1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 

	Он —
Пребывающий,
Всепроникающий,
Стойкий,

Непоколебимый
и вечный.

II:24

8.	Познай
— неразрушимо
ТО, посредством
чего все это

пропитано;

	Невозможно
разрушение
этого Неизменного.

II:17

9.	Отсутствует
существование
у нереального

и нет
прекращения
для Реальности.

	Истина
обоих этих
утверждений
зрима Провидцами

Сущности.

II:16

10.	Как
всепроникающий
эфир

не загрязнен
вследствие
своей тонкости,

	Так
и Атман,
пребывающий
везде, не загрязнен

в теле.

XIII
32

11.	Ни солнце,
ни луна, ни огонь
не освещают
ЭТО;

	И откуда
достигшим нет
возврата, то

есть Моя
Высочайшая
Обитель.

Х:6

12.	Это названо
Непроявленным,
Непреходящим;

Высочайшим
провозглашено
Состояние,

из которого,
раз достигнув,
не возвращаются;

	То — есть
Моя Высочайшая
Обитель.

VIII:21

13.	Без
гордости, без
иллюзии, преодолевшие
позор

привязанности,

	Всегда
пребывающие
в Атмане,
отказавшиеся

от желаний,

	Освободившиеся
от противоположностей,

подобных
удовольствию
и страданию,

	Незаблуждающиеся
достигают той
Неизменной

Обители.

XV:5

14.	Тот, кто
оставляет
указания Писаний

и действует
под влиянием
желания,

	Не достигает
ни совершенства,
ни счастья,

ни Высочайшего
Состояния.

XVI:23

15.	Кто видит
Высочайшего
Господа

равно
пребывающим
во всех существах,

не гибнущим
в их гибели,

	Тот истинно
видит.

XIII:27

16.	Лишь
неуклонной
преданностью,
о Арджуна,

	Можно
Меня познавать
и наблюдать

и
воистину достичь,
о Парантапа1.

XI:54

17.	Вера
каждого человека,
о Бхарата,

согласуется
с его сущностью;

	Человек
соткан из веры
в чем его вера,
то — он.

XVII:3

18.	Кто имеет
сильную веру

и, преданный
ей, обуздал
чувства —

обретает
Знание,

	И, обретя
Знание он быстро
достигает

Высочайшего
Мира.

IV:39

19.	Тем кто
владеет собой

и кто
почитает Меня
с любовной
преданностью,

	Я
даю ту буддхи-иогу1,

посредством
которой они
достигают Меня.

X:10

	Из сострадания
	к ним, пребывая
	в их Сердце

	Я рассеиваю
сверкающим
Светочем Знания

их темноту,
порожденную
Невежеством.

X:11

21.	В
тех, в ком Незнание
уничтожено
джняной,

	Эта
джняна,
как солнце
освещает Высочайшее
ТО.

V:16

22.	Великими,
говорят они,
являются чувства,

манас
— выше чувств,
а выше манаса
— буддхи,

	Но
пребывающий
выше буддхи
— Атман.

III:42

23.	Так
зная Того,
пребывающего
выше буддхи,

утвердив
себя посредством
Атмана,

	Рази
врага, о мощнорукий,
в форме желания,

столь
труднопреодолимого.

III:43

24.	Как
возгоревшееся
пламя превращает

топливо
в пепел,

о Арджуна,

	Так
и пламя джняны
превращает
в пепел все
кармы.

IV:37

25.	Его, чьё
каждое начинание
лишено желания
или мотива,

чьи кармы
сожжены в Пламени
джняны,

	Знающий
именует Озарённым.

IV:19

26.	Вокруг
великих подвижников,

свободных
от желания и
гнева,

покоривших
свой ум и осознавших
Себя,

	Сияет
Блаженство
Брахмана.

V:26
27.	Мало-помалу
следует достигать
спокойствия

стойко
обузданным
буддхи,

	Установив
ум пребывающим
в Атмане

и ни о чём
не помышляя.

VI:25
28.	Куда
бы ни ускользал
ум — в изменчивости

и колебаниях,
—

	Отовсюду
его следует
извлекать,

лишь
Атману
приводя в подчиненье.

VI:26
29.	Муни,
искренне
ищущий Освобождения,

обуздавший
чувства, ум,
интеллект,

	Без желания,
страха или
гнева —

действительно
свободен навеки.

V:28
30.	Атман,
пребывающий
во всех существах,

и все
существа пребывающими
в Атмане

	Видит
устойчивый
в йоге, зрящий
на всё

Беспристрастно.

VI:29
31.	Я укрепляю
и защищаю
благополучие
тех,

кто, медитируя
на Мне,

	Почитает
Меня одного,
всегда пребывая
в настрое

Преданности.

IX:22

32.	Из них
— джняни, с
Божественным
вечно единый,

чья преданность
сосредоточена
в Едином,

является
наиболее
превосходным;

	Ибо
для джняни
Я бесконечно
дорог и он дорог

Мне.

VII:17

33.	После
многочисленных
жизней

джняни
обретает
убежище во Мне,

осознав,
что Васудэва1
есть всё,

	Очень
труднонаходим
подобный Махатма2.

VII:19

34.	Когда
человек оставляет,
о Партха,

	все
ума вожделенья,

радуясь
полностью
только в Себе
и Собою

	Его именуют
в Мудрости
стойким.

II:55

35.	Тот
достигает Мира,
кто, прочь все
желанья отбросив,

	Остаётся
бесстрастным,
лишённым “я”
и “моё”.

II:71

36.	Кем мир
не беспокоится
и чей покой не
нарушаем

миром,

	Свободный
от ликования,
нетерпения,

страха,
волнения —

он Мне
дорог.

ХII:15

37.	Равный
к почести и
бесчестию, к
другу и недругу

равный,

	Отрёкшийся
от всех начинаний,

он
именуется
превзошедшим
гуны.

XIV:25

38.	Для того,
кто насыщается
здесь и теперь
только

Атманом,

	Атманом
удовлетворен

и только
на А т м а н е
сосредоточен

нет
обязанностей.

III:17

39.	Для него
в этом мире нет
цели

ни в
деятельности,
ни в ее оставлении;

	Здесь
нет существа
от которого
он зависит.

III:18

40.	Удовлетворенный
приношением
случая,

			превзошедший
двойственность,

от зависти
свободный,

	Уравновешенный
в успехе и неудаче,

он не
связан, хотя
и действует.

IV:22

41.	Господь
в Сердце каждого
существа пребывает,

о Арджуна,

	Как на
(гончарном)
колесе вращая
все существа

силой
Своей майи.

XVIII:61

42.	Только
Ему отдайся
о Бхарата, всем
своим существом,

	Его Милостью
ты получишь
Высочайший
Мир и

Вечную
Обитель.

XVIII:62

21

Переводы
из Агам

Агамы
— это
традиционные
индуистские
священные
кни­ги,
считающиеся
не менее авторитетными
и аутентичны­ми,
чем Веды.
Они, подобно
Ведам,
считаются
Божествен­ным
откровением
и не приписываются
никакому автору.
Хра­мовые
богослужения
основываются
главным образом
на них.

Имеется
28 основных Агам.
Среди
них Сарва
Джняна­тара
и Дэвикалоттара
считаются
особенно важными,
так как выражают
точку зрения
чистой адвайты,
или
Не­двойственности.
Атма
Сакшаткара
является
наиболее существенной
частью Сарва
Джнянатары.

Махарши
по собственной
инициативе
перевёл обе
эти Агамы
на тамили;
перевод Дэвикалоттары
выполнен
в ран­ний период,
когда Он жил
в пещере Вирупакша,
а Атма
Сакшаткара
переведена
в 1935 году, когда
Он жил в Ашра­ме
у подножия
горы. Обе представляют
собой наставле­ния
в Пути Знания,
данные Господом
Шивой; последняя
из них
адресована
Его сыну по
имени Гуха
(другое имя
Господа Субраманья),
а первая — Его
жене Парвати.

В
стихах 70—72 Дэвикалоттары
указывается
на зап­рещение
нанесения вреда
даже растениям,
что не следу­ет
рассматривать
как правило
на Пути джняны.
К сле­дующим
по этому Пути
не предъявляются
какие-либо
чрезмерные
требования
в отношении
их поведения
или практики.
Действительно,
в целом ряде
мест этих двух
Агам
отмечается
что вопросы
дисциплины,
ритуалов и
поведения для
этого Пути
являются гораздо
менее су­щественными,
чем для других
Путей, так как
путь Зна­ния
воздействует
непосредственно
на Сердце, пробуж­дая
духовное
знание.

АТМА
САКШАТКАРА

(Всеобъемлющее
Знание)

Благословение

(Шри
Бхагавана)

Эта
Атма
Сакшаткара,
которая
была преподана
Иш­варой,
истинным
Я (всего)
(его сыну) Гухе,
теперь излага­ется
на тамили тем
же Господом,
живущим внутри
меня, Древним
и Высочайшим.

Текст

1—2.	Я
изложу тебе,
о Гуха, метод,
при помощи
кото­рого может
быть ясно осознан
даже бескачественный,
нео­щутимый,
тонкий и всепроникающий
Абсолют, достигший
этого
осознания
становится
самим Шивой.
Ранее об этом
не говорилось
никому. Теперь
слушай!

3.	Этот
метод передается
по линии Гуру,
но еще не получил
толкования
в различных
философских
системах. Его
цель — спасти
человека от
уз сансары.
Он трансцен­дентален
и пригоден для
всех.

4—5.	“Я
есть Он, кто
является
присутствующим
во всех, душой
всего, находящейся
везде, природой
основных прин­ципов,
непредставимым,
правящим всеми,
превосходящим
основные принципы,
превосходящим
речь и ум, не
имею­щим имени”.
Так следует
поклоняться
удерживая в
то же время ум
в полном покое.

6—7.	Тот который
не имеет качеств,
абсолютное
Зна­ние, вечный
устойчивый,
бесконечный,
невыразимый,
не имеющий
формы, не являющийся
следствием
никакой при­чины,
тот, для которого
невозможно
найти аналогию,
не­умирающий,
спокойный,
лежащий за
пределами
чувств, непроявленный
и при этом совершенно
достоверно
обна- руживаюший
себя, и есть Я
Сам.

8.	Истинно,
Я есть Высочайший
Бог составляющий
суть всех
мантр и
превосходящий
их, находящийся
за пределами
творения и
разрушения.

9.	Я
пропитываю
все это — видимое
и невидимое,
дви­жушееся
и недвижущееся;
истинно, Я есть
Господь
всего и от Меня
все получает
свет.

10.	Эта
Вселенная,
включающая
в себя миры и
разделен­ная
на различные
формы — от шакти
до Земли,
вся — во Мне.

11.	Все, что может
быть видимо
или слышимо
во Все­ленной
— внутри и снаружи,
пропитано Мной.

12.	Тот,
кто, поклоняясь,
мыслит, что он
есть Атман,
изолированный
от Шивы, Высочайшего,
поступает так
вслед­ствие
неведения и
сам никогда
не сможет стать
Шивой.

13.	Отказывайся
от изолированного
отождествления
себя как отдельного
от Шивы и постоянно
медитируй на
недвой­ственном
единстве: “Я
есть Он, кто
известен как
Шива”.

14.	Тот,
кто утвердился
в созерцании
недвойственного
един­ства,
будет пребывать
в истинном Я
каждого
и осознает
им­манентного,
всепроникающего
Единого. Это
— несомненно.

15.	Тот обладает
совершенной
Мудростью, кто
есть йогин,
незыблемо
утвержденный
в недвойственности
и свободный
от мыслей.

16.	Атман,
который описан
в священных
книгах как
нерожденный
Господь, не
имеющий формы
и качеств, есть
мое истинное
Я. Это
— несомненно.

17.	Тот,
кто не сознает
Атман,
— животное,
подвер­женное
творению, сохранению
и разрушению,
в то время как
тот, кто постоянно
сознает, — есть
Шива, вечный
и чистый. Это
— несомненно.

18.	Тщательно
различая
трансцендентное
от баналь­ного,
тонкое от грубого,
следует постоянно
исследовать
Себя и осознать
при непрерывной
бдительности.

19.	Трансцендентное
есть Высочайшее
и также нирва­на,
тогда
как банальное
подвластно
творению. Мантры
представляют
грубое, а медитация
— тонкое.

20—21.	О Шаданана
(Шестиликий
Бог)! Что пользы
излагать Твою
Суть обилием
слов? Многообразие
форм су­ществует
только в Атмане
и формы проецируются
вовне сбитым
с толку умом;
они творятся
как объекты
од­новременно
с мыслями о
них.

22.	Итак,
тебе вкратце
изложено Знание
истинного Я,
познанием
которого осознается,
что все есть
только Атман.

23.	Тогда
не остается
места для богов,
Вед,
жертво­приношений
или даров.
Утверждайся
в Реализации
истин­ного
Я, чистого
и всеобъемлющего.