1 2 3 4 5 
   
— Нет, не отправит. Если они были хорошими людьми, украсили свою жизнь добрыми христианскими делами, то им уготовано место в раю, — ответил проповедник. А потом, вспомнив свою миссию, добавил: — Но это только в том случае, если они действительно не слышали или не поняли учения Христа.
   
— Тогда скажите: зачем вы говорили нам о Христе и объясняли его учение? — возмутились эскимосы. — Ведь мы без вашей проповеди все поголовно были бы в раю!
   
10.7. г. Спастись можно только через церковь
   
Церковью (по-гречески — экклесия, собрание) в первоначальном христианстве называли общину верующих (См. Апокалипсис, главы 1–3). К концу II столетия церковь объявляется "Телом Христовым, главой которой является сам Сын Божий" (Ефесянам 1:22; 5:23–32; Колосянам 1:18–24). Члены церкви были объявлены членами "Тела Христова" (1 коринфянам 6:15; 12:12–27; Ефесянам 4:25; 5:30). В тексты составляемых во II столетии книг Нового завета вписывались слова о том, что вне церкви нет и не может быть спасения. Церкви надо слушаться так, как и самого Христа. "Если же кто не послушает церкви, будет он тебе, как не христианин и грешник" (Матфея 18:17). Власть в церкви Христос отдал апостолам, сказав: "Что свяжете (не простите, осудите — Е.Д.) на земле, то будет связано на небе; а что разрешите (отпустите грехи, простите — Е.Д.) на земле, то будет разрешено на небе" (Матфея 18:18; 16:19; Иоанна 20:23). Апостолы же свою власть над церковью передали через рукоположение пресвитерам, диаконам и епископам (См. оба послания апостола Павла к Тимофею). Правда, уже во II столетии было заметно, что церковники злоупотребляют своей властью в церкви и устанавливают для желающих получить спасения такие правила, которых и сами выполнить не могут. По этому вопросу Христос говорил: "Что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, но по делам их не поступайте… Связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть…" (Матфея 23:3, 4).
   
С конца III столетия в жизнедеятельности церквей доминирующее место переходит к администраторам — епископам, в руках которых находилось "надзирание" (греческое слово "епи-скопос" дословно означает надзиратель, попечитель) за имуществом церкви. В Апостольских правилах, составление которых началось с конца III столетия, церковь определялась, как община христиан во главе с епископом. "Без епископа нет церкви", — записано в них. Апостольские правила не успели пройти канонизации, и зачислены в разряд не священного писания, а священного предания. Католическая и православные церкви до сих пор по этим правилам определяют церковность христианских общин. Протестанты не признают авторитета Апостольских правил, а меру своей церковности определяют только по Библии (Sola scriptae — только писание).
   
Единственной Церковью, которая гарантирует верующим спасение, сейчас объявляет себя каждое христианское вероисповедание. Оно требует от своих верующих принимать то истолкование Библии, которое преподается их проповедниками (священниками, пресвитерами). Всех и каждого, находящихся вне их церкви или не принимающих и не выполняющих их указаний, всякая церковь властью данной ей Христом лишает Царства Божьего и осуждает на вечные мучения. Следовательно, для того, чтобы спастись, надо неукоснительно соблюдать учение и указания своей церкви.
   
Всё было бы хорошо и гарантировано, если бы не было так много враждующих между собою церквей! На сегодняшний день в мире существует около 2.000 христианских церквей, деноминаций, вероисповеданий, сект и расколов, каждое их которых считает себя той единственной церковью, которая гарантирует верующим рай. У каждого верующего христианина шанс попасть в царство божие через церковь равняется 1 — "За" и 2.000 — "Против".
   
10.7.д. Другие пути к спасению
   
В Библии можно вычитать и другие пути к спасению, к царству небесному. Так, адвентисты седьмого дня считают, что для спасения надо неукоснительно соблюдать указания Старого Завета о праздновании субботы и о мясе чистых и нечистых животных. Все протестантские направления христианства, ссылаясь на Библию, отказываются поклоняться иконам, обращаться с молитвами к святым небесным покровителям. А православные и католики, наоборот, ссылаясь на Библию, доказывают, что человек своими силами, без поклонения иконам и молитв ко святым, спастись не может.
   
Среди прочих библейских указаний о путях спасения — указания, которые послужили текстуальной основой для появления и существования тысячи сект, расколов и ересей в христианстве — есть указание и о том, что гарантированное спасение человеку даёт оскопление (кастрация). Так, ужесточая ветхозаветную заповедь против прелюбодейства, Христос объявляет прелюбодейством даже восхитительные взгляды на женскую красоту. "Услышав это, ученики его сказали: Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: Не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матери родились так. А есть скопцы, которые оскоплены от людей. Есть также скопцы, которые сами себя оскопили ради Царства небесного" (Матфея 19:10–12; 5:27–30).
   
А вот ещё один — ясный и простой! — путь в царство божье. Однажды состоятельный и с детства добропорядочный юноша подошёл и спросил Иисуса Христа: "Учитель Благий! Что мне сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" Христос не сказал ему, что надо поверить в него или слушаться синагоги-церкви, а предложил: "Если хочешь быть совершенным, то пойди, продай имущество своё и раздай нищим. Тогда приходи и следуй за мной, — взамен получишь сокровища на небесах" (Матфея 19:21). Понятно? Хочешь быть в раю, — продай имущество, вырученные деньги раздай нищим и становись бомжем! Если ты не бродяга и не бомж, то имей в виду, "легче верблюду пролезть сквозь игольное ушко, нежели состоятельному человеку попасть в царство Божие" (Матфея 19:24). Нам, жителям СНГ, остаётся только утешаться тем, что всяким там состоятельным американцам, немцам, французам, англичанам, бельгийцам, шведам, финнам, туркам, сингапурцам, малазийцам, японцам не видать царства божьего, как своих ушей!
   
В заключение рассмотрения вопроса ещё раз подчеркнём, что противоречивые указания Библии о путях в царство небесное реализуются в идеологии и деятельности действующих церквей, расколов, сект и ересей. Непримиримость библейских указаний служит идеологической основой непримиримости двух тысяч враждующих между собой христианских верований.
   10.8. Фактические ошибки в Библии
   
10.8. а. Естественность и характер библейских ошибок
   
Анализируя христианское учение о спасении, мы рассматривали, так сказать, одно из теоретических положений Библии. Общеизвестно, что теоретические рассуждения и высказывания трудно слово в слово запомнить и слово в слово передать. Поэтому вполне извинительно, что разные пророки и апостолы, слушая от Бога одно и тоже учение, передавали его неоднозначно, в определенной мере — со своими субъективными искажениями. (В скобках заметим, что такой извинительный подход к тексту Библии неприемлем для верующих. Допустив возможность искажения слов Бога в Библии, надо допустить, что среди девяти апостолов, рассказывающих об учении Иисуса Христе, восемь обязательно ошибаются, немножко привирают. Но кто именно из них… не вводит нас в заблуждения, кому именно из них надо доверять?! Очень даже может статься, что, не доверяя хотя бы одному из апостолов, можешь стать неверующим, атеистом!..) Для "вышелушивания" зерен истины из разнообразия указаний Библии нужно и оправдано толкование умудрённых богословов, церковников проповедников. Не случайно апостол Пётр писал: "Пророчества писания нельзя разрешить самому собой" (2 Петра 1:20). "Только Бог отверзает ум к уразумению Священного писания", — напоминает евангелист Лука (24:45). И хотя Бог разным проповедникам "отверзает ум" по-разному, всё это с человеческой точки зрения можно понять и объяснить. Но в Библии имеются разноречивые сообщения о таких вещах, которые никакими психологическими извинениями оправдать нельзя. Речь идёт о конкретных фактах, которые и легко запоминаются и без всякой неоднозначности передаются свидетелями. А в сообщениях о фактах Библия особенно… некорректна. В древнейших текстах Библии учёные насчитывают 150.000 внутренних противоречий и разночтений. Часть этих противоречий в современных изданиях Библии устранены путём безжалостной редакторской правки. (Церковь исправляла слово божье!). Но несмотря даже на это, в современных текстах Библии до сих пор присутствует несколько тысяч внутренне противоречивых утверждений. Приведём несколько до очевидности убедительных примеров.
   
10.8.6. Иисус Христос не знает Библии
   
1. Оправдывая нарушения его учениками (апостолами) установленных Богом ветхозаветных законов, Иисус Христос напоминает фарисеям Давида, который "вошёл в дом божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которые не должно было есть никому, кроме священников, и дал бывшим с ним” (Марка 2:24–26).
   
Христос ошибается. Упоминаемое им событие происходило при первосвященнике Ахимелехе (См. 1 Царств 21:1–6), а не при первосвященнике Авиафаре, наследнике и сыне убитого Ахимелеха (См. 1 Царств 22:20; 23:6–9; 3 Царств 2:27; 4:4).
   
2. В споре с книжниками и фарисеями Христос говорит, что им "дается знамение пророка Ионы. Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий (то есть — сам Иисус Христос — Е.Д.) будет в сердце земли три дня и три ночи". В этом знамении Ионы Христос видит предсказание о своём воскресении после пребывании в гробу три дня и три ночи (Матвея 12:38–39; 16:4; Луки 11:29–30).
   
Христос ошибочно привлёк к событиям своей смерти и воскресения пророка Иону. Иисус Христос прибывал в гробу не три дня и три ночи, а только — две ночи и один день. В гробу он пролежал ночь с пятницы на субботу, день в субботу и ночь с субботы на воскресенье. До восхода солнца в воскресенье Христос воскрес.
   
3. В ночной беседе с Никодимом ("учителем израильским") Христос, упрекая собеседника в незнании Библии, говорит: "Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий (то есть, Иисус Христос — Е.Д.), сущий на небесах" (Иоанна 3:13).
   
Христос ошибается. По сообщениям Библии на небо живым был взят Энох (Бытие 5:22–24). А пророка Илию подхватила огненная колесница, и "понесся Илия в вихре на небо" (4 Царств 2:11). С этим, вознёсшимся живым на небо, Илиёй Христос позже лично встречался на горе Фавор (Матфея 17:3–4; Марка 9:5; Луки 9:33).
   
4. Иисус Христос пришёл в Иерусалим на праздник Кучки (Иоанна 7:2, 10–44). В последний день праздника (Там же, 7:37) Иисус обратился с призывом к верующим иудеям: "Идите ко мне!.. Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Там же, 7:38).
   
Христос ошибается, цитируя Писание (Библию Старого Завета). В Библии нет не то, что фразы о реках воды живой из чрева; там нет даже чего-то подобного на сказанное им.
   
10.8. в. Ошибаются, противоречат друг другу авторы библейских книг
   
Можно ли видеть, и видел ли кто Бога?
   
"Невозможно и не видел", — отвечают апостолы.
   
Евангелист Иоанн заявляет: "Бога не видел никто и никогда" (Евангелие от Иоанна 1:18; 1 Иоанна 4:12). А чтобы в этом не было сомнения, апостол Павел доказывает: Бог "обитает в неприступном свете. Его никто из человеков не видел и видеть не может" (1 Тимофею 6:16). Ясно? — Не видели и видеть не могут!
   
Апостолы ошибаются и не знают Библии. Иаков видел Бога и даже боролся с Ним (Бытие 32:24–30). Видели издали Бога, стоящего на подставке из чистого сапфира, Моисей, Аарон, Надав, Авиуд, а с ними и 70 старейшин израильских (-Исход 24:9-11). Моисей видел Бога, который говорил с ним "-лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим" (Исход 33:11); таким образом он видел Бога со всех сторон и даже… сзади (по-славянски написано: видел "задняя Бога") (Исход 33:21–23). Видели Бога пророк Исаия (6:1–4), пророк Амос (9:1) и много других. Как же можно после этого заявлять, что Бога никто и никогда не видел?!
   
Только видели или только слышали?
   
Виднейшим деятелем христианства был апостол Павел. Некоторые исследователи считают, что творцом христианской веры был именно апостол Павел, а не Иисус Христос; что без апостола Павла не было бы и христианства. Свою деятельность апостол Павел (от рождения он был назван Савлом) начал с преследования христиан. Вот что пишется в Библии о его обращении в христианство:
   
Когда он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: "Савл, Савл! Что ты гонишь меня? Он сказал: Кто ты, Господи? Господь же сказал: Я — Иисус, которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Савл в трепете и ужасе сказал: Господи, что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя (Деяния 9:3–7).
   
Запомним: спутники апостола Павла в этом случае слышали. но не вилели.
   
Позже апостол Павел появляется в Иерусалиме и сам рассказывает о чуде по дороге в Дамаск, подчёркивая при этом: "Бывшие же со мною, свет видели, но голоса, говорившего мне, не слышали" (Деяния 22:9).
   
Обратите внимание: спутники апостола Павла видели, но не слышали.
   
С учётом того, что "всё Писание (написанное в Библии — Е..Д.) богодухновенно" (2 Тимофею 3:16), что в Библии нет и не может быть ошибочных сообщений, оказывается, что спутники апостола Павла чудо по дороге в Дамаск "слышали, но не видели" и в то же время "видели, но не слышали". А может быть, сделаем осторожное заключение:… и ничего не видели, и ничего не слышали!
   
Искушает ли кого-нибудь Бог?
   
Апостол Иаков пишет: "В искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушает злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью"… (1:13–14). Дальше апостол Иаков с научной достоверностью описывает основные этапы психологического движения души человека от потворства похоти — к совершению греха. И всё это — прекрасно!
   
Но апостол Иаков ошибается на счёт божьего искушения. Бог, как свидетельствует Библия, таки искушает! Так, он "искушал Авраама", подталкивая его на принесение в жертву своего сына (Бытие, глава 22). Бог сам (2 Царств, глава 22) или через сатану (1 Паралипоменон, глава 21) спровоцировал царя Давида на перепись населения, а затем умертвил тысячи израильтян за грех царя. Вся книга Иова посвящена описанию того, как сатана с соизволения Бога издевается над святым человеком, чтобы заставить его проклясть Бога… Как видим, Бог искушает, и искушает основательно!
   
Иеремия такого не пророчил!
   
Предав Иисуса Христа за 30 сребреников, Иуда раскаялся и бросил эти несчастные монеты назад первосвященникам и старейшинам иудейским. А те на деньги иудины купили для погребения бездомных землю у горшечника. По этому поводу евангелист Матвей пишет: "Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: И взяли тридцать сребреников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали за землю горшечника, как сказал мне Господь" (27:9-10).
   
Но пророк Иеремия никогда ничего подобного не говорил и не говорит. Подобную мысль высказывал только пророк Захария (11:12–13), которого, кстати, Матфей цитирует с обычными для всех авторов новозаветных книг искажениями. (В скобках заметим, что в Новом завете 350 раз цитируется Ветхий завет, но только 25 цитат точно совпадают с текстом иудейского Танаха. Остальные цитаты — 300 раз! — приводятся по неточному переводу Септуагинты, а 25 — до неузнаваемости искажают Танах или приписывают ему мысли, которых в нём нет).
   
Откуда кони?
   
Убеждая фараона отпустить евреев, Бог насылает на Египет 10 казней, в процессе осуществления которых дважды уничтожает весь их скот, в том числе и коней (Исход 9:3–6, 8-10, 18–20). Но потом оказывается, что на этих дважды уничтоженных конях фараон начинает преследовать евреев по дну Мертвого моря, где эти кони в третий раз и уже окончательно гибнут в пучине вод (14, 6–9, 23, 26–29).
   
Сколько лет, сколько зим?!
   
В Пятикнижии Моисея сообщается, что евреи пребывали в Египте 430 лет (Исход 12:40). А в Деяниях апостолов говорится, что евреи в Египте пребывали ровно 400 лет (7:6).
   
В книге Бытие сообщается, что у 70-летнего Фарры родился Авраам (11:26); 75-летний Авраам оставляет семью отца и переселяется из Харана в Палестину (12:4); что Фарра прожил 205 лет (11:32). Но в Деянии апостолов говорится, что 75-летний Авраам оставил Харан после смерти своего отца Фарры (7:14). Но если Фарра родил Авраама в 70 лет, если Авраам оставил отца в своих 75 лет, то 70 + 75 = 145. Оказывается, Фарра умудрился за свои 145 лет прожить своих же 205 лет! И Во второй книге Паралипоменон сообщается, что Иорам стал царем в 32 года и 8 лет царствовал в Иерусалиме (21:5, 20). Нечестивый Иорам погибает. "И поставили царем жители Иерусалима Охозию, меньшого сына его… 42-х лет был Охозия, когда воцарился, и один год царствовал в Иерусалиме (22:1–2). Оказывается, что младший сын Охозия был старше своего отца Иорама на два года.[18]
   
Или ещё один пример. После смерти Соломона единое царство евреев распалося на два — Иудейское со столицей в Иерусалиме и Израильское со столицей в Самарии. Между этими двумя царствами идёт постоянная война. И вот читаем, что в 26-ой год царствования благочестивого иудейского царя Асы умрает его кровный враг — израильский царь Вааса (-Баша) (3 Царств 16:6–8). А в книге Паралипоменон сообщается: "В 36-ой год царствования Асы пошёл Вааса (Баша) царь израильский на Иудею…" (2 Паралипоменон 16:1). Вот до чего же воинственным был этот нечестивый Баша, который и через 10 лет после своей смерти идёт походом против Иудеи и её благочестивого царя Асы!..
   
Родной брат своего отца и родной брат своего прадеда?
   
Порождать самого себя в четвёртом или хотя бы во втором поколении невозможно. Но, как написано в Библии, "то что совершенно невозможно человеку, то возможно Богу” (Луки 18:27; Матфея 19,26; Марка 10:27; 14:36). Почитаем Библию.
   
Новый Завет начинается с изложения генеологического древа, родословной, Иисуса Христа. Авторы Нового Завета родословную Иисуса Христа частично устанавливают из сообщений Библии: от Адама до Иуды — из Пятикнижия Моисея, от Иуды до Зоровавеля — из книги Паралипоменон. А родословная от Зоровавеля до Иисуса — сочинена по наущению/внушению Святого Духа. Но выписывая из Писания генеалогическое древо, авторы евангелий то ли из-за небрежности, то с умыслом искажают последовательность рождения предков Иисуса Христа. И вот что из этого получается.
   
Матфей пишет о том, в какой последовательности рождались предки Иисуса (Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, Иаков родил Иуду и братьев его… и так далее), а Лука — о том: кто чьим сыном был. Оба родословную ведут по мужской линии. Мы не будем анализировать всё генеалогическое древо Иисуса Христа. Над этим более 1800 лет трудились и до сих пор трудятся апологеты и критики христианства. Возьмём только два примера.
   
В Библии сообщается, что после Всемирного потопа сын Ноя Сим в свои 100 лет родил сына Арфаксада. Арфаксад на 35 году жизни родил себе сына Салу, а Сала в 35 лет — Евера. (- Бытие 11:11–14). Запомним, согласно записям Моисея, Сала был сыном Артаксада. Евангелист Лука пишет, что сыном Артаксада был сын Каинан, а Сала — сын Каинана (Луки 3:35–36) Следовательно, Сала, таким образом, был внуком Артаксеркса. А если он всё же был сыном Арфаксада, то он тем самым был родным братом своего отца Каинана! Несомненно, что автор Евангелия от Луки по своей невнимательности дописал имя Каинана между Афаксадом и Салой. А вот автор Евангелия от Матфея с умыслом исказил генеалогическое древо Иисуса Христа. В родословной Иисуса Христа Матфей хотел усмотреть троекратное чередование дважды священного для Библии числа 7 (7x2= 14). Он насчитывает 14 поколений (родов) Иисуса Христа от Авраама до Давида, 14 — от Давида до Вавилонского плена (586 года) и 14 — от Вавилонского Плена до рождении Иисуса Христа. Но фактически и по Библии и по реальной истории иудейских царей от Давида до Вавилонского плена было не 14, а 17, что не соответствовало каббалистическому ритму. Таким образом мы читаем по Танаху (Старому завету) что Давид родил Соломона, Соломон родил Ровоама… Авию… Асу… Иосафата… Иорама… Охозию, Охозия родил Иоаса, Иоас родил Амасию, Амасия родил Азарию, Азария родил Иоафама… (1 Паралипоменон 13:11–12). Запомним: Охозия родил Иоаса, прадеда Иоафама.
   
В Евангелии от Матфея предки Иисуса Христа перечисляются за списком Паралипоменон только до Охозии и после Иоафама. Здесь читаем: "Иосафат родил Иорама, Иорам родил Охозию, Охозия родил Иоафама, Иоафам родил Ахаза…" (1:8-10). Следовательно, Иоафам был сыном Охозии, а Охозия, согласно святой книги Паралипоменон, родил также Иоаса — прадеда Иоафама. А поскольку Иоафам наряду со своим прадедом Иоасом был сыном Охозии, то он, Иоафам, был родным братом своего прадеда! "Quod erat demonstrandum!" (Что и следовало доказать!) — говорят в аналогичных случаях латиняне вслед за величайшим математиком Евклидом.
   10.9. О пророчествах Библии
   
Пророчествам и пророкам принадлежит величайшая роль в Библии. Иеговистские и адвентистские богословы подсчитали, что в Библии имеется 1817 пророчеств об уже совершившихся 737 конкретных исторических событий. Пророчества занимают в Библии 73 % всего ее объема текста.
   
Считается, что пророки — это люди, через которых говорит сам Бог. Услышанные слова Бога пророки записывали и таким образом создавали все книги Библии. И когда нам читают или цитируют из Библии слово Божее, то это нам читают и цитируют в наилучшем случает только то, что и как записал, как передаёт пророк услышанные им слова Бога. При этом не надо забывать, что пророки могли не полностью передать слово Божее; могли исказить то, что говорил им Бог; могли от имени Бога писать т-а-а-ако-о-о-е-е, чего Господь Бог "ни при какой погоде" не говорил им.
   
Библия сохранила нам сведения о существовании во времена Ветхого Завета множества лживых пророков (1 Царств 10:5-12; 3 Царств 18:19–20; 22:6–7; 4 Царств 10:19; Иеремия 23:9-38). Последних Бог считает, прямо-таки, своими кровными врагами. Моисею Бог говорил: "Пророка, который дерзнёт говорить моим именем то, чего Я не велел ему говорить, или который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти" (Второзаконие 18:20). Неслучайно почти все пророки, написавшие книги Ветхого завета, были умерщвлены верующими евреями, что красноречиво подтверждают и авторы книг Нового завета (Матфея 5:12; 23:29–37; Луки 6:23; 11:50; 13:33; Иоанна 4:44; Деяния 7:52; Римлянам 11:3; 1 Фессалоникийцам 2:15; Откровение 11:10). Причём, иногда сам Бог вводил в заблуждение своих пророков, "напускал на них духа лжи" (2 Паралипоменон 18:22; Исаия 9:14–15; 28:7; 29:10; 30:10; Иеремия 5:31; 14:13–15; 23:11).
   
Библия говорит, что единственным признаком истинного пророка является исполнение его пророчеств. Первому и величайшему пророку Моисею Бог говорил: "Если верующий скажет в сердце своём: Как же я узнаю то слово, которого Господь не говорил пророку? Если пророк скажет именем Господа, но слово его не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не слушай его!" (Второзаконие 18: 21–22; Иеремия 28:9). Следовательно, если пророчества пророка не сбываются, то все слова такого пророка являются словами не Бога, а собственным измышлениями незадачливого бумагомарателя. Если это принцип приложить к пророческим писаниям Библии, то едва ли кто из авторов той или иной библейской книги (а этих книг в Библии свыше 60) выдержит проверку на звание истинного пророка с первой и до последней строчки своей книги.
   
В священных книгах всех религий пророчествам, то есть предсказаниям будущего, принадлежит важнейшее место. Есть такие пророчества и в Библии. Большинство из этих пророчеств уж слишком неопределённы. В прощальной беседе с апостолами Иисус пророчески говорил: "Тогда услышите о войнах и о военных слухах… Ибо надлежит тому быть… Восстанет народ на народ и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения" (Матфея 24:5–6). Но точно такое происходило в мире и до пророчеств Христа, так продолжается до сих пор. Какая в таком случае цена тем пророчествам, в которых "предвидятся" постоянно происходящие без всякого пророчества события?
   
Часть библейских пророчеств писались задним числом, — после того, как эти события уже произошли. Правда, иногда, пророки осмеливались предсказывать и будущие события, но при этом, как правило, попадали впросак.
   
Так, Бог через пророков обещает потомкам Давида вечное царствование (2 Царств 7:11–16), но царство Давида распалось на Израиль и Иудею уже после смерти его сына Соломона, а потомки (отпрыски) царя Давида были частично уничтожены сначала ассирийским царём Артаксерксом, а затем — под корень, поголовно вавилонским царём Навуходоносором (Иеремия 52:9-11, 22:28–30).
   
Бог через пророка Иеремию обещает навеки уничтожить, обезлюдить Египет от Суеца до Эфиопии (28:8-14), но этого обещания Бог не выполнил и до сего дня.
   
И ещё о пророчествах Иеремии. Его устами Бог обещает предать в руки Навуходоносора Египет (29:19); навеки уничтожить Тир (26:3-14; 27;36; 28; 19). Но Навуходоносор не взял и не пытался взять Египет. А что касается города Тира, то он не был взят Навуходоносором, не был взят и Александром Македонским и до сих пор ни на один день не прекращал своего существования[19]. Вопреки пророчеству Иезекииля Навуходоносор взял и разрушил Иерусалим, а не Египет и не Тир. Впрочем, через 16 лет после своего пророчества сам Иеремия признаёт, что город Тир продолжает существовать невредимым (26:1; 29:8-14). Позже сам Иисус Христос напрасно напророчил гибель этого непоколебимого Тира (Матфея 11:21–22; Луки 10:14).
   
Тот же Иеремия от имени Бога объявил, что царь Иехония за свои грехи будет наказан тем, что у него не будет детей (22:28–30). Но Матфей называет Иехонию одним из предков Иисуса Христа (Матфея 1:11–12). Каким это образом Иисус смог родиться от дальнего предка, у которого не было детей?
   
Иеремия от имени Бога предсказывает иудейскому царю Седекии пленение Навуходоносором, но обещает ему спокойную смерть и благочестивые похороны (34:2–5). Но, как потом оказалось, Навуходоносор перебил всех родственников Седекии, а его самого ослепил, бросил в темницу, где тот и умер (52:9-11). Ничего себе спокойная смерть и благочестивые похороны!
   
Такая же "спокойная и безмятежная" жизнь напророчена царю Иосии (4 Царств 22:18–20). После такого пророчества Иосия был смертельно ранен египтянами в бою возле Мегиддо (Там же, 35:20–24).
   
Пророк Исаия писал, что Иерусалим будет стоять вечно: что в него не войдёт ни один нечистый человек, — не войдёт не еврей. Но сразу же после этого пророчества Иерусалим был взят и разрушен Навуходоносором (586 год до нашей эры), потом был взят и разрушен до основания римлянами (70 год нашей эры); брался и разрушался персами, арабами, крестоносцами, турками, англичанами и французами, а сейчас в нём проживает столько же "чистых" евреев, как и "нечистых" арабов, европейцев, негров…
   
Христиане, как правило, не очень-то вчитываются в пророчества относительно событий до рождения Иисуса Христа. Их больше интересуют пророчества самого Иисуса Христа и его апостолов, то есть — пророчества книг Нового Завета. Особенно волнуют их пророчества о Втором Пришествии Иисуса Христа (о Страшном Суде, об Армагеддоне).
   
Не будем касаться ни других пророчеств, ни деталей пророчеств о Втором Пришествии Иисуса Христа. Остановимся только на одном важнейшем вопросе: Когда наступит Второе Пришествие? Обратимся к словам самого Иисуса Христа. Известный американский проповедник и оратор Билли Грэхем подсчитал, что о втором пришествии Христа Библия пророчит 380 раз. Ми не имеем возможностей рассмотреть каждое в отдельности из этих пророчеств. Остановимся на кардинальных и наиболее ясных из них.
   
В беседах со своими учениками Христос уверял их, что все они, его апостолы, доживут и своими глазами увидят Его Второе пришествие во славе. "Истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых (в Палестине), как придёт Сын Человеческий" (Матфея 10:23)[20]. "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии своём" (Матфея 16:28; Марка 9:3).
   
Обращаясь к своим 12 апостолам, среди которых был и Иуда, который позже предал Христа, Иисус говорит: "Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мной, — в пакибытие, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Матфея 19:28). Оказывается, Иисус Христос во время произнесения своей речи ещё не знал о будущем предательстве Иуды и уверенно пророчит ему место на одном из престолов судии народов!
   
Иисус Христос неоднократно говорил, что его современники увидят Второе Пришествие, Страшный суд, Армагеддон и Конец света (Матфея 24:34; Марка 13:10; Луки 21:31–32).
   
Апостол Павел было пророчил, что его слушатели, и он вместе с ними, живыми встретят Второе Пришествие Христа, но навстречу Ему будут идти после воскресших умерших (1 Фессалоникийцам 4:15–17). В Апокалипсисе Христос настойчиво подчёркивает: "Се скоро гряду!" (22:12, 20), "Уже стою у дверей и стучу!" (3:20). Заметим, что Апокалипсис писался во второй половине I столетия, а сейчас уже пошло III тысячелетие. Что-то это пророческое "Скоро" уж очень-очень-очень подзатянулось…
   
Правда, всяческими истолкованиями и богословскими ухищрениями проповедники христианства пытались оправдать затянувшееся Второе Пришествие Иисуса Христа, отойти от подлинного значения пророческих слов Нового Завета. "Апокалипсис" из-за несбывшиеся пророчеств в III столетии исключили было из Нового Завета и объявили книгой апокрифической, еретической и не богоугодной. Только в 692 году постановлением Трульского собора Апокалипсис вернули в Новый Завет и признали его книгой богодухновенной. А слова Апокалипсиса: "Скоро гряду", как и пророчества Иисуса Христа, начали относить к ближайшему завтрашнему дню. Таким образом на протяжении последних полутора тысяч лет каждый наступающий год тем или иным проповедником христианства объявлялся годом конца мира, Страшного суда, наступления райского блаженства для праведников. Иногда для подтверждения подобных утверждений привлекались "ясные как божий день" указания библейских пророков.
   
За последние два столетия наиболее впечатляющие подсчёты времени Пришествия Христа были сделаны американским баптистом Миллером. Выдав дни из пророчеств Даниила за года, привязав отсчёт времени к ошибочному году восстановления Иерусалимского Храма и году смерти Иисуса Христа, он пришел к заключению, что Второе пришествие Христа состоится в 1843 году. Подсчёты Миллера оказали огромное влияние на весь христианский мир. Все и везде ждали Страшного Суда в 1843 году, часть верующих толпами двинулась в Палестину, в Иосафатову долину, на святые горы. В 1843 году конец мира не наступил. Миллер произвёл повторные расчёты и признался в своей ошибке на один год. Страшный суд был перенесен на 1844 год. Часть христиан разочаровались в Миллера и перестали прислушиваться к нему. Но часть осталась при нём, образовав и ныне существующую церковь Адвентистов седьмого дня. С тех пор адвентисты ждут пришествия Христа со дня-на-день.
   
В конце прошлого столетия американский судья Рутерфорд высчитал, что Христос придёт в 1914 году и устроит для верных ему чад 1000-летнее царство божие на земле. Те, кто ему поверил, объединились в общество исследователей Библии "Башня Стражи" (Watch Tower) и назвали себя Свидетелями Иеговы. В 1914 году разразилась Первая Мировая война, в чём иеговисты увидели научное подтверждение подсчётов Рутерфорда и начало Армагеддона. Первая Мировая война закончилась в 1918 году, а райской жизни на земле для иеговистов не наступило.
   
Руководители иеговистов опять скрупулёзно "высчитали", что в 1914 году Христос вступил только в небесный храм, и выбросил оттуда Сатану. (Оказывается в небесном храме все время пребывал не Бог, а Сатана; что до 1914 году правил миром не Бог, а Сатана!) Вступив в небесное святилище, Иисус Христос подзадержался в нём для того, чтобы очисть и освежить храм от духа Сатаны. Основательно проветрив небесный храм, Иисус обязательно спустится на землю для устройства 1000-летнего царства иеговистов на Земле. Учитывая все эти новые "научные открытия" Рутерфорд 18 марта 1918 года в Бруклинской Академии наук (учреждена иеговистами для обслуживания научных потреб своих верующих) произносит речь на тему: "Миллионы ныне живущих никогда не умрут". Речь издана брошюркой, а потом значительно расширена и до сих пор служит научным руководством для современных иеговистов. После этого Рутерфорд назначил начало последнего Армагеддона на 15 октября 1932 года.
   
Очередные ошибки не смущали руководство иеговистов и они продолжали и до сих пор продолжают назначать точные сроки Армагеддона. Так, в своих брошюрах "Пробудись" и журналах "Сторожевая башня" от 8 октября 1966 года они назначили Армагеддон на 1975 год без указания точной даты. На дополнительные запросы своих единоверцев из "Сторожевой башни" отвечали: "Иисус Христос говорил, что ни Он, ни ангелы небесные не знают дня и часа, когда ему надлежит прийти в мир. Это знает только Отец небесный один (Матфея 24:36). Год мы знаем точно, а час и день определит только Отец небесный один".
   
После очередного конфуза иеговисты не называли даты, но были убеждены и других убеждали, что Армагеддон наступит если уж не завтра, то послезавтра, а до конца XX столетия — точно и обязательно.
   
В феврале 1998 года. Интернет, телевидение и газеты сообщили, что в США в Гарленд (пригород Далласа штата Техас) из Тайваня прибыло 150 человек верующих Церкви Божественного Спасения. Их пастырь, профессор Тайбейского университета Чень Тао, высчитал, что конец мира наступит 31 марта 1998 года. А 25 марта этого же года по 18 каналу телевидения США выступит сам Бог и сообщит о небесной тарелке, которая заберёт на небеса всех тех, кто успеет вступить в Церковь Божественного Спасения. Тарелка прибудет в Гарленд, который прочитан Чень Тао как Godland (Годланд — Город Бога). Исполнения своего пророчества Чень Тао гарантировал своей жизнью. "Если не сбудется моё пророчеств, — забейте меня камнями до смерти!" призывал он своих слушателей. Пришествие не состоялось. Чень Тао убежал в политические эмигранты и затерялся в обширных прериях США.
   
Часть — и только незначительную часть — тайванских верующих выловили и отправили на родину.
   10.10. $1.000 каждому за описание земной жизни воскресшего Иисуса Христа
   
Весь Новый Завет, за исключением Апокалипсиса, описывает земную жизнь Иисуса Христа и роль Его в спасении рода человеческого. Но описание Его жизни, учения, смерти и воскресения написано настолько противоречиво, что ни одному христианскому богослову до сих пор та и не удалось написать цельной биографии Иисуса Христа.
   
Богословы до сих пор не могут, например, установить, когда родился Христос и сколько лет он прожил на земле. В Евангелии от Матфея написано, что Иисус родился при царе Ироде (умер в 4 году до нашей эры), а у Луки — при правителе Сирии Квиринии (стал правителем в 6 году нашей эры). Выходит, что Иисус Христос рождался дважды: при царе Ироде, а затем не менее чем через 10 лет, второй раз — при Квиринии.
   
Церковники до сих пор не могут установить: в каком году нашей эры был распят Иисус Христос. Католическая церковь придерживается даты 27 года, протестанты — 30 года, а православные — 33. Но свидетельство Евангелия от Иоанна даёт основания считать, что Иисусу в день смерти было немногим больше 40 лет (2,19–21; 8:56–58). В III столетии ряд видных богословов считали, что Иисусу Христу в день смерти исполнилось ровно 49 лет.
   
Тот же Иоанн сообщает, что Иисус Христос умер на кресте в пятницу накануне иудейского праздника Пасхи. А сама пасха была в субботу, когда Иисус покоился в гробу (19:14,31). Но остальные три евангелиста — Матфей, Марк и Лука — единодушно утверждают, что Иисус Христос накануне иудейской Пасхи отметил со своими учениками праздник, а был распят и умер в самый день иудейской пасхи. Причём они, как и Иоанн, утверждают, что Иисус Христос умер в пятницу. Если придерживаться всех четырех евангелий то следует признать, что Иисуса распяли в пятницу, и что эта пятница была одновременно и в самый день пасхи и днем раньше — накануне праздника Пасхи.
   
Ученые высчитали, что во время наместничества Пилата (26–36 года) иудейская Пасха трижды — в 27, 30 и 33 годах — припадала на пятницу, но ни одного разу не была в субботу. Таким образом, Пилат никак не мог казнить Иисуса Христа в то время, о котором говорит евангелист Иоанн, но мог трижды казнить его в то время, о котором говорят Матфей, Марк и Лука.
   
Особенно много путаницы в евангельских сообщениях о самом главном событии — о воскресении Иисуса Христа. Американская организация "Постфундаментализм" (PostFun) обещает заплатить 1000 долларов каждому, кто сможет на основании сообщений Нового завета непротиворечиво описать события из жизни Иисуса Христа от его воскресения до вознесения на небо.
   
Для получения вознаграждения предстоит всего-навсего согласовать между собой разноречивые сообщения святых апостолов об этом величайшем событии в истории человечества. Во всей совокупности это сообщение занимает всего 7,5 страничек текста: Матфея, глава 28; Марка, глава 16; Луки, глава 24; Иоанна, глава 20–21.
   
По сообщению всех евангелистов Иисус Христос умер на кресте в пятницу и его перед заходом солнца наскоро похоронили в пещере. Вход в пещеру завалили огромным камнем и приставили стражу. После захода солнца наступил субботний покой. Никто к гробу не приходил, никто умершего Иисуса не беспокоил. Наступила ночь с субботы на воскресенье. А далее идёт описание событий, сопутствующих воскресению Иисуса Христа. И что же нам сообщают евангелисты?
   
Итак:
   
Кто пришёл ко гробу Иисуса Христа?
   
Одна Мария (Иоанна 20:1);
   
Две Марии (Матфея 28:11);
   
2 Марии и Соломия (Марка 16:1);
   
4 женщины, а с ними ещё (Луки 24:10).
   
Когда женщины пришли ко гробу Иисуса Христа?
   
Было темно (Иоанна 20:1);
   
Очень рано (Луки 24:1);
   
Рано утром (Матфея 28:1);
   
Восход солнца (Марка 16:1–2).
   
Что увидели пришедшие?
   
Землетрясение. Ангел отваливает камень (Матфея 28:2–4); Камень уже отвален, сидит один юноша-ангел (Марка16:4); Камень уже отвален, сидят два юноши-ангела (Луки 24:4); Камень отвален. Никого нет, ничего не видят (Иоанна 20:1–2).
   
Какие первые слова сказаны женщинам?
   
Ангел, отваливший камень: "Христос воскрес. Пусть апостолы идут в Галилею" (Матфея 28:5–7);
   
Один юноша: "Христос воскрес. Пусть апостолы идут в Галилею" (Марка 16:6–7);
   
Два мужа сказали о воскресении Христа (Луки 24:6–7); Христос Марии: "Чего плачешь?" (Иоанна 20:13).
   
Что после этого сделали женщины?
   
Побежали и встретили Иисуса (Матфея 28:8);
   
Мария поговорила с Иисусом (Иоанна 20:14);
   
Мария сказала апостолам о воскресении (Луки 24:9); Иисуса не видели, апостолам не говорили (Марка 16:8).
   
С кем впервые заговорил воскресший Христос?
   
С двумя Мариями (Матфея 28: 9-10);
   
Только с одной Марией Магдалиной (Марка 16:9; Иоанна 20:14–17);
   
С двумя учениками по дороге в Эмаус (Луки 24:13–35).
   
Что приказал воскресший Иисус апостолам?
   
Оставайтесь в Иерусалиме и ждите "силы свыше" (Луки 24:4); Идите в Галилею, ждите меня там (Матфея 28:10; Марка 16;7);
   
Женщины ничего не передали (не рассказали) апостолам (Марка 16:8).
   
Скольким своим апостолам впервые явился Христос?
   
Сначала Петру, а потом всем 12-ти апостолам (1 Коринфянам 5:15);
   
И апостолам (апостол Иуда был уже мёртв) (Луки 24:33–36);
   
10-ти апостолам (не было Иуды и Фомы) (Иоанна 20:24–26).
   
Где апостолы впервые увидели воскресшего Христа?
   
В Галилее (Матфея 28:10,16–20);
   
В Иерусалиме (Марка, Луки, Иоанна).
   
Когда вознёсся на небо Христос?
   
В день своего воскресения (Луки 24:13, 33, 36, 50);
   
Дней через 8 (Апостолы дошли из Иерусалима до Галилеи) (Матфея 28:16–20);
   
Через 40 дней после воскресения (Деяния 1:3);
   
Длительное, неопределенное время (Иоанна, глава 21).
   
Из какого места возносился Христос на небо?
   
Из-за стола в Иерусалиме (Марка 16:14, 19);
   
Из Вифании, под Иерусалимом (Луки 24:50–53);
   
Из горы в Галилеи (Матфея 28:16–18).
   
В рассказах Нового завета о пребывании на земле воскресшего Иисуса Христа есть и другие неразрешимые противоречия. Но если вам удастся разрешить всего-навсего только указанные выше противоречия, считайте, что 1.000 долларов у нас в кармане! Во всём Новом завете, а тем более во всей Библии подобных неразрешимых внутренних противоречий гораздо и гораздо больше.
   10.11. Заключение
   
Конечно, повторимся, в Библии имеется много исторически достоверного материала, и меру этой достоверности уже установила такая наука, как библеистика (Наука о Библии). В Библии также имеется достаточно много возвышенно художественного, глубоко философского и морально поучительного материала. На нём формировалась львиная доля духовной культуры христианизованных народов. Без знания Библии нельзя по-научному познать ни истоки, ни содержание этой культуры, приобщиться к этой культуре, сделать её элементом своего духовного богатства. Но фетишизация текста Библии порождает религиозный фундаментализм, ведет к вероисповедным распрям, мешает всесторонней оценке величия этой действительно уникальной книги. Правда всегда раскрепощает человека. "Познайте истину, и истина сделает вас свободными!" — говорит Иисус Христос (Иоанна 8:32).
  
  
   
    
11. Откуда "Иисус"? Откуда "Христос"?
   
   Вступление
   
В истории и содержании христианства имена "Иисус" и "Христос" имеют намного большее значение, чем это осознают верующие, богословы и учёные. По нашему частному мнению, всестороннее изучение, освещение и понимание этих имён открывает каждому — верующему и неверующему, интеллигенту и обывателю, заинтересованному и безразличному — новые аспекты видения, как самого христианства, так и много чего из того, что с ним, христианством, связано. Что именно можно при этом усмотреть — это уже дело каждого отдельного человека, его вкусов и уже наличествующих у него знаний. Мы, в частности, считаем, что исследование указанных имён может стать значительным дополнительным вкладом в исследование истории возникновения христианства и привести к кардинально новому, возможно — окончательному решению проблемы исторического существования Иисуса Христа. Правда, в данной статье мы не ставим себе задачи дать решение указанной проблемы, хотя и будем говорить о ней. Наша задача предельно узка и предельно конкретна: мы будем говорить только о том, что означает имя "Иисус" и имя "Христос", которое прилагается к основателю и Богу христианской религии.
   11.2. Мы не знаем Иисуса, мы не знаем и Христа
   
Первые христианские общины (церкви) возникли почти 2.000 лет тому назад. В Киевскую Русь христианство официально пришло 1.000 лет тому назад, стало сначала государственной, а потом и господствующей религией народов Киевской Руси. Знание о христианстве и про Иисуса Христа усваиваются нашими современниками стихийно, "с молоком матери", как усваивается название и содержание всех других традиционных народных элементов нашего народа: религии, искусства, быта и тому подобное. В результате, преобладающему большинству среди всех слоев населения кажется, что они так же хорошо знают содержание выражения "Иисус Христос", как они знают другие словосочетания общесловарного значения. Но на самом деле, как пел Владимир Высоцкий, "всё это не так, всё это иначе". Ни в богословских, ни в научных исследованиях от древности до наших дней не обращено надлежащего внимания к именам Иисуса Христа. Более того, сейчас забыты первоначальные взгляды на эту проблему, не прослеживается содержательная история проникновения имени основателя и Бога христианской религии в наш быт.
   
На протяжении почти двух тысяч лет вокруг проблем христианства непрерывно кипят жаркие богословские и научные споры, от чего непримиримых точек зрения на христианство не только не уменьшается, а, наоборот, непрестанно увеличивается. В области религиозно-богословских и историко-научных взглядов как бы слово-в-слово сбываются евангельские предвидения. Вот что имеется в виду. По рассказам Евангелия от Луки, Симеон Богоприимец, удерживая в руках новорождённого Иисуса, говорит о нём: "Вот лежит у меня на руках тот, кто станет предметом споров и причиной падения многих" (2:34)[21]. "Неужели вы думаете, что я пришёл для того, чтобы создать мир на земле? Ни в коем случае! (Я принёс) разделение. Отныне пятеро в одном и том же доме будут противопоставлены друг другу: трое против двух и двое против трёх. Отец выступит против сына, а сын — против отца; мать против дочери, а дочь — против матери; свекровь против невестки своей, а невестка — против свекрови своей", — говорит сам Иисус Христос своим ученикам (Луки 12:51–53).
   
Мы не собираемся ни примирять враждебные друг другу религиозные или научные точки зрения на христианство или вносить свою, дополнительную, "лепту" (Марка 12:42; Луки 21:2) в порождённые Иисусом Христом далеко не мирные споры. Мы сосредоточим внимание читателей только на содержании выражений "Иисус" и "Христос".
   
Конечно, вопреки стараниям и намерениям автора статьи, ему придётся высказываться по тем или иным недоуменным вопросам. А такие вопросы есть и их немало. Они возникают сразу же, как только мы начинаем, пусть даже поверхностно, знакомится с библейским сообщением о происхождения имени "Иисус" в приложении к Христу[22].
   Часть I. Иисус
   11.3. "Иисус" или "Эммануил"?
   
На первой же странице Нового Завета, в первой главе Евангелия от Матфея, о происхождении имени "Иисус" пишется следующее:
   
"Рождество Иисуса Христа произошло так. Когда его матерь Марию обручили с Иосифом, то, прежде чем он приступил к ней, оказалось, что она беременна от Духа святого.
   
Но её муж Иосиф, будучи порядочным человеком, не хотел порочить Марию и решил тайно отпустить её. Как только он задумал такое, ему во сне явился ангел божий[23] и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся брать Марию себе в жёны, ибо ребёнок, которым она беременна, от Духа святого. Она родит сына, а ты дашь ему имя "Иисус", ибо он спасёт народ свой от грехов их. Всё это совершилось, дабы исполнились слова Господа, которые сказаны им через пророка: "Вот, дева забеременеет сыном и родит его. Рождённого назовут Эммаиуил, что в переводе означает: с нами Бог" (Евангелие от Матфея 1:18–23).
   
Нет никакой необходимости анализировать весь новозаветный текст. Сосредоточим своё внимание на имени новорожденного Спасителя.
   
В состав книг Нового Завета входят четыре евангелия — четыре варианты рассказов о земной жизни Иисуса Христа. В каждом из евангелий десятки раз описываются такие события, которые как будто бы предвиделись пророками Ветхого Завета. При этом евангелисты непременно подчёркивают, что с Иисусом Христом происходило то-то и то-то, так-то и так-то, а не иначе именно потому, чтобы на нём исполнялись те или иные пророчества. При этом после описания определённого события отдельно подчеркивается, что оно было предсказано там-то и тем-то пророком[24]. Обращая внимание на отмеченное нами, ряд известных и видных учёных исследователей: Фридрих Штраус, Артур Древе, Анджей Немоевский, С. И. Ковалёв, И. А. Крывелёв, Скот Оузэр, Гордон Стайн, Эарл Догерти, Джек Кирсей и много-много других отрицают историческое существование Иисуса Христа. По их единогласному мнению, авторы евангелий описывали жизнь основателя христианства, исходя не из реальных исторических или бытовых событий, а из своих субъективных желаний. Апостолам, мол, очень хотелось, чтобы их Христос родился, жил, творил, учил, умирал и воскресал точно в соответствии с пророчествами Библии. По пророчествам Библии они и придумывали биографию Иисуса Христа.
   
Мы сейчас не будем ни отрицать, ни подтверждать взгляды тех, кто считает евангельского Иисуса Христа от начала и до конца мифическим существом. Заметим только, что не всё в таких взглядах опирается на неопровержимые научные основы. Достаточно обратить внимание на имя основателя христианской религии. Если бы, к примеру, автор Евангелия от Матфея, в самом деле, от начала до конца выдумывал своего Иисуса Христа исключительно в соответствии с библейскими пророчествами, то почему?.. Ну, почему он своего литературного героя, Христа, назвал Иисусом, а не Эммануилом?! Ведь Матфей сослался на библейское пророчество и тут же проиллюстрировал, что пророчество не сбылось. Конфуз какой-то! И ещё раз: почему? Ну, почему последующие переписчики и церковные авторитеты не исправили Матфея, опустив его ссылку на пророчество?
   
Автор Евангелия от Матфея, безусловно, смотрел на описываемого им Христа, как на обещанного пророками Старого Завета и посланного Богом Мессию. Он, Матфей, в самом деле, хотел видеть исполнение всех (или, в крайнем случае, — побольше) библейских пророчеств на описываемой им литературном герое. Но при всём при этом Матфей, явно, перестарался, ибо имя "Эммануил" ни по звучанию, ни по содержанию не тождественно имени "Иисус". Древнееврейское слово "Эм-ману-ил" дословно значит "С нами Бог", а слово "Иисус" — "Спаситель". Ушлые проповедники убеждают своих слушателей, что слово "Иисус" — это то же самое, что и "Эммануил". Но это же не так. Мы, например, никогда не отождествляем имени латинского происхождения "Виктор" с именем греческого происхождения "Николай", хотя оба эти слова обозначают одно и то же, а именно — "Победитель". А слова "Иисус" и "Эммануил" совершенно разные не только по звучанию, но и по содержанию. Это, во-первых. А во-вторых. Пророчество Исаии, на которое ссылается Матфей, о рождении Эммануила сказано было иудейскому царю Ахазу, и при жизни последнее исполнилось ещё за 8 столетий до нашей эры. Об этом радостно сообщается в той же книге пророка Исаии (главы 7–8; 8:8, 10). Не случайно пророчество Исаии о рождении Эммануила в приложении к Иисусу Христу не использует ни один из оставшихся трёх канонических евангелий. Его, пророчества об Эммануиле не использовал ни один из авторов ещё 36 не канонизованных церковью евангелий.
   
Итак, зафиксируем важное положение. Сославшись на пророка Исаию, автор Евангелии от Матфея не пошёл за библейским пророчеством об имени родившегося Спасителя. Почему? — Да только потому, что на писавшего Евангелие давил пресс исторически реального Христа, имя которого было не Эммануил, а Иисус. Других правдоподобных объяснений отмеченного казуса нет и быть не может.
   11.4. Из Назарета — в Вифлеем или из Вифлеема — в Назарет?
   
В пользу того, что за евангельским Иисусом Христом скрывается прочная фигура исторического Иисуса, который стал Христом, в евангелиях можно найти достаточно. Вот одно из убедительных свидетельств.
   
Реальный Иисус был родом из поселения Назарет[25] в Галилее. Не случайно в рассказах всех канонических и апокрифических евангелий его называют Иисусом Назарянином[26]. На основе анализа слов, произнесенных Иисусом Христом на кресте[27], некоторые исследователи пришли к выводу, что Спаситель разговаривал по-еврейски на Галилейском диалекте. Есть и другие доказательства, что Иисус Христос был родом из Галилеи[28].
   
Но появление иудейского Мессии-Христа из Галилеи, а тем более из никому неизвестного Назарета, не предусматривалось библейскими пророчествами[29], во всяком случае — теми пророчествами, которые в изобилии используют все авторы канонических и апокрифических евангелий. Это хорошо осознавалось евреями Иудеи в начале нашей эры, что выпукло выражается в евангельских рассказах. Так, Нафанаил, услышав от своего Галилейского земляка Филиппа рассказ о встрече с Иисусом, появление которого, мол, предсказывал Моисей и библейские пророки, с удивлением спрашивает: "А разве может появиться что-то хорошее (для иудейского народа) из Назарета?" (Иоанна 1:46). Пророки, которых почитали в Иудее, говорили, что Мессия должен произойти, как и его далёкий предок, Давид, из Вифлеема. Учитывая эти пророчества, Матфей и Лука, описывают рождение Иисуса Христа в Вифлееме. Матфей при этом даже ссылается на соответствующие слова пророка Михея
   
(5:2). Вот почему по описанию Евангелия от Матвея родители Иисуса Христа постоянно проживали именно в Вифлееме, что соответствует библейским пророчествам, но расходится, по нашему мнению, с действительным положением вещей. Более образованный автор Евангелия от Луки констатирует факт проживания родителей именно в Назарете. А поскольку для авторов обоих евангелий авторитетными есть и пророчество о Вифлееме, и факт проживания Иисуса Христа в Назарете, то каждый из евангелистов вынуждён своими домыслами выстроить цепочку связи Вифлеема с Назаретом. Матфей старается показать, как Иисус из Вифлеема попал на жительство в Назарет, а Лука — как житель Назарета умудрился родиться в Вифлееме. И вот что придумывает каждый из них.
   
Для того чтобы переселить Иисуса Христа на постоянное местожительство в Назарет, автору Евангелия от Матфея понадобилось придумать совершенно неестественную историю о трёх восточных волхвах, которых звезда ведёт в Вифлеем, к дому новорождённого Царя Иудейского[30]. К этому он присовокупляет невероятнейшее избиение по приказу царя Ирода младенцев в Вифлееме[31], бегство Иосифа и Марии с Иисусом в Египет. После смерти Ирода святое семейство возвращается домой. Но по дороге узнаёт, что Иудеей правит сын Ирода Архелай, обходит стороной Иудею, приходит в Галилею и там поселяется в незаметном городке Назарет. В проживании Иисуса Христа в Назарете Матфей видит исполнение пророчества[32] о том, что Мессия "назореем наречется" (2:23).
   
У автора Евангелия от Луки противоположная проблема — заставить жителей Назарета Иосифа и Марию родить Христа у Вифлееме. Для этого он сочиняет рассказ о производимой императором Августом переписи населения "по всей земле"[33] и таким образом принуждает Иосифа с его на девятом месяце беременности женой Марией спешить "в Вифлеем — место рождения Давида" (2:1–5), чтобы именно там родить Иисуса. После исполнения определённого Богом пророчества о месте рождения Христа, Иосиф вместе с женой Марией и новорождённым Иисусом спокойно возвращаются домой в Назарет. И никаких тебе поклонений волхвов, ни избиения младенцев, ни бегства в Египет, ни поисков нового места проживания.
   11.5. "Иисус" — смысловое содержание; варианты имени и слова
   
Согласно евангельских рассказов, назвать Иисусом "зачатого во чреве" мальчика повелел ангел, который явился сначала Марии наяву (Луки 1:3), а потом Иосифу во сне (Матфея 1:21). И в первом и во втором случае ангел объясняет причину такого названия будущего новорождённого.
   
По рассказам Евангелия от Луки значение имени будущего Царя Иудейского ангел объясняет Марии такими словами: "Он будет велик, его назовут Сыном Бога. Бог даст ему престол Давида, отца его. Он будет царствовать над домом Израиля вечно, его же царствию не будет конца" (1:31–33). Походя заметим, что Лука в будущей жизни "зачатого младенца" усматривает осуществление библейских пророчеств о вечном существовании Израильского царства и вечное царствование в нём прямых потомков Давида, царя X столетия до нашей еры (1 Царств 22:10; 2 Царств 7:12; Исаии 9:7; Иеремии 23:5; Даниила 2:44; Михея 4:17).
   
Следует сказать, что в начале нашей эры, во времена Иисуса Христа, указанные пророчества уж никак не могли исполниться. Ведь после смерти Соломона, сына Давида, его царство распалось на два: Иудейское и Израильское. Знаменитый ассирийский царь Тиглатпаласар III (745–727 годы до пашей эры) завоевал северную и западную части Израильского царства и переселил племена Дана, Манасии, Нефелима, Гада в Мидию — в бассейны рек Тигра и Евфрата (4 Царств 15:29; 17:6; 18:11). Сын Тиглатпасара прославленный Саргон III (722–705 года до нашей эры) в 722 году взял приступом столицу город Самарию и таким образом ликвидировал Израильское царство. Все евреи были вывезены в районы Ассирии, где окончательно растворились в среде нееврейских пародов. Иудаизм ещё с IV столетия до нашей эры и до настоящих дней считает уведённых ассирийцами в плен 10 колен (племён) израильских окончательно потерянными для еврейского народа.
   
А царство Иудейское, которое было заселено племенем Иуды и частично племенем Вениамина, в 586 году до нашей эры было покорено вавилонским царём Навуходоносором, опять отведено в плен, в котором под чистую были уничтожены все прямые и косвенные потомки царя Давида. Этот прискорбный факт засвидетельствован пророком Иеремией, который жил во время вавилонского плена иудеев (52:9-11). Как же могло получиться так, что в евангелиях Иисус Христос постоянно и подчёркнуто называется "потомком Давида" (Матфея 9:26; 12:23; 15:22; 20:30–31; 21:9; Марка 10:47; Луки 1:27; 2:4; 18:38–39; 20:41; Иоанна 7:42)? По нашему мнению это можно объяснить только следующими обстоятельствами.
   
Известно, что среди евреев после их возвращения из вавилонского плена периодически появлялись разного ранга деятели, которые называли себя Мессиями — обещанными Богом спасители богоизбранного народа. Такими, например, считались братья Маккавеи, которые в 60-х годах до нашей эры возглавили восстание против сирийского порабощения. Таким же Мессией в 130-х годах признавался Бар-Кохба — руководитель восстания евреев против римского порабощения. Но что примечательно, ни один из них не провозглашал себя (его не признавали) за потомка царя Давида! П-о-ч-е-м-у?!
   
Да потому, что и ему и его последователям было хорошо известно, что род царя Давида прекратил своё существование ещё во времена ассирийского плена. При этом надо уточнить, что о полном отсутствии потомком Давида к началу нашей эры было хорошо известно только жителям Иудеи, в столице которой находился Первосвященник Иерусалимского храма, а с ним — каста высокообразованного духовенства, непревзойдённых знатоков истории еврейского народа и Священного Писания.
   
Но в далёкой от Иерусалима, административно изолированной и враждебной по отношению к Иудее, в Богом забытой Галилее доморощенное и невежественное духовенство могло разве что по заказу верующих исполнять религиозный культ. Такая обстановка с иудейским духовенством прочитывается и по евангельским рассказам. Так, служителем культа (служителем иудейского Бога Яхве) согласно библейским указаниям, которые действенны до настоящего времени, может быть только человек из племени Левия — левит. Иисус Христос — и по евангелиям и в реальной действительности — не был левитом. Но и он, не левит, мог ходить по Галилейским синагогам и вести свою, весьма далёкую от иудаизма, пропаганду. У современных христиан, принимающих свою веру от слов священников, сложилось впечатление, что Иисус Христос сразу выступил с пропагандой новой религии — на горе, по дорогам, на берегу реки, вообще — на открытой местности. Но это не так. Основная пропаганда и по содержанию и по длительности проводилась им в Галилейских синагогах, и большинство своих исцелений Христос произвёл в Галилейских синагогах, и большинство своих притч Христос произнёс в Галилейских синагогах (Матфея 4:23; 12;9; 13:54; Марка 1:23–29; 6:2; Луки 4:15–20; 4:33; 13:10; Иоанна 6:59; 9:22). На суде у иерусалимских первосвященников Иисус Христос творил в своё оправдание: "Я всегда учил в синагоге" Невежественные жрецы иудаизма внутренне не соглашались с содержанием его проповедей и его толкованием Священного писания, но возразить ему были не в состоянии. Все на что они были способны — это заманить его на гору, чтобы столкнуть его с ней (Луки 4:28–30).
   
Отсутствие в Галилее надлежащих священников и знатоков иудейского Священного писания послужило Иисусу благоприятной почвой для пропаганды реформированного иудаизму, того варианта верования, который послужил первейшим источником христианского вероучения. Это, прежде не ого, пропаганда равенства всех племен и народов перед Богом, чего категорическим образом не допускал и до сего иромени не допускает иудаизм. Именно о таком характере религиозной пропаганды глухо свидетельствует евангельский текст, сообщая, что "Иисус ходил по всей Галилее, уча в синагогах… И прошёл о нём слух по всей Сирии… И следовало за ним[34] множество народа из Галилеи, Десятиградия, Иерусалима, Иудеи и из-за Иордана" (Матфея 4:23–25). Иисус но ограничивался привлечением к себе не евреев, он лично и имеете со своими учениками (апостолами) посещал иноверческие (языческие) территории в пределах Тира и Сидона (Матфея 15:21; Марка 3:8; 7:24–31;), был в языческой стране Гадаринской (Марка 5:1-17; Луки 8:26), посещал народ Герге-синский (Матфея 8:28) и так далее. В условиях Иудеи такое поведение чистокровного Иисуса-еврея просто было немыслимым. От успехов проповеднической деятельности в Галилее у Иисуса, скажем по-человечески, закружилась голова и он решил закрепить своё дело пропагандой в Иудее. Три первых евангелиста, авторы синоптических евангелий, единогласно свидетельствуют, что как только Иисус, придя в Иерусалим, попробовал проповедовать в столице Иудеи свои Галилейские темы, его сразу же судом наиболее авторитетных знатоков Священного писания и хранителей благочестия богоизбранного народа обвинили (и от себя скажем: вполне квалифицировано) в богохульстве и, добавив к богохульству измышленный ими бунт Иисуса против Кесаря (Императора Римской империи), передали на суд Понтия Пилата. Галилейский тип проповеди Иисуса Христа в столице Иудеи, Иерусалиме, вызвал возмущение простых верующих иудеев, которые в лице такого, как Иисус Христос, проповедника не признали за еврея, хотя бы еврея из Галилеи. Они в его адрес кричали: "Разве неправду мы говорим, что ты — самарянин и что в тебе сидит бес!" (Евангелие от Иоанна 8:48)
   
Из-за важного дополнения к общей истории проповеднической деятельности Иисуса в Галилее мы несколько отклонились от узкой темы нашего исследования — от потомственной родословной Иисуса. Сейчас вернёмся к ней. Только в обстановке невежества Галилейских евреев и их духовенства Иисус запросто мог объявить себя Мессией и своими последователями восприниматься за прямого потомка библейского царя Давида.
   
А теперь сделаем вывод из проведенного рассмотрения. Провозглашение Иисуса потомком царя Давида могло попасть в евангельские рассказы не из текстов Старого Завета, а вопреки ему — из жизнедеятельности исторически реального Галилейского Мессии Иисуса.
   
А теперь обратимся к сообщениям Евангелия от Матфея. В нём ангел объясняет Иосифу: "Мария родит сына, а ты дашь ему имя "Иисус", Ибо он спасёт народ свой[35] от их грехов" (1:21).
   
У евреев ещё до заселения ими Палестины имя "Иисус" было достаточно уважительным. Так называли ближайшего помощника и приемника пророка Моисея Иисуса Навина (-Иисус Нун). Возвращение из вавилонского плена и восстановление Иерусалимского храма было осуществлено под руководством Зоровавеля и Иисуса (Ездры, 3:2). Пророки Аггей (1:1) и Захария (3:1–9; 6:11) среди имён своих современников упоминают и Иисусов. Автором одной из книг Старого Завета называется Иисус, сын Сираха. Из произведений современника Иисуса Христа философа Филона Александрийского (21 год до нашей эры — 49 год нашей эры) и историка Иосифа Флавия мы узнаём, что в начале нашей эры среди евреев имя Иисус было наиболее распространённым. Евреи с именем "Иисус" были также среди проповедников раннего христианства (Колосянам 4:11).
   
В массоретских текстах Библии, в написании которых не используются гласные буквы, имя Иисуса пишется тремя буквами: "ЙШВ", что прочитывается как "Jeshua" (Йешуа) или "Joshua" (Йошуа) и дословно означает: "Яхвехъ[36] спасёт". Именно так значение этого слова истолковывает упомянутый нами Филон Александрийский. Философ писал свои произведения по-гречески и на одной из своих страниц он нашёл нужным пояснить, что еврейское слово "Иисус" означает "Спасение господнее"[37].
   
Следовательно, одно и тоже начертание букв для древнего иудея могло означать разные имена и разных лиц. При первом произношении (Йешуа) имеется в виду то, что переводится на наш язык, как Иисус, а второе (Йошуа) — Иосия. Иосиями (не Иисусами!) называлось несколько царей иудейских. Один из этих царей назван среди прямых предков Иисуса Христа (Луки 3:29). Когда во II–III столетии до нашей эры иудейская Библия переводилась на греческий язык, переводчики не различали библейских Иисусов от библейских же Иосий. В X столетии масореты ввели в еврейскую письменность знаки гласных букв — и таким образом развели Иисусов с Иосиями. Но в христианских переводах Библии до X столетия часто имя Иисус смешивалось с именем Иосия. Только после X столетия в греческие списки Библии начали вводиться соответствующие исправления библейских имён. Но до сих пор в латиноязычных изданиях Библии среди предков Иисуса (Луки 3:29) в большинстве случаев пишется не Иосия (Joshua — Джошуа), как следовало бы писать, а Иисус (Jesus — Джезус), что неправильно.
   
В IV столетии до нашей эры Иудея была захвачена Александром Македонским и испытала на себе благоприятное влияние греческой культуры. Евреи начали быстро эллинизироваться. Эллинизм проник даже в бытовую и религиозную речь. Через несколько десятков лет они своих Иисусов начали на эллинский манер называть Ясонами. Несколько человек с именем "Ясон" встречаются в библейских второканоничных книгах Маккавейских (1-я книга Маккавеев 8:15; 12; 16; 14:22; 2-я Маккавеев 1:7; 2:24; 4:7, 26; 5:5, 10). Такие Ясоны принимали активное участие в процессе формирования христианства, их можно встретить в числе свиты апостолов (Деяния 17:5–6; Римлянам 16:21). Эллинизированное имя "Ясон" созвучно греческому слову "Ηιστι" (Histoy, гистой), что означает "Лечить".
   
Все упомянутые выше варианты и значения слова "Иисус" щедро использовались церковниками в раскрытии перед верующими образа Иисуса Христа. Так, принимая во внимание слова ангела по Евангелию от Матфея, видный деятель IV столетия Кирилл Иерусалимский, провозглашённый святым Отцом и Учителем церкви, объяснял своим верующим, что слово "Иисус" означает "Бог Спаситель" (Θεοσ Σοτεριον, Theos Soterion). Современник Кирилла Иерусалимского, известный церковный историк Евсевий Памфил, епископ Кессарий-ский, значение имени Иисуса связывал с греческим словом "-Лечить". Имя Христа, по Евсевию, говорит нам о том, что Сын Божий есть Исцелителем душ и телес наших. Иоанн Златоуст говорил, что ангел по-еврейски назвал Иосифу имя Христа и что имя "Иисус" дословно означает "Σοτηρ" (Сотир) — Спаситель. Климент Александрийский и много других известных деятелей IV–V столетия связывали имя Иисуса Христа не с еврейским языком, а с греческим, поскольку в это время на Святых Отцов начал оказывать своё влияние антисемитизм.
   11.6. Имя Иисуса в культе и быте христиан
   
В христианстве имя Иисуса с самого начала писалось на греческом языке, как "Ιησονσ" (И-йс-оу-с, Иисус); вплоть до XV столетия в латинской Вульгате — "IHESUS" (Ихесус); в церковно-славянской литературе всегда писалось — Iисоус (Иисус). Местные христиане произносили имя Христа по-разному. Тридентсткий собор католической церкви в XVI столетии канонизировал написание и произнесение имени Христа — "Jesus" (Езус). В русском языке пишется "Иисус", но всегда произносится "Иисус", в украинском и пишется и произносится "Icyc" (Исус).
   
В период Средневековья начинает внедряться культ имени Иисуса. Допустимость такого культа церковь усматривала в библейских текстах: "Именем моим, — говорил Христос, — будете изгонять бесов" (Марка 16:17–18). "Чего бы не попросили в имя мое, Отец небесный даст вам" (Иоанна 14:18; 16:13; 24:26). Именем Иисуса апостолы исцеляли больных (Деяния 3:6; 9:34). Апостол Павел писал, что "пред именем Иисуса преклонится всякое колено на небе, на земле и в преисподней" (Филиппийцам 2:10).
   
Существует легенда, что указанные слова Библии дали основание святой Бернандине Сиенской, а вслед за ней святому Иоанну Капистральскому и папе римскому Мартину V (1417–1431) призвать верующих поклоняться медальонам, на которых начертано имя "IHESUS" или сокращённо — "IHS". Сейчас деревянный медальон Бернандины Сиенской выставлен для поклонения верующим в римской церкви "Santa Mari" (Санта Мария — Святая Мария), Современным католическим духовенством буквы на медальоне "IHS" истолковываются как "Jesus Hominum Salvater" (Иисус — людей Спаситель).
   
В конце XVI столетия монограмма с буквами "IHS" стала эмблемой ордена иезуитов. Но иезуиты до этой монограммы дорисовали над буквой "Н" крест, а под ней укорачивающиеся сверху вниз три линии, концы которых как бы вставлены в букву "V" (Victoria — Победа). Подвеем изображением написано "Hic Victorio" (Этим победишь). Считается, что именно такое изображение креста увидел в 314 году император Константин Великий, когда выступил против своего конкурента на римский престол Лициния.
   
Со временем папы римские своими декретами начали внедрять имя Иисуса в быт католиков. При этом свои действия католическая церковь и сейчас оправдывает такими рассуждениями: "Во всех религиях принято во время заклинаний произносить имена своих богов… Имя Иисуса защищает нас от Сатаны и его преступных намерений, поскольку Диавол очень боится услышать имя Иисуса"[38]. Папа Урбан IV (XIII столетие) и папа Иоанн XXII (XIII столетие) начали предлагать индульгенции на 30 дней освобождения от мучений в аду/чистилище всем тем католикам, которые до возгласа в честь Девы Марии — "Ave Maria", будут добавлять и возглас слова "Jesus". Папа Сикст V 2 июля 1587 года специальной буллой даровал индульгенцию на 50 дней тем, кто будет приветствовать знакомых словами "-Слава Иисусу" или отвечать на это приветствие словом "-Аминь". Следует сказать, что рекомендации папы сразу наиболее успешно начали внедряться среди польских и украинских католиков, а затем и униатов. Индульгенции тем, кто будет исполнять рекомендации папы в отношении приветствий друг друга, были 5 сентября 1759 года подтверждены папой Климентом XIII, а Пий X 10 октября 1904 года увеличил действие индульгенций до 300 дней. Этот же папа гарантировал отпущение всех грехов перед смертью тем, кто не забудет ежедневно произносить слова "Езус" и "Мария". Сегодня в католической церкви существуют десятки монашеских и светских организаций с тем или иным названием "Святого имени Иисуса".
   
Православная церковь не последовала католической в культе имени Иисуса. Но в ней косвенно существует культ начальных букв полного названия Иисуса Христа. На православных иконах Сына Божьего и на крестах сейчас можно увидеть и прочитать такие буквы — "IНЦI (ИНЦИ), которые означают: "Иисус Назорей Царь Иудейский". Считается, что именно эти слова Пилат приказал написать на кресте Иисуса Христа. Но на основании текста Святых евангелий нельзя установить, какое именно выражение было написано на кресте Иисуса. В воспроизведении записи на кресте Иисуса авторы евангелий проявили большую небрежность. Евангелист Иоанн сообщает, что над распятым Иисусом Христом была надписано по-еврейски, по-гречески и по-римски: "-Иисус Назорей, Царь Иудейский" (19:19). Евангелист Матфей сообщает нечто другое: "Сей есть Иисус, Царь Иудейский" и не говорит о том, что это было написано на трёх языках (27:37). Лука свидетельствует, что на кресте было написано словами греческими, римскими и еврейскими: "Сей есть Царь Иудейский" (23:38). А Марк ещё более краток: "Царь Иудейский" (15:26). Оказывается, евангелисты в своих записях не удосужились точно передать сакраментальный текст самого трагического момента мучений Иисуса Христа. Какие же у нас основания доверять евангелистам да апостолам, когда они пытаются передать сложные и им самим непонятные поучения Христа о спасении, святой Троице, небесной иерархии и прочих головоломных догматах веры, богоугодной жизни? Им ведь не под силу точно воспроизвести всего на 2–4 слова надпись на кресте, а они взялись точно пересказывать устные слова Христа. Всё у них, святых апостолов и евангелистов, очень и очень непрочно и подозрительно!
   
Не избежали культа имен Иисуса и протестантские церкви и секты. Пятидесятники именем "Иисус" во всю стараются исцелять и оздоровлять верующих и неверующих, именем Иисуса наказывать вероотступников, "заграждать уста" своим религиозным и атеистическим противникам. В 30-х годах нынешнего столетия в США в недрах протестантизма сформировалось течение почитателей Имени Иисуса под названием: "The Sacred Name Movement" (Движение святого Имени). Пастыри Движения отождествили имя Иисуса с именем библейского Бога Яхве. Для них Бог Отец — это Яговаг (Jahovah), а Бог Сын — не Иисус (-Jesus), а Ягошуаг (Jahoshuah). Выяснив для себя имя Бога и Христа, движение начало соответствующую редакцию библейского текста, в котором известное: "Отдавайте кесарево — кесарю, а Божие — Богу" (Матвея 22:21; Марка 12:17) писалось и читалось: "Отдавайте кесарево — кесарю, яговагово — Яговагу".
   Часть II. Христос
   11.7. "Христос" — это "Помазанный"
   
Слово "Христос", которое сейчас стало близким и привычным в культуре всех христианизованных народов, не было таким ни для населения тогдашней Римской империи, ни для самих первоначальных христиан.
   
Исторические истоки слова "Христос" своими корнями уходят в древнееврейское слово "Мошиаг" (Messiah, Massiah, Mossiah), которое буквально означает: "Тот, которого облили (пахучим) маслом", "Помазанный", "Помаженный", "Умащенный"". Как замечает Католическая Энциклопедия, происхождение и первоначальное значение ритуального смащивания (поливания, окропление, растирания) маслом жилища, тела (прежде всего — головы), священного места, камня на развилке дороги точно не установлено. Ритуальное помазание встречается во многих религиях. Вероятнее всего, первоначально помазание имело сексуальное значение[39].
   
Согласно тексту Ветхого Завета для ритуального помазания изготовлялось специальное масло (мирро) из семян точно подобранных пахучих трав (Исход 24–33). Когда жрец (первосвященник, пророк) выливал мирро на голову того или иного человека, то это означало, что бог данного человека посвящал на должность царя, священника, пророка, чудотворца, целителя. Посвящённый таким образом человек становился Помазанником — избранным и утверждённым для исполнения определённых социальных функций.
   
На протяжении ІІІ-ІІ столетий до нашей эры иудейское священное писание (Ветхий Завет) было переведено на греческий язык диалекта койне. В последнем библейское слово "Мошиах" переводилось не привычной для греческого языка словом-калькой — "Христос" (Помазанный). Как в древнееврейском, так и в греческом языках слово Мошиах-Христос не являются собственными именами, не означало какого-то конкретного человека, а только тех должностных лиц, которые получили назначение на должность через помазание. В этом смысле весь богоизбранный еврейский народ тоже называется в Библии народом помазанным самим Богом. Причём Бог, согласно рассказам Библии, мог помазывать не только свой богоизбранный народ и его членов, но и людей из других народов и племён. Так, во времена ещё бездетного, хотя уже избранного Богом Авраама, среди языческих племён (среди "-гоев") первосвященником Бога Всевышнего был Мелхиседек, царь Салимский, который по-дружески приветствовал и благословлял Авраама (Бытие 14:17–20). Пророк Исаия провозгласил помазанником (Мошиахом) персидского царя Кира (45:1).
   
В I и II столетии нашей эры первоначальные христиане называли себя христианами не потому, что они поверили в Иисуса[40], а потому, что считали себя помазанными Духом святым. Так, защищая своих единоверцев, апологет II столетия Феофилакт Антиохийский в своём произведении "К Автоли-ку" (180 год) на вопрос: "Почему это вы называете себя христианами (помазанными)?" ответил: "Потому что мы помазаны (хрисанитос) маслом от Бога".
   11.8. "Христос" — "Помазанник"
   
Как и каждый народ в мире, евреи считали себя избранными Бога, свои отношения с Богом, его и свои взаимообязательства фиксировали как в устной, так и в письменной форме. Договоры (Заветы) с Богом стали стержневым материалом всей иудейской Библии, которая под названием Старого Завета стала составной частью Священного писания христианской религии. Вместе со Старым заветом христианство унаследовало, а потом трансформировало, древнееврейское понимание Мошиаха в своего Христа. Проследим сначала рассказы иудейской Библии о Помазанниках.
   
В Библии рассказывается, что свою волю Бог высказывает верующим евреям через своих посланников, главным образом, — через ангелов (Бытие 16:7–9; 19:1–5; 22:11; 24:7; Чисел 22:23–34; Судей 2:1–4; 1-ая Паралипоменон 21:15…) и пророков (2-ая Паралипоменон 24:19; 25:15; 36:1; Исаии 6:8;…). Прощаясь перед своей смертью с еврейским народом, пророк Моисей передал им такие слова, сказанные ему Богом: "Пророка из твоей среды, из числа братьев твоих, — как я[41] — поставит тебе Господь Бог твой. Его будете слушать… В уста его я вложу слова мои, и он будет говорить всё то, что я ему скажу. А кто не послушается моих слов, которые тот (Пророк) будет говорить, — того я накажу" (Второзаконие, 18:15–19).
   
Кроме пророков Бог постоянно посылал до евреев отдельных судей, спасителей, избранных с предостережениями. Часть этих посланцев Божиих помазывались на служение, часть исполняла поручение Бога без помазывания. Потом по приказу Бога пророк Самуил помазал на должность первого царя Саула (1-ая Царств, 10). После этого сами люди из племени Иуды помазали на царство Давида (2-ая Царств 2:2–4). Потомки Давида ставили царями как через помазание, так и без него. При этом среди царей и помазанных и не помазанных было много нечестивых и богохульников. За плохое царей и за непослушание еврейского народа Бог наказывает их уничтожением Израильского царства (722 год до нашей эры), а потом — Иудейского (586 год до нашей эры). Потомство 10 колен израильских[42] в результате пленения рассеялись среди народов Месопотамии и Персии, а потомки племени Иуды, Вениамина и часть левитов в 536 году возвратились в Иудею из вавилонского плена. Во главе возвратившихся стояли руководитель Зоровавель (Зарубабель) из племени Иуды и священник Иисус из колена Левия. Они вдвоем возглавили восстановление города Иерусалима и храма в нём. Пророки Аггей и Захария, современники всех этих событий, восхваляют вождей иудейского народа и единогласно пророчат, что Зоровавель сядет на престол Давида (станет царём восстановленной Иудеи), а Иисус станет первосвященником (архиереем). "Эти два, — пишет Захария, — помазаны елеем, стоят перед Господом всей земли" (4:14). После восстановления Иерусалима и постройки Второго Иерусалимского храма (516 год до нашей эры) Иисус в самом деле стал первосвященником. Но Иудейское государство оставалось вассалом Персии, и Зоровавель иудейским царём не стал.
   
Позднее, в составе эллинистической Сирии, евреи Иудеи подверглись религиозным преследованиям. В 168 году до нашей эры сирийский царь Антиох Епифан для обращения евреев в эллинскую религиозную веру приказал занести в Иерусалимский храм статую Бога Зевса и там приносить ему жертвы. Бога Зевса и осквернение Иерусалимского храма пророк Даниил назвал "мерзостью запустения", как это словосочетание переведено в русском тексте Библии, а дословно — "вонючим г. ном".
   
Род иудейских первосвященников, братья Маккавеев, в 167 году до нашей эры подняли и возглавили восстание иудейского народа против сирийского угнетения. Симон Маккавей провозгласил себя посланцем Господа Бога для спасения богоизбранного еврейского народа. Маккавеи были левитами. А именно левитом был пророк Моисей, из рода которого Бог обещал воздвигнуть Пророка-Спасителя (Второзаконие 18:15–19). В 147 году до нашей эры евреи добились независимости от Сирии. Иудея стала самостоятельным государством, а род Маккавеев положил начало царствованию первосвященников, которые вошли в историю как династия Асмонеев.
   
Следует сказать, что Мессия (Мошиах) с большой буквы — в его персонифицированном значении определении отдельного человека — употребляется в иудейской Библии только два раза: в книге пророка Даниила (9:26) и Псалтыри (2:2). Именно эти два слова в греческом переводе Библии, в Септуагинте, переданы как "Христос". Оба библейских текста писались в период восстания Маккавеев. Именно династия Асмонеев способствовала формированию в религиозной среде евреев понятия Мессии, как отдельного человека — посланца Бога Яхве, Спасителя еврейского народа от чужеземного угнетения.
   
Асмонеи не оправдали Мессианских ожиданий богоизбранного народа. Они усилили угнетение евреев, развязали не утихающую бойню против действительных и мнимых врагов внутри своего государства; захватническими войнами вызвали враждебное отношение к Иудее всех соседних государств. Всё это довольно ясно прочитывается во втором псалме.
   
Против власти первосвященников начали выступать сами евреи. В то время это в большинстве случаев осуществлялось под религиозными лозунгами сикариев (топорников), зелотов (бедняков), фарисеев (чистых), эссенов, назаренов, кумранитов и других разнообразных сект. В 63 году до нашей эры войска Помпея захватили Иерусалим, управление страной было передано в руки уполномоченных Рима, а в 37 году до нашей эры римляне передали руководство иудеями в руки идумеянина, человека из ненавистного евреями племени Ирода Великого (37-4 годы до нашей эры)[43]. Так прошла и закончилась история богоизбранного народа под управлением первого Мессии и его прямых наследников — первосвященников Асмонеев из племени (рода) левитов.
   
Последствия антисирийского восстания способствовали переосмыслению в иудейской среде понятия Мошиаха. Уже укрепилось понимание того, что Мошиах — это один конкретный человек, а не помазанные вообще священники, пророки и цари. В религиозном сознании евреев Мошиах стал возвышаться над другими помазанниками и постепенно перенимать на себя достоинства всех помазанных. Он одновременно — и царь, и священник, и пророк… Он — любимец Бога и наиболее приближенный к нему… А отсюда уже рукой подать до изображения Мессии сыном Бога… единственным сыном… равным Богу… Богом.
   
Процесс трансформации библейских представлений о Мессии хорошо просматривается во всей библейской литературе евреев, в Талмуде вавилонской и иерусалимской редакции, в иудейских апокрифических апокалипсисах, Сивиллиных книгах, дополнительных пророческих книгах, которые приписывались двенадцати патриархам, разного рода Заветов (Договорных текстов с Богом) и много подобной литературы. Все эти книги писались на протяжении II столетия до нашей эры — I столетия нашей эры.
   
Именно внебиблейское творчество, коренным образом трансформировав библейское понимание Мессии, вплотную подошло к созданию принципиально нового образа христианского Спасителя, — образа Иисуса Христа. Вот только несколько примеров этого рода.
   
В апокрифической Книге Эноха писалось, что для спасения иудейского народа на горе Сион[44] сядет сам Бог Яхве и начнет судить всех праведных и грешных. Он разделит всех на две части: праведников разместит справа от себя, а грешников — слева. Избранные Богом праведники после суда будут жить на протяжении многих столетий, как библейские патриархи (1:30–36). Апокалипсис Баруха пророчествует о наступлении тысячелетнего царства праведных евреев на земле под управлением "Помазанника Яхве". В неканоническом псалме Соломона, который был написан за 50 лет до нашей эры, "Помазанник Яхве" (Мошиах Яхве) называется потомком царя Давида. Фарисеи, непримиримые враги Асмонеев и саддукеев, настойчиво пропагандировали, что настоящий Мессия будет не из левитов, а из рода царя Давида[45]. Все эти взгляды стали потом органической частью содержания христианских канонических книг Нового завета.
   
Социально-экономические условия начала нашей эры, внебиблейское религиозное творчество, национальное бесправие и гнёт усилили среди еврейского народа ожидания скорого пришествия Мессии. Евангелии, например, свидетельствуют, что даже простая самарянка в то время знала, что вот-вот "должен придти Мессия, то есть Христос" (Иоанна 4:25). На ожидаемого Мессию переносилось все то величественное и лучшее, что можно было прочитать во всех библейских и внебиблейских обещаниях Бога Яхве. Среди низов, простых народных масс еврейского народа образ грядущего Мессии упрощался до видимых черт некоего Освободителя от национального угнетения, или Учителя Справедливости, или Целителя душ и телес, или Властителя над всеми народами, или потомка царя Давида… В исторических документах сохранились сведения о появлении полутора десятков подобных Мессий в начале нашей эры на землях Палестины. Так известный историк Иосиф Флавий (37-102 г.г.) в своих произведениях "Иудейская война" и "Иудейские древности" настоящим Мессией называет римского императора Веспасиана[46], при этом называет Мессиями-самозванцами Иоанна Крестителя, Иуду Галилеянина, Вениамина из Египта, Февду, Иисуса. Об одном из таких Мессий он пишет: "За семь лет до разрушения Иерусалима (то есть, в 67 году) крестьянин по имени Йошуа[47] явился в Иерусалим на праздник Кущей и голосом возбужденным начал выкрикивать[48]: "-Голос утра. Голос Вечера. Голос четырёх ветров. Голос разрушения Иерусалима и храма[49]. Голос против домов и мостов. О! О! Горе! Горе тебе, Иерусалим!" Крестьянина арестовали, но он, не оказывая сопротивления, выкрикивал: О! О! Он имел вид натянутой на кости кожи. Его доставили до прокуратора Альбиния. На вопросы он не отвечал, а в ответ на удары кнутом выкрикивал: "О! О, Иерусалим!"… Несчастного признали сумасшедшим и отпустили. Но он ещё 6 месяцев ходил по Иерусалиму и восклицал своё. Потом взобрался на крепостную стену. Его оттуда прогнали и, наконец, римляне с башни обрушили на его голову камень[50]. В других источниках сохранились сведения о Мессии на горе Геразим, об Иуде Галилеянине, которого местное население почитало за Мессию[51], о некоем "чудотворце из Египта". В Талмуде, который писался в начале нашей эры, упоминается Иисус бен Пандира — сын девицы Марии от римского солдата Пандеры. Сейчас ряд богословов в своих устных и письменных публикациях утверждают, что Талмуд подтверждает существование евангельского Иисуса Христа, рассказывая о нём под видом бен Пандиры. Но талмудический Иисус — дитя блуда, незаконнорождённый сын. Примечательно, что в Средние века христианская церковь добилась того, чтобы в изданиях Талмуда евреи не воспроизводили страниц, где есть упоминания (а их несколько) об Иисусе бен Пандире. Только в арабских странах да в Европе с конца XVIII столетия иудейский Талмуд издавался в полном объёме.
   
Евангельский Иисус Христос действовал, и рассказы о нем писались в атмосфере, наполненной такими же Мессиями, как и он сам. Не напрасно и не случайно в ряде книг Нового завета христианам сплошь и рядом, открыто и намёками высказывается предостережение не верить другим Христам, кроме Христа Иисуса (Матфея 24:5, 23; Марка 13:21; Иоанна 20:31; Деяния 9:22; 18:5,28; 1-е Иоанна 2:22; 5:1;).
   
Поскольку евреи в начале нашей эры говорили не на древнееврейском, а на греческом языке, то они ожидаемого Мошиаха называли Христом. Кстати, в Новом завете слово "Мессия" употребляется только дважды, и оба раза только в Евангелии от Иоанна (1:41; 4:25). На протяжении всего текста Нового завета и евреи, и язычники, и авторы текста называют Иисуса не Мессией (Мошиахом), а Христом.
   11.9. "Христос" и производные слова
   
Среди историков до сего времени не утихают дискуссии по поводу упоминания римским историком Светонием (70-140 г.г.) в своём произведении "О жизни двенадцати цезарей" бунтовщика Хреста (Chrestus), по вине которого император Клавдий изгнал евреев из Рима. Часть учёных усматривают в этом свидетельство выдающегося историка о существовании Иисуса Христа. Другие отрицают общность между именами Христос (Christos) и Хрестос. Мы со своей стороны добавим, что в греческом языке существует слово "хрестос", которое можно перевести, как сладкий, вкусный, съедобный. Есть также свидетельства, что среди римлян и греков было распространено имя Хрест. Слово Хрестос встречается и в тексте Нового завета. Так, в первом послании апостола Петра мы читаем: "Как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что сладок Господь (хрестос о кириос)" (2:2–3).
   
Видные латинские деятели христианской церкви Ш-1У столетия: Тертуллиан, Лактанций, Блаженный Иероним знали, что в их церкви Иисуса преимущественно называли Христо-сом, но изредка также и Хрестосом. Своими толкованиями они даже поддерживали такое название. Позже из толкований святых отцов был создан культ с гимном "Сладчайшему Иисусу", который до сих пор исполняется в католической и православной церквах.
   
От слова "Христос" происходит название религии христианской. Сейчас верующие в Иисуса Христа нигде не называют себя "Помазанными", а только — христианами.
   
Более опосредственное отношение со словом "Христос" имеет славянское слово "Крещение", на украинском языке — "Хрещення". В Септуагинте (греческом тексте Библии) да во всех современных романо-германских языках крещение называется баптизмом, от греческого слова "Баптизо" — окунаю в воду, крещу. В основе нашего слова "Крещение" лежит не слово "Христос" или "Хрестос", а "Крест". Отсюда, во всех не славянских языках Иоанн Креститель называется Иоанном Баптистом, поскольку он в речке Иордан окунал в воду ("баптизил") Иисуса Христа. И не имел никакого отношения ко кресту. Здесь же следует отметить, что только на иконах и картинах славянского происхождения Иоанн Креститель изображается с крестом.
   11.10. Христос — помазанный на служение как Царь, Пророк и Священник
   
Содержание слова "Христос" и возложенных на Иисуса должностей церковные авторитеты выясняли для себя и для всей Церкви Христовой на протяжении столетий после возникновения и утверждения господствующего положения христианства в Римской империи. Для решения проблем Христа созывались Вселенские Соборы, провозглашались благословения проклятия, уничтожались и возводились в ранг святых активные деятели всего этого процесса. В церковной истории период таких дискуссий и решений названо периодом христологических споров. Среди христианских церквей, расколов и ересей до сегодняшнего дня нет общего мнения в отношении природы и миссии Иисуса Христа, а также в отношении его помазания на что-либо.
   
В книге Деяний святых апостолов прозелиты-христиане в обращении к Богу упоминают "Святого Сына, Твоего Иисуса, помазанного Тобой" (4;27). Но ни в одной из 4 канонических или 36 неканонических евангелий нет даже упоминания о том, что Иисуса кто-то, где-то, чем-то ритуально помазывал на что-то. Современные богословы убеждают других и самих себя, что Иисус был помазан на соответствующее ему служение самим актом рождения от Духа Святого, или актом крещения в реке Иордан уже в 30-летнем возрасте. И первый, и второй вариант "помазания" они пытаются подтвердить ссылкой на специально подобранные и с умыслом истолкованными цитатами Библии, а также апелляциями к "здравому смыслу". Само собой, мол, понятно, что рождение от Святого Духа или крещение в водах Иордана и есть ни чем иным, как установленным Библией помазанием. Из таких объяснений нам должно быть самим собой понятно, что богословские толкования в данном случае уж очень далеки от истинного положения вещей.
   
Согласно ясным библейским указаниям, ритуальное помазание мог совершить, особенно во времена земной жизни Иисуса Христа, только первосвященник или назначенный для такого ритуала пророк… Именно стараются подладиться под высказанную мысль. Таким пророком и был Иоанн Предтеча, о котором евангелист Марк писал: "Как написано у пророков: Вот. Я, (то есть Бог) посылаю Ангела моего перед лицом твоим, который приготовит путь твой пред тобою" (1:2). Но Иоанн Предтеча не помазал Иисуса, а только окрестил его. И крестил он Иисуса точно так, как он крестил и других, приходящих к нему. Это не было помазанием. Но такое поведение всех авторов евангелий служит… Чему б вы думали служит? Служит дополнительным доказательством исторического существования Иисуса Христа. И здесь я хочу бросить свой камень в сторону учёных мифологической школы, которые говорят о том, что евангельский Иисус Христос — миф; что христианство началось с веры в неземное, небесное и нечеловеческое существо и только потом этому существу постепенно начали придавать человеческие черты, опускать на землю, и согласно библейским пророчествам сочинять ему вымышленную от начала до конца биографию Иисуса. Но если бы таким образом создавали евангельские "свидетельства" об Иисусе Христе, то для них обязательно был бы придуман рассказ о помазании Иисуса.
   
Заострим внимание читателя, поскольку эта мысль высказывается и аргументируется впервые автором на протяжении всей статьи. Авторов евангельских рассказов к выдумке фрагмента о помазании Иисуса Христа на его служение принуждали библейские тексты, которыми в изобилии пользуются евангелисты, к этому не в меньше мере принуждало само название Иисуса Христом (Помазанником). Но, рассказывая о зачатии, рождении, обрезании Иисуса, авторы евангелий даже намёком не вспоминают о его ритуальном, приписанном Библией царям, пророкам, священникам и самому Мессии (Мошиаху) помазании. Еще раз — почему? Да потому, что такого ритуального помазания над Иисусом Христом не было. А в той реальной обстановке I столетия нашей эры и не могло быть. Из самих евангельских рассказов видно, что иерусалимские первосвященники никак не могли совершить или хотя бы допустить такое помазание, поскольку люто ненавидели Иисуса, не признавали его ни за потомка царя Давида, ни ха Христа-Мессию.
   
Очевидно, что авторы евангельских рассказов были обеспокоены отсутствием ритуального библейского помазания Иисуса. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что евангелист Марк (14:3–9), Лука (7:37–50) и Иоанн (12:3–8) вынуждены были зафиксировать совершенно мелочный, по сравнению с величием дел Иисуса, факт помазания ног Христа Марией Магдалиной, из которой он некогда изгонял семь бесов, то ли Марией, сестрой Марфы и воскресшего Лазаря. Авторы евангелий неуклюже пытаются вознести этот факт до события Вселенского значения и заставляют самого Иисуса произнести слова: "Истинно говорю вам: везде во всем мире, где будет проповедано Евангелие, в память об этой женщине будет сказано все то, что она сделала" (Марка 14:9). Несмотря на очевидно желание апостолов, ни один из них открыто так и не заявил, что это было ритуальное помазание Иисуса на Христа-Мессию.
   
Название Иисуса Христом вынудила позднейших — уже не иудейских, а чисто христианских богословов — детально рассмотреть следствия (несостоявшегося) помазания Иисуса на Христа-Мессию. В процессе бурного обсуждения этого вопроса на протяжении IV–XVI веков (вплоть до Тридентсткого собора) католическая церковь, а за ней и православная, пришли к заключению, что помазание Иисуса было, так сказать, многовекторным и везде — самого высокого качества. На Иисуса Христа в результате его (опять вынуждены сказать: несостоявшегося) помазания излилась та божья благодать, которую через помазание получали библейские пророки (Второзаконие 18:15–22; Даниил, глава 7), библейские первосвященники (Бытие 14-14-20; Псалом 109) и библейские цари (-Бытие 49:10; Числа, 24:15; 4-ая Царств 7:13; Псалом 71:8-11; Исаия 42:6; 52:13–53; 61:5–8; Иеремия 23:6;), В результате всего этого Иисус Христос стал одновременно и помазанным Пророком, и помазанным Архиереем (Первосвященником), и помазанным Царём… Для подтверждения именно такого взгляда на Иисуса Христа богословы любят ссылаться на восточных волхвов (колдунов), которые новорожденному Иисусу с великим символическим значение преподнесли в Вифлееме золото (как царю), ладан (как первосвященнику) и смирну (как пророку).
   11.11. От Иисуса — до Христа или от Христа — до Иисуса
   
По рассказам канонических евангелий и единодушному признанию всех верующих христиан (за исключением унитариан и, частично, иеговистов) основатель их религии и Бог появился на земле сразу Иисусом и сразу Христом. В исторической науке, как мы уже знаем, сверхъестественные факторы во внимание не принимаются. Опираясь на факторы естественные, исследователи раннего христианства и евангельского Иисуса Христа разделились на две группы, их называют двумя школами. О школе мифологической мы уже говорили. Школа историческая исходит из того, что реально существовал некий религиозный реформатор иудаизма Иисус, вокруг которого после его смерти начали создаваться дополнительные измышления и легенды и таким образом создали ему образ извечного сына божьего Христа. Обобщая взгляды обоих подходов, можно сказать, что мифологическая школа доказывает движение небесного Христа до земного Иисуса Христа, а историческая — исследует движение реального земного Иисуса — до образа божественного существа. И первый, и второй подход аргументируют свои выводы неисчислимым множеством документов, аналогий, заключений и выводов. На основании итогов двухтысячелетних научных дискуссий вокруг евангельского Иисуса Христа к юбилейной дате христианства можно, по нашему мнению, сделать единственно правильный вывод. Будем оперировать уже имеющими у обеих школ достижениями, присовокупляя к ним изложенные нами в этой статье принципиально новое видение проблемы.
   
В начале нашей эры среди верующих евреев стала распространяться вера в небесного Христа Спасителя. Эти верования чётко зафиксированы в написанной в конце 60-х годов книге "Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова", которая и сейчас содержится в составе книг Нового Завета. С уверенностью можно сказать, что этой книгой положено начало отделения верующих в небесного Христа от иудаизма, хотя автор Апокалипсиса и её адресаты этого ещё совсем не осознавали. Христос тогда изображался совершенно мифическим не земным существо, у которого глаза — горят огнём, ноги у него — из раскалённой меди, волосы его — белы, как снег, голос его подобен шуму водопадов, в руках он держит семь звёзд, из уст его исходит обоюдоострый меч… (1:13–16). Последователи Апокалипсиса верили, что всё зло на земле происходит от того, что-то там вверху, на небесах не в порядке. Сущность этого беспорядка они усматривали в том, что в небесных чертогах (по-современному: в небесной канцелярии) засел враг рода человеческого (конкретнее: враг евреев, богоизбранного народа) Сатана. Согласно иудейской апокрифической литературы, Сатана — старший Ангел (в других вариантах — старший сын Бога), который по закону первородства и по своему положению получил от Бога право сидеть в небесном храме и управлять всем миром. Заняв самое высокое положение в небесной иерархии, Сатана возгордился и начал править миром не по-божески, а по своей гордыне. В небесных верхах началось разложение; началось то, что у нас называется "Рыба воняет с головы". А раз вверху, на небесах, нет божеского порядка, то о каком порядке может идти речь внизу, на земле. Отсюда, соответственно, на земле установилось господство зла и ненависти по отношению к богоизбранному народу. И никакими земными усилиями, никакими преобразованиями невозможно ликвидировать на земле зло и вместо него утвердить добро. Достаточная практика еврейского народа борьбы за своё освобождение и здравое сопоставление своих сил силами римской империи подтверждала самые пессимистические предположения. Крупный знаток истории происхождения христианства, английский учёный середины XX столетия Робертсон говорил: "Христос победил из-за того, что потерпел поражение Спартак". Устранить зло и утвердить добро по мнению автора Апокалипсиса и его последователей можно только путём "наведения порядка" на небесах.
   
А поэтому по всему все свои великие дела Спасения апокалипсический Христос будет совершать на небе. Он получит помазание от Бога на свержение Сатаны, зайдёт в небесный храм, свяжет Сатану и выбросит его на землю в глубокий колодец (в бездну), который закроет замками на тысячу лет. После этого Христос очистит небесное святилище от духа Сатаны, сядет на престоле. На земле и на небе установиться тишь да гладь да божья благодать (Апокалипсис, глава 20).
   
На основе апокалипсических верований вплоть до начала II столетия исключительно среди верующих евреев распространялась вера в скорее пришествие Небесного Спасителя, к которой присоединялась вера в Страшный суд над врагами еврейского народа, Конец мира и Тысячелетнее царство на земле. После захвата римскими войсками под руководством Тита Иерусалима и разрушения храма в нём, евреи расселились по диаспорам Азии, Африки и Европы. Их верования в небесного Христа-Спасителя стали известны местному нееврейскому населению, смешивались с верованиями последних. Библейские и апокрифические верования во Христа иудеев начали наполняться верованиями языческими, а потому — вообще элементами духовной жизни и культуры разных народов Римской империи. Особенно благоприятную почву этому верованию составила философия Филона Александрийского. Филон Александрийский был крупнейшим философом того времени. Он, еврей по рождению, пытался соединить свои библейские верования с философией Платона. Он учил, что между Богом и землёй существует целая цепь посредствующих звеньев. Ближайшим к Богу звеном является Логос (Слово), которое извечно присущее Богу, посредством которого создаётся мир. В иудейской среде филоновский Логос постепенно сливается с образом Христа. Уже в середине II столетия автор Евангелия от Иоанна начнет свой рассказ об Иисусе Христа словами Филона Александрийского: "Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом. Оно у Бога было с самого начала. Всё через него стало существовать. Без него ничего из существующего не стало существовать. В нём была жизнь, а жизнь стала светом для людей. И свет во тьме светит, а тьма охватить его не может… Бога никто и никогда не видел, только через единородного сына, который извечно в Боге Отце пребывает, сам Бог нам является" (1:1-18). Философия Филона Александрийского открыла будущему христианству путь к усвоению философского наследия греко-римского мира. С другой стороны, Философия Филона Александрийского своим учением о посредниках между Богом и людьми стала мостом, через который модернизированное библейско-апокрифическое верование о Христе проникало в среду языческих верований греко-римского мира. Под влиянием всего этого небесный, мифических Христос в религиозно-творческом воображении верующих постепенно спускался на землю, обрастал чертами необозримого количества человекообразных богов Спасителей (Аттиса, Ормузда, Митры, Геркулеса или, там, Прометея) пока не воплотился в евангельский образ Иисуса Христа[52].
   
Независимо от апокалипсических верований в Христа, возможно, несколько раньше появления книги "Апокалипсис Иоанна Богослова", в Галилее, а потом и по всей Палестине развернул свою реформаторскую деятельности раввин Иисус из Назарета. Путём объективного анализа разнообразных источников — а их очень и очень немного — мы можем достоверно установить, что он был незаконнорожденным сыном девицы Марии (возможно — зачатым ею от римского солдата-постояльца[53]); что он был усыновлен плотником Иосифом, который женился на уже беременной Марии; что у него было четыре брата и две сестры, которые не веровали в Иисуса как Христа (Матфея 13:55–56; Марка 6:3; Иоанна 7:3–7). Проповедь раввина Иисуса строилась по образцу иудейских мидрашей, в которых избранная тема раскрывалась на основе подбора и истолкования текстов Священного писания (Танаха, Ветхого Завета) и Священного предания (Талмудических сказаний) иудаизма. Он ничего не писал[54], хотя умел читать (Луки 2:46–49; 4:16). Иисус проповедовал примирение между народами и классами; симпатизировал бедным и среди них пользовался наибольшим авторитетом и уважением; беспощадно обличал богатых и, особенно, священников. На один из праздников Пасхи, уже окружённый всеобщим уважением, всеиудейской славой и толпой почитателей, он шумно вошел в Иерусалим. Озлоблённое иерусалимское духовенство схватило Иисуса, обвинило его в богохульстве, добавило от себя вымышленное обвинение в государственном преступлении и отдало в руки римского правосудия. Префект (не прокуратор) Иудеи Понтий Пилат через десяток минут рассмотрения судебного дела приказал распять Иисуса, который признался, что он Христос и потомок иудейского царя Давида.
   
После смерти Иисуса Христа его последователи разбежались. Никто из них ни слова не написал о своём учителе. Они только устно распространяли сообщения о своём Мошиахе. Первые попытки записать эти рассказы, письменно передать мидраши Иисуса Христа первоначальными христианами были встречены с осуждением Так, известный христианский деятель середины II столетия Папий Иерапольский с огромным недоверием отнёсся к появившимся в письменном виде "Воспоминаниям апостолов" (возможно — первых вариантов евангелий). Вероятно, тезисы проповедей Иисуса Христа некогда существовали в виде сборника под названием "Логии (Слова) Иисуса". Из них до нас дошло только около двух десятков предложений. Содержание Логий Иисуса" вошло органической частью в состав нынешних евангельских притч и мидрашей, особенно — в содержание знаменитой Нагорной проповеди (Матфея, главы 5–7; Луки, 6:20–49).
   
Во втором столетии среди населения еврейских диаспор русла верующих в апокалипсического Христа и последователей Христа из Назарета встретились и начали взаимодействовать и смешиваться друг с другом. В церковной литературе внутренне/внешняя диалектическая борьба между ними в процессе формирования христианства, как отдельной и самостоятельной религии, нашла своё отображение в виде истории борьбы Паулинизма (сторонников апостола Павла, в целом — апокалипсического течения) и Петринизма (сторонников апостола Петра, в целом — сторонников Иисуса Христа из Назарета). Победа Паулинизма открыла перед христианством двери для завоевания сердец верующих всей Римской империи. Оставшиеся элементы Петринизма вооружили христианство богатым религиозным наследием иудейской религии, позволили ему обзавестись своим священным писанием, Библией, первую часть которого составило священное писание иудейской религии (Танах, Старый Завет).
   11.12. Заключение
   
В реальной действительности исторический Иисус из Назарета и мифический Христос из библейско-апокалипсических источников равномерно шли навстречу друг другу. Их объединение в муках подарило человечеству не только во многом умилительный, хоть и противоречивый, образ евангельского Иисуса Христа, но и привело к возникновению первой монотеистической, межнациональной и наиболее мощной сейчас мировой религии.
  
  
   
    
12. Евангельский Иисус Христос в контексте социально-исторических реалий
   
   
(Тезисы Доклада к 2000-летию Рождества Христова)
   
12.1. К сообщениям современных Евангелий об Иисусе Христе нельзя подходить с научной меркой из-за трех следующих соображений:
   
1. Евангельские рассказы об Иисусе Христе наполнены сообщениями о Его чудесах. Наука же не имеет никакого дела с чудесами то ли в силу их, чудес, отсутствия, то ли в силу недоступности сущности чудес для научного постижения. А без чудес евангельский Иисус Христос остается человеком, что не имеет какой-либо исторической значимости, не может запечатлеться на тысячелетия в памяти людей и к этому времени иметь сотни миллионов своих последователей, которые веруют в Него, Иисуса Христа, в его особую — сверхъестественную и божественную — миссию на земле.
   
2. Евангельские рассказы об Иисусе Христе крайне противоречивы. На их основании никак нельзя создать любой цельный образ главного героя евангельских рассказов, однозначно определить хотя бы главное ядро его вероучения. На подтверждение сказанного довольно будет привести два таких непреложного факта.
   
Первый. До настоящего времени на основе евангельских рассказов ни одному богослову — или общими усилиями многих богословов — не удалось составить однозначное и согласованное в рамках реальной логической последовательности жизнеописание основателя христианской религии. Доброжелательная к христианству американская организация предложила выплатить 1.000 долларов каждому, кто на основе заключительных рассказов четырех евангелистов (Матвея, Марка, Луки и Иоанна) сможет написать последовательный и непротиворечивый рассказ о событиях с Иисусом Христом и вокруг него от Него, Иисуса Христа, с момента его Воскресения из мертвый и до Его Вознесения живым на небо. Для выполнения этого предложения достаточно прочитать 5–6 страничек евангельского текста и написать в своем пересказе со своим толкованием и согласованием евангельских рассказов на 9-15 страничек текста. От появления указанного предложения уже прошло несколько десятков лет, но до сих пор не нашлось ни одного соискателя вознаграждения.
   
Второй. На основе евангельского вероучения Иисуса Христа на сегодняшний день, по словам американских религиоведов, в мире существует 2.200 христианских вероучений, каждое из которых признает Евангелие непогрешим Словом Божьим, но вычитывает в нем подтверждение бесспорной справедливости только лишь своего собственного вероучения и доказательство ошибочности остальных христианских вероисповеданий. Все при этом ссылаются на слова евангельского Иисуса Христа. Недавно симпатики христиан, которые празднуют субботу вместо воскресенья, предложили 10.000 долларов тому, кто на основе евангельских и в системе библейских сообщений точно установит, какой день должны праздновать христиане: Субботу или Воскресенье? Соискателей вознаграждения тоже не находится. Это же можно сказать о "единогласии" христиан в отношении поклонении иконам, сана священнослужителей, количества и содержания церковных таинств и прочее, и прочее.
   
3. Евангельские рассказы об Иисусе Христе никак не вкладываются в географические, исторические, религиозные, народно-бытовые особенности население Палестины, Галилеи, Иерусалима; в их религиозно-догматические взгляды и религиозную обрядность начала нашей эры. Описанные в евангелиях места, люди, религия, обстоятельства, в которых евангелисты размещают своего Иисуса, в большинстве своем нигде в реальной действительности не существовали. Не было, например, такого Иерусалимского храма, в котором могли бы торговать живностью и разменивать деньги; нет Геннисаретского моря, есть озеро шириной в 7-11 километров, с одного берега которого видно другой, противоположный, берег; не было в Палестине страны Гадаринской/Гергесинской, где бы выпасались двухтысячные стада свиней; не могли в день субботнего покоя фарисеи оказаться за пределами Иерусалима, чтобы увидеть, как ученики Христа в этот день срывают колосья. Не мог Иисус Христос на пасхальной вечере на квартире благочестивого иудея разламывать и раздавать своим ученикам хлеб, поскольку в пасхальные дни в квартире иудеев не могло быть хлеба, а были только опресноки, маца… Иудейские законники доказывают, что авторы евангелий не знают Торы (Пятикнижия Моисея), искажают ее содержание; часто навязывают Торе слова, которых там нет и отрицают то, что там написано; изображенный евангелистами Иисус Христос не знает Библии, допускает грубые ошибки при ссылке на библейский текст…
   
Следовательно, евангельский Иисус Христос вот уже свыше полутора тысячи лет продолжает жить только в религиозном сознании верующих и как раз с этим, существующем в мировоззрении верующих, евангельским Иисусом Христом имела, имеет и будет иметь дело наука.
   
12.2. Современные научные исследования доподлинно установили главные как объективные причины, так и идейные источники написания авторами Евангелий образа Иисуса Христа. Не будем сейчас говорить об исторических условиях и о социально-экономических причинах написания евангелий. Остановимся только на том, откуда евангелисты черпали сюжеты и идеи для текстов своих рассказов. И здесь надлежит сказать, что рассказы евангелий не является от самого начала и до конца выдумкой евангелистов. В евангелия вошли и неадекватно понятные первыми проповедниками христианства библейские "Пророчества" о Мошиахе (Мессии, Христе), и взгляды философа-неоплатоника и раввина Филона Александрийского, и исторические ("Иудейская война") и библейно-толковые ("Иудейские древности") произведения Иосифа Флавия, и философия неоплатоников, неопифагорейцев, стоицизма (в особенности Сенеки), и произведения многочисленных гностиков, которые подвизались на пограничьи язычества и христианского иудаизма. Не исключено, что при этом использовались предания о реально существовавшем в начале нашей эры путешествующего проповедника, иудейского раввина Иисуса из Назарета, которого его окружение принимало за Мошиаха, за Христа. В предания о реальном Иисусе из Назарета могли вплетаться искаженные упоминания о событиях с другими из тех десятков Мессий (Иуда Галилейский, Февда, Иоанн Креститель, Симон, Вениамин и других), которые блуждали по Палестине в начале нашей эры.
   
Таким образом, резервуар идей для описания жизнедеятельности евангельского Иисуса Христа был объемным и доверху переполненным пригодившимся для евангелий материалом. С этого материала на протяжении II–III столетий нашей эры авторы евангелий творчески черпали идеи и факты, которые разрешили им составить свыше 40 жизнеописаний (евангелий) Иисуса Христа. В конце IV столетия уже государственная и господствующая в Римской империи христианская церковь из многочисленного количества существовавших к тому времени евангелий отобрала четыре (евангелие от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), а остальные, свыше 30, запретила и уничтожила. Объявленные церковью канонические (правильные, святые, непогрешимые) евангелия прошли историческое опробование, ибо на протяжении полутора столетий неуклонно почитались не только основными поместными христианскими церквами (Римской — Евангелие от Марка, Константинопольской — Евангелие от Луки, Александрийской — Евангелие от Иоанна, Иерусалимской и Антиохийской — Евангелие от Матвея), а также были известны всему христианскому миру.
   
Следовательно, образ евангельского Иисуса Христа писался не с, как то говорится, натуры, не с целью, как то написано в Евангелии от Луки, чтобы "составить рассказ о достоверно известных событиях", и не со слов "очевидцев и служителей Иисуса Христа" (Луки 1:1,2). Евангельские рассказы об Иисусе Христе писались прежде всего и исключительно по востребованию верующих и для удовлетворения религиозных потребностей христиан Римской империи I–III столетий нашей эры. Религиозные потребности — и тогдашние и современные — верующих христиан (так на первых порах назывались верующие сектанты из числа эллинизированных иудеев, которые ожидали пришествия обещанного библейским Богом Мессию; так сейчас называются верующие, которые веруют в Иисуса Христа, как Божьего посланника для спасения рода человеческого) были и есть разными и не могли быть удовлетворенные однозначно. Как свидетельствует история и практика, сталось так, что составленный авторами евангельских рассказов крайне противоречивый образ Иисуса Христа в высшей мере отвечал и отвечает историческо-религиозным потребностям и реалиям верующих христиан и христианизованных народов. В жизнедеятельности евангельского Иисуса Христа можно выбрать для себя и для идеалов общественной жизни все, что угодно для данных условий, места и времени. В Его учении находил свое оправдание:
   
и рабовладельческий строй — Притча о немилосердном рабе (Матфея 18:23–35); Притча о добром и злом рабе (Матфея 24:45–51); Притча о талантах (Матфея 25:14–30); Притча о верных и лукавых рабах (Луки 12:36–39);
   
и капитализм: Притча о наемных работниках (Матфея 20:1-15);
   
и коммунизм: (Деяния святых апостолов 2:41–47; 5:1-13).
   
Известно, например, что в годы Советской власти церковники (обновленцы, сергиевцы) учили, что Иисус Христос — первый и великий коммунист, пролетарского происхождения, сын плотника Иосифа, а его мать, Богородица Мария, была домохозяйкой и чуть не… колхозницей. Святой Лука Воино-Ясинецький, архиепископ Симферопольский и Крымский по случаю 30-летия Великой Октябрьской Социалистической Революции писал в журнале Московской Патриархии: "Мы живем в такое время, когда все дороги ведут к коммунизму. (Это он цитировал слова В. М. Молотова). А, следовательно, и мы, верующие Православной церкви, идем к коммунизму, только своей дорогой".
   
А возьмем такие взаимоисключающие тезисы Иисуса Христа как-то: с одной стороны — "Кто не против вас, то за вас" (-Марка 10:40; Луки 9:50), а со второй стороны — "Кто не со Мной, тот против Меня" (Матфея 12:30); с одной стороны — "Слава в вышних Богу, на земле мир, а среди людей благоволения" (Луки 2:14), "Мир мой даю вам" (Иоанна 14,27; 16:33: Марка 9:50), а с другой — "Не мир пришел я принести в мир, а меч; не покой, а разделение" (Матфея 10:34; Луки 12:51); с одной стороны — "Чти отца твоего и мать твою" (Луки 18 20), "люби ближнего своего, как себя самого" (Марка 12:33), "любите друг друга" (Иоанна, 13:84) и даже — "любите врагов своих" (Матфея 5:44; Луки 6:32; 6:27,35), а с другой — "Не всякий Меня достойный. Меня достойный только тот, кто возненавидит отца своего, мать свою и всех ближних своих заради имени Моего. А кто любит отца или мать, жену или детей, брата или сестру или кого-то из ближних своих больше, нежели Меня, тот не достойный Меня" (-Луки 14:26,33; 18:29–30; 12:51–52; Матфея 8:21–22; 10:37; 23:9).
   
В рамках высказанных евангельским Иисусом Христом тезисов можно вместить всю гамму положительных и отрицательных ощущений, лозунгов и действий между любовью и ненавистью, между миром и войной. Подобных примеров можно обнаружить относительно неисчислимого количества проблем индивидуальной и общественной жизни, личного и общественного поведения.
   
Следовательно, в поучениях Иисуса Христа можно обнаружить стимул для любого образа жизни и поведения. Именно в этом противоречии евангельского образа Иисуса Христа и состоит его способность до конформистского и одновременно с этим диссидентского поведения христиан в различных социальных и бытовых условиях.
   
12.3. Вобравши в себя разнообразные — противоречивые и несовместимые друг с другом — мировоззренческие, социальные, философские, классовые взгляды, евангельский Иисус Христос на протяжении столетий демонстрировал и к этому времени демонстрирует свою живучесть в религиозном сознании верующих христиан. В тексте Евангелий верующий мог и может сейчас найти себе такого Иисуса Христа, который в самой высокой мере божественного Абсолюта отвечает его собственным суженным идеалам и вкусам. Это, с одной стороны, дает возможность евангельскому образу Иисуса Христа быть созвучным с исторической эпохой, становиться флагом социальных идеалов и движений. Людвиг Фейербах как-то заметил: "Каждая эпоха вычитывает в Библии саму себя". Разворачивая эту верную мысль, можно сказать, что в евангельском образе Иисуса Христа не только каждая эпоха, но и каждое христианское вероисповедание, каждый христианин усматривает самое высокое воплощение своих идеалов. С именем евангельского Иисуса Христа выступали против официальной церкви революционные и протестные движения кафаров, альбигойцев, протестантов, "штундов"; Савонаролла, Лютер, Генрих VIII Тюдор, Кальвин, Социн, Аввакум Петров, Елена Уайт, Филарет Денисенко… имен их двенадцать легионов (Матфея 26:53; Марка 5:9; Луки 8:30). Со своей стороны официальная церковь именем этого же евангельского Иисуса Христа устраивала инквизиции, именем евангельского Иисуса Христа уничтожала гугенотов, сжигала Савонаролу, Жану Д'Арк, Аввакума, Джордано Бруно, Сервета… И ни разу при осуждении/оправдании злых/добрых поступков не обходилось без ссылки на точные указания евангельского Иисуса Христа. Так было и так будет всегда в мире верующих христиан. Именем Иисуса Христа одни верующие призывают любить врагов своих и отказываются от личного участия в военных действиях; другие — устами военных капелланов благословляют верующих на убийство своих единоверцев.
   
Или возьмем актуальный для современной Украины вопрос о национально-государственной самостоятельности. Патриарх Украинской Православной церкви — Киевский Патриархат (УКП-КП) Филарет Денисенко всем и вся доказывает со ссылкой на евангельского Иисуса Христа правомерность обособления от Московской патриархии и право "Самостоятельной Украине иметь самостоятельную христианскую церковь". А Московская Патриархия в ответ на это со ссылкой на того же Иисуса Христа возражает своему бывшему ведущему иерарху, лишает его сана, монашества и отлучает от церкви (анафематствует). При этом на статус единой Самостоятельной Украинской церкви сама Московская патриархия хочет водрузить свою Украинскую Православную Церковь (УПЦ). Но на такую же государственную церковь претендует Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ) во главе со своим собственным патриархом Димитрием Яремой, а также Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ), не против это почетное место занять и Украинская католическая церковь (УКЦ). Остальные свыше полусотни действующих в Украине отдельных и враждебных друг другу христианских церквей и сект свое вероучение и свое поведение тоже оправдывают учением и поведением самого Иисуса Христа — не больше, но и не меньше.
   
12.4. В образе евангельского Иисуса Христа, если не вдаваться в детали, можно обнаружить много такого, что отвечает рассказам всех четырех евангелий и на такой основе воссоздать согласованные с текстами всех евангелий несколько общих черт жизнедеятельности Иисуса Христа. Эта, даже в снятом виде, жизнедеятельность создает трогательное впечатление человека, который живет по призванию, который пришел в мир для выполнения своего Долга, своей миссии, и умирает за свои идеи и за спасение, за счастье всего человечества. Такой, с минимальными деталями, образ воспринимается всеми верующими, всеми христианскими церквами и сектами. Именно отсюда у всех верующих христиан создается впечатление о цельном, гармоничном образе личности евангельского Иисуса Христа. Этот образ в рамках каждой церкви и секты, а также в рамках всего христианизованного мира, служил, служит и еще долго будет служить эффективным способом морального, а еще шире — духовного воспитания. Тем не менее, приспособление этого образа к определенным конкретным историческим условиям имеет переходное значение, а его детализация в рамках религиозного мировоззрения в большинстве своем однобоко суживает и значительно опустошает величественный образ Евангельского Иисуса Христа.
  
  
   
    
13. Святая Троица — плод изнасилованной Библии и кастрированного неоплатонизма
   
   13.1. Вопросы Моисеенко Сергея
   
Моисеенко Сергей обратился к нам с таким вопросом:
   
"Уважаемый Евграф Каленьевич!
   
Стою на позициях атеизма. Ваши работы бьют в самую точку. Благодаря вашим публикациям стал одолевать верующих в спорах. В Православии есть трудные для понятия места. Разберите, пожалуйста, на А Сайте если это можно такие вопросы:
   
1) Бог или нет Иисус Христос?
   
В Евангелии Он часто обращался к Богу: "Отец мой небесный", то есть сам молился Богу, и выходит, что не он есть Бог.
   
А в диспутах мне говорят, что Он — Бог. Выходит — было раздвоение: один на небе, а другой на земле. По монотеизму такого не должно быть.
   
Мне отвечают, что Бог сам по себе, а Отец, Сын и Святой дух — три лица в этом едином Боге. Китайская грамота какая-то.
   
2) Что такое Святой Дух? Что такое Святая Троица: Отец, Сын и Святой дух?
   
В спорах с верующими я часто не могу возразить по этим вопросам из-за непонимания этого.
   
С уважением Сергей.
   
27.05.2000."
   13.2. В религиозной вере понимать нечего
   
Уважаемый Сергей!
   
Рад видеть в тебе единомышленника. Начну с конца твоего письма: "В спорах с верующими я часто не могу возразить по этим вопросам из-за непонимания этого".
   
Сергей! Религиозная вера в своем существе не совместима с разумом и резко враждебна ему. Она — религиозная вера — абсурдна и противоразумна от начала и до конца. Даже до мозга костей разумный человек, открывая себе двери в религию, оставляет свой разум за порогом. В религии верующему никак и никаким образом не предлагается что-то ясно разуметь. В сфере чистой религии надо бездумно, слепо и темно верить. При входе в религию, как и в исчадие ада, незримо висит лозунг: "Оставь свой разум всяк сюда входящий!"
   
Ты хочешь с верующими с пониманием говорить о том, чего они и сами не понимают. Если ты сумеешь помочь верующим ясно осознать, что они при своей искренней вере в Святую Троицу верят в то, не зная во что, — это тот предел взаимопонимания, которого ты можешь достичь в общении с верующими. (В данном случае я говорю о верующем в его чисто религиозном проявлении, об абстрактном верующем в отвлечении от реального верующего человека, в котором религиозные элементы находятся на периферии его реальной духовной и материальной жизни.)
   
Ты говоришь, что христианское учение о святой Троице — какая-то китайская грамота. Здесь ты высказываешь слишком высокое мнение о разумном содержании религиозных догматов. Христианское учение о Святой Троице — хуже китайской грамоты. Христианское учение о Святой Троице — это концептуальный блеф, выкидыш извращенного религией разума.
   
При дискуссии с христианскими богословами или, как говорится, с "подкованными" христианами надо постоянно иметь в виду, что они — при всем своем старании и при наличии у них ума палаты — никак не могут ни объяснить содержание, ни обосновать какими бы то ни было аргументами излагаемое их блудливым языком учение о Святой Троице.
   13.3. Дискуссия о догмате Святой Троицы только при богословском подходе имеет какой-то смысл
   
Если ты, Сергей, в силу разных причин и обстоятельств вовлечен в дискуссию с верующими христианами о догмате Святой Троицы, то имей в виду, что подобные дискуссии уместны только в чисто религиозном, чисто богословском плане. И в этом, богословском, плане легче узреть несостоятельность догмата о святой Троице. И таких, религиозно-богословских, аргументов несостоятельности догмата о Святой Троице более чем предостаточно.
   
Не знаю, смогу ли я вот так, слёту, изложить или хотя бы перечислить аспекты религиозно-богословской несостоятельности христианского учения о Святой Троице. Попробую, но ты, Сергей, и читатели нашего обмена мнением, не будьте слишком взыскательны ко мне. "Святая Троица", которой, несомненно, нет в наличии, она не существует, — орешек тягомотный.
   
Для христиан, разделяющих догмат о Святой Троице, высшим и конечным аргументом, оправдывающим истинность этого догмата, является Библия — священное писание самого Господа Бога. Но Священное писание ясно и четко нигде не говорит о сущности Святой Троицы. Более того, Библия не дает основания для веры в существование Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.
   
Христианство исторически начало формироваться в рамках иудейской религии, которая почитала только Одного, своего национального Бога, — Бога Яхве. Верующие иудаисты, евреи, до сих пор почитают только одного, своего, библейского Бога. Правда, в древнейших христианских писаниях, часть из которых под названием Нового завета стали составным элементом христианской Библии, основатель христианства Иисус Христос называется Сыном Божьим (Матфея 3:17; 4:3; 11:27; 14:33; Марка 1:11; 5:7; 14:61; Луки 1:35; 4:3,9). Но в Библии сынами божьими называются те, кто верит в библейского бога, кто верно служит ему. По Библии, Сыны божьи полюбили было дочерей человеческих, что очень не понравилось Господу Богу и Он, Бог, навел на землю потоп (Бытие, глава 6); сынами божьими в книге Иова называются, по-видимому, ангелы (25:6). В Псалтыри все верующие евреи называются сынами Всевышнего (Псалом 81:6; 88:7). В своей знаменитой Нагорной проповеди сам Иисус Христос миротворцев называет сынами божьими (Матфея 5:9). Так что библейское название Иисуса Христа сыном божьим не дает основания считать его Богом Сыном. Сын Божий и Бог Сын — это, как говорят в моей родненькой Одессе, две большие разницы. Если верить евангельским рассказам, то Иисуса Христа казнили не за то, что он называл себя сыном божьим, а за то, что дерзнул было назвать себя Богом, то есть назвать себя Богом Сыном, "делая себя равным Богу" (Иоанна 5:18; 22:70). Правда, Иисус Христос, согласно евангельским рассказам никогда открыто не называл сам себя Богом Сыном; в таком самоназвания его, опять по рассказам евангелий, несправедливо обвиняли иудеи (Матфея 26:59, 60; 27:12; Луки 23:14).
   
(Отступление: В моей статье на этом же сайте о происхождении и содержании имени "Иисус Христос", написано о двух источниках формирования церковно-христианского образа Иисуса Христа. Один из этих источников — историческая личность, которая никогда не претендовала на звание Бога, но претендовала только на звание посланника Бога, Мессии — на сына божьего. Прочти, Сергей, этот раздел статьи. Он облегчит твои беседы с верующими о Святой Троице.)
   13.4. Первоначальные и ранние христиане не верили в Святую Троицу, не имели понятия о ней
   
В первых сочинениях христиан, вошедших (Апокалипсис, первые три Евангелия) и не вошедших в канон Нового Завета, ни Богом Сыном, ни тем более Святой Троицей еще и не пахнет. Христиане до середины II столетия ещё не имели никакого понятия о Святой Троице. Если бы им в то время какой-то христианский проповедник начал говорить о Святой Троице, они — первоначальные и ранние христиане — посчитали бы его несусветным еретиком.
   
Сквозь трещины раннего христианства незаметно, по чуть-чуть, постепенно запахи грядущего догмата о Святой Троице впервые начали просачиваться только с середины II столетия, впервые явственно — в Евангелии от Иоанна. В нем, действительно, Иисус Христос возносится на уровень Слова Божьего, Логоса, на уровень Божества, можно сказать — Бога
   
Сына. Но, учти Сергей: эта дурь начала заводится в христианстве со второй половины II столетия, более чем через 150 лет после Рождества, прихода в наш грешный мир, Иисуса Христа. Реальный, исторический, Иисус Христос, его апостолы, непосредственные последователи апостолов этой дурью не маялись.
   
Правда, пришедшие в христианство верующие из не евреев сразу принимали Иисуса Христа за Бога и, как свидетельствовал Плиний Младший в начале II столетия, "молились Иисусу Христу как Богу". Но это делали ни в коем случае не христиане из евреев. Христиане из евреев еще и в III столетии имели свое представление об Иисусе Христе, не возводили его в ранг Бога. Таких христиан в то время называли иудействующими. (Во всех богословских и научных исследованиях и учебниках по истории раннего христианства подробно описывается сущность иудействующего христианства. Жаждущий более подробной истины может черпать оттуда дополнительные сведения.)
   13.5. Источники христианских верований в Святую Троицу
   
Когда христианство было изгнано из иудаизма, порвало свою пуповину связи со строгим библейским вероучением, в его среду начали вливаться языческие — не библейские и не иудейские — верования в богов спасителей (Адонис, Митра, Озирис и другие), а вместе с языческими богами спасителями и верования в существование Трех ведущих богов небесного пантеона (так называемая Тримурти, Троица, в ведизме: Брахма, Вишну и Шива; Троица вавилонской религии: Ану, Энлиль и Эа; древнеегипетская троица: Озирис (Бог Отец), Исида (Богиня Мать) и Гор (Бог Сын) и так далее.
   
Значительное влияние на формирование христианского учения о Святой Троице оказало философско-богословское учение гностицизма, который господствовал в общественном мнении в начале нашей эры. В гностицизме причудливым образом сочеталась философия пифагорейства и платонизма с ветхозаветными и первоначальными христианскими верованиями. Одним из первых и виднейшим деятелем в русле гностицизма был иудейский раввин Филон Александрийский (25 г. до н. э. — 50 г. н. э.).
   
Филон попытался сочетать философию Платона с библейскими верованиями, точнее с самим текстом иудейской Библии. "Труды" Филона Александрийского подошли христианству как нельзя более кстати. Общаясь с творчеством Филона, христианство одновременно почитало, по иудейскому обычаю, святость Библии, с одной стороны, а с другой — приобщалось к языческой культуре и философии. Не случайно ряд исследователей (Бруно Бауэр, Давид Штраус, Фридрих Энгельс) считают Филона Александрийского "отцом христианского вероучения".
   
Гностицизм I–II столетий нашей эры вместе с христианством оторвался от иудаизма и начал "развиваться" уже на своей собственной основе. На этом этапе большими мастерами своего дела оказались гностики Валентин и Василид, которые ввели в свое учение представления об эманации божества, об иерархии истекающих из природы Бога сущностей. Латиноязычный христианский апологет III столетия Тертуллиан (160 — после 220) свидетельствует, что впервые еретическое учение о троичности божества придумали именно гностики. "Философия, — пишет он, — породила все ереси. От нее пошли "зоны" и другие странные вымыслы. Из нее гностик Валентин произвел свою человекообразную Троицу, ибо он был платоником. Из нее же, из философии, произошел добрый и беспечный маркионов Бог, поскольку сам Маркион был стоиком" (Тертуллиан. "О писаниях еретиков", 7–8).
   
Высмеивая человекообразную Троицу гностиков, плодовитый и бурно развивающий свою религиозно-философскую систему Тертуллиан сам со временем создал свое учение о Троице. Он писал, что все начинается с того, что извечно существует один Бог, в котором потенциально содержится Логос, как внутреннее мышление, и Дух, как свойство благости. Пожелав создать мир, Бог персонализирует (одаривает свойством существования и личности) Логос, а затем, желая спасать падшее и заблуждающееся человечество, персонифицирует и Дух, который исходит от Бога через Логос. Образовавшаяся святая Троица находится в определенном иерархическом соподчинении. Корень их находится в изначальном Боге, в Боге Отце. "Бог — корень, Сын — растение, Дух — плод", — писал он ("Против Праксея", 4–6). И хотя Тертуллиан силой исторической эволюции христианства оказался на побочных его течениях и был впоследствии осужден как еретик-монтанист, его учение о Троице стало отправным пунктом формирования церковного учения о Боге. Виднейший в XX столетии знаток христианской патристики протоиерей Иоанн Майендорф пишет: "Огромная заслуга Тертуллиана состоит в том, что он впервые употребил выражение, которое впоследствии прочно вошло в православное троичное богословие" (См. его "Введение в святоотеческое богословие". Нью-Йорк, 1985, стр. 57–58).
   13.6. Никео-Цареградский Символ веры не знает Святой Троицы
   
В IV столетии, став господствующей государственной религией, христианство уже признавало Иисуса Христа в определенной, не в полной мере, Богом, но в Святую Троицу еще не верило, догмата о святой Троице не имело и не признавало. На первом Вселенском соборе 325 года христианство выработало и утвердило краткое изложение своего вероучения и назвало его Символом веры. В нем было записано, что христиане веруют "Во единого Бога — Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого".
   
Символ Веры — в огромнейшем почете у христиан. 95 % современных христиан считают его Образцом изложения сущности христианской веры. Те христианские церкви, деноминации, расколы, секты, которые не признают Символа веры (Он называется Никео-Цареградским, поскольку был принят на двух первых соборах, которые состоялись в городах Никея и Царьгороде, то есть в Константинополе) не признаются христианскими. Так вот, согласно тексту Никео-Цареградского Символа Веры, Единым Богом, Творцом неба и земли, всего видимого и невидимого является Бог Отец. Обратите внимание, в символе веры только Бог Отец называется Богом. Ниже в Символе веры говорится: Верую "И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, Отцом рожденного…" Присмотритесь. Здесь, в этом же Символе веры, Иисус Христос признается за Сына Божьего, но не называется Богом, а называется только Господом, точнее — господином.
   
Никео-Цареградский символ веры был написан по-гречески. К сущности Бога Отца в нем применено слово "Theoc" (-Феос, Теос) — Бог, а по отношению к Иисусу Христу только слово "Kirie" (Кириос, Кирие — Господин, Господина). В Символе Веры Иисус Христос не признается за Бога. Когда церковные верхи христианской церкви писали этот Символ веры, то они были строгими монотеистами, в их религии был только один и единственный Бог — БОГ ОТЕЦ.
   
Став государственной религией, выйдя из темного и сырого подполья на свет божий, христианская церковь, осмотревшись, начала вписываться в культуру греко-римского мира. По сравнению с богатством культуры греко-римского мира христианство выглядело не столь бедным родственником, сколько бездомным изголодавшимся бомжем. Вот бомж и начал "приватизировать" богатства развитого греко-римского "социализма". А там, как и здесь, было что "прихватизировать". Но распорядиться всем этим богатством прихватизаторы те, как и прихватизаторы эти, не сумели. У тех не хватало ума, как у этих не хватает совести. Что изо всего этого получилось в целом для культуры и граждан, история видела тогда, как и мы аналогичное видим сейчас. Аналогия — полнейшая, а поэтому, Сергей, объяснять верующим проблемы догмата Святой Троицы сравнительно доступно.
   13.7. Догмат о Святой Троице — порождение неоплатонизма
   
А поскольку христианству, ставшему государственной религией и в силу этого взявшего на себя функции общегосударственной идеологии, нужно было запастись впрок ставшим бесхозным языческим богатством, в первую очередь, — богатством мировоззренческого плана, чтобы можно было все и для чего" объяснять гражданам страны. Это мировоззренческое богатство в то время было сосредоточено в неоплатонизме, которое некогда, как сказано выше, стояло у истоков мировоззрения первоначального и раннего христианства, можно сказать — у истоков самого христианства. К IV–V столетиям философия неоплатонизма достигла вершины своего расцвета, а гностицизм безвозвратно канул в вечность, оставив на христианстве только свои родимые пятна. Неоплатонизм в творчестве его таких великих представителей, как Ямвлих, Прокл, Плотин, Порфирий, отражал весь мир, от Единого Абсолютного Бога до материи и преисподней, в виде цепи взаимосвязанных и порождающий друг друга Триад. Так, например, неоплатоник Прокл (410–485) в процессе эманации (истечения) всего сущего из Единого абсолютного Бога усматривал три момента:
   
1) Произведение надлежащего к произведению в производящем. Этот начальный момент, по Проклу, находится в состоянии слитного, нерасчлененного единства ("Моnу", мони).
   
2) Выход производимого из производящего ("Prodos", продос).
   
3) Возвращение произведенного в производящего ("Epistrophy", эпистрофи).
   
Это, так сказать, всеобщая методология к постижению всего сущего. Изложив этот принцип, Прокл переходит к более детальному раскрытию наличных сущностей на каждом моменте развития. Превыше всего он ставит Божественное первосущество, которое превышает всякое существование. Для него "божество есть всеобщая причина, но не причинным образом; оно высшее добро, но вне всякого конкретного добра"… Вот так, вот таким макаром!
   
Первой эманацией божественного первоначала являются геннады (рожденные), которые способствуют переходу от Единственного (от Единицы) к множественности. Первой происшедшей из геннад выступают эманированная сущность, стоящая на уровне божества и непосредственно связанная с Единым, — Мировой разум ("Nous", нус, Мировой
   
Разум), который эманиреут из себя Троицу Единосущную и нераздельную: 1) Бытие (в христианской Троице — Бог Отец);
   
2) Жизнь (в христианстве Дух Святой, как жизни податель) и
   
3) Логос, мышление (в Евангелии от Иоанна — Сын Божий, Иисус Христос). И далее в рамках, в системе, методологией триадического мышления Прокл излагает все элементы постигаемого им мира. Заключительные разделы своего философствования Прокл посвящает проблеме мистического слияния человека с божеством, процесс возвращения отпад-шего человека к Богу. Это обратный путь (путь человека к Богу) включает в себе тоже три момента: путь Эроса, путь Истины и путь Веры… Ну и так далее в таком же духе.
   
Следует иметь в виду, что все ведущие (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и другие) творцы христианского учения о Святой Троице обучались философии в действующей до 529 года афинской школе неоплатоников. В этой школе творцы христианского богословия учились, как тогда говорилось, эллинской мудрости, на основе этой неоплатонической эллинской мудрости сочиняли христианское учение о Святой Троице. В результате, на втором, в Константинополе, Вселенском христианском соборе (381 год) было дописано несколько предложений о Духе Святом. В этой приписке Константинопольского собора писалось: Верую и "в Духа Святого, Господа Животворящего, от Бога Отца исходящего…" Таким образом к вере в Господина Иисуса Христа было прибавлено верование и в Господина Духа Святого. Оба они — и Бог Сын, и Бог Дух Святой — в Никео-Цареградском Символе веры провозглашались не Богами, а только почти равными Богу Отцу Господами; ну, чем-то наподобие если уж не Губернаторов божественной вотчины, то уж точно полноправными Представителями Бога в этой вотчине, к примеру, как Представители Президента в семи административных регионах России.
   
Но Никео-Цареградский символ веры еще не утвердил в христианстве догмат о Святой Троице — веру в неё в его современном понимании. Тогда, в IV столетии официальная христианская церковь, называвшая себя единой, святой, вселен-ской и апостольской церковью, провозгласила веру в Единого Бога Отца и веру в Господа Сына божьего Иисуса Христа и Господа Духа святого. К этому здесь же добавим, что ни на одном из церковных соборов догмат о Святой Троице в его современном церковном понимании и богословском истолковании не утверждался, поскольку он явно — и по форме и по содержанию — находился в вопиющем противоречии с каноническими решениями Первого и Второго Вселенских Соборов. Решения Первого и второго Вселенских Соборов не знают равных Богу Отцу Иисуса Христа, Сына божьего; не знают равного Богу Отцу и Духа Святого, который, де, "от Бога Отца исходит". Подчеркнем еще раз, поскольку в данном случае это очень и очень важно: Никео-Цареградский Символ веры знает Единого Бога Отца, его единородного Господина Иисуса Христа, Сына божьего, а также знает Господина Духа Святого, который исходит от Бога Отца.
   13.8. Современный догмат о святой Троице впервые был сформулирован анонимом
   
Догмат о святой Троице создавался вне текста Библии и вне канонов Вселенских Соборов. Впервые догмат о Святой Троице был анонимно сформулирован в христианстве только в VI столетии. Этот догмат впервые изложен в документе, который вошел в церковную историю под названием "Куикумкве".
   
Название документа взято из первого слова его первого предложения, где писалось: "Кто желает спасенным быть, тот прежде всего должен держаться католической веры". И далее говорится о том, что надо верить в то, что Бог один по существу и троичен в лицах; что есть Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, но не три Бога, а Один Бог; что христианин обязан в равной мере почитать и молиться отдельно Богу Отцу, Богу Сыну и Богу Духу святому, но не как трем Богам, а Богу одному.
   
Этот Символ веры впервые был опубликован в приложении к сочинениям умершего в 542 году известного богослова и проповедника Цезаря Арльского (Caesarius ex Arles). В научных и добросовестных богословских кругах предполагается, что "Куикумкве" написал умерший в начале VI столетия Сен-Винсент Лиринский (Saint Vincent ex Lerinius). Большинство исследователей приурочивают появление документа к 500–510 годам. Для придания авторитетности документу его создание католические богословы приписали святому Афанасию Александрийскому (святому Афанасию Великому, 293–373 гг.) и присвоили ему имя "Символ Афанасия Великого".
   
Конечно, умерший за полтора столетия до написания "Куикумкве" святой Афанасий ни сном, ни духом не знал о своем символе. В учебнике для современных русских православных духовных семинарий протоиерея Иоанна Мейендор-фа "Введение в святоотеческое богословие" трактат "Куикумкве” вовсе не вспоминается и среди работ святого Афанасия Великого не указывается. Ко всему этому надо добавить, что святой Афанасий писал свои сочинения только на греческом языке, а "Куикумкве" дошло до нас на языке латинском. В греко-говорящей православной церкви этого символа не знали до XII столетия, до разделения в 1054 году христианской церкви на католичество и православие. Но со временем и в восточно-православном христианстве содержание "Куикумкве" было переведено на греческий язык и принято за образец изложения общехристианского вероучения о Святой Троице. Сейчас подавляющее большинство христианских церквей и сект принимают догмат о Святой Троице в изложении "Символа Афанасия Великого".
   13.9. Насильничанье Библии во имя догмата о Святой Троице
   
Трагедия христианского церковного учения о Святой Троице заключается в том, что этот догмат всесторонне обоснован с точки зрения неоплатонизма, но ни единым словом не подтверждается текстом священного писания. Чтобы ликвидировать этот досадный недостаток церковники собственноручно вписали в Библию фразу: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино". Эта фраза сначала вставлялась в послания апостола Павла, потом в послание апостола Петра, и, наконец, для нее было найдено более подходящее место в первом послании апостола Иоанна, где она находится и сейчас. Там сейчас написано: "Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровью (и духом); не водою только, но водою и кровью. И дух свидетельствует (о Нем), потому что Дух есть истина. (Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и СвятыйДух; и сии три суть едино.) Ибо три свидетельствуют на небе: дух, вода и кровь; и сии три об одном" (1 Иоанна, 5:6–8). Слова, взятые в скобки и выделенные курсивом, отсутствуют во всех древних — до VII века — новозаветных текстах.
   
После изобретения книгопечатания первое научное издание книг Нового завета на двух языках — греческом и латинском — осуществил Эразм Роттердамский (1469–1536). В двух первых изданиях текста Эразм не печатал слова об Отце, Слове и Святом Духе, поскольку этих слов он не находил в имеющихся у него многочисленных IV–VI веков списках Нового завета. И только в третьем издании, под давлением католической церкви, он вынужден был вставить так нужные догмату о Святой Троице слова. Это третье издание Библии Эразмом Роттердамским было потом еще раз тщательно отредактировано католической церковью и утверждено как каноническое под названием Textus Reptus (Принятый текст), которые стал основой для перевода Нового завета на все языки мира. Приняла эту вставку и православная церковь.
   
Вот так обстоят дела с происхождением и утверждением в христианской церкви догмата о Святой Троице.
   13.10. Разнобой Святой Троицы в верованиях современных христиан
   
Конечно, современное христианство, принявшее догмат о Святой Троице, вынуждено обосновывать его не ссылкой на неоплатоников, а на священное Писание. Но священное писание, не в пример творчеству неоплатоников, не дает никакого основания для признания этого догмата. Вот почему между христианскими церквами и сектами до сих пор существуют значительные разногласия в истолковании и понимании этого догмата. Так, детализируя взаимоотношения лиц
   
Святой троицы, православная церковь считает, что Дух святой "исходит от Бога Отца", а католическая, — что Дух святой "исходит от Бога Отца и от Бога Сына". И та и эта церкви находят в Библии подтверждение только своего взгляда на Святого Духа. Православная церковь ссылается на выражение Иисуса Христа, который называет Духа святого Утешителем, духом истины и говорит что он, Дух Святой, "от Отца исходит" (Иоанна 15:26), а в другом месте — "Утешитель же, Дух Святый, которого пошлет Отец мой во имя мое" (Иоанна 14:26). А католическая церковь в свое оправдание ссылается на то, что Иисус Христос, в данном случае — Бог Сын, говорит, что это он, Бог Сын, пошлет им Духа Святого (Луки 24:49; Иоанна 15:26). Вот это католическое "и от Сына" (filioque, филиокве) до сих пор служит самым главным догматическим расхождением между православием и католичеством.
   
Хотя догмат о Святой Троица обязывает христиан верить в то, что Иисус Христос, Сын Бога, равен Богу Отцу, но евангельский Иисус Христос сам говорит, что "Отец Мой больше Меня" (Иоанна 14:28); "Отец мой больше всех" (Иоанна 10:15).
   
Что же касается Бога Духа Святого, то о нем богословы предпочитают меньше всего говорить. Большинство протестантских проповедников говорят, что образ Духа Святого нам еще не открыт, а другие, что Дух святой — это только такая сверхъестественная сила, которая исходит от Бога. В Библии нет ясных указаний на то, что Дух Святой — личность.
   
Ряд христианских церквей и сект сейчас не признают догмата о Святой троице. К ним можно отнести церковь унитарианцев, мормонов, иеговистов и некоторых других. Доминирующие христианские церкви, деноминации и секты предлагают тех, кто не признает Никео-Цареградского символа веры и догмата о Святой Троице, не считать христианами. Особенно резко, аргументировано и по-богословски догмат о Святой Троице критикуют Свидетели Иеговы. А поэтому атеистам, которые хотят развенчать христианский догмат о Святой Троице рекомендуется поручать это дело иеговистам, которых везде полно. Будет поучительно, интересно и полезно понаблюдать.
  
  
   
    
14. Туринская Плащаница
   
   14.1. Введение
   
Уже четверть столетия не утихают богословские, научные и квазинаучные дискуссии вокруг Туринской Плащаницы. Эхо этих дискуссий доходило и доходит до граждан бывшего СССР, отфильтровывается и звучит в крайне одностороннем, невиданном для Западного христианского мира, виде. С начала перестройки в нашей стране не было опубликовано ни одного спокойного, всестороннего и отстраненного отчета о том, что делается вокруг Туринской Плащаницы. Писалось или о том, что Туринская Плащаница — чудо и — баста; или ее исследователи получают такие данные, которые никакими известными науке естественными причинами до сих пор объяснить нельзя. Словом, и во втором случае если уж не чудо, то сверхъестественная загадка.
   
Создаются легенды не только вокруг Туринской Плащаницы, а и вокруг самого исследования. Один перечень книг, брошюр и статей, которые "разрабатывают" тему о Туринской Плащанице, занимает более 120 страниц текста. А посему, чтобы ввести в курс дела и в сознательный процесс чтения посетителей нашего сайта, большинство из которых "не в курсе", начнем с самого дальнего начала — с Библии.
   14.2. "Плащаница " в евангельских рассказах
   
В Библии говорится, что умершего на кресте Иисуса Христа "Иосиф из Арамафеи, ученик Иисуса, но тайный — из страха от Иудеев просил Пилата, чтобы снять Тело Иисуса. И Пилат позволил. Он пришел и снял Тело Иисуса. Пришел также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак, они взяли Тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи. На том месте, где он распят, был сад, а в саду новая могила, в которой еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы иудейской, потому что могила была близько." (Евангелие от Иоанна 19:38–42)
   
Примечание: У иудеев не было и нет "обыкновения" вымачивать пелены, в которые заворачивают покойника, в благовониях. А в сто литрах смеси смирны с алоем не только пелены, а все Тело Иисуса Христа можно было искупать. Обычай употреблять благовония для тела покойника был только у египтян, которые бальзамировали тела умерших фараонов да некоторых жрецов и состоятельных людей…
   
Но не будем придираться к тексту Евангелия. Будем читать дальше.
   
Пролежав в могиле полтора ночи и один день, Иисус Христос в ночь с субботы на воскресенье воскрес. В воскресенье очень рано, затемно, Мария Магдалина и жены-мироносицы с нею наведалась до могилы Иисуса Христа и узнали о Его воскресении из мертвых. Об этом они сообщили ученикам Иисуса Христа.
   
Тот час вышел Петр и другой ученик (Иоанн) и пошли к могиле. Они побежали оба вместе, но Иоанн бежал скорее Петра и пришел к могиле первый, и, наклонившись, увидел лежащие пелены, но не вошел туда, где был похоронен Иисус. Вслед за ним приходит Симон Петр, входит в склеп и видит только одни пелены лежащие и плат, который был на голове Его, но особо свитый на другом месте. (Иоанна 20:3–7)
   
О "пеленах лежащих" ("linteaina posita" — в латинской Вульгате) в могиле воскресшего Иисуса пишется также в Евангелии от Луки (24:12). Офонией в Греции, линтеаминой в Риме вообще называли длинный плат сотканной материи, готовой к пошиву из нее одежды. В Библии слово "пелены" встречается в значении именно длинного куска материи, которым может быть покрыто тело (Иова 39:9; Иезекииля 16:4) или которым можно спеленать младенца (Луки 2:12).
   
В иудейском культе для заматывания покойника употреблялись два куска материи. Один — длинный, для заматывания всего корпуса и ног, который назывался "Син дон". Такое выражение встречается в Новом завете только один раз в Евангелии от Матфея (27:57). В церковно-славянском издании Библии "Синдон" переводится как "Плащаница". Другой — менший, которым заматывали голову, назывался "Суда-рион". В церковной практике греки называют "Пелены", в которые было завернуто тело Иисуса, словом "уйндпн" (Син-дон). Именно это греческое слово "Син дон" в синодальном издании Библии переводится как "Плащаница": "Взяв Тело Иисуса, Иосиф Аримафейский обвил его чистой плащаницею" (Матфея 27:59).
   
О плате на голове покойника и в греческой Септуагинте, и в латинской Вульгате пишется одинаково — "sudarium" (судариум), как эта часть погребального элемента называется в иудейском культе. В русском переводе эту часть погребальных одежд Иисуса Христа называют "Плат" (Платок). В христианском культе употребляется общее название для всех составных погребального покрытия покойника — пелены, Синдон, офония, линтеамин или, по-английски — Шроуд (Shroud). В церковно-славянском языке, а отсюда — в языке всех славянских народов, погребальные одежды, саван, Христа называется "Плащаница". Слово происходит от названия верхней легкой и плотной — непромокаемой, под дождь — одежды. У слова "Плащаницы" — родственный, смысловой и грамматический, корень со словом "Плащ". В дальнейшем на протяжении всей статьи слово "Плащаница" обозначает погребальные одежды евангельского Иисуса Христа.
   
В евангелиях сохранен еще один эпизод предуготовительных действий по отношению к телу умершего Иисуса. Евангелия сообщают, что за всеми событиями, сопровождавшими распятие и смерть Иисуса, до самого вечера "смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа ему." (Матфея 27:55–59; Луки 24;49). Все эти женщины "смотрели здали" до тех пор, пока не увидели "закрытия Иисуса в гробу". Женщины даже посидели перед закрытом гробом. После описания всего этого в Евангелии от Луки пишется: "День тот была пятница, и наступила суббота… последовавшие женщины, возвратившись же приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по за поведи" (23:54–56).
   
Как?! Наступила суббота, а сопровождавшие Иисуса Христа женщины, вернувшись домой, занялись приготовлением благовония и масти? Это невероятно! С наступлением субботы евреям строго-настрого запрещается работать, что-то делать. Тем более, что сам Лука говорит, что женщины "в субботу остались в покое по за поведи".
   
Кроме странного сообщения в Евангелии от Луки, имеется прямо противоположное ему и не менее странное утверждение в Евангелии от Марка: "По прошествии субботы Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти — помазать Его" (16:1). Значит, жены-мироносицы не приготовили благовоние и масло еще вечером (или ночью) с субботы на воскресенье, как то говорит Лука; значит, они только по прошествии субботы купили ароматы для помазания Иисуса. Кто же из них — Лука или Марк — говорит правду, а кто из них — Лука или Марк — ошибается? Но, противореча Луке, Марк сумел ввернуть и свою собственную странность. Оказывается, что жены-мироно-сицы сумели где-то разыскать в Иерусалиме такую лавку, в которой открылась было торговля ночью с субботы на воскресенье, и купить там ароматы? [55] Это — невероятно!!!
   
Наконец, по сообщениям евангелий, жены-мироносицы видели все от распятия Иисуса до Его погребения в могиле. Следовательно, они видели, что Никодим буквально замочил Синдон, сударион и все Тело Иисуса в 100 литрах благовонных масел. Следовательно, женам-мироносицам не за чем было готовить еще и свои благовония для тела Иисуса. Не случайно евангелист Матфей ничего не говорит о благовониях женщин, а пишет, что "Мария Магдалина и другая Мария пришли посмотреть гроб" (28:1). Это же повторяет евангелист Иоанн, и ничего не говорит о благовониях у женщин (20:1).
   14.3. Плащаницы Иисуса апостолы не трогали, не забирали и не хранили
   
В Библии нигде не упоминается о том, что ближайшее окружение Христа, увидев оставшиеся после воскресения погребальные пелены их Учителя, предпринимали какие-либо дополнительные действия по отношению к ним, — по отношению к погребальным пеленам своего Учителя.
   
Прикосновение к ритуальным одежам покойника оскверняло верующего иудея, делало его нечистым и, согласно библейским законам, лишало на определенное время общения со своими единоверцами (Чисел 5:2; 19:13–20; 31:19; Левит 22:4; Иезекииля 44:25–26). Правоверному иудею никогда, ни при каких условиях и в голову не приходит мысль взять, хранить или благоговеть перед пеленами покойника. А последователи Иисуса Христа продолжали в глубине души считать себя правоверными иудеями.
   
Если верить евангельским рассказам, то само погребение Иисуса Христа вызвало переполох среди книжников и фарисеев, которые побежали к местным властям с предупреждениями о возможном обмане со стороны апостолов; требовали охраны для гроба Иисуса (Матфея 27:62–66), а потом подкупали стражей, чтобы те врали: "Скажите, что ученики Его, при-шед ночью, украли его, когда мы спали. И если слух об этом дойдет до правителя (Пилата), мы убедим Его и вас от неприятности избавим. Они, взявши деньги, поступили, как научены были. И пронеслось сие между иудеями до сего дня" (Матфея 28:13–15). В этих условиях, даже при желании, апостолам было не до того, чтобы уносить погребальные одежды Иисуса Христа. Более того, наличие в могиле Иисуса его погребальных одеяний было дополнительным и весьма веским доказательством воскресения Учителя апостолов. Если уж кому-то было выгодно и крайне необходимо унести и уничтожить без остатка пелены воскресшего Иисуса Христа, так это исключительно и только враждебным Иисусу Христу евреям.
   
В руки апостолов ритуальные погребальные одежды Иисуса Христа попасть никак не могли. Да у апостолов и нужды в этих пеленах, в этой Плащанице, не было. Они видели воскресшего живого Учителя, разговаривали с ним, шли с ним по дороге, вместе обедали в комнате, ели рыбу на берегу озера Тивериадского, выходили на гору… (Матфея 28:9-20; Марка 16:9-19; Луки 13–52; Иоанна 20:14–29; 21:1-22; Деяния 1:3-10).
   
Зачем после всего этого и к чему ученикам Иисуса Христа были нужны погребальные, да еще вымоченным в смирне и алое, пелены, в которые заворачивали покойника, — их умершего Учителя?
   14.4. Христианство от "поклонения в Духе и Истине" — до поклонения реликвиям
   
Первые христиане — и по рассказам Библии, и по всесторонним свидетельствам достоверных исторических данных — молились своему Богу "В Духе и в Истине" (Иоанна 4:23–24); а, по свидетельству Плиния Младшего (61-114 гг.) — "поют Христу, как Богу". Кроме крещения в воде и возложения рук, у первых христиан до начала III столетия никаких обрядов и никаких предметов поклонения не было. С III столетия, когда христианские общины окончательно порвали свои связи с иудаизмом и пополнялись только за счет язычников, новокрещенные иногда проявляли склонность к соблюдению своих бывших, языческих, обрядов и святынь. Такие попытки при самих их всходах, на корню, уничтожались идеологически и организационно. Церковные верхи того времени блюли чистоту первоначального, апостольских времен, христианства. Когда среди христианских общин появились изображения рыбы, которые символизировали собой Иисуса Христа (Греческое название рыбы "Ихфиос" истолковывалось как сочетание первых букв выражения: "Иисус Христос Сын Бога, Спаситель) и креста, как символа спасения через страдания на земле, то ряд церковных авторитетов (Тертуллиан, Ириней Лионский, Иустин Мученик-Философ и другие) громогласно заявляли, что христиане не поклоняются этим символическим изображениям. Понятно, что никаких реликвий, достойных поклонению, христианство до IV столетия не знало.
   
Став государственной религией, христианская церковь постепенно — не без колебаний и не без мук — вводит обряды, обрастает культовыми предметами. Но только на соборах в 787, а затем окончательно — в 843 годах христианская церковь предписала к обязательному исполнению строго установленные обряды и порядок богослужений, молебны и молитвы; почитание икон, христианских реликвий и, в обязательном порядке, церковной иерархии. (Во время архиерейского богослужения Церковный Устав предписывает, чтобы диакон покадил (взмахнул кадилом) "Богу — Три раза… Архиерею — Девять раз".) В это время утверждаются к поклонению якобы уже найденные ранее реликвии (крест, на котором распяли Иисуса Христа, остатки одежды апостолов, волосы Богородицы, мощи святых и тому подобное). Начали появляться и материализоваться те вещи, о которых рассказывается в Библии. (Опять в скобках замечу, что все священные предметы и места в современном Иерусалиме — Голгофа, гроб Господень, путь Иисуса Христа от судилища до Голгофы, Горница Тайной вечери Иисуса Христа со своими апостолами, дорога входа Иисуса Христа в Иерусалим накануне своего распятия и все прочее, — это ни что иное, как сооруженные в натуральную величину на открытом воздухе евангельские муляжи. Иерусалим дважды в — 70 и в 135 году — был до основания разрушен; от сооружений евангельских времен в нем не осталось камня на камне. После окончательного разрушения Иерусалима по нему плугом вдоль и поперек пропахали борозды. От старого Иерусалима осталась только часть крепостной стены длиной в 185 метров. Это так называемая "-Стена плача". — И все!)
   
С конца IV столетия в христианстве полуофициально начинают собирать и поклоняться различного рода материализованным святыням. В условиях постоянно повышающегося спроса начинают по потребностям фабриковаться евангельские реликвии. В силу этого "находят" крест, на котором был распят Иисус Христос и сочиняют легенду об "обретении честного и животворящего креста Господня"; отстраивают Иерусалим с его Голгофой, Гробом Господним, Крестной дорогой на Голгофе и так далее. После этого начинают почитать останки святых отцов — их мощи. Затем вводится почитание икон, обретение икон чудотворных. Начинается священная распродажа евангельских реликвий, дублирования этих реликвий. Установлено, что разошедшиеся по христианскому миру кусочки из Креста Господня в своей массе могли быть собраны не менее чем с нескольких сотен подобных Крестов. Среди библейских реликвий появляются слезы Богородицы, волосы младенца Иисуса, и даже кости тех тощих коров, которые приснились библейскому фараону (Бытие 41:17–21).
   
Еще больший спрос был на мощи (останки умерших святых). В результате в церквах Востока и Запада накопилось у святого Григория 30 туловищ; у святого Филиппа — 18 голов, у святой Анны — 2 туловища, 8 голов, 6 рук и ног, у святого Андрея Первозванного — 5 туловищ, 6 голов, 17 рук и ног. В Евангелии от Луки рассказывается, что по приказу царя Ирода Антипы Иоанну Крестителю отрубили голову. Древние христианские сказания утверждали, что тело Иоанна Крестителя было сожжено вместе с его отрубленной головой. Но с VI столетия церковники начали "обретать" головы Иоанна Крестителя и выставлять их на поклонения. Таким образом накопилось 7 "подлинных" голов Крестителя. На честь обретения каждой из голов в католической и православной церкви установлены отдельные, соблюдаемые до сих пор, праздники.
   
Среди реликвий свое особое место заняли Плащаницы Иисуса Христа. Они эпизодически начали появляться в недрах Византийского православья, но с момента Крестовых походов — значительно плодится на Западе, в римско-католической церкви. Плащаницы быстро и прочно вошли в культовую практику христианской церкви; поклонение ей ввели в Устав обязательного церковного богослужения. В Страстную пятницу, за два дня до праздника Пасхи, во всех православных и католических церквях проводится специальное богослужение, во время которого "погребают" умершего Иисуса Христа и выставляют его Плащаницу для поклонения. Плащаницы, например, православной церкви в обязательном порядке есть в каждом действующем храме и представляют собой иконописное изображение на специально уплотненном льняном полотне (редко — на доске) иконописного изображения лежащего во гробе Иисуса Христа, а вокруг Погребенного — Богородица, Мария Магдалина и жены-мироносицы, Иосиф Ари-мафейский, Никодим, апостол Иоанн.
   
Можно предположить, что в начальный период этих богослужений для поклонения выставлялись "подлинные" погребальные одежды Иисуса Христа, что привлекало к владеющему Плащаницей храму многочисленных молящихся. В ответ конкурирующие церкви и крупные храмы обзаводились собственными "подлинными" Плащаницами… Таким образом, к XV столетию в христианском мире исторически зафиксировано всего 40 Плащаниц Иисуса Христа. Часть из них поизносилась и исчезла, часть была уничтожена конкурентами, часть в силу разных причин не приобрела нужного авторитета у верующих… До сих пор продолжают существовать и выставляться для поклонения всего меньше десятка Плащаниц, самая древняя из них, находящаяся в храме испанского города Овьедо Сударион (Sudarium in Oviedo), имеет возраст 1200 лет ("обретёна" в VIII столетии), а самая молодая и, в тоже время, самая известная сейчас — Туринская. Ниже речь будет идти исключительно о Туринской Плащанице.
   14.5. Анонимные творцы чудес
   
Непосредственные творцы Туринской Плащаницы сознательно ввели в заблуждение своих современников. Если бы они не сделали этого, то Туринской Плащаницы, как таковой, не было бы и в помине. Нарочитый умысел творцов Туринской Плащаницы до сих пор сказывается на отношении к рассматриваемой реликвии наших современников.
   
Туринская Плащаница была создана/изобретена в середине XIV столетия. (Это датирование мы докажем ниже.) Но она создавалась не на глазах предполагаемых почитателей сфабрикованной святыни. Она не только фабриковалась втайне, но и для скрытия умысла к тайне фабрикации примешивалась таинственная история возникновения. А иначе и быть не могло. Если бы, к примеру, современникам было во всеуслышание объявлено, что предлагаемую для поклонения плащаницу, в которую был завернут Иисус Христос, смастерил всем известный нам, к примеру, дядя Вася, то кто в таком случае стал бы поклоняться произведению нашего дяди Васи? Поэтому дядя Вася Туринской плащаницы был тщательно скрыт. Хотя, как любил настойчиво повторять евангельский Иисус Христос: "Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным. Ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу" (Марка 4:22; Матфея 10:26; Луки 8:17; 12:2).
   
Чувствуя приближение своей смерти, "дядя Вася" Туринской плащаницы снял грех со своей души и признался своему духовнику, что это он смастерил погребальный саван Иисусу Христу. Из-за тайны церковной исповеди "дядя Вася" Туринской плащаницы так и остался в анналах истории анонимом.
   
С трудом, но полностью вышла наружу история фабрикации Туринской плащаницы. Известны заказчики Туринской плащаницы. Известны первоначальные разоблачители фабрикации Туринской плащаницы, известны и те, кто потом возводил реликвию в ранг святыни. Наконец, известны современные, живущие и поныне, авторы научных и фальсифицированных исследований "загадок" Туринской плащаницы; широко разрекламированы научные и антинаучные заключения непосредственных исследователей. И все это до мельчайших подробностях опубликовано и обсуждено в научных докладах, в богословских эссе, проповедях, в прессе. Не только прочитать, а даже вкратце пересказать или хотя перечислить все то, что написано о Туринской плащанице за последние два десятилетия, нет никакой возможности не только средствами Интернет, но и в объёмной книге. Да в этом, кстати, нет никакой необходимости. Самый известный научный исследователь Туринской плащаницы Джо Никкелл (Joe Nickell), автор бестселлеров: "Исследование Туринской Плащаницы" (Inquest on the Shroud of Turin. Buffalo, N.Y., 1988) и "Поиски чудес" (Loking for a miracle. Buffalo, N.Y., 1993) и ряда блестящих статей в журнале Sceptical Inquirer, писал: "-И без определения остатков радиоактивного углерода, и без поисков пыльцы растений, и без других сверхнаучных технических методов исследования имеется избыточное количество данных, чтобы сделать неопровержимое заключение о подложности Туринской плащаницы как погребального савана Иисуса Христа".
   
Мы считаем, что для читающей и общающейся через Интернет публики верующих и неверующих достаточно и окончательно убедительные выводы можно сделать на основании достоверных исторических и религиоведческих знаний о плащаницах, вообще, и о Туринской плащанице, в частности. Именно этот материал мы и предлагаем посетителям нашего сайта. О религиозно-богословской стороне этого дела в рамках христианского мировоззрения I–IV вв. мы говорили выше, будем обращаться к нему и ниже. Но главное внимание будем обращать, все же, на исторически достоверные факты.
   14. 6. "Вначале было…паломники увидели погребальные одежды Иисуса Христа без изображений
   
Первые упоминания о плащаницах относятся к концу VI столетия. Так, в 570 году в своем отчете о посещении Святой земли, Палестины, неизвестный паломник писал, что "возле реки Иордан в пещере Завета видел пелену, которой была покрыта голова положенного во гроб Иисуса Христа". В 670 году другой паломник рассказывал, что в одной из Иерусалимской церквей видел полотно, длинной 8 футов (около 9 метров), "в которое было завернуто тело Иисуса Христа, когда его полагали в гроб". Заметим, что о каких-либо изображениях на этих плащаницах паломники не говорят. Изображения на плащаницах начали появляться после утверждения в христианстве иконопочитания, после IX столетия.
   14.7. ”Плат Вероники " и ”Нерукотворный образ Христа 99
   
Первые рассказы об изображениях Иисуса Христа на плащаницах, в данном случае — на полотнах, связаны с легендами о платке Вероники. Эти легенды создавались на протяжении У1-1Х столетий. Говорилось, что Иисуса Христа, несущего свой тяжелый крест на Голгофу, сопровождало "великое множество народа и женщин, которые рыдали и плакали о нем" (-Луки 23:27; Иоанна 19:16–17). Среди них была некая сердобольная язычница Вероника. Она обратила внимание на то, что Иисус Христос от натуги сильно вспотел, и вытерла ему лицо своим платком. В результате на ее платке осталось изображение лица Спасителя. Легенда легендой, но достоверно известно, что в 944 году "Плат Вероники" был впервые выставлен на поклонение верующим в константинопольском храме Святой Софии. В 1204 году богомольные и благочестивые рыцари, захватив Константинополь, успешно прихвати-зировали "Плат Вероники" и увезли его с собой в Западную Европу. С тех пор "Плат Вероники" стал реликвией исключительно католической церкви. Оригинал украденного "Плата Вероники" потом был утерян.
   
Потеряв свою святыню, Православная церковь создала новую легенду о чудесном изображении лица Иисуса Христа. Говорят, что в заключение своей прощальной вечери Иисус Христос вытер свое лицо полотенцем, которым он перед этим вытирал ноги апостолов (Иоанна 13:1-15). После этого действия на полотенце осталось изображение лица Иисуса Христа. Оригинала этого чуда, естественно, в настоящее время нигде нет. Вместо него в православных храмах есть "достоверные" копии, которые официально называются "Нерукотворным образом Господа нашего Иисуса Христа".
   14.8. Плащаницы, плащаницы и плащаницы. Множество плащаниц
   
О погребальных одеждах Иисуса Христа существует, кроме евангельских (о них мы говорили в предыдущей статье), множество церковных преданий и легенд. Говорят, что погребальные одежды воскресшего Иисуса Христа взяла жена Пилата и "положила в место, известное только ей". Вот в этих, "известных только жене Пилата местах" церковники потом находили и находили ("обретали") множество плащаниц.
   
И опять говорят, что в 525 (вариант — в 544) году был "обретен" в городе Эдессе (современный турецкий город Урфа) полный комплект погребальных одежд Иисуса Христа. Их якобы спрятал здесь еще в 50 (или в 57) году, через 20–30 лет после смерти Иисуса Христа, апостол Леввей, прозванный Фаддеем (по другой версии — апостол Иуда Иаковлев, никак по иному не прозванный). В одном из вариантов легенды говорят, что спрятанные апостолом Фаддеем (Иудой) погребальные одежды в IV столетии каким-то чудесным образом были переданы святой Нине, царице и просветительнице Грузии. В то же время, полный комплект погребальных одежд Иисуса Христа безвыездно оставался в Эдессе. Как видим — путанная легенда. Во всяком случае, достоверно известно, что в 1025 году плащаница из Эдессы была перенесена в Константинополь. На одном из участков этой плащаницы было изображение лица Иисуса Христа.
   
Еще один комплект погребальных одежд Иисуса Христа находился в Антиохии. В 1098 году крестоносцы увезли его с собою во Францию…
   
В истории христианской церкви существовало свыше сотни "подлинных" плащаниц Иисуса Христа. Часть из них износилась, часть уничтожена конкурентами, часть утеряна или исчезла по неизвестным причинам. В настоящее время в католических аббатствах, соборах и храмах Западной Европы бережно хранится и периодически выставляется на поклонение верующим по меньшей мере 26 "подлинных” погребальных одежд (плащаниц) Иисуса Христа. Кроме Туринской, наиболее известные плащаницы до сих пор находятся в Безансоне (Besancon), Кадвине (Cadoin), Шампье (Champie-gne), Ксабрегасе (Xabregas), Овьедо (Oviedo) и других городах. (См. Encyclopedia Catholica, 1913; Перевод на английский 1987).
   14.9. Внешний вид и лицо Иисуса Христа
   
"Плат Вероники", "Нерукотворный образ", изображения на плащаницах, иконы и художественные произведения породили в сознании верующих христиан определенные обобщенные представления о внешнем образе Иисуса Христа. Но в какой мере этот образ соответствует действительному внешнему виду воплотившегося христианского Бога?
   
14.9. а. Лицо Иисуса Христа не зафиксировано ни описательно, ни графически.
   
Есть подвергаемые сомнениям скупые исторические свидетельства об Иисусе Христе в произведениях историков І-ІІ столетия: Иосифа Флавия (37 — после 100 года), Тацита (58-117), Светония (70-140). Но в них нет ни слова, ни намека на внешний вид Иисуса Христа. Исключительно об Иисусе Христе говорят все 27 канонических и свыше 50 апокрифических книг Нового завета. Но из этих рассказов можно узнать о поведении, о проповеди, о чудесах Иисуса Христа, но нельзя что-то вычитать или хотя бы догадаться из прочитанного о малейших элементах внешнего вида Иисуса Христа.
   
Творцы канонической и неканонической христианской литературы единогласно считали, что внешний вид Иисуса Христа не имеет никакого богословского значения. Виднейший, после апостола Павла, деятель и создатель христианской церкви Ириней, епископ Лионский (140–202) говорил: "Телесный вид лица Иисуса Христа нам неизвестен". И это говорил человек, который был лично и близко знаком с Поликарпом, епископом Смирнским, — ближайшим учеником апостола Иоанна Богослова. Если верить этим сообщениям, — а у нас в данном случае другого выбора нет, — то любимый ученик Сына Божьего никому не рассказывал о внешнем виде своего Учителя и окружение апостола Иоанна ни разу не захотело узнать от него об этом.
   
Первые два столетия не оставили нам никаких описательных свидетельств о внешнем виде Иисуса Христа. Первые два столетия также не оставили нам изобразительных свидетельств о внешнем виде Иисуса Христа. Последнее обстоятельство, по нашему мнению, было обусловлено тем, что Библия категорически запрещает делать "изображения всего того, что есть на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли" (Исход 20:4; Левит 26:1; Второзаконие 5:8). Это требование строго соблюдалось членами первоначального христианства, которое состояло исключительно из иудеев, ревностных приверженцев Библии.
   
14.9.6. Иисус Христос в виде монограммы, рыбы и Доброго пастыря.
   
Со второго столетия в христианские общины пришли язычники. У них не было библейских предрассудков в отношении изображений. Они жаждали иллюстраций сложного иудео-христианского вероучения. По единодушному признанию ученых и богословов первыми такими изображениями были монограммы и вензеля первых букв имени Иисуса Христа или выражения: "Иисус Христос Сын Бога Спаситель" (Iesous Christos Theos Yios Soter).
   
Первые буквы последнего выражения читаются по-гречески "Ichthios", что само по себе означает "Рыба". Уже в середине II столетия христиане символически изображали Иисуса Христа в виде рыбы. В роли такой "Рыбы” в большинстве христианских рисунков выступал дельфин. Он изображен на могиле в катакомбе святого Каллиста, в Греческой капелле II столетия города Рима.
   
О Рыбе, как символе Иисуса Христа Сына Божьего Спасителя, впервые написал основатель первой христианской школы катехуменов Клемент Александрийский (150–215) в своем произведении "Педагог" (книга 3, глава 11). Его современник, Тертуллиан Карфагенский (160–220) говорил: "Мы, христиане — малые рыбы после образа нашей Рыбы, то есть Иисуса Христа, рождены в крещенской воде" ("О крещении", глава 1).
   
Изображение Иисуса Христа в виде рыбы гармонировало с евангельскими рассказами, в которых не последнее место занимают именно рыбы. Христос накормил пятью хлебами и двумя рыбами более пяти тысяч человек (Матфея 14:15–21; Марка 6:35–44; Луки 9:12–17); Иисус Христос из апостолов, "ловцов рыбы", сделал "ловцов человеков" (Матфея 4:19; Марка 1:17) и так далее.
   
Позже, наряду с рыбой, символом Иисуса Христа становится изображение молодого пастуха с овцой на плечах. Это образ отражал не реальное лицо исторического Иисуса, а навеянные евангельскими сюжетами притчи о потерянной и найденной одной со всего стада овце; о Добром пастыре, который "душу свою полагает за овец своих"; об овцах, которых в отличие от козлищ, ожидает царство небесное и так далее (Матфея 9:36; 10:6-16; 12:11–12; 25:32–33; 26:31; Марка 6:34; Луки 15:4–6; Иоанна 10:2-27; 1 Петра 2:25; евреям 13:20). А от "Доброго пастыря" оставался всего один шаг, чтобы начать изображать Христа таким, каким он был на самом деле.
   
14.9.В. Иисус Христос — невзрачный и безобразный.
   
Но какого вида, на самом деле, был Иисус Христос?
   
В создании изобразительного облика Иисуса Христа его сочинители испытывали непреодолимые трудности. Прежде всего, никто и никак не оставил потомкам ни письменного, ни устного описания телесного вида Иисуса Христа. И это только, — во-первых. А во-вторых, под влиянием евангельских рассказов об окружении Иисуса Христа (а это окружение состояло из калек, измученных, нарушителей библейского закона, изгоев общества, грешников, пьяниц, забулдыг и блудниц), под влиянием христианского гностицизма, который проповедовал презрение к плоти, и, наконец, под влиянием пропагандируемого уже два столетия презрения к языческой культуре, Иисуса Христа христиане I–III вв. представляли внешне весьма невзрачной фигурой.
   
Осуждая мир, "который весь во зле лежит" (1 Иоанна 5:19); "все в мире не что иное как похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" (1 Иоанна 2:16); "плоть и кровь царства Божьего не наследуют" (1 коринфянам 15:50), первые христиане никак не могли допустить, чтобы Иисус Христос явился на землю в облике эдакого разудалого красавца. Они при этом ссылались на пророка Исаию, который предсказывал, что будущий Мессия, Христос, возьмет на себя не только грехи всего мира, он также возьмет на себя обезображенное грехом лицо человека. При этом обильно цитировались от имени небесного Бога Отца слова о будущем Спасителе: Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится, вознесется и возвеличится. Как многие изумлятся, смотря на Тебя: — сколь обезображен будешь Ты, — хуже всякого человека лицо Твое, и вид Твой хуже всех сынов человеческих" (Исаии, 52:13–14). К внешнему виду будущего Мессии богословы того времени относили и слова псалмов: "Яже червь, а не человек, посмешище для людей и презрение в народе" (21:7); "Мал я и презрен" (118:141).
   
Кто-то из современных богословов может упрекнуть меня в умышленной реконструкции, в злонамеренном искажении библейского образа Иисуса Христа. Но такие возможные упреки в корне и в принципе несостоятельны. Исторические свидетельства упорно подтверждают изложенную мною выше "реконструкцию".
   
Первые письменные свидетельства о внешнем человеческом виде Иисуса Христа относятся к концу II — середине III столетия, точнее — к 180–230 гг. нашей эры. В этих свидетельствах Иисус Христос единогласно изображается человеком невзрачного и даже отталкивающего вида. Сейчас трудно достоверно установить: были ли описания записями дошедших до II–III столетия устных рассказов очевидцев Иисуса Христа или же плодом чисто богословского творчества.
   
В начале III столетия Тертуллиан, исходя, по-моему, исключительно из богословских соображений, писал: "Внешний вид Иисуса Христа был лишен какой бы то ни было красоты и привлекательности" (Цит. по: "Лик Иисуса Христа". Киевская церковь. Альманах христианской мысли. Издание Монашеского Ордена василиан. № 2–3, 1999 года, стр. 18). А несколько ранее, в 180 году, языческий писатель, философ-неоплатоник Цельс в своем "Правдивом слове" писал: "Люди рассказывают, что Иисус был плюгавеньким человечком, маленького роста. Он имел столь некрасивое лицо, что оно вызывало у всех отвращение" (Там же стр.8).
   
14.9.г. Первые изображения человеческого облика Иисуса Христа.
   
К началу IV столетия среди христиан начинают появляться изображения, претендующие на воспроизводство внешнего вида Иисуса Христа. Среди этих изображений нет ни одного, которое бы "воспроизводило" безобразный вид Иисуса Христа. И это вполне объяснимо. Одно дело — говорить о том, что Спаситель не был красивым или даже был некрасивым, и совершенно другое дело — рисовать Его некрасивым. Нарисованный обезображенный Иисус Христос воспринимался бы верующими христианами как насмешка, карикатура на своего Бога. А такого ни эстетические, ни религиозные чувства верующих терпеть не могут. И не будут.
   
Первые нарисованные изображения Иисуса Христа воспроизводили не его реальный вид, а представление верующих христиан о Его виде. По своему образу творили образ Иисуса Христа христианские богомазы, иконописцы (от греческого слова "икони" — внешний образ). Естественно, что такой образ они, иконописцы, усматривали в своем же быту. А обобщенный, в какой-то мере идеальный быт христиан IV столетия определялся образом жизни (modus vivendi) римской империи, в которой идеалом был внешний вид римского гражданина, римского чиновника, римского солдата, в конце концов — римского императора. Вот под этот вид и подстраивали христианские иконописцы изображение Иисуса Христа.
   
Первые и древнейшие рисованные образы Иисуса Христа изображали Спасителя в пристойной одежде римского гражданина, подстриженного и начисто выбритого. Антропологические параметры этого изображения воспроизводили не тип лица иудея или хотя бы грека, а типичного римлянина.
   
После раздела Римской империи (395 год) в ее Западной части, в будущем католическом мире, и в Восточной, будущей Византии, трансформация и развитие иконописного образа Иисуса Христа развивалось хотя и во взаимосвязи, но по своим собственным законам. В этом взаимодействии и отстранённости сначала доминировало христианство Восточной части Римской империи.
   
14.9.д. Типы прекрасного Иисуса в Византийской Православной церкви.
   
В истории христианской церкви первым против представлений о безобразном виде Иисуса Христа публично выступил антиохийский пресвитер, а потом Константинипольский архиепископ Иоанн Златоуст. Будучи от природы художественно одаренным, человеком утонченных вкусов, гениальным христианским оратором, Златоуст никак не мог согласится с тем, что проповедуемый им Спаситель — безобразен. "-Иисус был прекрасен!" — неоднократно возглашал виднейший Отец и Учитель церкви. И началась борьба вокруг прекрасного образа Иисуса Христа. Этот образ, естественно, формировался не по иудейским и не по римским вкусам, а по вкусам византийским. Но в новых условиях не только вкусы определяли образ Иисуса Христа, хотя вкусов никак нельзя сбрасывать со счетов.
   
В IV столетии христианство перестало быть гонимой религией. Оно стало господствующей церковью — наиболее могущественным и наиболее просвещенным на то время объединением граждан Римской империи. В церкви появились не только высокоодаренные, но и высокообразованные богословские кадры. У последних было достаточно знаний, чтобы не прятать образ Иисуса Христа за Рыбой (ихтиос) или уподоблять Его почтенному римскому чиновнику. Иисус, по Евангелиям, был иудейский раввин царского происхождения. Христос был человеком и всемогущим Богом — Иисус Бог, Деус Иисус, "Деисус". (Сейчас на иконостасах православных храмов всегда размещается икона с названием "Деисус", Бог Иисус.)
   
Но для утверждения среди христиан образа Иисуса Христа вкусов и знаний оказалось недостаточно. С V века в церкви начинаются так называемые иконоборческие споры, в результате которых в VII столетии были утверждены строгие правила написания икон (византийский иконописный стиль), и канонизирован тот образ Иисуса Христа, который до сих пор сохраняется на копиях так называемых чудотворных икон.
   
Взрослый облик Иисуса на них изображен с неестественно удлиненным худощавым лицом и большими, открытыми, строгими, выразительными глазами. Детали образа не прорабатывались. Икона ни в коей мере не отражала реальность, а только намекала на нее. Иконописный Иисус — человек не от мира сего. Этот образ, как и другие православные иконы, по идее должны отвлекать молящегося от земного к горнему. Именно в этом заключается вся "прелесть" православного иконописания. Именно такие изображения Иисуса Христа писались на всех известных нам византийских плащаницах, которые потом разокрали католические крестоносцы.
   
14.9.е. Типы прекрасного Иисуса в Римской Католической церкви.
   
В силу ряда социально-исторических и культурных условий в Западной Европе, а потом в рамках католической церкви, изображения Иисуса Христа, других евангельских и церковных деятелей, святых всегда тяготели к усвоенному римлянами античному реализму. Там изображение святого — или копия с действительности или продукт реалистического художественное творчества. Правда, для такого изображения Иисуса Христа католическая церковь не имела ни исторических, ни богословских оснований. Выход был найден в… изобретении таких оснований в виде письма проконсула Палестины Публия Лентулы (Publius Lentulus) императору Римской империи Тиберию. История очень хорошо осведомлена об императоре Тиберии Цезаре Августе (42 год до н. э. — 37 год н. э.), она знает всю ту чиновничью иерархию, которая висела над Палестиной от Прокуратора Иудеи, правителя Сирии, в надзор которого входила вся Палестина, до самого императора. Но в этой цепочке никак не обнаруживается такой чиновник, как проконсул Палестины Публий Лентула. Тем не менее, от имени этого несуществующего Лентулы написано письмо, в котором описывается внешний вид Иисуса Христа. В этой легенде рассказывается:
   
"Этот человек многосторонне одарен. Имя его — Иисус. У него прекрасное и благородное лицо, гармоническое строение тела. Его волосы — цвета вина (в других списках — цвета спелого ореха, то есть — рыжие. — Е.Д.), прямые, но ниже ушей в завитках, и блестящие. Лоб — прямой и чистый. От лица его исходит сила и спокойствие; оно румяное и без единого изъяна. Линии носа и рта — безупречны. У него густая борода и такого же цвета, как и волос на голове. У него голубые и лучезарные глаза. Он высокого роста. У него красивые, прямые руки. Во время беседы — серьезен и неболтлив. Своей врожденной красотой он превосходит всех (известных мне — Е.Д.) красавцев." (Перевод мой. — Е.Д.)
   
Апокрифическое писание проконсула Публия Лентулы было немедленно обосновано католическими богословами, которые записали в катехизис: "Тело Иисуса Христа — прекраснейшее, поскольку оно произведено Духом Святым, который является великим художником".
   
Внутренний процесс развития иконописания в католической церкви был доведен до уровня такого реализма, что в начале XVI столетия образ Иисуса Христа начали писать из прекраснейшего лицом и распутнейшего в истории католической церкви кардинала Цезаря Борджии, сына папы Александра VI (1492–1503). Между прочим, этот исторически достоверный факт протестанты до сих пор используют в борьбе против иконопочитания и института папства. Следует сказать, что и сейчас среди католической молодежи наибольшей популярностью пользуется тот образ Иисуса Христа, который придворные художники папы в свое время списали из его сына — Цезаря Борджи.
   14.10. Она всего 428 лет — "Туринская”
   
Современное название плащаницы "Туринская" происходит от места ее нынешнего пребывания. С 1578 года она была перенесена в город Турин, который является ее местом официального и почти безвыездного пребывания за последние 434 лет. 400-летний юбилей Туринской плащаницы отмечался в 1978 году… Но обо всем этом — ниже. А сейчас начнем рассказ с первых дней появления этой плащаницы в католическом мире.
   14.11. Исторические условия появления Туринской Плащаницы
   
Эти дни были трагическими в истории Западной Европы, особенно для Франции. Французские короли попытались перенести центр католичества из Италии во Францию и учредили в своем городе Авиньоне папский престол. Началось так называемое "Авиньонское пленение пап" (1309–1377). В результате не доведенной до конца операции католическая церковь раскололась на два центры. Современная католическая историография авиньонских пап считает антипапами, но из своей истории их не выбрасывает. В конце концов, Франция настроила против себя все страны католической Европы и вынуждена была, ослабевшей, отступить.
   
В 1337 году началась Столетняя война между Англией и Францией, окончившаяся только в 1453 году. Первые десятилетия Франция терпела поражение за поражением: при Слейсе (1340), при Креси (1346), при Пуатье (1356). Параллельно с этим на континенте разразилась эпидемия чумы, унесшая жизнь сотни тысяч французов. Из-за неимения ничего другого французы от мала — до велика, от королей — до простолюдинов все свои надежды стали возлагать только на Бога. Горячее стали молитвы, усилились религиозность, поползли слухи о новоявленных чудодейственных реликвиях.
   14.12. Туринская Плащаница появилась в Лирее
   
Среди таких реликвий в 1347 году во владениях графа Джоффри де Шарни (Geoffrey de Charny) в деревянной церквушке селения Лирей (Lirey), за полтора сотни километров от Парижа, была выставлена для поклонения Плащаница — "подлинные" погребальные одежды Иисуса Христа. Из близлежащих селений потянулись вереницы паломников, штат обслуживающих церковь в Лирее священников увеличился из одного до семи.
   
Плащаница представляла собой кусок полотна размером примерно 410 см. на 140 см. Говорилось, что на полотне — по аналогии с Платом Вероники — осталось изображение всего тела умершего Иисуса Христа. И, в самом деле, паломники видели на предлагаемом им полотне двойное изображение тела мужчины: со спины и спереди; двойной головой в центре — слитно, а ногами — в противоположных концах. Зрители могли заключить, что Иисус Христос был не завернут в полотно, а что под его тело полотно только подложили с ног до головы, перегнули свиток полотна через голову покойника и затем покрыли им же сверху от головы до самих ног.
   
Говорилось, что эту реликвию привез в Лиреи местный рыцарь-крестоносец (по другой версии, говорят — "солдат удачи") из Константинополя. Для паломников говорилось, что эта плащаница только сейчас, в 1347 году, была "перенесена" из Константинополя. Позже, уже в XVI столетии начали говорить, что это была та плащаница, которую видели крестоносцы в Константинополе в 1204 году и тогда же "тайно вывезли с собой" во Францию.
   
С тех пор и до наших дней о нынешней Туринской плащанице изобретались и распространялись все новые и новые слухи, за которыми просто невозможно с полной достоверностью уследить; невозможно и пересказать все эти "говорят". Говорят — ну, и пусть говорят. Мы дальше будем излагать только основанную на строгих документах и фактах историю нынешней Туринской Плащаницы. (В скобках заметим, что среди дошедших до нас вариантов исторических документов о Туринской плащанице имеются некоторые незначительные расхождения, которые мы не в силах устранить. Эти расхождения — не существенные для нашего исследования. Но чтобы не сеять у верующих подозрений, я буду четко придерживаться тех документов, которые в изобилии, чуть ли не по дням, приводятся яростным защитником подлинности Туринской плащаницы Яном Вильсоном (Jan Wilson) в его неоднократно издаваемых трудах: "История Плащаницы" (Shroud History) и "Священные лица, тайные места" ("Holy Faces, Secret Places"), разбавляя в некоторых местах эти данные сообщениями, которые берутся нами исключительно из католических источников и ссылками на общеизвестные исторические события.
   14.13. Туринская Плащаница с момента ее появления была признана подложной
   
Итак, начнем с первого дошедшего до наших дней документа:
   
10 апреля 1349 года после окончания эпидемии чумы и в условиях продолжения столетней войны граф Джоффри де Шарни обратился к папе Клименту VI (1342–1352, француз по происхождению, Пьер Роже, добровольно переехавший из Рима в Авиньон) с просьбой: "в ознаменование удачного побега графа из английского плена, избавления французов от только что закончившейся эпидемии чумы" построить в Лирее каменную церковь в честь святой Девы Марии и в благодарность Святой Троице и разместить в будущем храме имеющуюся в собственности дома де Шарни Плащаницу Иисуса Христа". Де Шарни писал, что он владеет той плащаницей, которая некогда пребывала в Константинополе.
   
Как эта Плащаница "из Константинополя" попала к де Шарни, граф не расписывал. Но в то время ходили слухи, возможно, инспирированные самим графом де Шарни… говорили, что Плащаницу граф приобрел то ли у рыцаря крестоносцев, то ли у какого-то "солдата удачи". (Во время 4-го крестового похода рыцари нанесли "визит" Константинополю, разворовали все его церковные святыни, опустошили весь город.)
   
Но это совершенно невероятно. От времен 4-го крестового похода до времени "обретения" графом Плащаницы в Лирей прошло более 120 лет. На протяжении 120 лет эта "приобретенная в Константинополе" Плащаница не могла пребывать в полном забвении, — не мог ее владелец не пустить своей реликвии в оборот. Детали объяснений графа папе римскому не сохранились, но в исторических документах зафиксированы разговоры о появлении плащаницы у французских графов. Говорилось, что до "обретения" графом Плащаницы, ее выставлял на поклонение и зарабатывал себе на пропитание некий анонимный "Солдат удачи". Но такого не могло быть. Невероятно, чтобы свирепствующая средневековая католическая инквизиция десятилетиями мирилась с тем, что вот таку-у-у-ю Святыню позволяет себе держать в руках какой-то мирянин… Нет-нет, по тем временам это совершенно исключалось. Скорее всего, де Шарни собственной персоной заказал сделать ему, графу, такую необычную реликвию, какой стала потом Туринская плащаница. Что это было именно так, мы увидим из последующих документов и современных исследований. А теперь продолжим.
   
Ответ папы Климента VI графу де Шарни в документах не сохранился. Можно предположить, что устно или письменно папа удовлетворил просьбу графа де Шарни. Во всяком случае, церковь была построена и освящена.
   
В 1355 году в каменной церкви Пресвятой Богородицы городка Лирей на поклонение паломникам была выставлена Плащаница. Граф не поскупился на рекламу и выпустил в честь этого события медали. Одну из них и сейчас можно увидеть на стенде Клюнийского музея в Париже. В Лирей хлынули паломники, а с ними и доходы графскому дому де Шарни, что совсем не понравилось Его Преосвященству Генри, епископу города Труа, в церковной юрисдикции которого находилась лирейская церковь. Как только епископ Генри удостоверился в справедливости слухов, он в том же 1355 году обратился с Окружным епископским Посланием (D'Arcis Memorandum) к верующим своей епархии, в котором объявляет будущую Туринскую плащаницу фальшивкой и приказывает святотатственную подделку убрать из храма. Священнослужители церкви в Лирее подчинились приказу своего епископа только наполовину: они убрали плащаницу с глаз верующих в серебренный ковчег (в раку), но продолжали выставлять ее на поклонение своим прихожанам только перед Пасхой в Страстную пятницу, — в день смерти и погребения Иисуса Христа. Епископ Труа не имел ни права, ни физических возможностей принудить графа Де Шарни к четкому исполнению предписаний своего Послания, Меморандума.
   
19 сентября 1356 года граф Джофруа де Шарни убит в бою с англичанами при Пуатье. Через месяц вдова графа, Жанна де Верджи (Jeanne de Vergy) обратилась к регенту Франции с просьбой узаконить наследство ее мужа за его сыном Джофруа Вторым. Был выдан соответствующий декрет и, таким образом, вместе с имуществом своего отца его сын стал владельцем и Лирейской, будущей Туринской, Плащаницы.
   
В ноябре 1389 года епископ города Труа Пьер, наследовавший кафедру от умершего своего предшественника епископа Генри, обратился к авиньонскому папе Клементу VII (1378–1384) с донесением и описанием Плащаницы, которая имеет на себе двойное изображение тела мужчины — сзади и спереди; что изображение выполнено художником — "искусным мастером" своего дела. Епископ Пьер также сообщал, что автор рисунка на плащанице признался в содеянном, покаялся и получил от него, от епископа Пьера, прощение в своем святотатстве. Он информировал папу также о том, что Лирейская плащаница пользуется почетом у местных верующих и паломников. Решение проблемы с будущей Туринской плащаницей епископ Пьер отдавал на суд Его Святейшества понтифика Клемента VII. Но, пока суд да дело, епископ сам принялся за дело и начал интриговать в верхах светской власти, предлагая им изъять у де Шарни Плащаницу в пользу королевского двора. Король поддался искушению и посылает своих "опричников" в Лирей для изъятия реликвии. Сплотившиеся от мала до велика вокруг графа де Шарни и своих священников лирейцы трижды (4 августа, 15 августа и 3 сентября 1389 года) отбивают насильственные покушения.
   
6 января 1390 года папа Клемент VII с учетом сложившейся ситуации пишет ответное письмо епископу Генри, в котором приказывает ему под страхом отлучения от церкви держать в секрете тайну создания Плащаницы. В тот же день папа обращается с письмом к графу де Шарни, в котором дает разрешение на выставление в храме Плащаницы, но только с условием, что верующим при этом обязательно будет объяснено, что это — не погребальные одежды Иисуса Христа, а только… напоминание о них.
   
И светскими и церковными властями Лирейская плащаница официально признается частной собственностью дома графа де Шарни. На нее уже не претендует ни королевский двор, ни католическая церковь.
   14.14. Туринская Плащаница — частная собственность семейства де Шарни
   
22 мая 1398 года умирает граф Джоффри Второй де Шарни и плащаница переходит в собственность его дочери Маргариты. Маргарита после смерти своего первого мужа Жана де Бофремонта (Jean de Baufremont) выходит замуж за герцога ла Роше (Count de la Roche).
   
6 июля 1418 года настоятель лирейской церкви изымает Плащаницу из хранилища и, спасаясь от наступающих англичан и мародерствующих французских солдат, прячется с ней сначала в городе Гумберте, затем в крепости Монфорт близ Монбарта, останавливается в аббатстве святого Ипполита и в других укрепленных католических и французских местах. Плащаница никогда больше не возвращается в место своего появления — в Лирей. С семейством наследников Шарни-Ро-ше плащаница побывала практически во всех странах Западной Европы. После бегства из Лирея Плащаница выставляется наследниками по Европе только раз в году, как правило, по праздникам Святой Троицы. (Ежегодные — по месяцам и числам — описания путешествия плащаницы графа де Шарни по Европе можно прочитать в упоминаемой нами книге Джона Вильсона.)
   
Следует заметить, — это очень важно для нашего исследования, — что владельцы Плащаницы во время своих разъездов по Европе ни разу и нигде не говорили, что принадлежащая им плащаница — это подлинный саван, в который было завернуто тело умершего Иисуса Христа. В то время в каждом католическом и православном храме была своя Плащаница. Четыре десятка владельцев таких плащаниц в окружении своих верующих высказывали претензии на то, что их плащаница — подлинный саван Иисуса Христа. В этих условиях кочующему семейству Шарни-Роше опасно было высказывать аналогичные, не говоря уже о повышенных, претензии. Их плащаница аттестовалась только как семейная реликвия. Почитатели могли отдавать предпочтение их плащанице в силу ее особого изображения (видны "отпечатки" тела!), размеров, легенд вокруг нее и тому подобное. К тому же во время объезда Европы, владельцы Лирейской плащаницы выставляли свою реликвию и там, где в местных храмах были уже и свои не менее "подлинные" погребальные одежды Иисуса Христа.
   
8 мая 1443 года настоятель храма в Лирее обращается в письменном виде к Маргарите Шарни-Роше с требованием возвратить Плащаницу в место ее первоначального пребывания. По-видимому, между сторонами уже были предварительные, но безрезультатные переговоры, потому что на следующий день, 9 мая 1443 года, декан церкви подает в суд на Маргариту де Шарни. Светские и церковные суды неизменно принимают решение в пользу деканов храма в Лиреи. Наконец, 30 мая 1457 года Маргариту де Роше за "незаконное" присвоение лирейской святыни отлучают от церкви и вручают ей соответствующее решение в письменном виде. Семейство графов остается непреклонным.
   14.15. Туринская Плащаница переходит в собственность Савойских королей
   
7 октября 1460 года умирает Маргарита де Шарни и завещает Плащаницу своим внучатым племянникам. Очередная владелица плащаницы выходит замуж за герцога Луи Савойского, который и становится законным владельцем Плащаницы по наследству. Луи Савойский предлагает настоятелю храма в Лирее выкуп за плащаницу и постоянную ренту. Савойские своих обещаний так и не выполнили.
   
21 апреля 1461 года папа Павел II по ходатайству влиятельного дома Савойских постоянным местом пребывания их реликвии объявляет Святую Часовню в Шамбери (Sainte Chapelle at Chambüry) в Швейцарии. С этого времени будущая Туринская плащаница называется плащаницей Лирея — Шамбери. Но плащаница, по уже установившейся для нее традиции, не задерживается в Шамбери и продолжает путешествовать по Европе.
   
В 1482 году великий итальянский художник Леонардо Да Винчи оставляет Флоренцию и в качестве гостя герцога Людовика Сфорца проживает долгих и плодотворных 18 лет в Милане. За это время в Милан с плащаницей несколько раз приезжают члены семейства Сфорца. Леонардо Да Винчи внимательно присматривается к плащанице, по просьбе владельцев — тайно реставрирует ее. (О детективном характере и мере причастности Леонардо Да Винчи к приданию плащанице ее настоящего вида мы расскажем ниже.)
   
14 апреля 1503 года, в день Страстной Пятницы перед Пасхой герцог и герцогиня Савойские выставили свою Плащаницу в торговом зале дворца правителя Фландрии Филиппа Красивого. Сопровождающие Савойских три епископа в своих проповедях впервые стали заверять богомольцев, что погребальные одежды Иисуса Христа подвергались испытанию: их якобы жгли на костре, вываривали в масле, несколько раз подвергали кипяченой стирке, но, как записал придворный дома Савойских Антуан де ла Лэнг (Antoine de Lalaing), "-никак невозможно изменить или удалить изображения лица и отпечатков тела Иисуса на полотне". Таким образом, дружно, в три рта, рассказанные тремя епископами небылицы о Туринской Плащанице должны были доказать ее, Плащаницы, подлинность. Сейчас этот "благочестивый вымысел" велеречивых католических епископов выдается за действительные процедуры над Плащаницей и как историческое доказательство ее чудесного происхождения. Кстати, на предложение повторить испытание плащаницы огнем, кипящим маслом или хотя бы легенькой постирушкой, ее нынешние владельцы с негодованием отвечают отказом.
   
В 1516 году по просьбе короля Франциска I из Туринской Плащаницы сделана первая копия для одной из церквей Франции. (В настоящее время известно три копии Туринской плащаницы. Одну из них уже в этом, 2000 году, объявили найденной в Чехии. Предстоит сравнение копий с оригиналом… Ожидаются новые, неприятные для церкови, научные заключения. Дело в том, что "чудесная" Туринская Плащаница на протяжении последних 400 лет заметно изменила свой внешний вид. Но об этом — ниже.)
   
В 1532 году в пожаре сгорает часовня в Шамбери, повреждается Плащаница. Реликвия находилась в ковчеге за четырьмя крышками, деревянные из них сгорели, а металлические накалились. Капли расплавленного серебра попали на ткани плащаницы, края ее обуглились.
   
С 19 апреля по 2 мая 1534 года няни католического ордена Бедной Клары очищают от копоти и ремонтируют пострадавшую в пожаре Плащаницу, шьют для нее два покрывала: шелковое и золотое.
   
7 мая 1536 года Плащаница выставлена в Милане. Видевшие ее прежде замечают и открыто говорят, что Плащаница значительно пострадала от пожара 1532 года.
   
14 сентября 1578 переезд плащаницы в Турин — резиденцию савойских королей — встречается орудийными залпами. С этого дня Турин стал постоянным и почти безвыездным местом пребывания семейной реликвии дома Савойских. В церковный обиход начинает внедрятся название "Туринская плащаница".
   
Группа католических епископов во главе с туринским кардиналом Чезаре Боромео (в английской транскрипции — Charles Boromeo) дают торжественное заверение, что Туринская плащаница — подлинный погребальный саван Иисуса Христа и что она никак не пострадала от пожара 1532 года..
   
4 мая 1647 года для поклонения Плащанице в Турин прибыло десятки тысяч паломников. Во время богослужения в кафедральном соборе и вокруг него толпой молящихся задавлены насмерть десятки паломников.
   
Плащаница содержится в королевском дворце, где во время торжественных или важных семейных и государственных событий выставляется в зале для гостей. Иногда по изволению королей она выставляется в городском соборе для поклонения верующим, иногда показывается толпам молящихся в полном развернутом виде с балкона королевского дворца. Последний публичный обзор плащаницы был в 1775 году. В связи с вторжением в Италию войск Наполеона, выступавшего против католической церкви, Туринскую плащаницу спрятали и публично не демонстрировали до падения Наполеона в 1814 году.
   
Апрель 1868 года — принцесса Клотилда Савойская (1843–1911) решила заменить черное шелковое покрывало Туринской Плащаницы на малиновую тафту, изготавливаемую в Турине. Воспользовавшись этим, духовник принцессы монсеньер Гастальди (Gastaldi), впоследствии туринский архиепископ, впервые начал внимательно изучать и измерять Плащаницу. Он установил, что она изготовлена на основе добротного хлопкового полотна размерами: 410 сантиметров в длину и 140 сантиметров в ширину (13 футов длины и 4 фута ширины).
   14.16. Фотография обнаруживает "чудо" на Туринской Плащанице
   
28 мая 1898 на очередной выставке итальянский фотограф-любитель Секондо Пиа впервые сфотографировал Туринскую плащаницу. Во время изготовления фотографии Пиа с удивлением обнаружил, что лицо Иисуса Христа на негативе видится в реальном (позитивном) свете и четче, чем на самой плащанице и в ее позитивном изображении. Своей сенсацией фотограф любитель неприминул познакомить через прессу широкую общественность. Сообщение Секондо Палетто (Paleotto; в английской транскрипции — Pia, а отсюда и во всех русских публикациях он называется не Палетто, как следовало бы, а Пиа) вызвало бурную сенсацию во всем христианском мире. Начался новый период в истории Туринской плащаницы — начальный период ее научного изучения и принципиально новой, научной, волны ее апологетики и критики.
   
Напуганная бурным напором развития научных знаний и невиданного распространения в массах антиклерикализма и атеизма, королевская семья по совету католической церкви изъяла Плащаницу из публичных выставок, закрыла доступ к ней какого бы то ни было рода исследователей, в том числе и богословских исследователей. "Исследование" Туринской плащаницы (она в это время пространно и подчеркнуто называлась Плащаницей Лирея-Шамбери-Турина) проводилось только на основании изучения ее истории и фотографии. Несмотря на скудный исходный материал, результаты были значительные. Во-первых, собран огромный документальный — исторический и мифологический — матер1ал о Туринской Плащанице и плащаницах, вообще; а, во-вторых, исследователи извлекли все, что было возможно, из доступных им копий все трех (один — крупным планом лицо, два других — отпечатки спереди и сзади всего тела) негативов и позитивов фотографа Секондо Пиа.
   14.17. Сенсационные заявления и противоположные выводы об изображенном на Туринской Плащанице теле покойника
   
На основании обобщения данных были сделаны солидные доклады в различных светских академиях наук и на богословских конференциях, опубликовано много статей, брошюр и книг. Наиболее значительным явлением среди публикаций была первая по времени, но не потерявшая своего значения и до сегодняшнего дня из-за обилия достоверного исторического материала, книга авторитетнейшего на то время католического богослова, каноника Улисса Шевалье (Ulysse Chevalier) под названием: "Критический этюд о происхождении Святой Плащаницы" (Etude critique sur l'origine du saint suaire. Paris, 1900). Ряд дополнительных, вновь обнаруженных исторических документов, свидетельствующих о подложности Туринской плащаницы, был опубликован в книге французского богослова Мэли "Является ли подлинной святая Туринская плащаница?" (Le saint suaire de Turin est-il authentique? Paris, 1902). Впрочем, обзор католической литературы начала XX столетия, в которой отрицается подлинность Туринской плащаницы, дан в работе классика церковной истории, немецкого богослова Баумгартена в журнале "Исторический Ежегодник" (Historiches Jahrbuch. Munich, 1903). Противники подлинности Туринской плащаницы попутно указывали, почему и каким образом на негативах Секондо Пиа получились позитивные изображения.
   
Но, с другой стороны, вскоре появился вал богословских и научных публикаций, в который безапелляционно защищалась подлинность и чудесность Туринской плащаницы. Побудительным толчком к такого рода публикациям послужило заявление мало кому известного французского профессора анатомии Ива Деладже (Yves Delage), который 21 апреля 1902 года выступил на заседании Французской академии наук с докладом и заявил что на основании проведенного им изучения изображенного на Туринской плащанице тела он установил на ней отпечатки тела самого Иисуса Христа. Доказательством это, по мнению профессора Деладже, были: полное соответствие пропорций органов тела реальному телу; свидетельство изображения о том, что на плащанице отпечаталось тело, примерно, тридцати-тридцатипятилетнего мужчины; что тело покойника было сведено судорогой, обычной при насильственной смерти… Словом, профессор анатомии обнаружил, что на плащанице запечатлен труп человека, который умер в точном соответствии с рассказами Евангелия о муках и смерти Иисуса Христа. Эффект разорвавшейся бомбы сообщения Ива Деладже усиливался еще и тем, что профессор анатомии при этом заявил, что он по убеждениям — атеист. Мало того, после такого заявления в заключение своего выступления докладчик сказал, что он меняет свои убеждения и сейчас размышляет о том, не принять ли ему католичество. Впрочем, в то время выступавшие с докладами во Французской академии наук могли разрешить себе… побалагурить. Это вносило некоторую разрядку, пробуждало дремавших почтенных мэтров и, в силу этого, поощрялось.
   
После полуторачасового перерыва в тот же день на этом же заседании экспромтом выступил секретарь отделения физики Французской Академии наук — всемирно известный химик Марсель Бертоле (Marcelin Berthelot) и не оставил камня на камне от содержания доклада Ива Деладже. Вечером, при личной встрече, Бертоле убедил докладчика изменить содержание своего выступления в таком плане, чтобы в нем отрицалась подлинность Туринской плащаницы. Деладже принял условия и отрицательная статья о Туринской плащанице за его подписью была опубликована в журнале Французской академии наук. Но скандал вышел за рамки ученых кругов, и вокруг Туринской плащаницы начали разгораться нешуточные страсти.
   
В том же году во Французской академии наук выступил биолог Поль Виньон с докладом о Туринской плащанице и с научной основательностью доказывал, что на Туринской плащанице в самом деле отпечатлелось тело умершего распятым на кресте мужчины 30–35 лет от роду. Результаты своего исследования мужественный Виньон опубликовал в книге "Христос на полотне" (VIGNON, Le linceul du Christ. Paris, 1902), которая сразу была переведена на английский язык. Он утверждал, что лицо и тело отпечатков мужчины на полотне до мельчайших подробностей совершенно точны анатомически, что труп окоченел в рамках до 72 часов после смерти; что человек умер от удушья на кресте, а на руках обнаружены следы того, что человек "дергался" на кресте и так далее вплоть до обнаружения, что человека перед смертью били по спине кнутом с тремя свинцовыми наконечниками и надевали на голову терновый венец.
   
Об анатомо-биологических исследованиях Ива Деладже и Поля Виньона современные защитники подлинности Туринской плащаницы сочиняют множество несообразных легенд, не знакомясь с их сочинениями. Скажем только, что оба ученые стояли на точке зрения, что Туринская плащаница образовалась естественным путем, возможно, в период средневековья, от умышленного помещения в нее в самом деле распятого человека или же путем накладки ткани на муляж умершего от распятия человека. Кстати, современные исследования показали ошибочность анатомических расчетов французских анатомов начала XX века и дали материал для самых сенсационных заключений о структуре изображенного на Туринской плащанице тела. Но об этом мы расскажем в надлежащем месте.
   
Повторим, что все дискуссии вокруг Туринской плащаницы проводились в условиях запрета доступа к ней. Туринскую плащаницу укрыли от публичной демонстрации на долгих 32 года… Но об очередной, не менее сенсационной выставке плащаницы мы скажем ниже. А сейчас подведем итоги научных и богословских дискуссий по поводу ее фотографических изображений.
   14.18. Туринская Плащаница как толчок к разоблачению веры в Христа
   
Поднятая дискуссия вокруг Туринской плащаницы с необходимостью привела к обсуждению проблем о других реликвиях христианства, о церковных обманах верующих, к острым дискуссиям о состоятельности или несостоятельности веры в Христа… Во всех этих направлениях католическая церковь терпела поражения.
   
Вот один из этих примеров. Во время дискуссий о Туринской Плащанице исследователи добрались до всех (более 30) плащаниц, все еще демонстрируемых в католических храмах. Одно за другим исследование показало подложность всех этих реликвий. Наиболее шоковый характер носило заключение о подложности Безансконской плащаницы. На ней, кроме изображения тела умершего Иисуса Христа, присутствовала надпись на незнакомом языке. Об этой надписи настойчиво говорилось и вне всяких сомнений верилось, что она сделана рукой самого Иисуса Христа (варианты: апостола Фомы, доставившего по приказу Иисуса Христа изображение царю Авгарю; апостола Иоанна, который хранил у себя Плащаницу и подписал своей рукой; апостола и евангелиста Луки, который нарисовал изображение на пеленах савана Иисуса Христа). Ученые обратились к тщательному изучению надписи на плащанице. Оказалось, что надпись сделана на… арабском языке, отражала взгляды ислама на Иисуса Христа и была сделана одновременно с написанием изображения в XIV столетии… Безансонская плащаница сейчас упрятана в монастырские хранилища, никому не показывается, о ней сейчас католическая церковь ничего не говорит, как будто такой плащаницы, вообще, нигде и никогда не существовало.
   
В заключение дискуссий вокруг фотографий Туринской Плащаницы итоговый взгляд на нее был опубликован в Католической Энциклопедии, изданной в 1913 году, в статье "Святая Плащаница (Туринская)". Энциклопедия в 1997 году переиздана на английском языке, основные статьи из нее размещены в сети Интернета. В последней статья 1913 года о Туринской плащанице — The Holy Shroud (of Turin) — опубликована без каких-либо изменений.
   
Ниже предлагаем читателям нашей книги полный перевод этой статьи:
   
14.19. The Holy Shroud (of Turin) Статья Католической Энциклопедии о Туринской Плащанице (Полный перевод)
   
Святая Плащаница (Туринская) — так называется реликвия, которая сейчас сохраняется в Турине. Считается, что это "-чистая льняная ткань",
   
(Примечание: В греческом, принятым за исходный, тексте Евангелия от Матфея написано: "еп sindoni kathara", из чистого (льняного) полотна. Синдоном греки называли только полотно льняное. В католической Вульгате по-латыни написано: "sindone munda" — светская, не ритуального предназначения, общеупотребительная льняная ткань. Это очень важное уточнение авторов текста в Католической Энциклопедии. Все дело в том, что Туринская плащаница, как было установлено уже в середине XX столетия, изготовлена не из льняной, а из хлопковой ткани. — Е. Д.) в которую Иосиф Аримафейский, согласно сообщениям Евангелия от Матфея, завернул тело умершего Иисуса Христа (Матфея 27:59). Это потускневшее от долгого времени полотно сохраняет на себе плохо различимые, но изумительно точные отпечатки фронтальной и тыльной стороны вдоль всего мужского тела. Размеры ткани — 13 футов длины и 4 футов ширины. Если видимые нами отпечатки, в самом деле, были образованы человеческим телом, то само тело спиной было положено на одну половину развернутой ткани вдоль, а другой половиной ткани все тело было прикрыто от головы до ног включительно. Механизм размещения тела покойника на и под полотном хорошо проиллюстрирован на художественной миниатюре Джулио Кловио (Giulio Clovio), по которой сейчас можно составить себе верное представление о том, как плащаница выглядела в момент написания миниатюры, в 1504 году.
   
Сейчас плащаница находится в Турине, но ее прошлая история четко прослеживается до того времени, когда она впервые появилась в Лирей французской епархии округа Труа (Troyes). Слухи о ней впервые отражены в документах, относящихся к 1360 году. В 1453 году лирейская плащаница становится собственностью савойских королей и помещается в их швейцарском имении Шамбери (Chambery). Пожар 1532 года в Шамбе-ри едва не уничтожил плащаницу, которая обуглилась по концам изгибов. Пожар оставил отметины с обеих сторон ее изображения. С 1578 года плащаница неотлучно находится в Турине, в королевском дворце, и публично демонстрируется только через довольно продолжительные промежутки времени.
   
Согласно неоднократным заявлениям Папского престола, подлинность Туринской плащаницы считается само собой разумеющейся и обсуждению не подлежит. Юридически и публично статус "Священной плащаницы" (Sancta Sindone) для плащаницы Туринской впервые был провозглашен папой Юлием II в Буллу "Понтифекс Рима" от 25 марта 1506 года, в изложении которой о Туринской плащанице говорилось, что она является "самой достовернейшей, чистейшей плащаницей (proeclarissima sindone), в которую был облачен наш Спаситель, когда его полагали во гроб, и которая сейчас сохраняется в серебряной раке". Святой отец говорил также, что на плащанице до сих пор сохраняется драгоценнейшая кровь Спасителя. Повторяя своего предшественника, Сикста IV, папа Юлий II заявил, что на Туринской плащанице "каждый может увидеть истинную кровь и портрет самого Иисуса Христа".
   
Но признание подлинности Туринской плащаницы усложняется наличием в других местах других плащаниц с такими же наличествующими на них изображениями фигуры Иисуса Христа, особенно на знаменитых плащаницах в Безансоне, Кадуине, Шампани, Ксабрегасе и других местах, которые тоже претендуют на то, что они являются чистейшими льняными синдонами Иосифа Аримафейского. Но в последнее столетие именно Туринская плащаница менее всего подвергалась сомнениям в ее подлинности.
   
В 1898 году была организована торжественная выставка Туринской Плащаницы, было дано разрешение на фотографирование и родилась сенсация: оказалось, что образ на полотне был точным негативом действительного вида покойника, другими словами, — фотографический негатив представил более узнаваемую картину человека, чем ту, которая была на полотне или в ее позитивной фотографии. На фотонегативе света и тени были естественны, а на полотне плащаницы — конвертированы (обратные, в дополнительных светах и красках. — Е. Д.) Через три года Поль Виньон прочитал изумительный доклад в Академии наук, утверждая, что изображение на плащанице образовалось в результате "спарений" ("vaporigraph") паров аммония, исходящего из поверхности тела умершего насильственной смертью Христа. Ученый при этом ссылался на экспериментально проверенную им способность испарений аммония в зависимости от расстояния создавать плотные красно-коричневые изображения на полотне, которое предварительно пропитано благовонными маслами и алое (Иоанна 19:39). При этом, по утверждению Поля Виньона, получалось негативное изображение, о котором средневековые художники не имели понятия.
   
Против этих заключений (Виньона) сразу же появились на свет серьезнейшие исторические возражения. В тщательные исследования каноника Уллиса Шевалье (Ulysse Chevalier) было собрано много достоверных документов, с очевидностью доказавших, что в 1386 году епископ города Труа обратился к авиньонскому папе Клименту VII прекратить безобразие вокруг появившейся в Лирее плащаницы. Епископ сообщал, что несколько лет тому назад некий художник у него на исповеди признался в том, что это он нарисовал плащаницу, но священники храма в Лирее запретили ему говорить кому-либо об этом. В результате, по сообщению епископа, верующим внушили, что лирейская плащаница — подлинные погребальные пелены Иисуса Христа. Папа разрешил выставлять плащаницу, но обязал священников громким голосом при этом постоянно объяснять верующим, что им выставляется для поклонения не подлинный саван, а только рисунок о лежащем во гробе Иисусе Христе.
   
Достоверность приводимых каноником Шевалье документов не подвергалась сомнению, но их влияние на выводы усиливалось тем, что не было и нет никаких исторических свидетельств об изначальной судьбе Туринской плащаницы и о том, каким образом она попала в Лирею.
   
Последовали пристрастные дискуссии в прессе. Следует признать, что подавляющее большинство просвещенных католиков выступает против признания подлинности Туринской плащаницы. (Обзор их мнений изложен П. М. Баумгартеном в немецком журнале "Исторический Ежегодник", — "Historiches Jarbuch", — 1903). Кроме того, грубые нападки на таких католиков их неграмотных оппонентов тоже усиливали позиции первых.
   
Наряду с этим подвергалась критике недостаточная вера тех, кому безосновательно было разрешено фотографировать Плащаницу. {Дискуссии сосредотачивались на самом факте негативного изображения на Плащанице. — Е. Д.) Но с научной точки зрения никакой такой особой, как кажется на первый взгляд, трудности с негативным изображением на полотне здесь нет.
   
Туринская плащаница, подобно всем другим аналогичным церковным изображениям, могла без всякого мошеннического умысла быть изготовляться для иллюстрации драматического момента к словам богослужения в Страстную Пятницу: Die nobis Maria, quid vidisti in via Angelicos testes, sudarium et vestes (Испуганная честная Мария, которая на дороге увидела свидетельство Ангелов, сударион и пелены).
   
Само слово "sudarium" (в латинском языке оно близко к выражению "испарения", "клубы пара", "туман" — Е. Д.) могло воодушевить художника изобразить умершего Иисуса Христа желтыми красками с примесью бледно-красного цвета. Желтые пятна на протяжении столетий постепенно потускнели и стали слегка коричневыми. Изменению цвета именно в этом направлении могли способствовать огни пожара и солнечный свет. Таким образом, светлые места плащаницы со временем потемнели, а темные на их фоне стали выглядеть светлее. В результате, на черно-белом негативе фотографа Палеотто был в конверсионном виде воспроизведен как бы естественный вид (позитив) образа лежащего во гробе мужчины.
   
А что касается пропорциональности органов тела и эстетического впечатления от картины, то по этому поводу можно сделать два следующие замечания. Во-первых, в высшей степени вероятно, что художник использовал реальную модель для того, чтобы установить для себя точную длину, положение и пропорции тела умершего насильственной смертью человека. Во-вторых, широкой публике и самим исследователям Туринская плащаница известна только по фотографиям, которые уменьшают ее реальные размеры, сглаживают те реальные дефекты, которые появились на ней на протяжении длительного времени ее существования.
   
И наконец, о самом главном с точки зрения религиозной веры затруднении. Почему те, кто видел Туринскую плащаницу в XIV и в начале XV столетия единогласно свидетельствуют, что изображение на ней было столь ярким, что паломники видели как бы только что пролитую кровь, а сейчас все изображение и кровь на нем еле различимы и становятся видимыми только через одну-две минуты внимательного рассмотрения? Те, кто настаивает на гипотезе о подлинности реликвии, датирующейся 30-ми годами нашей эры, должны бы ответить на вопрос: "Почему пелены савана Иисуса Христа на протяжении 15 столетий сохраняли свою свежесть в условиях бесчисленных перемещений, неблагоприятных условий хранения и переменчивого климата, но за последние 300 лет тщательного ухода и хранения они, пелены савана Иисуса Христа, изменилась до неузнаваемости, изображение на них стали едва различимым?" Если же признать, что Туринская плащаница сфабрикована в XIV столетии — а это именно так — тогда все становится на свои места и все объяснимо."
   
(From the Catholic Encyclopedia. 1913 by the Encyclopedia Press, Inc. Electronic version 1997.)
   14.20. Заключительные слова no поводу статьи
   
С 1930-х и до 1990-х годов католическая церковь молчаливо отказалась от своих оценок 1913 года Туринской плащаницы и перешла на позицию признания ее подлинности, но в 1990-х годах опять вернулась к признаниям изложенной нами статьи из Католической Энциклопедии. Здесь же следует сказать, что дальнейшие научные исследования Туринской плащаницы дали другие и более глубокие заключения, несколько отличающиеся от заключение авторов переведенной нами статьи. Но обо всем этом — в следующих главах.
   14.21. История Туринской Плащаницы между двумя Мировыми войнами
   
Дискуссиям вокруг Туринской плащаницы в связи с фотографиями Пиа был положен конец публикацией 27 апреля 1902 года в парижском издании Нью-Йорк Геральд М. Леопольда Делисле (М. Leopold Delisle) статьи под красноречивым названием: "Ученые отвергли святость Туринской плащаницы". В ней автор, ссылаясь на заключение членов Парижской академии наук, написал, что "претензии на святость и достоверность Туринской плащаницы не имеют под собой никаких оснований". Доступ к Туринской плащанице и разговоры вокруг нее прекратились на долгие 30 лет.
   
К концу второй мировой войны по всем странам Европы прокатились революционные движения. Помня уроки Французской революции 1789 года, громившей церкви и уничтожавшей плащаницы, король Италии Виктор Эммануил III приказал построить в королевском дворце Турина тайник. 6 мая 1918 года Плащаница была перенесена из королевской часовни в тайник.
   
В 1929 году папа римский Пий XI и фашистский диктатор Италии дуче Муссолини заключили между собой знаменитый Конкордат, который не только устранил некоторые пункты противоречий между католической церковью и государством, но и объединил церковь с фашизмом в борьбе против коммунистов. В 1930 году папа римский провозгласил Крестовый поход против атеизма и коммунизма. Среди оружия в этой борьбе решено было использовать залежавшуюся Туринскую плащаницу.
   
В мае 1931 года Туринская плащаница выставляется сначала во время венчания принца Умберта Пьемонтского (позже ставшего королем Италии под именем Умберто Второй Савойский) с принцессой Марией Бельгийской. А к концу недели — на поклонение верующим. В Турин прибыло около 2 миллионов паломников.
   
23 мая 1931 года Джузеппе Енри (Giuseppe Enrie) по предложению католической церкви сделал в различных ракурсах около 20 снимков Туринской плащаницы. При фотографировании присутствовал 77-летний Секондо Пиа, который первым фотографировал Плащаницу в 1898 году, и несколько отобранных членов Французской академии наук. Среди последних находился и Виньон, который еще в 1902 году ратовал за подлинность и чудесность Туринской Плащаницы. В этом же году доктор Пьер Барбэ (Pierre Barbet) на оснований отпечатков ран и крови на Плащанице расписал характер страданий того, кто был покрыт этой Плащаницей. Как и следовало ожидать от верующего католика, "остатки крови и ран свидетельствуют о том, что покрытый Плащаницей (погребальным саваном) труп испытал точно те муки, которым подвергался согласно евангельским рассказам Иисус Христос от момента его ареста до смертного часа на кресте".
   
Папа Пий XI провозгласил празднование Юбилейного года возраста Иисуса Христа. С 24 сентября до 15 октября 1933 года в рамках этого юбилейного года для поклонения паломникам была выставлена Туринская плащаница. 15 октября 1933 года для всеобщее обозрение паломникам Плащаница была выставлена на паперти Туринского Собора. В это время французскому ученому Пьеру Барбэ была предоставлена возможность в течение нескольких минут на расстоянии одного метра рассматривать Плащаницу при солнечном освещении. Пьер Барбэ потом неоднократно заявлял и писал, что он при этом еще раз убедился в подлинности Туринской Плащаницы.
   
Шумная компания вокруг Туринской Плащаницы неожиданно окончилась горьким разочарованием для ее апологетов. Как помнит читатель, Туринская Плащаница является неудачной копией погребального синдона, которым обматывалось туловище покойника. Голова покойника по библейскому/иудейскому обычаю обматывалась отдельным куском материи и называлась сударионом. Туринская плащаница была без судариона. Для компенсации его отсутствия им был провозглашен Сударион, который находился в целестианском аббатстве Кадуина. Его называли Кадуинской Плащаницею (Shroud of Cadouin). Естественно, богословы занялись прославлением Кадуинского Судариона, к его изучению привлекли ученых. К концу 1933 года добросовестные исследователи — и богословы с ними — неопровержимо установили, что Кадуинская плащаница впервые появилась в христианском мире в 1115 году, нарисована на египетском полотне X столетия, а надпись на ней — не надпись апостолов или жены Пилата, а (О! Ужас!!) — цитата из Корана на арабском языке. Кадуинскую плащаницу немедленно убрали из храма, а о Туринской плащанице стали меньше говорить, боясь очередного скандала. Отныне исследование Туринской плащаницы продолжалось втихую.
   
В 1937 году Эдуард Вуншель, преподаватель католической школы редемптористов в Нью-Йорке, списался с Джузеппе Энри и Полем Виньоном и создал первую (Американскую) Комиссию по изучению Туринской Плащаницы. Через полтора десятилетия бесплодной работы Комиссия тихонько прекратила свое существование.
   
В мае 1939 года в Турине был созван Национальный конгресс по изучению Туринской плащаницы. Среди его участников были активные потом апологеты католицизма доктор Масер (Dr. Maser) и доктор Кецхелли (Cecchelli).
   
Сентябрь 1939 года. В связи с началом Второй мировой войны Туринская плащаница тайно отвезена в аббатство бенедиктианцев возле Неаполя и спрятана в тайнике. Место ее захоронения известно только настоятелю монастыря и двум его монахам.
   
Июнь 1946 года. Италия провозлашена республикой. Король Италии Умберто II лишен престола и уезжает в Португалию. Тогда же Туринская плащаница извлекается из тайника бенедиктианского аббатства и возвращается в уже национализированный королевский дворец в Турине. Но сама Плащаница продолжает оставаться в личной собственности эмигрировавшего короля.
   
Папа Пий XII объявляет 1950 год годом Юбилейным, в рамках планов которого в Ватикане созывается Конгресс по Туринской Плащанице. В том же году в США создается Гильдия святой Плащаницы (Holy Shroud Guild). Со временем деятельность Гильдии перемещается в Рим, а затем в город Турин. Туринская Плащаница "изучается" только по прошлым фотографиям да по историческим документам. Доступ к реликвии закрыт.
   14.22. Туринская Плащаница начала чудотворить
   
Согласно учению католической церкви, реликвии признаются святыми только в том случае, если вокруг них происходят чудеса, главным образом — исцеления больных. Причем, происходящие чудеса должны быть достоверными, подтверждены доказательствами, свидетельствами. Туринская плащаница давно, чуть ли со времен своего первого появления в имении графа де Шарни в середине XIV столетия, не чудотворила. Если и были в прошлом какие-то чудеса от Туринской Плащаницы, то в новых условиях все они были не в счет, поскольку подобные чудеса происходили в Европе вокруг и других 26 имевшихся в наличии "подлинных" погребальных одежд Иисуса Христа. Сейчас католическая церковь однозначно сориентировалась на признание подлинной только Туринской Плащаницы. Но это обновленное признание нужно было подтвердить новыми чудесами. Чудеса не заставили себя долго ждать.
   
В 1954 году Гильдия святой Плащаницы организовала в Англии выставку фотографий Туринской Плащаницы. В день праздника Пасхи герой Второй мировой войны, капитан Леонард Чешир (Group Captain Leonard Cheshire), подрабатывающий в католической прессе, опубликовал свое "признание". Он писал, что у него было видение образа Туринской плащаницы, последствием которого стало его полное излечение от туберкулеза. Статья заимела успех, и капитан начал раздавать советы, как получить выздоровление от фотографий Туринской Плащаницы.
   
11 мая 1955 года к сподобившемуся чуда, герою войны, капитану, Леонарду Чеширу обратилась с открытым письмом миссис Вероника Вуллман (Veronica Woollam) за советом. У почтенной госпожи дочь Джозефина болела остеомиелитом, а созерцание фотографий Туринской Плащаницы исцеления не приносило. У героя войны мать просила протекции для исцелении дочери при помощи непосредственного прикасания к Туринской Плащанице. Началось публичное согласование всего процесса доступа Джозефины к Туринской Плащанице. В пределах возможного все вопросы были благополучно разрешены. Больную доставили в Португалию на аудиенцию к королю Умберто II Савойскому, которые дал личное разрешение на то, чтобы больная прикоснулась к его, королевской, собственности, то есть — прикоснулась к Туринской Плащанице. В Турине ради Джозефины сломали печати и открыли замки сейфа с Плащаницей. Больной девочке разрешили положить руку только на покрывало Туринской Плащаницы. Тотчас произошло чудо: девочка сразу почувствовала облегчение. Словом, разрядилось то психическое напряжение, о котором так красочно писал великий французский писатель Эмиль Золя в своем романе "Лурд". (Верующим и неверующим советую почитать классический роман классика французской литературы.)
   
Как и было запланировано, о последовавшем чудесном исцелении Джозефины всеми средствами массовой информации была оповещена вся мировая общественность. Вот, таким образом накоплялись и накоплялись, фиксировались и фиксировались чудеса вокруг Туринской Плащаницы. Правда, девочка Джозефина вскоре умерла, но это заурядное событие уже никого не интересовало.
   14.23. Начинает раскручиваться изучение и пропаганда Туринской Плащаницы
   
18 декабря 1959 года был создан Интернациональный центр Туринской плащаницы, который по-итальянски назывался "Centro Internazionale di Sindonologia", а по-английски — "The International Center for the Turin Shroud". Центр занялся пропагандой "научных знаний", собранием и описанием чудес вокруг фотографий Туринской Плащаницы.
   
В июне 1969 года по приказу туринского кардинала Михеле Пеллегрино (Michele Pellegrino) Плащаница извлекается из сейфа и в тайне от посторонних отдается группе специалистов на экспертизу. В течении 3 дней (16–18 июня) исследователи, не прикасаясь к Плащанице, тщательно рассматривают ее, фотографируют на черно-белую и цветную пленку, при дневном свете и искусственном освещении. О проведенном исследовании не доводят до сведения общественности.
   
1 октября 1972 года в королевский дворец, проломив крышу, пробирается неизвестный и поджигает часовню, в которой хранился контейнер с Плащаницей. Часовня сгорела, но благодаря асбестовой крышке Плащаница не пострадала. Злоумышленник не обнаружен. Через два месяца по телевидению было объявлено о чуде сохранения Туринской Плащанице в огне. Асбестовую крышку над плащаницей не упоминали.
   
23 ноября 1973 года Туринская плащаница впервые в цветном изображении показана по телевидению. Показу предшествовала вступительная речь папы Павла VI.
   
24 ноября 1973 года с разрешения экс-короля Италии Умберто II и папы Павла VI Туринский кардинал Пеллегрино (Pellegrino) собрал несколько человек, приемлемых для католической церкви и пользующихся славой исследователей, и разрешил им провести вещественное исследование Плащаницы. Профессор Джильберт Раэс (Gilbert Raes) в по уголкам и краям отрезал четыре лоскутика ткани размерами 4,0 х 1,3 см.; 4,0 х 1,0 см. Присутствующий швейцарский адвокат Макс Фрей, который имел недобрую славу авантюрного криминалиста, позже сообщал, что он в это время при помощи губки набрал себе из 12 различных мест плащаницы "поверхностной пыли" для исследования. К концу дня Плащаницу возвратили на ее место — в контейнер.
   
В февраля 1976 года в США создана организация "Проект исследования Туринской Плащаницы", сокращенно — STURP (Shroud of Turin Research Project), который возложил на себе полномочия по публикации результатов изучения Туринской плащаницы. Работа Проекта финансируется католической церковью.
   
В апреле 1978 года Туринская научная комиссия впервые опубликовала заявление криминалиста Макса Фрея о том, что он обнаружил на Плащанице остатки семян и пыльцы растений, которые произрастают только в Израиле и Турции. Юрист делал вывод о том, что обнаруженный им "мусор" свидетельствовал о том, что Плащаница, действительно, создана и пребывала на территории Израиля (Иерусалима, в котором погребали Иисуса Христа) и в Турции (в Константинополе, откуда плащаницу вывези крестоносцы в XIII столетии).
   
Заявление Фрея вызвало возражения от участников снятия проб из Туринской Плащаницы в ноябре 1973 года. Позже, уже в 90-х годах, канцелярия папы римского и лично кардинал Турина дезавуировали заявление Фрея, заявив, что тот не был в числе тех, кому было разрешено брать пробы из реликвии. А мировая общественность в очередной раз начала издеваться над швейцарским криминалистом. Фрей до этого уже приобрел репутацию человека, свидетельствам которого не следует верить. В свое время швейцарский криминалист своим авторитетом подтверждал подлинность явно сфальсифицированных дневников Гитлера. (О семенах и пыльце Фрея на Туринской плащанице мы подробнее расскажем ниже.)
   
В мае 1977 года Гарри Гоув (Harry Gove), профессор Рочестерского университета штата Нью-Йорк, подверг кусочки ткани Туринской плащаницы спектрометрическому анализу с предельно большим увеличением и высказал убеждение о возможности точного установления возраста Туринской плащаницы путем измерения степени радиоактивного распада углерода. О таком определении возраста Плащаницы говорили еще в 60-х годах ряд ученых, католиков по своим религиозным убеждениям. Католические богословы тогда отклонили такие предложения под предлогом того, что любые эксперименты над святыней недопустимы. Сейчас, в изменившихся условиях и с учетом благожелательного отношения к религии Рочестерского профессора, высокопоставленные церковные члены Туринской научной комиссии не исключали возможность подобного исследования. На эту тему началась переписка членов Туринской Комиссии и Туринского Проекта с Гарри Гоувом. Известия просочилась в прессу и десяток лабораторий, занятых определением возраста путем измерения меры радиоактивного распада углерода, публично и настойчиво начали предлагать свои услуги. Общество по исследованию Туринской плащаницы создано в Англии.
   14.24. Празднования 400-летия Туринской Плащаницы
   
20 января 1978 года Анастасио Баллестреро (Anastasio Ballestero), только что назначенный новым архиепископом Турина, объявил о предстоящем с 27 августа по 8 октября этого года празднования 400-летия пребывания Плащаницы в Турине. На дни юбилейных торжеств назначено заседание Международного конгресса по изучению необычных свойств Туринской плащаницы. Центр по изучению Туринской Плащаницы (STURP) переносится из США в Турин.
   
26 августа 1978 года торжественной мессой открылись празднования, посвященные 400-летию Туринской плащаницы. Священная реликвия извлечена из хранилища и на 6 недель выставлена на всеобщее обозрение в соборе Иоанна Хрестителя. Это был первый за последние 45 лет открытый доступ к реликвии. В Турине побывало около 3,5 миллиона паломников, среди которых и польский кардинал Карол Вой-тыла, через две недели избранный папой Римским. Вот, как все это событие описывали журналисты:
   
Осенью 1978 года в итальянском городе Турине в кафедральном соборе св. Джованни Баптиста (Иоанна Крестителя) была выставлена на всеобщее обозрение реликвия, известная во всем мире как Туринская Плащаница. Выставка была приурочена к 400-летию её появления в Турине. 3 миллиона 300 тысяч паломников со всех концов света (таково официальное число посетителей выставки за шесть недель ее работы) днем и ночью стояли в очереди, в надежде хотя бы издали взглянуть на святыню, которую папа Павел VI назвал самой важной реликвией в истории христианства. Эта выставка была третьей за последние сто лет. Параллельно заседал конгресс на тему: "Плащаница и наука", а по улицам бродили сотни людей, вместо одежды завернутые в льняные полотнища, являя собой живое свидетельство того, до какой степени мысль о необычности этого предмета овладела умами тех, кто хотел бы узнать разгадку этого феномена".
   
С. А.Арутюнов, Н. Л.Жуковская. "Святые" реликвии: миф и действительность. Москва, Политиздат, 1987, стр. 36.
   14.25. Снятие вещественных проб с Туринской Плащаницы
   
8 октября 1978 года прекращен доступ паломников к плащанице. Реликвия переносится из храма в Зал приемов Королевского Дворца, где она поступает в распоряжение членов STURP. На протяжении 5 суток, днем и ночью, группа в 50 присутствующих (30 их них — американцы, возглавляемые доктором Джоном Джексоном) на протяжении 120 часов непрерывного исследования сделала тысячи фотографий при дневном свете, искусственном освещении, в инфракрасных и рентгентовских лучах; специальной губкой и кусочками липкой ленты собрала накопившейся на Плащанице лаг ("многовековой мусор"); взяла соскобы из кровавых ран изображения; впервые обратила внимание и исследовала обратную (тыльную) сторону Плащаницы. Здесь же, у Плащаницы, исследователи обменивались между собой не всегда совпадающими мнениями. Но все было чинно, благопристойно, как то и подобает в присутствии святыни. На исследование возраста Плащаницы методом определения остатков радиоактивного углерода церковь не дала согласия, к тому же, итальянская таможня не пропустила в страну соответствующей (радиоактивной) аппаратуры.
   
После окончания работы непосредственно у Плащаницы члены STURP единогласно решили просить доктора Уолтера МакКрона (Walter McCrone) провести в своей знаменитой чикагской лаборатории анализ отобранных материалов и дать свое заключение. В чикагскую лаборатории один из наиболее авторитетных членов комиссии доктор Рей Роджерс (Ray Rogers) лично доставил фотографии, часть "мукора" и 32 кусочка липкой ленты, на которых были остатки поверхности Плащаницы.
   14.26. Сенсации первых же исследований проб Туринской Плащаницы
   
В марте 1979 года в американском городе Санта Барбара штата Калифорния был созван конгресс STURP, на котором все оплачиваемые католической церковью члены радостно делились своими заключениями о подлинности Плащаницы, доказательством чего, между прочим, было отсутствие… мазков кисти художника на изображении тела покойника. Диссонансом этим радостным сообщениям, Евангелиям — греческое слово "Евангелие" дословно означает "радостная весть (известие, сообщение)" — стало выступление Уолтера Мак-Крона, который заявил:
   
"Изображение на Плащанице имеет следы мазков кисти художника, в частности — на изображениях пятен крови. Каждый, у кого слишком повышены чувства благоговения в отношении Плащаницы, должен до начала ее исследования найти средства расслабиться в своем напряжении (relax his emotions)".
   
В годовщину снятия проб с Туринской Плащаницы, 12–14 октября 1979 года, в помещении Лос-Аламоуской лаборатории, центре ядерного исследования США, состоялось заседания STURP. Члены Комиссии по исследованию реликвии представили свои доклады и заключения. Отец Франциск Филас (-Father Francis Filas) представил присутствующим первый вариант своей, как ее потом окрестили, "Теории Монеты".
   
Падре Франциск заявил, что при изучении фотографий Плащаницы он обнаружил на ней отпечатки монеты Пилата, которая, должно быть, была положена на левый глаз покойного Иисуса Христа.