1 2 3 4 
   
Сейчас время Закона завершилось. Прежде всего, оно завершилось по причине воплощения Христа во время, установленное Отцом. Ибо Христос однажды стал Человеком — когда пришла полнота времени, Он “родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных” (Гал.4:4–5). “Со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление” (Евр.9:12). Во-вторых, оно завершилось потому, что тот же самый Христос, Который явился [во плоти], когда пришла полнота времени, приходит к нам в Духе каждый день и каждый час. Конечно же, Своею Кровию Он искупил и освятил всех людей раз и навсегда. Но поскольку мы еще не совершенно чисты, и остатки греха все еще присущи нашей плоти, а плоть борется против духа — Он приходит к нам духовно каждый день. День за днем Он совершает установленное Отцом, все более и более отменяя и упраздняя Закон.
   
Так Он приходил в Духе к праотцам каждый день до Своего окончательного явления, когда пришла полнота времени. Они имели Христа в Духе и веровали в Него — в Того, Кто должен был быть явлен, как и мы веруем в Него — в Того, кто был явлен. И они были спасены Им, так же, как и мы, во исполнение сказанного (Евр.13:8): “Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же”. Вчера — до времени Его пришествия во плоти. Сегодня — когда Он явился в установленное время. Ныне и вовеки Он все тот же Христос. Итак, одним и тем же Иисусом Христом все верующие — в прошлом, в настоящем и будущем — избавлены от Закона, оправданы и спасены.
   
Поэтому Павел говорит: “Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира”, то есть Закон владычествовал над нами и жестоко порабощал нас, как крепостных и пленников. Во-первых, он был политическою сдерживающею силою по отношению к некультурным и плотским людям, чтобы сдерживать их и не позволять им бросаться сломя голову во всевозможные преступления. Закон угрожает преступникам наказанием, и если бы они не боялись этого, то совершали бы только злые и порочные деяния. Те, кто сдерживаются Законом подобным образом, находятся под властью Закона. Во-вторых, Закон обвиняет, устрашает, умерщвляет и предает анафеме нас перед Богом духовно, или в богословском отношении. Таковой была основная власть Закона над нами. И как наследники, подчиненные наставникам, подвергаются поркам и вынуждаются подчиняться их правилам и исполнять их предписания, так и сердца людей до Христа угнетаются суровою тираниею Закона. То есть Закон их обвиняет, устрашает и порицает. Но это владычество, или скорее тирания Закона не вечна, ей надлежит продлиться только до прихода времени благодати. Итак, функция Закона действительно заключается в выявлении и умножении греха, причем и то и другое — для наступления праведности. Кроме того, Закон умерщвляет во имя жизни. Ибо Закон — это детоводитель ко Христу.
   
Таким образом, как попечители обращаются с молодым наследником сурово, распоряжаясь им и давая ему указания, и он вынужден подчиняться им, так и Закон обвиняет, смиряет и порабощает нас, и мы являемся рабами греха, смерти и гнева Божия, что, несомненно, является самою ничтожною и ужасною формою рабства. Но как владычествование наставников и рабское подчинение молодого наследника не вечны, а продолжаются только до дня, установленного отцом, когда он не нуждается более в защите попечителей и уже не подчинен им, но может использовать наследство, полученное от отца так, как ему угодно— так и Закон владычествует над нами, и мы должны быть его рабами и пленниками не вечно. Ибо здесь добавляются слова: “До срока, отцом назначенного”. И Христос, соответственно обетованию, пришел и искупил нас, угнетенных тираниею Закона.
   
С другой стороны, Христос не пришел к самодовольным лицемерам и тем, кто открыто презирает Закон. Равно как Он не пришел к пребывающим в отчаянии, полагая, что не осталось ничего, кроме испытываемых ими ужасов Закона. Он не был дан таким людям, и Он бесполезен для обеих этих групп. Однако Он полезен для тех, кто был опечален и устрашен Законом на протяжении некоторого времени. Ибо они не отчаиваются среди ужасов, порождаемых Законом, но твердо направляются к престолу благодати, ко Христу, Который искупил их от проклятия Закона, став проклятием за них. И здесь они обретают милость и находят благодать.
   
Таким образом, акцент здесь стоит на словах “были порабощены”, то есть Павел как бы говорит этим: “Наша совесть была подчинена Закону, который вовсю тиранил ее. Он порол нас, как деспот порет своего пленного раба. Он держал нас в плену. То есть он поверг нас в страх, печаль, слабость и отчаяние, угрожая нам вечною смертию и проклятием”. Это “теологическое рабство” весьма сурово, однако оно длится не вечно, а лишь до тех пор, пока мы являемся “детьми”, то есть покуда не приходит Христос. Покуда же Он отсутствует, мы являемся рабами, заключенными под Законом, не имеющими ни благодати, ни веры, ни других даров Святого Духа. Но после того, как приходит Христос, заточению и рабству Закона наступает конец.
   
…Вещественным началам мира.
   
Некоторые полагали, будто Павел говорит здесь о физических началах: об огне, воздухе, воде и земле. Но Павел выражается особо. Он упоминает здесь сам Закон Божий, который он называет “вещественными началами мира”, используя “умаляющий” образный способ выражения. Его слова выглядят полной ересью. Павел также в очень уничижающей форме повсеместно выражается о Законе. Он называет его “убивающею буквою”, “служением смертоносным буквам”, “силою греха”. Он преднамеренно выбирает эти отвратительные термины, показывающие силу и функцию Закона ясно и точно, чтобы отпугнуть нас от Закона в вопросе об оправдании. Ибо, будучи использован наилучшим образом, Закон не способен сделать ничего, кроме как заставить совесть ощутить чувство вины, умножить грех, пригрозить смертию и вечным проклятием.
   
Павел называет Закон “вещественными началами мира”, то есть пустою буквою и традициями, записанными в какой-то книге. Ибо хотя Закон и сдерживает от совершения зла, побуждая к добрым общественным делам, такое его соблюдение не избавляет от греха, не оправдывает и не направляет на небеса, но оставляет человека в этом мире. Ибо я не обретаю вечной жизни тем, что воздерживаюсь от убийства, прелюбодеяния и воровства. Такие внешние добродетели и такая “честная жизнь” не относятся к царству Христа и не являются небесною праведностью. Это праведность плоти и мира, которою обладают не только самоправедные люди, подобные тому фарисею из Лук.(18:11), но даже язычники. Некоторые люди производят в себе эту мирскую праведность, чтобы избежать наказаний Закона. Другие — чтобы считаться надежными, праведными и смиренными среди людей. Таким образом, данное явление следовало бы скорее назвать обманом и лицемерием, чем праведностью.
   
Следовательно, в своем высшем употреблении и силе Закон может лишь обвинять, запугивать, порицать и умерщвлять, и ничего другого. Итак, где присутствуют ужас и чувство греха, смерть и гнев Божий, там, конечно же, нет праведности, там нет ничего Божественного и нет Бога, но лишь то, что относится к миру. Мир — это не что иное, как отстойник греха, смерти, гнева Божия, ада и всех пороков, которые ощущают на себе устрашенные и опечаленные [своим грехом], но не замечают самодовольные и самоуверенные [люди]. Таким образом, даже в своем лучшем проявлении Закон может лишь производить знание о грехе и ужас смерти. Грех, смерть и другие пороки— это мирские явления. Отсюда следует, что Закон не порождает ничего жизнеутверждающего [дающего жизнь], спасительного, небесного или Божественного, но лишь мирское. Вот почему Павел правильно называет его “вещественными началами мира”.
   
Хотя Павел называет весь Закон “вещественными началами мира”, что ясно вытекает из сказанного, тем не менее он высказывается с таким неуважением прежде всего о церемониальных законах. Он говорит, что, даже если эти законы очень полезны, они применимы лишь в некоторых внешних сферах — таких, как пища и питье, одежда, предписанные места, времена, храм, праздники, омовения, жертвоприношения и т. п., — которые являются исключительно мирскими и предписаны Богом для использования в этой жизни, а не как средства оправдания и спасения в глазах Божиих. Итак, термином “вещественные начала мира” он отвергает и порицает всякую праведность Закона, основанную на внешних церемониях, заповеданных и божественно предписанных до установленного времени. Он использует весьма презрительное имя, называя Закон “вещественными началами мира”. Так имперские законы являются вещественными началами [“элементами”, составляющими] мира. Ибо они относятся к мирским вещам, то есть имеют дело с тем, что присуще этой жизни, а именно — с деньгами, имением, вопросами о наследстве, с убийствами, прелюбодеяниями, ограблениями и тому подобными явлениями — со всем, чего также касается Вторая Скрижаль Декалога. Павел повсеместно называет папские декреталии и законы, запрещающие вступление в брачную жизнь и устанавливающие ограничения в еде “бесовскими учениями” (1Тим.4:1). Они являются “вещественными началами мира”, с тем лишь исключением, что устанавливают порочные заповеди, противоречащие Слову Божию и направленные против веры.
   
Таким образом, Закон Моисеев не порождает ничего, выходящего за рамки этих мирских вещей. То есть он лишь показывает с политической и богословской позиций пороки, существующие в мире. Своими ужасами он лишь подталкивает совесть к жажде и тоске по обетованию Божию и заставляет [человека] искать Христа. Но для этого необходим Святой Дух, чтобы сказать сердцу: “После того как Закон исполнил свою функцию в тебе, Бог не желает, чтобы ты [сердце мое] было лишь устрашено и умерщвлено, но [Он хочет], чтобы при помощи Закона ты признало свое ничтожное, безнадежное положение, а затем — не впадало в отчаяние, но уверовало во Христа, “потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего” (Рим.10:4). Здесь явно не создается ничего мирского, но, напротив, все мирское приходит к завершению, равно как заканчиваются все законы, и начинается то, что Божественно. До тех пор пока мы находимся под “вещественными началами мира” — то есть под Законом, который ничего не говорит о Христе, но лишь открывает и умножает грех, порождая гнев, мы — рабы, подчиненные Закону, несмотря на то что имеем обетование о грядущем благословении. Закон действительно говорит (Втор.6:5): “Люби Господа, Бога твоего…”, но он не может обеспечить меня теми “средствами”, при помощи которых я мог бы исполнить это, то есть обрести Христа.
   
Я говорю это не для того, чтобы внушить презрение к Закону. Павел также не имеет такого намерения, напротив, он придерживается мнения, что Закон должен уважаться и цениться. Но поскольку Павел рассматривает здесь вопрос об оправдании, а обсуждение оправдания и обсуждение Закона — вещи совершенно разные, обстоятельства требуют, чтобы он говорил о Законе как о чем-то исключительно презренном. Поэтому и мы [говоря о Законе] также не сможем найти слов, которые были бы достаточно низкими и отвратительными [для него]. Ибо здесь сердце не должно ни принимать во внимание, ни знать ничего, кроме одного лишь Христа. Посему мы должны изо всех сил стремиться к тому, чтобы в вопросе об оправдании отвергать Закон, убирать его с глаз долой как можно дальше, и не принимать ничего, кроме обетования Христова. Это легко сказать, однако в испытаниях, когда совесть борется с Богом, чрезвычайно трудно достичь этого [на деле]. Особенно трудно, когда Закон устрашает и обвиняет вас, являет вам ваш грех и угрожает вам гневом Божиим и смертию, действовать так, будто никакого Закона или греха никогда и в помине не было, но всегда был один лишь Христос, чистая благодать и искупление. Трудно также, чувствуя ужас Закона, говорить: “Закон, я не собираюсь слушать тебя, потому что у тебя злой голос. Кроме того, время пришло, и теперь я совершенно свободен. Я не стану более терпеть твоего господства”. Тогда человек может понять, что самая трудная вещь на земле — это различение Закона и благодати. Что это просто божественный и небесный дар — иметь веру и “сверх надежды верить с надеждою” (Рим.4:18). И что утверждение Павла об оправдании одною лишь верою совершенно истинно.
   
Итак, вы должны научиться говорить о Законе презрительно, когда речь одет об оправдании, следуя примеру Апостола, который называет Закон “вещественными началами мира”, “убивающею буквою”, “силою греха” и т. п. Если вы позволяете Закону преобладать в вашей совести вместо благодати тогда, когда приходит ваше время победить грех и смерть в глазах Божиих — Закон есть не что иное, как остатки всяческих пороков, заблуждений и богохульств. Ибо он способен лишь умножать грех, обвинять, запугивать, угрожать смертию и представлять Бога гневным Судиею, предающим грешников анафеме. Посему, если вы обладаете мудростью, то отталкиваете Моисея — этого “шепелявого заику” — вместе с его Законом. И вы не позволите его страхам и угрозам хоть как-то коснуться вас. Тогда он должен быть для вас столь же подозрителен, как отлученный от церкви и преданный анафеме еретик, хуже, чем папа и дьявол, и поэтому вы не должны его слушать вовсе.
   
С другой стороны, когда не рассматривается вопрос об оправдании, мы, вместе с Павлом, должны думать о Законе почтительно. Нам следует воздавать ему высшую хвалу, называть его святым, праведным, благим, духовным, божественным и т. д. В вопросах, не относящихся к нашей совести, мы должны обожествлять его, но, проникнув в нашу совесть, он становится сущим дьяволом, ибо в малейших испытаниях он не может ободрить или утешить совесть, а делает совершенно противоположное, запугивая ее и лишая ее уверенности в праведности, отнимая у нее жизнь и все благое. Вот почему далее Павел называет Закон “немощными и бедными вещественными началами” (см. Гал.4:9). Итак, давайте не позволим ему господствовать над нашей совестью ни в чем, особенно потому, что Христос заплатил дорого за то, чтобы устранить тиранию Закона из совести [людей]. Ибо “Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою” (Гал.3:13). Посему пусть благочестивый человек знает, что Закон и Христос обоюдно противоположны и совершенно несовместимы. Когда присутствует Христос, Закону не следует править ни в чем, он должен отступить и оставить совесть, уступив ложе одному лишь Христу, потому что оно слишком узко для них обоих (Ис.28:20). Пусть Он правит один, праведно, безопасно, счастливо и жизнеутверждающе — так, чтобы совесть могла счастливо “уснуть” во Христе, не имея никакого представления о Законе, грехе или смерти.
   
Павел, как я уже говорил, преднамеренно использует это образное выражение: “Вещественные начала мира” — он сильно умаляет этим власть и славу Закона, чтобы пробудить нас. Ибо когда внимательный читатель видит, как Павел называет Закон “служением смертоносным буквам” и “убивающею буквою”, он сразу же думает: “Почему же он называет Закон такими отвратительными и, с точки зрения разума, даже богохульными словами, ведь Закон является божественным учением, открытым с небес?” Такому человеку, озабоченному, озадаченному и заинтересованному причиною использования таких слов [имен Закона], Павел отвечает, что Закон свят, праведен и благ, и т. д. — и одновременно он является служением смертоносным буквам [служением греховным и смертоносным], но разным людям он кажется различным. До Христа — он свят, после Христа — он смертоносен. Таким образом, когда приходит Христос, мы не должны знать ничего о Законе, кроме того, что он господствует над плотию, которую он сдерживает и притесняет. Пока мы не умрем, Закон и плоть, которой трудно переносить господство над собою Закона, будут находиться в противостоянии.
   
Павел — единственный из Апостолов, кто использует такую терминологию, называя Закон Божий “вещественными началами мира”, “немощными и бедными вещественными началами”, или “силою греха”, “убивающею буквою”. Остальные Апостолы не говорят о Законе таким образом. Поэтому пусть всякий, кто изучает христианское богословие, тщательно рассмотрит эту манеру изречения, присущую Павлу. Христос называет его “избранным сосудом” (Деян.9:15). Значит, Он дал ему превосходнейшую манеру выражаться и уникальную терминологию, отличную от той, которою пользовались другие Апостолы, чтобы он, как избранный сосуд, мог верно закладывать основы учения об оправдании и излагать его ясно.
   
4. Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону,
   
5. чтобы искупить подзаконных…
   
То есть: “После того, как кончилось время Закона, Христос ныне открылся и избавил нас от Закона, и обетование распространилось по всем народам и т. д.”.
   
Обратите особое внимание, какое определение Павел дает здесь Христу: “Христос, — говорит он, — это Сын Бога и женщины. Он был рожден под Законом ради нас, грешников, чтобы искупить нас, подзаконных.” Эти слова Павла заключают в себе и Личность, и дело Христа. А Личность Христа заключает в себе божественную и человеческую природу. Апостол ясным образом показывает это, говоря: “Послал Бог Сына Своего (Единородного), Который родился от жены”. Следовательно, Христос есть истинный Бог и истинный человек. Павел описывает Его деяние следующими словами: “Родившегося под Законом, чтобы искупить подзаконных”.
   
Кажется, что Павел оскорбляет Деву, матерь Сына Божия, называя ее просто “женою”. Это смущало некоторых отцов древней церкви, которые предпочли бы, чтобы он употребил здесь название “дева”, а не “жена”. Однако в этом Послании Павел обсуждает самый важный и возвышенный предмет: Евангелие, веру, христианскую праведность, определение Личности Христа, значение Его деяния, что Он предпринял и совершил ради нас и какие благословения Он принес нам, несчастным грешникам. Именно из-за величия этого внушающего благоговение предмета он не рассматривает вопрос о девственности. Вполне достаточно показать здесь бесценное и бесконечное милосердие Божие — Бог счел угодным, чтобы Его Сын родился от представительницы женского пола. Поэтому Павел не говорит о достойном положении этого пола, а указывает только на сам пол. Упоминая пол, он показывает, что Сам Христос сделался истинным человеком благодаря рождению от представительницы женского пола. Он как бы говорит: “Он родился не от мужчины и женщины, а только от женщины”. Поэтому, когда он упоминает только о представительнице женского пола, его фраза: “Родился от жены” — равнозначна тому, чтобы сказать: “Родился от девы”.
   
Далее, это место свидетельствует о том, что, когда завершилось время Закона, Христос не положил никакого нового закона вслед за ветхим Законом Моисеевым, но отменил его и искупил тех, кого Закон угнетал. Поэтому монахи и софисты жестоко заблуждаются, когда изображают Христа как нового законодателя после Моисея, подражая в этом туркам, заявляющим, будто их Магомед — это новый законодатель после Христа. Тот, кто изображает Христа подобным образом, в высшей степени оскорбляет Его. Он пришел отменить ветхий Закон не с целью установления нового, но, как здесь говорит Павел, Он был послан Отцом в мир, чтобы искупить тех, кто находился в плену у Закона. Эти слова изображают Христа верно и точно. Они не приписывают ему установление нового Закона — они относят на Его счет дело искупления подзаконных. Сам Христос говорит в Ин. 8:15: “Я не сужу никого”, а также в другом месте (Ин. 12:47): “Я пришел не судить мир, но спасти мир”. То есть: “Я пришел не для того, чтобы провозгласить какой-нибудь закон и по нему судить людей, как Моисей и другие законодатели. Я осуществляю задачу более высокую и лучшую. Я сужу и осуждаю Закон. Закон убивает вас, а Я, в свою очередь, убиваю Закон, и, таким образом, через смерть Я упраздняю смерть”.
   
Мы, взрослые, впитавшие пагубную доктрину папистов, до мозга костей ею пропитанные, усвоили такое мнение о Христе, которое совершенно отличается от того, что излагает здесь Павел. Сколько бы мы ни говорили на словах, что Христос искупил нас от тирании и рабства Закона, на деле мы в глубине сердца считали, что Он — законодатель, тиран и судья страшнее самого Моисея. Даже сегодня, при великом свете истины, мы не можем полностью выбросить из головы это нечестивое мнение. Сколь упрямо липнет к нам то, к чему мы привыкли смолоду! Вам, молодым, еще не испорченным и не зараженным этой вредной идеей, легче учить о Христе в чистоте, нежели нам, взрослым, выбросить из головы эти богохульные иллюзии о Нем. Впрочем и вы не совсем избегли козней дьявола. Ибо даже если вы и не впитали нечестивое представление о Христе, как о законодателе, вы по-прежнему имеете в себе источник этого представления, а именно — плоть, разум и греховность нашей природы, способной думать о Христе, только как о законодателе. Поэтому вы должны стремиться всеми силами к тому, чтобы научиться признавать и считать Христа таким, каким Павел изображает Его в этом фрагменте. Но если, вдобавок к нечестивости нашей природы, появляются еще и нечестивые учителя, коих в сегодняшнем мире полно — и старых, и новых, — то они усиливают нечестивость нашей природы, и это уже двойное зло. Потому что когда к и так уже растленной природе прибавляется еще и нечестивое наставление, то при этом просто не может не получиться лжехристос. Как я сказал, разум сам выдумывает его, а дурное наставление затем взращивает его и столь крепко внедряет в наше сознание, что без великого труда и усилия его невозможно искоренить.
   
Поэтому крайне важно не упускать из виду эти радостные, полные утешения слова и всегда размышлять над ними, а также и над другими, им подобными словами, которые определяют Христа правильно и точно, ибо тогда на протяжении всей жизни, при любой опасности, при исповедании нашей веры перед тиранами и в час смертный мы сможем с полной и твердой уверенностью сказать: “Закон, ты не имеешь надо мною никакой власти, так что ты напрасно обвиняешь и осуждаешь меня. Ведь я верую во Иисуса Христа, Сына Божия, Которого Отец послал в мир, чтобы искупить нас, несчастных грешников, угнетаемых тиранией Закона. Он излил Свою жизнь, щедро истратив ее на меня. Когда я ощущаю твои ужасы и угрозы, Закон, я погружаю свою совесть в раны, кровь, смерть, воскресение и победу Христа. Кроме Него я вообще ничего не хочу ни видеть, ни слышать”.
   
Эта вера — наша победа (1 Ин. 5:4), ею, хотя и не без великой борьбы, мы побеждаем ужасы Закона, греха, смерти и всякого зла. Кто воистину набожен, и кого каждый день терзают суровые испытания, тем приходится хорошенько над этим попотеть. Им зачастую кажется, что Христос хочет укорить нас, что Он хочет потребовать от нас отчета о том, как мы прожили свою жизнь, что Он хочет обвинить и осудить нас. Они не могут быть уверены в том, что Он был послан Отцом, чтобы искупить нас, угнетенных тиранией Закона. Причина этому вот в чем — святые еще не полностью избавились от плоти, а она противоречит Духу. Потому-то еще продолжают являться ужасы Закона, страх смерти и другие мрачные призраки, чтобы мешать вере, чтобы человек не держался с должной уверенностью за благословение Христа, искупившего нас от рабства Закона.
   
Но как Христос искупил нас? Тем, что Он родился под Законом. Когда Христос пришел, Он нашел нас находящимися в неволе у опекунов и попечителей, т. е. лишенными свободы и сидящими в заточении у Закона. Что же Он сделал? Сам Он является Господином Закона, следовательно, Закон не имеет над Ним власти и не может обвинять Его, потому что Он — Сын Божий. Тот, Кто не был под Законом, добровольно подчинился Закону. Закон сделал с Ним то, что он делал с нами. Закон обвинял нас и вселял в нас ужас. Закон поверг нас во грех, смерть и гнев Божий, а также Закон осудил нас своим судом. И у Закона было право на все это, ибо все мы согрешили. Но Христос “не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его” (1 Пет. 2:22). Следовательно, Он ничего не был должен Закону. И тем не менее на Него — столь святого, праведного и блаженного — Закон гневался так же, как на нас, проклятых и осужденных грешников, и даже еще более яростно. Закон обвинял Его в богохульстве и крамоле, Закон признавал Его виновным пред очами Божиими в грехах всего мира, наконец, Закон так опечалил и испугал Его, что у Него выступил кровавый пот (Лк. 22:44). В итоге Закон приговорил Его к смерти, и к смерти крестной (Флп. 2:8).
   
Это был воистину удивительный поединок, когда Закон— одно из творений — вступил в конфликт с Творцом, превысив свою власть, чтобы мучить Сына Божия тою же тиранией, какою мучил нас, сынов гнева (Еф. 2:3). Поскольку он столь ужасно и отвратительно согрешил против своего Бога, Закон вызван в суд, и ему предъявляется обвинение. Здесь Христос говорит: “Господин Закон, повелитель, жестокий и сильный тиран, стоящий над родом человеческим! Что Я совершил, что ты обвинял Меня, угрожал Мне и осуждал Меня при Моей невиновности?” Здесь Закону, когда-то осуждавшему и умерщвлявшему всех людей, нечем защитить или очистить себя. Поэтому он сам осужден и умерщвлен, так что теряет всю свою власть не только над Христом, на Которого Он все же напал и Которого умертвил, но и над всеми, кто верует во Христа. Здесь Христос говорит (Мф. 11:28): “Придите ко Мне, все труждающиеся под игом Закона. Я мог бы победить Закон Своею верховною властью, не получив при этом никаких ран; ибо Я — Господин Закона, и потому он не имеет надо Мною власти. Но ради вас, подзаконных, Я принял на Себя вашу плоть и покорился Закону. То есть не по обязанности Я сошел в ту же темницу, попал под тиранию и рабство Закона, под властью которых вы служили как пленники. Я позволил Закону господствовать надо Мною, его Господином, чтобы вселить в Меня ужас, подвергнуть Меня греху, смерти и гневу Божию — ничто из этого Закон не имел права делать. Таким образом, Я победил Закон двойным притязанием: во-первых, как Сын Божий, Господин Закона; во-вторых, в вашем лице, что равносильно тому, что вы сами победили Закон”.
   
Павел говорит об этом великолепном поединке во всех своих Посланиях. Чтобы сделать эту тему радостной и более ясной, он обычно изображает Закон, антропоморфизируя его, как некоего сильного человека, который осудил и убил Христа. А Христос затем, в свою очередь, победил смерть и одолел этого человека, осудив и убив его. Так в Еф. 2:15: “Упразднив вражду Плотию Своею”, и еще раз в 4:8 на основании Пс. 67:19: “Восшед на высоту, пленил плен”. Он использует тот же антропоморфизм в Посланиях к Римлянам, Коринфянам и Колоссянам: “За грех Он осудил грех” (Рим. 8:3). Своею победою Христос изгнал Закон из нашей совести, чтобы он более не смущал нас перед Богом, не приводил нас в отчаяние и не осуждал нас. Конечно, он не перестает показывать наш грех, обвинять и вселять страх, но если совесть крепко держится слов Апостола: “Христос искупил нас от Закона”, она воодушевляется верою и получает утешение. Тогда с определенною святою гордостью она бросает вызов Закону и говорит: “Меня совсем не пугают твои ужасы и угрозы, ибо ты распял Сына Божия и, распяв Его, совершил высочайшую несправедливость. Поэтому грех, который ты совершил против Него, непростителен. Ты утратил свою власть и, в конце концов, был побежден и подавлен не только за Христа, но также за меня, как за верующего в Него”. Он даровал нам эту победу. По этой причине Закон навсегда прекратил для нас свое существование, при условии, что мы пребываем во Христе. Поэтому “благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом” (1 Кор. 15:57).
   
Этим также подтверждается учение о том, что мы оправдываемся только верою. Ибо когда происходил этот поединок между Законом и Христом, туда не вмешивались никакие наши дела или заслуги. Там остается один Христос — облекшись в нашего человека, Он служит Закону и при абсолютной невинности сносит всю его тиранию. Поэтому Закон виновен в хищении, в святотатстве и в убийстве Сына Божия. Он теряет свои права и заслуживает проклятие. Везде, где присутствует Христос, или где, по крайней мере, упоминают Его имя, Закон вынужден уступать и бежать от этого имени, как дьявол бежит от креста. Следовательно, мы, верующие, свободны от Закона через Христа, Который “восторжествовал над ним Собою” (Кол. 2:15). Это славное торжество, совершенное для нас через Христа, обретается не делами, а одною лишь верою. Следовательно, оправдывает только вера.
   
Поэтому слова: “Родившегося под Законом” — исполнены большого смысла, и именно так к ним и следует относиться, ибо они показывают, что Сын Божий, родившийся под Законом, совершил не то или иное деяние Закона и подчинился ему не только политически, но испытал на Себе всю тиранию Закона. Ведь Закон совершил над Христом все свое действие — Закон вселил в Него такой ужас, что Он пережил душевную муку более тяжкую, чем кто-либо из людей. Убедительным подтверждением этому служит Его кровавый пот, утешение от ангела, Его возвышенная молитва в саду (Лк. 22:41–44) и, наконец, вопль мучения на кресте (Мф. 27:46): “Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?” Но Он претерпел это, чтобы искупить нас, пребывавших под Законом, т. е. пребывавших в скорби, в страхе, в отчаянии и отягощенных грехами. Все мы, впрочем, таковыми до сих пор и являемся, ибо по плоти мы до сих пор каждый день согрешаем против всех заповедей Божиих. Однако Павел велит нам сохранять надежду, говоря: “Бог послал Сына Своего”.
   
Таким образом, Христос — божественная и человеческая Личность, рожденный от Бога в вечности и от Девы во времени, пришел не для того, чтобы учреждать законы, но чтобы понести их на Себе и упразднить их. Он не стал учителем Закона, Он стал послушным учеником Закона, чтобы этим Своим послушанием искупить нас, подзаконных. Все это полностью отличается от учения папистов, превративших Христа в законодателя более сурового, чем Моисей. Павел здесь учит совершенно противоположному, а именно — что Бог послал Сына Своего под Законом, т. е. что Он заставил Его понести на Себе суд и проклятие Закона, грех, смерть и т. д. Моисей, являющийся действующей силой греха, гнева и смерти, пленил, заточил и убил Христа, и Христос это вынес. Христос действовал по отношению к Закону не активно, а пассивно. Поэтому Он не является законодателем и судьею по Закону, а, сделав Себя слугою Закона, стал нашим Искупителем от Закона.
   
Когда в Евангелии Христос произносит заповеди и учит Закону, или скорее толкует Закон, то это относится не к учению об оправдании, а к учению о добрых делах. К тому же учить Закону — это не та непосредственная функция Христа, ради которой Он пришел в мир, это дополнительная (“акцидентальная”—Прим. перев.) функция, так же, как [Его] исцеление больных, воскрешение мертвых, помощь бедным и утешение скорбящих. Разумеется, это славные и божественные дела, но они не являются специфическими свойствами именно Христа. Потому что пророки тоже учили Закону и совершали чудеса. Но Христос — это истинный Бог и человек. В столкновении с Законом Он испытал на Себе его крайнюю жестокость и тиранию. Исполнив и понеся на Себе Закон, Он победил Его Сам в Себе. И затем, воскреснув, Он осудил Закон, нашего заклятого врага, и упразднил его, так что тот уже не может осудить или убить нас. Следовательно, подлинная функция Христа, присущая только Ему, — бороться с Законом, грехом и смертью всего мира, причем бороться так, чтобы Самому пройти через них и, пройдя, победить их и упразднить в Самом Себе, освобождая нас таким образом от Закона и от всякого зла. Поэтому преподание Закона и совершение чудес — это особые блага Христа, которые не были главной целью Его пришествия. Ибо пророки, и в особенности Апостолы, совершали чудеса более великие, нежели те, которые совершал Сам Христос (Ин. 14:12).
   
Итак, поскольку Христос победил Закон в Своей собственной Личности, из этого непременно следует, что Он по природе — Бог. Потому что кроме Бога никто — ни человек, ни Ангел — не стоит выше Закона. Христос же находится выше Закона, потому что Он победил и подавил Закон. Следовательно, Он является Сыном Божиим и Богом по природе. Если ты понимаешь Христа так, как Его здесь описывает Павел, то никогда не ошибешься и не будешь постыжен. Тогда ты сможешь судить о различных образах жизни, о религии и вероисповедании всего мира. Но если это истинное видение Христа исчезает или же затемняется, то непременно наступает полная неразбериха, ибо недуховный человек не может судить о Законе Божием. Здесь недостаточно искусства философов, юристов и вообще всех людей. Ведь Закон правит человеком, поэтому Законом судится человек, а не человеком судится Закон. Только христианин может судить Закон. Каким образом? Говоря, что он не оправдывает. Тогда зачем соблюдать его, если он не оправдывает? Конечной целью послушания праведных Закону является не праведность в глазах Божиих, которая обретается только по вере, а спокойствие мира, благодарность Богу и добрый пример, который побуждает других поверить в Евангелие. Папа так перепутал обрядовые вопросы, нравственные вопросы и веру, что не устанавливал между ними никакого различия, только в конце концов он предпочел обрядовые вопросы нравственным вопросам, а нравственные вопросы — вере.
   
…Дабы нам получить усыновление.
   
То есть божественное сыновство. Павел делает более красивым место из Быт. 22:18: “…В семени твоем…” и т. д. Ранее он упоминал праведность, жизнь, обетование Духа, искупление от Закона, завет и обетование, как благословение, данное Семени Авраама. Здесь он говорит о сыновстве и наследовании жизни вечной, так как эти вещи вытекают из благословения. Как только проклятие, которое есть грех, смерть и т. д., было устранено этим благословенным Семенем, его место заняло благословение, которое есть праведность, жизнь и все доброе. Таким образом, вы видите, что Павел, когда хотел, мог растекаться мыслию по древу и говорить пространно.
   
За какую же заслугу мы получили эту праведность, сыновство и наследство вечной жизни? Ни за какую. Ибо что могли заслужить люди, плененные грехом, подвергнутые проклятию Закона и осужденные на вечную смерть? Следовательно, мы получили все это даром и незаслуженно, впрочем и не без заслуги. Что же это за заслуга? Не наша, а Иисуса Христа, Сына Божия, Который родился под Законом не за Себя, а за нас (как ранее сказал Павел [Гал. 3:13], что Он сделался за нас проклятием), и Который искупил нас, подзаконных. Потому мы получили это сыновство, только будучи искуплены Иисусом Христом, Сыном Божиим — нашею преизобильною и вечною добродетелью, будь то добродетель должная или добродетель истинная. Вместе с этим даром сыновства мы к тому же получили Святого Духа, посылаемого Богом через Слово в наши сердца и “вопиющего: Авва, Отче!”, о чем говорится далее.
   
6. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего…
   
Святой Дух посылается двумя способами. Первохристианской церкви Он был послан явным, видимым образом. Так Он сошел на Христа при Иордане в виде голубя (Мф. 3:16), а на Апостолов и других верующих — в виде огня (Деян. 2:3). Это был первый способ дарования Святого Духа. Он был необходим первохристианской церкви, которую следовало подкрепить видимыми знамениями ради неверующих, как свидетельствует Павел (1Кор.14:22): “Языки суть знамение не для верующих, а для неверующих”. Но впоследствии, когда церковь уже была собрана и укреплена этими знамениями, посылать Духа таким видимым образом уже не было необходимости.
   
Второй способ дарования — это когда Святой Дух через Слово посылается в сердца верующих, как и сказано в этом фрагменте: “Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего”. Это происходит безо всяких видимых проявлений, а именно — когда через устное Слово мы получаем огонь и свет, благодаря коим мы обновляемся и становимся другими, благодаря коим в нас возникают новые взгляды, новые чувства и новые побуждения. Эти перемены и новые взгляды не являются [продуктом] работой человеческого разума и не во власти человека, это дар и достижение Святого Духа, Который приходит вместе с проповеданным Словом, очищает наши сердца верою и производит в нас духовные побуждения. Поэтому между нами и врагами Слова, его извратителями, существует огромное различие. Мы, по благодати Божией, на основании Слова, способны с уверенностью проповедовать и судить о воле Божией по отношению к нам, обо всех законах и учениях, о своей собственной жизни и о жизни других. Паписты и духовные фанатики, напротив, неспособны с уверенностью судить о чем-либо. Последние искажают и извращают Слово, первые преследуют его и хулят. А без Слова невозможно вынести четких суждений вообще о чем-либо.
   
Конечно, обновились ли мы умом нашим и имеем ли мы Святого Духа, этого нельзя увидеть. Однако сама наша способность выносить суждения, наша речь и наше исповедание являются достаточными свидетельствами того, что в нас присутствует Святой Дух со Своими дарами. Ибо прежде мы были неспособны судить о чем-либо вообще. Мы не говорили и не исповедовали, что все наши дела грешны и осуждены, и что один лишь Христос является нашей должной и истинной добродетелью, как мы говорим и исповедуем сейчас, поскольку воссияло солнце истины. Поэтому нас не должно беспокоить, если мир, дела которого мы объявляем злыми, считает, что мы самые опасные еретики и смутьяны, ниспровергатели религии и нарушители общественного спокойствия, одержимые дьяволом, который говорит через нас и направляет все наши действия. Вопреки этому извращенному суждению мира, давайте будем довольствоваться свидетельством нашей совести, благодаря которому мы знаем наверняка, что это божественный дар — когда мы не только веруем во Иисуса Христа, но и открыто провозглашаем и исповедуем Его перед миром. Как веруем в сердце, так и говорим устами, как сказано в Псалме (115:1): “Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен”.
   
Мы также упражняем себя в благочестии и избегаем греха, насколько возможно. Если же согрешаем, то непреднамеренно — мы грешим по невежеству и сожалеем об этом. Мы можем падать, ибо дьявол подстерегает нас день и ночь. Также и остатки греха липнут к нашей плоти. Поэтому по плоти мы являемся грешниками даже после того, как приняли Святого Духа. Внешне нет большой разницы между христианином и другим в общественном отношении порядочным человеком. Дела христианина мелки на вид — он исполняет обязанности согласно своему призванию, управляет государством, ведет хозяйство, пашет землю, помогает, поддерживает и служит своему ближнему. Человек недуховный не станет хвалить эти дела, он считает их столь заурядными и ничтожными, что их делают миряне и даже язычники. Мир не разумеет того, что от Духа Божия (1 Кор. 2:14), поэтому он выносит искаженное суждение о делах благочестивых людей. Мир не только восхищается суеверием лицемеров и их самочинными делами, но относится к ним с религиозностью и поддерживает их щедрыми дарами. И, с другой стороны, мир так далек от признания, что дела благочестивых людей добры (на вид они, конечно, мелки и скудны, но они добры и богоугодны, когда совершаются с верою, радостным духом, послушанием и благодарностью Богу), что осуждает и порицает их, как верх нечестия и неправедности. Поэтому менее всего мир верит в то, что мы имеем Святого Духа. Но во времена невзгод или креста и исповедания веры (которое верующим людям свойственно и которое является для них главным делом), когда человек должен либо оставить жену, детей, имущество и жизнь, либо отречься от Христа, становится очевидным, что мы исповедуем веру, Христа и Его Слово силою Святого Духа.
   
Поэтому нам следует не сомневаться в том, что Святой Дух пребывает в нас, но иметь уверенность и признавать, что мы, как говорит Павел, “храм Святого Духа” (1 Кор. 6:19). Ибо если человек ощущает любовь к Слову и если ему нравится слушать, говорить, думать, читать лекции и писать о Христе, то он должен знать, что это не является делом человеческой воли или разума, но это дар Святого Духа. Потому что такое не может происходить без Святого Духа. С другой стороны, там, где присутствует ненависть к Слову и презрение Слова, там царит дьявол, “бог века сего” (2 Кор. 4:4), ослепляя сердца людей и держа их в плену, чтобы не дать воссиять над ними свету Евангелия славы Христовой. Это мы и наблюдаем сегодня среди толпы — им нет никакого дела до Слова, они высокомерно презирают его, словно оно вообще к ним не относится. Те люди, которые имеют в себе некое горение и тягу ко Слову, должны с благодарностью признавать, что это чувство вселил в них Святой Дух. Ибо это чувство не врожденное, и никакие законы не могут научить нас, как обрести его. Мы изменены не чем иным, как десницею Всевышнего (Пс. 76:11). И когда мы с радостью слышим проповедь о Христе, Сыне Божием, Который вочеловечился ради нас и, чтобы искупить нас, подчинился Закону, тогда вместе с этой проповедью и через нее Бог несомненно посылает Святого Духа в наши сердца. Поэтому благочестивым [людям] крайне полезно знать, что они имеют Святого Духа.
   
Я говорю это, чтобы опровергнуть опасную доктрину софистов и монахов, учивших и веривших, что никто не может знать наверняка, находится ли он в состоянии благодати, даже если делает добрые дела сообразно своим способностям и ведет безупречный образ жизни. Это утверждение, которое повсеместно принимается и которому верят, было принципом и практически являлось артикулом веры во всем папстве. Этою своею нечестивою идеею они совершенно разрушили вероучение, ниспровергли веру, растревожили совесть людей, упразднили Христа и изгнали Его из церкви, скрыли и отвергли все благословения и дары Святого Духа, отменили истинное поклонение Богу и утвердили идолопоклонство, презрение к Богу и богохульство в сердцах людских. Ибо всякий, у кого есть такие сомнения в воле Божией о самом себе и кто не верует твердо, что находится в состоянии благодати — не может поверить, что он имеет прощение грехов, что Богу до него есть дело и что он может спастись.
   
Августин правильно и точно говорит, что всякий человек несомненно может видеть свою веру, если он имеет ее. Именно это они и отрицают. “Упаси Бог, — говорят они, — чтобы я твердо поверил, что нахожусь в состоянии благодати, что я свят и что имею Святого Духа, даже если действительно живу святою жизнью и делаю все, что следует”. От этой нечестивой идеи, на которой утверждено все царство папы, вы, молодые, должны бежать прочь и смотреть на нее с ужасом, как на опасную заразу, ибо она еще не проникла в вас. Мы, старшие, воспитывались в ней с детства и впитали ее так, что она вросла в самую внутренность нашего сердца. Поэтому не без труда нам приходилось познавать истинную веру, которой [мы] и учим. Нам непременно следует твердо верить, что мы находимся в состоянии благодати, что мы угодны Богу ради Христа и имеем Святого Духа. “Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8:9). К тому же всё, что мы думаем, говорим и делаем, сомневаясь — все это грех: “Всё, что не по вере, грех” (Рим. 14:23).
   
Поэтому всякий, кто занимает начальственное положение в церкви или на государственной службе, должен твердо верить, что его должность угодна Богу. Однако он никогда не смог бы поверить в это, если бы не имел Святого Духа. Но вы скажете: “Я не сомневаюсь в том, что эта должность угодна Богу, поскольку она Богом и установлена. Но у меня есть сомнения по поводу своей личности, угодна ли она Ему”. Тут следует обратиться за помощью к богословию, которое, главным образом, занимается приданием нам уверенности в том, что не только должность, занимаемая человеком, но и сам этот человек угоден Богу. Ибо именно человек был крещен, верует во Христа, очистился от всех грехов Его Кровью, живет в общении церкви, не только любит чистое учение Слова, но радуется его умножению и росту числа верующих и, с другой стороны, ненавидит папство и духовный фанатизм с их нечестивым учением, как сказано (Пс. 118:113): “Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю”.
   
Таким образом, мы должны твердо верить, что не только наша должность угодна Богу, но и наша личность. Все, что говорит, делает или думает наша личность, угодно Богу, хотя и не ради нас самих, но ради Христа, Который, как мы верим, родился под Законом ради нас. А в том, что Христос угоден Богу и свят, мы абсолютно уверены. В какой мере Христос угоден Богу и в какой мере мы держимся Его, в той мере и мы угодны Богу и святы. И хотя грех все еще липнет к нашей плоти и мы все еще ежедневно падаем, тем не менее благодать более изобильна и более сильна, нежели грех. Ибо милость и истина Господня царят над нами вечно. Поэтому грех не способен испугать нас и заставить нас сомневаться в благодати Божией, которая в нас. Христос, этот могучий исполин, упразднил Закон, осудил грех, уничтожил смерть и всякое зло. Поскольку Он находится одесную Бога и ходатайствует за нас, мы не можем иметь никаких сомнений в благодати Божией для нас.
   
Кроме того, Бог также послал в наши сердца Духа Своего Сына, как говорит здесь Павел. А Христос совершенно уверен в том, что в Своем Духе Он угоден Богу. Поскольку мы имеем тот же Дух Христа, мы тоже должны быть уверены в том, что находимся в состоянии благодати, — уверены благодаря Тому, Кто уверен. Это что касается внутреннего свидетельства, благодаря которому сердце должно твердо веровать, что оно находится в состоянии благодати и имеет Святого Духа. А внешние знамения, как я уже сказал ранее, таковы — любить слушать о Христе, проповедовать, благодарить, хвалить и исповедовать Христа даже ценою имущества и жизни, исполнять свои обязанности согласно своему призванию мужественно, в вере и радости, не находить удовольствия во грехе, не вторгаться в чужое звание, но служить своему, помогать нуждающемуся брату, утешать скорбящих и т. д. Эти знамения убеждают и утверждают нас a posteriori в том, что мы находимся в состоянии благодати. Нечестивцы тоже имеют эти знамения, но не в чистоте. Из этого вполне явствует, что папа со своим учением только лишает покоя совесть людей и, в конце концов, почти доводит их до отчаяния, ибо он не только учит их сомневаться, но даже приказывает им это [делать]. Поэтому, как сказано в Псалме (5:10): “Нет в устах их истины”, или в другом Псалме (9:28): “Под языком его — мучение и пагуба”.
   
Здесь мы также видим, сколь велика слабость веры у благочестивых. Ибо если бы мы твердо веровали, что пребываем в состоянии благодати, что грехи наши прощены, что мы имеем Дух Христов и что мы — сыны Божии, то мы были бы воистину счастливы и благодарны Богу за неизреченный дар Его (2 Кор. 9:15). Но, испытывая противоположные чувства, а именно — страх, сомнение, печаль и т. д., мы не дерзаем верить в это со всей твердостью. Наша совесть даже полагает, что приписывать эту славу самой себе было бы великою самонадеянностью и гордынею. Поэтому данный вопрос правильно понимается только тогда, когда переходит в практику, ибо без опыта этому никак нельзя научиться.
   
Поэтому пусть каждый приучит себя твердо веровать, что он находится в состоянии благодати и что его личность со своими [ее] делами угодна Богу. Но если он испытывает сомнение, то ему следует проявлять веру, бороться с сомнением и добиваться уверенности — так, чтобы суметь сказать: “Я знаю, что я угоден Богу и имею Святого Духа не по причине своей достойности или добродетели, а благодаря Христу, Который подчинился Закону ради нас и взял [на Себя] грехи мира (Ин. 1:29). В Него я и верую. Если я — грешник и если я заблуждаюсь, то Он — праведник и не может заблуждаться. К тому же мне нравится слушать, читать, петь и писать о Нем. Больше всего я хочу возвещать миру о Его Евангелии и обратить многих людей”.
   
Такие вещи несомненно свидетельствуют о присутствии Святого Духа. Ибо такие вещи не возникают в сердце благодаря человеческим способностям, а также нельзя их приобрести за счет каких-либо упражнений или усилий. Достичь этого можно через Христа. Сначала Он оправдывает нас, даруя познание Себя. Затем Он сотворяет [в нас] чистое сердце (Пс. 50:12), производит новые побуждения, дарует уверенность, благодаря которой мы веруем, что ради Него мы угодны Отцу, а также дарует верное суждение, благодаря которому мы одобряем то, чего прежде не знали или что совершенно презирали. Поэтому мы ежедневно должны стараться двигаться все дальше и дальше от неуверенности к уверенности и прилагать усилие, чтобы полностью искоренить вредную идею, поглотившую весь мир, — будто человек не знает, находится ли он в состоянии благодати. Ибо если мы сомневаемся в том, что находимся в состоянии благодати и угодны Богу ради Христа, то мы таким образом отрицаем, что Христос искупил нас, и совершенно отвергаем Его блага. Вы, молодые, способны с легкостью понять учение Евангелия и избежать этого опасного мнения, ибо вы не заражены им.
   
…вопиющего: “Авва, Отче!”
   
Павел мог бы сказать: “Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, молящегося: “Авва, Отче!”” Но он намеренно говорит: “вопиющего”, чтобы показать испытание христианина, который еще немощен и слабо верует. В Рим. 8:26 он называет это “воздыханиями неизреченными”. “Также, — говорит он, — и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными”.
   
Это великое утешение, когда Павел говорит здесь, что Дух Христа, посылаемый Богом в наши сердца, вопиет: “Авва, Отче!”, и когда он говорит в Рим. 8:26, что Он подкрепляет нас в немощах наших и ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Всякий, кто истинно поверил этому, не отпадет ни при каких бедствиях, как бы велики они ни были. Но этой вере мешают многие вещи. Во-первых, наше сердце родилось во грехе. Во-вторых, мы имеем в себе врожденное зло [заключающееся] в том, что мы сомневаемся в благорасположении Бога к нам и не можем твердо веровать, что мы угодны Богу. Помимо этого, “противник наш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить” (1 Пет. 5:8), и говорит: “Ты — грешник. Поэтому Бог гневается на тебя и погубит тебя навеки”. Ничто не может укрепить и поддержать нас против этих великих и невыносимых воплей, кроме одного лишь Слова, которое являет Христа, как Победителя греха, смерти и всякого зла. Но, чтобы твердо держаться этого среди испытаний и противоборств, когда Христос не делается видимым ни для одного из наших органов чувств, требуется усилие и труд. Мы Его не видим, и во время испытания наше сердце не ощущает Его присутствия и помощи. И кажется даже, будто Христос гневается на нас и оставляет нас в такой час. К тому же во время этого испытания человек чувствует силу греха, немощь плоти и свое сомнение, он ощущает раскаленные стрелы дьявола (Еф. 6:16), ужасы смерти, гнев Божий и Его суд. Все эти вещи издают против нас сильные и страшные вопли, так что кажется, будто нам не остается ничего, кроме отчаяния и вечной смерти.
   
Но среди этих ужасов Закона, громовых раскатов греха, смертного сотрясения и дьявольского рыка, — говорит Павел, — Святой Дух начинает взывать в нашем сердце: “Авва, Отче!” И Его вопль неизмеримо превосходит сильные и страшные вопли Закона, греха, смерти и дьявола, прорываясь сквозь них. Он пронизывает облака и небо, доходя до самых ушей Божиих.
   
Итак, этими словами Павел хочет показать ту немощь, которая еще присутствует в благочестивых, как в Рим. 8:26: “Дух подкрепляет нас в немощах наших”. Поскольку сознание противоположного столь сильно в нас, т. е. поскольку мы сознаем гнев Божий лучше, чем Его благорасположение к нам, потому-то Святой Дух и посылается в наши сердца. Он не шепчет и не молится, но очень громко вопиет: “Авва, Отче!” — и ходатайствует за нас по воле Божьей воздыханиями неизреченными. Каким же образом?
   
Среди великого страха и конфликтов совести мы действительно хватаемся за Христа и веруем, что Он — наш Спаситель. Но Закон все же вселяет в нас великий страх, и грех не дает нам покоя. Кроме того, дьявол нападает на нас со всевозможными своими кознями и раскаленными стрелами (Еф. 6:16), всеми силами пытаясь похитить у нас Христа и лишить нас всякого утешения. И тогда ничто не может помочь нам не сдаться и не отчаяться, ибо в такое время мы являем собой трость надломленную и лен курящийся (Ис. 42:3). Тем временем, однако, Святой Дух подкрепляет нас в немощах наших и ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26), свидетельствуя духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8:16). Все это укрепляет душу среди этих ужасов, она воздыхает ко своему Спасителю и Первосвященнику Иисусу Христу, она преодолевает немощь плоти, вновь обретает утешение и говорит: “Авва, Отче!” Это воздыхание, которое мы едва сознаем, Павел называет воплем и воздыханием неизреченным — вздохом, наполняющим небо и землю. Он также называет его воплем и воздыханием Духа, потому что, когда мы немощны и подвергаемся искушениям, Дух издает этот вопль у нас в сердце.
   
Сколь бы велики и ужасны ни были вопли, испускаемые против нас Законом, грехом и дьяволом, хотя и кажется, что они заполняют собою небо и землю и совершенно превозмогают вздохи нашего сердца, все же они не могут причинить нам никакого вреда. Ибо чем больше эти враги теснят нас, обвиняя и муча своими воплями, тем крепче мы, воздыхая, держимся за Христа — сердцем и устами мы призываем Его, не отступаем от Него и верим, что Он родился под Законом ради нас, чтобы искупить нас от проклятия Закона и уничтожить грех и смерть. Когда мы вот так, верою держимся за Христа, мы взываем через Него: “Авва, Отче!” И этот наш вопль намного превосходит вопль дьявола.
   
Однако нам совсем не кажется, что воздыхание, которое мы издаем среди ужасов и в своей немощи, — это вопль. Мы так далеки от этой мысли, что даже едва осознаем это как вздох. Ибо, что касается нашего собственного осознания, то наша вера, воздыхающая ко Христу в искушениях, очень слаба. Вот почему мы не слышим этого вопля. У нас есть только Слово. Если в борьбе мы держимся за него, то немного дышим и воздыхаем. Воздыхание мы в какой-то степени осознаем, но вопля не слышим. “Испытующий же сердца, — говорит Павел (Рим. 8:27), — знает, какая мысль у Духа”. Для Испытующего сердца это воздыхание, кажущееся плоти столь слабым, является громким воплем и воздыханием неизреченным, по сравнению с которым великий и страшный рев Закона, греха, смерти, дьявола и ада ничтожен и неслышен. Недаром поэтому Павел называет это воздыхание благочестивого и сокрушенного сердца воплем и неизреченным воздыханием Духа, ибо оно наполняет все небо и всю землю, взывая столь громко, что Ангелам кажется, будто они кроме этого вопля ничего больше не слышат.
   
Тем не менее у нас внутри присутствует совсем противоположное ощущение. Нам не кажется, что это наше слабое воздыхание проникает сквозь облака так, что Бог и Ангелы на небе только его и слышат. На самом деле нам кажется — особенно если испытание продолжается дальше, — что на нас жутко рычит дьявол, небо издает рев, земля трясется, все вот-вот развалится, вся тварь угрожает нам злом, и ад разверзается, чтобы поглотить нас. Это ощущение — у нас в сердце, мы не слышим этих страшных голосов и не видим этого грозного лика. Именно об этом Павел и говорит во 2 Кор. 12:9, что сила Христова совершается в нашей немощи. Ибо Христос воистину всемогущ и воистину царствует и торжествует в нас тогда, когда мы, если можно так выразиться, столь “всенемощны”, что едва-едва можем издать стон. Однако Павел говорит, что в ушах Божиих этот вздох — могучий вопль, наполняющий все небо и землю.
   
Также и в Лк. 18:1–8, в притче о неправедном судье, Христос называет это воздыхание благочестивого сердца воплем, и таким воплем, который непрестанно взывает к Богу день и ночь. Он говорит: “Услышьте, что говорит судья неправедный. Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь? Будет ли Он долго медлить защитить их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре”. Сегодня, среди всех гонений и противодействий папы, тиранов и духовных фанатиков, нападающих на нас справа и слева, мы только и можем издавать такие воздыхания. Однако они — наша артиллерия и орудия брани, с их помощью мы расстраивали замыслы наших противников все эти годы и начали разрушать царство антихриста. Они побудят Христа ускорить день Своего славного пришествия, когда Он упразднит все начальства, власти и силы и повергнет всех врагов Своих под ноги Себе. Аминь.
   
Так в Исходе Господь говорит Моисею у Чермного моря (14:15): “Что ты вопиешь ко Мне?” Это последнее, к чему прибег Моисей. Он находился в крайней душевной муке и потому трепетал, будучи на пороге отчаяния. Казалось, что в нем царит не вера, а неверие. Ибо Израиль был так зажат горами, войском египтян и морем, что некуда было бежать. Моисей даже не смел ничего пробормотать. Как же тогда он вопиял? Отсюда следует, что мы не должны судить по ощущениям своего сердца; мы должны судить по Слову Божию, которое учит, что Святой Дух даруется сокрушенным, боящимся и отчаивающимся, так что Он ободряет и утешает их, чтобы они не согнулись под гнетом испытаний и прочего зла, а одолели их, хотя и не без великого страха и усилия.
   
Паписты вообразили, будто святые, благодаря тому, что имели Духа Святого, никогда не сталкивались с искушениями и никогда их не испытывали. Они рассуждают о Святом Духе лишь умозрительно, как сегодня говорят духовные фанатики. Но Павел говорит, что сила Христова делается совершенною в нашей немощи (2 Кор. 12:9) и что Дух Святой подкрепляет нас в немощах наших и ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26). Поэтому когда мы совсем ослабеваем и совсем близко подходим к отчаянию, тогда мы больше всего и нуждаемся в помощи и утешении Святого Духа, и тогда Он к нам ближе всего. Если кто-то проходит через беды с мужественным и радостным духом, значит, Святой Дух уже совершил в нем Свою работу. Но Он непосредственным образом совершает Свою работу в тех, кто исполнен ужаса и приблизился, как сказано в Псалме, ко “вратам смерти” (9:14). Так, я уже сказал, что Моисей видел присутствие самой смерти в воде и везде, куда обращал взор. Вследствие этого он находился в глубочайшем смятении, отчаянии и несомненно чувствовал в своем сердце обращенный против него громкий вопль дьявола: “Сегодня весь этот народ погибнет, ибо им некуда бежать. Ты один виноват в этом великом бедствии, ибо ты вывел их из Египта”. Потом раздался вопль народа (Исх. 14:11–12): “Разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне?…Ибо лучше быть нам в рабстве у Египтян, нежели умереть в пустыне”. Тогда присутствовал в Моисее Святой Дух — не умозрительно, а по-настоящему. Он ходатайствовал за него воздыханиями неизреченными, так что Моисей вздохнул к Богу и сказал: “Господи, по Твоему повелению я вывел народ. Посему Ты помоги!” Это воздыхание Он и называет “воплем”.
   
Я для того столь подробно обсудил это, чтобы показать, что такое работа Святого Духа и как Он ее обычно совершает. В искушениях мы ни в коем случае не должны решать эту проблему, полагаясь на собственные чувства или следуя воплю Закона, греха и дьявола. Если мы захотим при этом следовать своим чувствам или поверить этим воплям, то мы решим, что лишены всякой помощи от Святого Духа и изгнаны из присутствия Божия. Не лучше ли нам вспомнить поэтому, как Павел говорит, что Святой Дух подкрепляет нас в немощах наших и вопиет: “Авва, Отче!” То еесть Он производит, как нам кажется, некий всхлип или вздох нашего сердца, однако в глазах Бога — это громкий вопль, или воздыхание неизреченное. Поэтому во всяком искушении и во всякой немощи прильните ко Христу и воздыхайте! Он даст вам Духа, вопиющего: “Авва, Отче!” Потом Отец скажет: “В целом мире я не слышу ничего, кроме одного этого воздыхания, которое в Моих ушах звучит как вопль столь громкий, что он наполняет собою небо и землю и заглушает все остальные вопли”.
   
Заметьте, что Павел не говорит, будто во время искушений Дух ходатайствует за нас долгою молитвою — Он ходатайствует воздыханием, и таким, какое не выразить словами. Он не взывает громко и слезно: “Помилуй меня, Боже!” (Пс.50:3) — Он просто произносит слово вопля и воздыхания: “Отче!” Это короткое слово, но в нем заключено все. Здесь говорят не уста, а чувства, так, словно человек говорит: “Хотя меня окружают тревоги и мне кажется, что я покинут и изгнан из Твоего присутствия, я тем не менее чадо Божие ради Христа, я возлюблен ради Возлюбленного”. Потому слово “Отче”, когда оно со смыслом произносится в сердце, — это такое красноречие, которого не могут достичь ни Демосфен, ни Цицерон, ни самые красноречивые люди, когда-либо жившие на свете. Ведь это то, что выражается не словами, а вздохами, которые нельзя услышать ни в каких словах, ни у каких ораторов, ибо они слишком глубоки, чтобы можно было выразить словами.
   
Итак, я разными способами показал, что христианин должен твердо веровать, что он пребывает в состоянии божественной благодати и что он имеет вопль Духа Святого у себя в сердце, в особенности тогда, когда совершает надлежащие деяния — исповедует [веру] или страдает за исповедание. Я показал это для того, чтобы вы полностью отвергли отвратительную идею всего папского царства — учение о том, что христианин должен быть неуверен в благодати Божией для него. Если это мнение верно, то Христос совершенно бесполезен. Ибо кто сомневается в благодати Божией для себя, тот обязательно должен усомниться и в обетованиях Божиих, и в воле Божией, а также в рождении, страданиях, смерти и воскресении Христа. Нет большей хулы на Бога, чем отречься от обетований Божиих и от Самого Бога, от Христа и т. д. Посему было верхом не только безумия, но и нечестия, когда монахи с таким рвением набирали молодежь обоих полов в монастыри — в свои религиозные и, как они их называют, “святые” ордены — как в верное состояние спасения, а потом, лишь только они были набраны, велели им сомневаться в благодати Божией. Таким же образом папа призвал и весь род человеческий к послушанию святой Римской Церкви, как к некому святому состоянию, в котором они непременно обретут спасение. Впоследствии же тем, кто слушался его законов, он повелел сомневаться. Так царство антихриста сначала хвастается и преувеличивает святость своих законов, порядков, правил и уверенно сулит вечную жизнь тем, кто их соблюдает; но потом, после того как несчастные долго умерщвляют свое тело, занимаясь, согласно человеческим традициям, бдениями, постами и т. д., их награда за все это состоит в том, чтобы не знать, угодно ли Богу это их послушание или нет. Сатана страшно радовался убиению душ папистами. Поэтому папство есть настоящая камера пыток для совести и подлинное царство дьявола.
   
Чтобы доказать и подкрепить это свое вредное заблуждение, они использовали высказывание Соломона в Еккл 9:1: “…Что праведные и мудрые и деяния их — в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает”. Некоторые из них отнесли эту фразу к ненависти Божией в будущем, другие — к ненависти Божией в настоящем. Но ни та, ни другая группа не поняли Соломона, который в этом месте говорит совсем не то, что они воображают. Более того, главная мысль всего Писания состоит в том, что нам надлежит не сомневаться, но надеяться, уповать и твердо веровать, что Бог милостив, добр и терпелив, и что Он не лжет и не обманывает, но верен и правдив. Он держит Свои обещания и ныне совершил, что обещал, предав Своего Единственного Сына на смерть за наши грехи, чтобы всякий, верующий в Сына, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:16). Здесь не может быть никакого сомнения в том, примирен ли Бог с нами, и благосклонен ли Он к нам, устранены ли ненависть и гнев Бога, ибо Он позволяет Своему Собственному Сыну умереть за нас, грешников. И все же, хотя и все Евангелие на каждом шагу показывает это, и столько раз оно этому учит, одна эта фраза Соломона, к тому же неправильно понятая, особенно среди ревнителей и монахов из тех, что построже, стоила больше всех обетований и всего утешения Писания, больше даже Самого Христа. Они злоупотребили Писанием на свою погибель и получили справедливое наказание за то, что презрели Писание и пренебрегли Евангелием.
   
Важно, чтобы мы все это знали. Во-первых, паписты сегодня создают такое впечатление, будто они никогда ничего плохого не делали. Поэтому их следует обличать на основании их же собственных мерзостей, которые они распространили по всему миру, как и свидетельствуют их собственные книги, которых по этой теме существует бесчисленное множество. К тому же мы таким образом можем обрести уверенность, что имеем чистое и истинное учение Евангелия, — такую уверенность, которою папство похвастаться не может. Если бы даже все прочее там было здраво, все равно это чудовище неуверенности хуже всех остальных чудовищ. И хотя очевидно, что враги Христа учат ненадежному, потому что приказывают совести сомневаться, они все же столь преисполнены безумства сатаны, что в своем самодовольстве осуждают и убивают нас, не согласных с ними, как будто еретики — это мы, а они совершенно уверены в своем учении.
   
Посему возблагодарим Бога за то, что мы избавлены от этого чудовища неуверенности и теперь можем твердо веровать, что Святой Дух вопиет и производит это неизреченное воздыхание в наших сердцах. И вот наше основание: Евангелие заповедует нам смотреть не на наши собственные добрые деяния или совершенство, а на Самого Бога обетующего и на Самого Христа Посредника. Папа же, напротив, велит нам взирать не на Бога обетующего, не на Христа, нашего Первосвященника, а на наши собственные дела и заслуги. Если идти по последнему пути, то там будут сомнение и отчаяние, а если по первому — уверенность и радость Духа. Ибо я верен Богу, Который не может солгать. Он говорит: “Я отдаю Собственного Сына на смерть, чтобы Кровью Своею Он искупил тебя от греха и смерти”. Я не могу здесь иметь никаких сомнений, если только вообще не хочу отречься от Бога. И вот почему наше богословие надежно — оно отбирает нас у самих себя и помещает нас вне самих себя, чтобы мы не рассчитывали на свою силу, совесть, опыт, личность или дела, а полагались на то, что находится вне нас, т. е. на обетование и истину Божию, которые не могут обмануть. Папа этого не знает, и именно потому у него и у его фурий имеет место это нечестивое представление, будто ни один человек — даже тот, кто праведен и мудр — не может знать, достоин ли он любви. Но если человек праведен и мудр, он знает наверняка, что Бог его любит, иначе такой человек не праведен и не мудр.
   
Более того, эта фраза Соломона вообще ничего не говорит ни о ненависти, ни о благосклонности Божией к людям. Это фраза государственного деятеля, произнесенная в укор человеческой неблагодарности. Ибо извращенность и неблагодарность мира столь велики, что он часто воздает злом тем, кто заслужил от него добра, и иногда даже очень грубо с ними обходится, а нечестивцев наоборот возвышает и почитает. Так и Давид, святой человек и очень хороший царь, был изгнан из своего царства; пророки, Христос и Апостолы были убиты. История всех народов свидетельствует о том, что многие люди, заслуживавшие от своей страны самого лучшего, своими же собственными согражданами были отправлены в изгнание, прожили там несчастную жизнь, а некоторые из них горестно кончили свои дни в тюрьме. Так что Соломон говорит здесь не об отношениях совести с Богом, не о благоволении Бога и о Его суде, а о судах и о волеизъявлениях людей среди них самих. Он как бы говорит: “Много есть праведных и мудрых мужей, через которых Бог делает много добра и сохраняет мир для людей. Но люди столь далеки от признания этого, что часто воздают таким мужам злом за их великие благодеяния. Поэтому сколько бы добра человек ни делал, он все равно не знает, чего он заслужит от людей своим усердием и верностью — ненависти или доброжелательности”.
   
Это и произошло в наши дни. Хотя мы думали найти в наших братьях доброе расположение за то, что проповедовали им Евангелие мира, жизни и вечного спасения, вместо доброго расположения мы нашли самую лютую ненависть. Много было таких, кто поначалу находил наше учение привлекательным и горячо поддерживал его. Мы думали, что они будут нашими братьями и друзьями, которые присоединятся к нам в единодушном согласии и будут насаждать и распространять это учение среди других. Но теперь мы на своем опыте видим, что они лжебратья и наши злейшие враги. Они насаждают заблуждения, искажают и ниспровергают то, чему мы учим правильно и добросовестно, распространяют в церквах самые злобные сплетни. Поэтому пусть всякий, кто благочестиво и добросовестно исполняет свой долг, какое бы место в жизни он ни занимал, и кто принимает неблагодарность и ненависть людскую за свои добрые деяния, не мучит себя из-за этого до смерти, но пусть он скажет вместе со Христом (Пс.108:3–4): “Вооружаются против Меня без причины; за любовь Мою они враждуют на Меня, а Я молюсь”.
   
Этим нечестивым учением, которым папа велит людям сомневаться в благорасположении к ним Бога, он удалил из церкви Бога и Его обетования, разрушил благословения Христовы и упразднил все Евангелие целиком. Затем неизбежно последовали бедствия, потому что люди полагались не на Бога с Его обетованиями, а на собственные дела и заслуги. Если такое происходит, человек никогда не может быть уверен в воле Божией, но обречен постоянно колебаться и, в конце концов, даже отчаяться. Понять, чего Бог хочет и что Ему угодно, нельзя ниоткуда, кроме Его же Слова. Это Слово уверяет нас в том, что Бог отложил прочь весь Свой гнев и ненависть к нам, когда отдал Своего Единственного Сына за наши грехи. Таинства, власть ключей и т. д. тоже дают нам уверенность, потому что если бы Бог не любил нас, Он никогда бы не дал нам их. Таким образом, мы осыпаны бесконечными свидетельствами доброго расположения Бога к нам. Теперь, когда изгнана зараза неуверенности, которою поражена вся церковь папы, давайте будем твердо верить, что Бог доброжелательно расположен к нам, что мы угодны Ему, что Ему есть до нас дело ради Христа и что мы имеем Святого Духа, Который ходатайствует за нас воплем и воздыханием неизреченным.
   
По форме эти вопль и воздыхание таковы, что во время испытаний вы называете Бога не тираном, не гневающимся судьей и не мучителем, а Отцом — притом воздыхание может быть столь слабым, что его едва можно почувствовать. Тот, другой вопль, напротив, весьма велик и ощущается очень сильно, когда в подлинном ужасе совести мы называем Бога злым, жестоким, гневливым тираном и судьей. Ибо тогда кажется, что Бог нас покинул и хочет ввергнуть нас в ад. Так святые часто жалуются в псалмах (Пс.30:23,13): “Отвержен я от очей Твоих”, “Я — как сосуд разбитый”. Это, конечно, не то воздыхание, которое говорит: “Отче” — это рев ненависти к Богу, который громко кричит: “Жестокий судья, лютый мучитель!” И вот тут наступает время отвратить очи от Закона, от дел, от своих собственных чувств и совести, крепко взяться за Евангелие и положиться исключительно на обетование Божие. И тогда раздастся легкий вздох, который заглушит и подавит тот неистовый рев, и в сердце не останется ничего, кроме этого вздоха, взывающего: “Авва, Отче! Сколько бы меня ни обвинял Закон, и сколько бы меня ни ужасали грех и смерть — тем не менее Ты, Боже, обещаешь благодать, праведность и вечную жизнь через Христа”. И таким образом обетование производит то воздыхание, которое взывает: “Отче!”
   
Я ничего не имею против, когда некоторые объясняют, что одно название греческое, а другое — древнееврейское, потому что Павел намеренно желал употребить и то, и другое по причине двоякой природы церкви, собранной из язычников и из иудеев; и что язычники и иудеи хоть и называют Бога “Отцом” на разных языках, но вопль и тех, и других одинаков, поскольку и те, и другие взывают: “Отче!”
   
7. Посему ты уже не раб, но сын…
   
Это риторическое восклицание и вывод, Павел как бы говорит: “Итак теперь, когда установлено, что мы получили Духа через слышание Слова и что мы можем взывать в своем сердце: “Авва, Отче!” — на небесах твердо определено, что рабства больше нет, но есть лишь свобода, усыновление и сыновство”. Кто это производит? Воздыхание. Каким образом? Через обетование Отца. Однако Он не будет мне Отцом, если я не буду отвечать как сын. Сначала Отец через Свои обетования предлагает мне благодать и отцовство — остается только, чтобы я это принял. Это происходит, когда я взываю через воздыхание и когда откликаюсь на Его голос сыновним сердцем и говорю: “Отче!” Затем Отец и сын сходятся вместе, и безо всяких церемоний и пышности заключается союз. При этом не возникает никаких помех — здесь не требуется никакого Закона, никаких дел. Ибо что может человек сделать среди этих ужасов и среди страшной тьмы испытаний? Здесь есть только Отец, обетующий и называющий меня Своим сыном через Христа, Который родился под Законом, а я, со своей стороны, принимаю, отвечаю воздыханием и говорю: “Отче!” Здесь нет никаких требований, но одно лишь воздыхание сына, который обретает уверенность среди бед, невзгод и говорит: “Ты даешь мне обетование и называешь меня “сыном” ради Христа. Я принимаю и называю Тебя “Отцом””. Так человек становится сыном вообще безо всяких дел. Однако всего этого нельзя понять, не пережив на своем опыте.
   
Слово “раб” Павел применят здесь не так, как ранее в Гал. 3:28, когда говорит: “Нет раба, ни свободного”. Здесь он имеет в виду раба Закона, т. е. человека, находящегося в подчинении у Закона, как он говорит немного ранее (4:3): “Мы… были порабощены вещественным началам мира”. Поэтому быть рабом, как здесь говорит Павел, означает быть приговоренным и заключенным под Законом, под гневом Божиим и под смертью. Это значит признавать Бога не как Бога или Отца, а как мучителя, врага и тирана. Это действительно означает жить в рабстве, в вавилонском пленении и жестоко в нем мучиться. Ибо чем больше человек совершает дел под Законом, тем больше его угнетает рабство Закона. Это рабство, — говорит он, — кончилось, оно более не насилует и не угнетает нас. Павел говорит конкретно: “Ты уже не раб”. Смысл, однако, будет еще более ясным, если мы выразим это отвлеченно следующим образом — во Христе нет рабства, но есть только сыновство, ибо рабство кончается, когда приходит вера, как он и говорит ранее, в Гал. 3:25.
   
Здесь Павел ясно показывает, что никакой ужас, гнев, потрясение или смерть — т. е. никакая функция или власть Закона — не должны допускаться в христианскую совесть. Тем более не должны допускаться чудовища и святотатства человеческой традиции. Ибо в том, что касается оправдания, я не должен ничего знать о божественном Законе и не должен позволять ему как-либо властвовать над моею совестью. Тем более я не должен позволять своей совести попадать под власть папского осквернения, сколько бы он ни “рычал, как лев” (Откр. 10:3) и ни грозил, что я навлеку на себя негодование Всемогущего Бога. Здесь я должен сказать: “Закон, послушание тебе не достигнет престола, на котором сидит Христос, мой Господь. Здесь я не буду слушать тебя. (Тем более, антихрист, я не буду слушать твоих чудовищных учений!) Ибо я свободный человек и сын, который не должен находиться в рабстве или быть подвластным какому-либо Закону рабства”. Поэтому не позволяйте Моисею, а тем более папе, входить в чертоги жениха и возлежать там, т. е. править совестью, которую Христос избавил от Закона, чтобы освободить ее от всякого рабства. Пусть рабы остаются в долине с ослом, а Исаак пусть взойдет на гору вместе с Авраамом, отцом своим. То есть пусть Закон осуществляет свое владычество над плотью и над ветхим “я” — это пусть будет под Законом, пусть позволит возложить на себя бремя, пусть позволит Закону дисциплинировать и изводить себя, пусть Закон предписывает ему, что делать, что исполнять и как общаться с другими людьми. Однако пусть Закон не загрязняет тот чертог, в котором один только Христос должен отдыхать и спать, т. е. пусть он не беспокоит совести, которая должна жить только со Христом, своим Женихом, в царстве свободы и сыновства.
   
“Если вы взываете: “Авва, Отче!”,— говорит он, — то, безусловно, вы уже не рабы, вы свободные люди и сыновья. Поэтому вы без Закона, без греха и без смерти, т. е. вы спасены и уже не имеете ничего злого”. Таким образом, сыновство приносит с собою вечное царство и все наследие небесное. Сколь велики масштабы и слава этого дара — человеческий разум в этой жизни даже не может себе представить, и тем более он не может этого выразить. Пока мы видим это как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13:12). Мы имеем это слабое воздыхание и эту крохотную веру, которая зависит только от слышания звука голоса Христа обетующего. Таким образом, если судить по восприятию разума, это только центр круга, однако на самом деле это огромная, бесконечная сфера. На самом деле христианин имеет нечто очень сильное и бесконечное, хотя на его взгляд и по его восприятию это что-то очень маленькое и ограниченное. Посему мы не должны мерить это человеческим разумом и человеческим восприятием, нам следует мерить другим кругом, обетованием Божиим — как Он бесконечен, так бесконечно и Его обетование, несмотря на то что пока оно заключено в эти узкие рамки и, если можно так выразиться, в Слово центра. Сейчас мы видим центр, в конце концов мы увидим и окружность. Поэтому не остается ничего, что могло бы обвинять, пугать и связывать совесть. Рабства уже нет; есть только сыновство, которое приносит нам не только свободу от Закона, греха и смерти, но также и наследие жизни вечной, как об этом говорится далее.
   
…А если сын, то и наследник Божий через (Иисуса) Христа.
   
Всякий человек, который является сыном, также должен быть и наследником. Ибо он заслуживает быть наследником благодаря уже тому, что он рожден. Не дела и не заслуги, но одно лишь его рождение дает ему наследство. Таким образом, он обретает это наследство не активным, а совершенно пассивным образом — т. е. наследником он делается просто потому, что родился, а не вследствие каких-то своих трудов, свершений или забот. Чтобы родиться, он не делает ничего — он просто позволяет этому произойти. Так что мы приходим к этим вечным благам — к прощению грехов, к праведности, к славе воскресения и к вечной жизни — не активно, а пассивно. Сюда ничто не вмешивается, одна лишь вера принимает предложенное обетование. Следовательно, как в обществе сын становится наследником по одному лишь своему рождению, так и здесь одна лишь вера делает людей сынами Божиими, рожденными от Слова, которое есть божественное чрево, в коем мы зачинаемся, вынашиваемся, рождаемся, взращиваемся и т. д. Благодаря этому рождению и этому терпению, или пассивности, делающей нас христианами, мы тоже становимся сыновьями и наследниками. Будучи наследниками, мы свободны от смерти и дьявола, имеем праведность и жизнь вечную. Это приходит к нам исключительно пассивным образом, т. к. мы ничего не делаем, а позволяем сделать и образовать из нас новую тварь через веру в Слово.
   
Это превосходит всякое человеческое разумение, когда, говоря о “наследниках”, Павел говорит не о наследниках какого-нибудь очень богатого и могущественного короля, императора, или мира, а о наследниках Всемогущего Бога, Творца всех. Поэтому наше наследство, как Павел говорит в другом месте (2Кор.9:15), это наследство “неизреченное”. Если бы нашелся тот, кто мог бы поверить, имея твердую и непоколебимую веру, и мог бы понять всю величину того, что он сын и наследник Божий, то он смог бы почесть все могущество и богатство всех царств мира за грязь и сор по сравнению со своим небесным наследством. Его бы тошнило от всего, что есть в мире грандиозного и славного. И чем большими были бы блеск и слава мира, тем большее отвращение это внушало бы ему. Другими словами, чем бы мир больше всего ни восхищался и что бы ни превозносил, в его глазах это было бы мерзко и ничтожно. Ибо что такое весь мир с его силою, богатством и славою по сравнению с Богом, наследником и сыном Которого такой человек является? Он тоже имел бы страстное желание разрешиться вместе с Павлом и быть со Христом (Флп.1:23). Для него не было бы ничего более радостного, чем преждевременная смерть, которую он приветствовал бы как самое счастливое успокоение, ибо тогда он знал бы, что это конец всех его зол и что через это он вступает в свое наследство. Человек, который целиком бы в это поверил, даже и не прожил бы долго, но скоро бы окончил свои дни от переполняющей его радости.
   
Однако закон в членах наших, противоборствующий закону ума нашего (Рим. 7:23), не дает вере быть совершенной. Вот почему нам необходимы помощь и утешение Святого Духа, Который ходатайствует за нас в тревогах наших воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26), как было сказано ранее. Грех все еще не отстает от плоти, постоянно беспокоя совесть и мешая вере, чтобы мы не могли радостно видеть и желать вечного богатства, дарованного нам Богом через Христа. Когда сам Павел переживает такой конфликт плоти и Духа, он восклицает (Рим. 7:24): “Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?” Он обвиняет свое “тело”, которое он на самом деле должен был бы любить, и дает ему очень некрасивое имя, называя его своею “смертью”, он как бы говорит: “Мое тело мучит и терзает меня больше, чем сама смерть”. Даже ему это отравляло радость Духа. У него не всегда были приятные и счастливые мысли о своем будущем наследстве на небесах, но вновь и вновь приходилось ему переживать печаль духа и испытывать страх.
   
Отсюда можно видеть, какая трудная вещь вера. Ей не научиться и ею не овладеть так легко и быстро, как воображают себе эти пресытившиеся и полные презрения духовные фанатики, считающие, будто всё, что есть в Писании, они поняли, и понимать там больше нечего. Слабость плоти и ее борьба с духом у святых — это более чем достаточное свидетельство того, сколь еще слаба их вера. Ибо совершенная вера быстро внушила бы презрение к этой, нынешней, жизни. Если бы мы могли охватить умом и твердо уверовать, что Бог — наш Отец, а мы — Его сыновья и наследники, то мир сразу бы показался нам гадким вместе со всем, что он почитает драгоценным, как то: праведность, мудрость, царства, могущество, короны, золото, слава, богатство, удовольствия и тому подобное. Мы бы не заботились так о пище. Мы бы не привязывались сердцем к вещам физическим столь твердо, чтобы их присутствие придавало нам уверенность, а отсутствие производило уныние и даже отчаяние. Мы все делали бы с совершенною любовью, смирением и терпением. Конечно, всем этим хвастаются еретики, но в действительности нет людей более жестоких, гордых и нетерпеливых, чем они. Однако сейчас, пока наша плоть сильна, пока наша вера слаба и наш дух нетверд, мы делаем прямо противоположное. Поэтому Павел правильно говорит, что в этой жизни у нас есть только начаток Духа, а весь урожай будет потом.
   
…Через (Иисуса) Христа.
   
Христос всегда у Павла на устах, и он не может про Него забыть. Ибо он предвидел, что в мире, даже среди называющих себя христианами, ничто не будет столь малоизвестно, как Христос и Его Евангелие. Поэтому Апостол непрестанно внушает нам мысль о Нем и открывает Его нашему взору. Когда он говорит о благодати, о праведности, об обетовании, о сыновстве и о наследстве, он всегда прибавляет: “во Христе” или “через Христа”, в то же время искоса поглядывая на Закон, как бы говоря: “Эти вещи мы обретаем не через Закон и его дела, не, тем более, за счет своих собственных способностей или дел человеческих традиций, а через одного лишь Христа”.
   
8. Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги.
   
9. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?
   
Это завершение дискуссии Павла. Отсюда и до конца Послания он более не дискутирует, а дает заповеди этического характера. Но сначала он бранит галатов с великим негодованием за то, что они позволили так быстро и легко украсть из своих сердец это божественное и небесное учение. То есть он как бы говорит: “Те, кто являются сейчас вашими учителями, хотят увести вас назад, в рабство Закона. Я этого не делал, но своим учением я призвал ‘вас из тьмы в чудный… свет” (1Пет.2:9). Я освободил вас от рабства и укрепил вас в свободе сынов Божиих. Я не проповедовал вам дел Закона и человеческих добродетелей. Я провозглашал праведность и дар небесных и вечных сокровищ, обретаемых через Христа. Так почему же вы оставили свет и так легко вернулись во тьму? Почему вы позволяете так просто отвратить себя от благодати к Закону, от свободы к рабству?”
   
Здесь мы вновь видим, как я уже предупреждал ранее, что можно очень легко отпасть от веры. Об этом свидетельствует пример галатов, равно как в наше время это видно на примере сакраментариев, анабаптистов, и им подобных. С огромным рвением и усердием мы насаждаем и выделяем учение о вере, настаивая на нем изо всех сил в своих речах и трудах. Мы отличаем Евангелие от Закона совершенно явственно. Но все же нам удалось достичь очень малого. Причина этого заключается в происках дьявола, который изумительно искусен в обольщении людей. И нет ничего более невыносимого для него, чем истинное знание о благодати и вере во Христа. Стремясь удалить Христа от наших глаз и из сердца, он порождает различные темные силы, которыми постепенно уводит людей от веры и от познания благодати к дискуссиям о Законе. Если он достигает этого, Христос удален. Поэтому не случайно Павел настойчиво говорит о Христе почти в каждой строфе. И не случайно он, учреждая учение о вере во всей чистоте, приписывает праведность только ей [вере], умаляя Закон и показывая, что он имеет совершенно противоположное действие, а именно — что он порождает гнев и умножает грех. Он хочет убедить нас не позволять никому и никогда вырывать Христа из наших сердец. Пусть невеста не выпускает Жениха из своих объятий, но пусть она всегда льнет к Нему. Ибо покуда Он с нами, мы в безопасности, и нам ничего не угрожает, опасности нет, но есть только воздыхание (Рим.8:26), Отцовство, сыновство и наследие.
   
Но почему Павел говорит, что галаты возвращаются “опять к немощным и бедным вещественным началам”, то есть к Закону, если они никогда не слышали Закона, ведь они были язычниками (хотя, как мы увидим далее, он пишет это также и иудеям)? Или почему бы ему не сказать так: “Когда-то, еще не зная Бога, вы пребывали в рабстве у тех, кто по сути своей не являются богами. Но теперь, когда вы знаете Бога, почему вы оставляете истинного Бога и вновь возвращаетесь к служению идолам?” Является ли отступление от обетования к Закону и от веры к делам для Павла равнозначным служению лжебогам? Я отвечу так: “Всякий, кто отпадает от учения об оправдании, не знает Бога и является идолопоклонником. Поэтому нет никакой разницы — вернется ли он после этого обратно к Закону или же к поклонению идолам. Неважно, кем он будет называться — монахом, мусульманином, иудеем или анабаптистом. Ибо если это учение [об оправдании верою] подорвано, то не остается ничего, кроме сущего ужаса, лицемерия, беззакония и идолопоклонничества, каким бы святым все это ни казалось внешне.
   
И причина этого заключается в следующем — Бог не хочет, чтобы Его познали каким-то иным путем, кроме Христа. Равно как, согласно сказанному в Иоан.(1:18), он не может быть познан каким-то другим путем. Христос является Семенем, обетованным Аврааму. На Нем Бог основал все Свои обетования. Таким образом, один Христос является тем “средством”, тою жизнию и тем “зеркалом”, в котором [“посредством которого”] мы видим Бога и знаем Его волю.
   
Через Христа Бог объявляет о Своем благоволении и Своей милости к нам. Во Христе мы видим, что Бог является не гневным “надсмотрщиком” и Судиею, но добрым Отцом, Который благословляет нас, то есть Который избавляет нас от Закона, греха, смерти и всякого зла и Который наделяет нас праведностью и вечною жизнию через Христа. Это — истинное знание Бога и истинное упование на Бога, которые не вводят нас в заблуждение, но изображают [описывают] Самого Бога особым образом, в той форме [в таком виде], вне которой нет Бога.
   
Всякий, кто отказывается от этого знания, неизбежно приходит к следующим идеям и представлениям: “Я буду совершать такое-то служение. Я вступлю в тот или иной монашеский орден. Я изберу себе ту или иную работу. И этим я буду служить Богу. Несомненно, Бог заметит, примет эти деяния и дарует мне вечную жизнь [в награду] за них. Ибо Он милостив и добр, Он дарует всяческие блага даже недостойным и неблагодарным, тем более Он дарует мне Свою благодать и вечную жизнь за столь многие деяния и добродетели!” Это высшая мудрость, праведность и религия разума. Такая логика является общей для всех язычников, папистов, иудеев, мусульман и сектантов. Они не могут подняться выше фарисея из притчи, рассказанной в Евангелии от Луки (18:11–12). Они не знают праведности веры, или христианской праведности. Недуховный человек не понимает того, что относится к Богу (см. 1Кор.2:14). Кроме того, [мы читаем, что] “нет разумевающего; никто не ищет Бога” (Рим.3:11). Посему нет никакой разницы между папистом, иудеем, мусульманином или сектантом. Конечно, их облик, местопребывание, обряды, религии, дела и формы служения различны, но все они имеют одинаковый разум, одно и то же сердце, те же мнения и представления. Мусульманин думает так же, как и картузианец, а именно: “Если я совершаю то или иное дело, то Бог становится благосклонен по отношению ко мне. Если же я не совершаю этого, то Бог гневается на меня”. Между человеческими деяниями и познанием Христа нет никакой середины. Если это познание [Христа] затмевается, то неважно, кем вы становитесь после этого — монахом или язычником.
   
Итак, это полнейшее безумие, когда паписты и мусульмане ожесточенно спорят между собою о религии и служении Богу. Каждая из сторон утверждает, что именно она обладает истинною религиею и истинным служением Богу. Фактически даже монахи имеют разногласия между собою по этому поводу. Один хочет считаться более святым, чем другой только из-за каких-то глупых внешних церемоний, в то время как в их сердцах, внутренне, их мнения одинаковы, как две капли воды. Ибо и те и другие думают: “Если я совершаю это деяние, то Бог смилуется надо мною, а если нет— то Он будет гневаться”. Таким образом, каждый человек, отпадающий от познания Христа, неизбежно впадает в идолопоклонство, ибо он должен изобретать для Бога образ, которого нигде не существует — как, например, картузианец уповает на то, что он соблюдением монашеского устава, а мусульманин [полагает, что он] соблюдением Корана, угождает Богу и получит от Него награду за свой труд.
   
Бога, Который так прощает грехи и так оправдывает, вы нигде не найдете. И все это — тщетные вымыслы и мечты, изобретение идола в сердце. Ибо нигде Бог не обещал, что собирается оправдывать людей и спасать их за религиозные ордены, обряды и формы поклонения, выдуманные и учрежденные людьми. Фактически, как свидетельствует все Писание, ничто столь не отвратительно Богу, как эти дела и формы поклонения, избранные самими людьми. Он даже низвергает царства и империи за такие вещи. Таким образом, все, полагающиеся на собственные способности и свою праведность, служат богу, который по сути своей никаким Богом вовсе не является, то есть богу, которого они выдумали сами. Ибо истинный Бог говорит так: “Мне не угодна никакая праведность, мудрость или религиозный обряд, кроме тех, которыми Отец прославляется через Сына. Для всякого, кто прочно держится верою за Сына и за Меня, или за Мое обетование о Нем, для того Я Бог, для того Я Отец, того я принимаю, оправдываю и спасаю. Все остальные остаются под гневом, ибо они служат тому, кто по сути своей не является Богом”.
   
Всякий, кто отклоняется от этого учения, неизбежно впадет в неведение Бога, в неведение праведности, мудрости и надлежащего служения Богу. Он будет идолопоклонником, остающимся под Законом, под грехом, смертию и правлением дьявола. И все, что он делает, будет утрачено и осуждено. Посему когда анабаптист воображает, будто он угождает Богу тем, что перекрещивается, когда он покидает свой дом, жену и детей, когда он умерщвляет плоть, когда он испытывает множество скорбей или даже саму смерть, в нем нет даже крошечного знания Христа. Отвергнув Христа, он становится пленником собственных мечтаний и грез о добрых делах, об оставлении всего и о самоумерщвлении. В духе и в сердце он ничем не отличается от мусульманина, от иудея или паписта, разве что по внешнему виду, по обряду или тому делу, которое он сам себе выбрал. Итак, все монахи одинаково уповают на дела, хотя они и различаются по одеждам и другим внешним признакам.
   
Так в наши дни существует много других людей, которые хотят, чтобы их считали богословами-евангелистами, и которые на словах учат, что люди избавлены от своих грехов смертию Христа. Однако при этом они наносят Христу тяжкие оскорбления, искажая и извращая Его Слово мерзким и порочным образом. Вдобавок, они проповедуют о вере то, что скорее относится к любви, чем к вере. Ибо они воображают, будто Бог считается с нами и принимает нас за счет той любви, которою мы любим Бога и ближнего своего после того, как мы уже примирились [с Ним]. Если бы это было правдою, то мы нисколько не нуждались бы во Христе. Так они служат не истинному Богу, но идолу своего собственного сердца — идолу, которого они сами для себя создали. Ибо истинный Бог не считается с нами и не принимает нас за счет нашей любви, добродетельности или обновленной жизни (Рим.6:4). Он принимает нас за счет Христа. Но они возражают: “Все же Он заповедует, чтобы мы любили Его всем сердцем своим”. Хорошо, но если Бог заповедал это, то отсюда не следует, что мы делаем это. Если бы мы любили Бога всем своим сердцем и т. д., то, конечно же, мы были бы оправданы и жили бы за счет этой покорности, соответственно утверждению (Лев.18:5): “Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив”. Но Евангелие говорит: “Ты не исполняешь этого, посему ты не будешь жив этим”. Ибо заповедь: “Возлюби Господа”— требует совершенной покорности, совершенного страха, упования и любви к Богу. По развращенности своей сущности люди не исполняют, да и не могут исполнить этого. Посему заповедь: “Возлюби Господа Бога своего…”— не оправдывает, но обвиняет всех людей и предает их анафеме, соответственно сказанному в Рим.(4:15): “Закон производит гнев”. Но “конец закона — Христос, к праведности всякого верующего” (Рим.10:4).
   
Итак, иудей, соблюдающий Закон ради того, чтобы сделать себя угодным Богу посредством этого послушания, не служит Богу своих отцов. Напротив, он является идолопоклонником, служащим какому-то видению и идолу собственного сердца, не существующему реально. Ибо Бог его отцов, которому он якобы служит, обещал дать Аврааму Семя, в Котором благословятся все народы. Так что Бог познается и благословение даруется не через Закон, но через Евангелие Христово.
   
“Но тогда, не знав Бога, вы служили…” — строго говоря, Павел адресует эти слова галатам, которые были язычниками [по происхождению], однако теми же словами он порицает иудеев. Ибо, хотя внешне они отвергали идолов, внутренне они поклонялись им в еще большей мере, чем это делали язычники, как он говорит о них в Рим.(2:22): “Гнушаясь идолов, святотатствуешь?” Язычники не были людьми Божиими, и они не имели Слова. Потому их идолопоклонство было явным и нескрываемым. Но иудеи, которые [также] были идолопоклонниками, приукрашивали [прикрывали] свое порочное поклонение именем и Словом Божиим, как обычно делают все самоправедные люди. И своим благочестивым видом они произвели впечатление на многих людей. Итак, чем более святым и более духовным кажется идолопоклонство, тем больший вред оно приносит.
   
Но как можно согласовать между собою оба эти противоречивые утверждения Павла: “Вы не знали Бога” и “Вы служили Богу”? Я отвечаю на это так — по сути своей, все люди имеют общее знание о том, что Бог существует, соответственно сказанному в Рим.(1:19–20): “Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…” и т. д. Кроме того, формы поклонения и религии, которые были и остаются среди всех народов, представляют собою достаточное доказательство того, что когда-то все люди обладали общим знанием о Боге. Откуда оно возникло, то есть свойственно ли оно людям по природе, или же оно передалось им с традициями отцов — этот вопрос я сейчас не обсуждаю.
   
Но здесь опять кто-то может возразить: “Если все люди знают Бога, то почему Павел говорит, что галаты не знали Бога до того, как им стало возвещаться Евангелие?” Я отвечаю так — существует двоякое познание Бога: общее и частное. Все люди обладают общим знанием, а именно — что Бог существует, что Он сотворил небо и землю, что Он праведен, что Он наказывает беззаконных и т. д. Но что Бог думает о нас, что Он хочет дать и соделать для того, чтобы избавить нас от греха, смерти и спасти нас — это есть частное и истинное знание Бога, и вот этого как раз люди не знают. Ведь может быть так, что чье-то лицо знакомо мне, но на самом деле я этого человека не знаю, потому что я понятия не имею, — о чем он помышляет. Так и в рассматриваемом случае люди, конечно, знают, что Бог существует, но они не знают, чего Он хочет и чего не хочет. Ибо написано (Рим.3:11): “Нет разумевающего; никто не ищет Бога”. И повсюду сказано (см. Иоан.1:18): “Бога не видел никто никогда”, то есть никто не знает, какова воля Божия. Но какая вам польза знать, что Бог существует, если вы не знаете, какова Его воля по отношению к вам? Здесь разные люди думают по-разному. Иудеи полагают, что воля Божия заключается в том, чтобы они служили Ему согласно заповеди Закона Моисеева. Мусульмане — что они должны соблюдать Коран. Монах — что ему следует делать то, чему его научили. Но все они заблуждаются и, как говорит Павел в Рим.(1:21): “Осуетились в умствованиях своих”. Не зная, что угодно Богу и что Ему неугодно, они поклоняются плодам воображения собственного сердца, словно эти вымыслы являются истинным Богом, хотя по сути своей они [вымыслы] — полнейшее ничтожество.
   
Павел показывает это, когда говорит: “Но тогда, не знав Бога — то есть когда вы не знали, какова воля Божия, — вы служили богам, которые в существе не боги, — то есть вы были в рабстве измышлений и ложных представлений собственного сердца [плодов собственного воображения], в результате чего у вас возникло представление, что Богу следует служить, исполняя тот или иной обряд”. От принятия этой главной предпосылки: “Бог существует” — происходит все идолопоклонство людей, и его не было бы без знания о Божестве [точнее — о Его существовании]. Но так как люди имеют это естественное знание о Боге, они порождают суетные и порочные помыслы о Нем — помыслы, которые находятся вне Слова и которые противоречат ему. Они же принимают их за саму истину и, опираясь на них, создают для себя образ Бога, совершенно отличный от Него по сути. Так монах выдумывает себе Бога, который прощает грехи, даруя благодать и вечную жизнь по причине соблюдения монашеского устава. Такого “бога” не существует нигде. Итак, монах не служит и не поклоняется истинному Богу. Он служит и поклоняется тому, кто по сути своей не является Богом, а именно — вымыслу, идолу собственного сердца, своему собственному ложному и пустому представлению о Боге, которое, по его мнению, верно и истинно. Но даже сам разум вынужден признать, что человеческое мнение не является Богом. Поэтому всякий, кто хочет поклоняться Богу или служить Ему без Слова, служит не истинному Богу, но, как говорит Павел, тем, “которые в существе не боги”.
   
Посему нет большой разницы, называете ли вы здесь “вещественными началами” Закон Моисеев или же какие-то традиции язычников, хотя Павел говорит главным образом о “вещественных началах Моисея”. Ибо тот, кто отпадает от благодати к Закону, ничем не лучше того, кто лишен благодати, впав в идолопоклонство. Вне Христа нет ничего, кроме сущего идолопоклонства — только идол и ложное представление о Боге, как бы оно ни называлось — Законом Моисеевым, папским законом, или мусульманским Кораном. И потому он говорит с некоторым удивлением:
   
9. Ныне же, познав Бога…
   
Этим он как бы говорит: “Меня действительно удивляет чрезвычайно, что вы, знающие Бога на основании проповеди веры, столь неожиданно отпадаете теперь от истинного познания воли Божией. Ибо я полагал, что вы придерживаетесь этого познания столь прочно и твердо, и почти не боялся за вас, что вы будете опрокинуты так просто. И все же теперь, из-за смущения, внесенного лжеапостолами, вы опять вернулись к немощным и нищенским вещественным началам, рабами которых вы снова хотите стать. Но на основании того, что я возвещал вам, вы приняли и стали почитать за волю Божию то, что Он хочет благословить все народы не через обрезание или соблюдение Закона, а через Христа, обетованного Аврааму. Верующие в Него благословлены вместе с Авраамом, имевшим веру (Гал.3:9). Они являются сынами и наследниками Божиими. Вот как вы пришли к познанию Бога, говорю я вам”.
   
…Или, лучше, получив познание от Бога…
   
Это риторическое уточнение. Павел подправляет свою первую фразу (“Ныне же, познав Бога”), или вернее переворачивает ее таким образом: “Или, скорее, будучи познаны Богом”. Ибо он боялся, что они могут полностью потерять Бога. Этим он как бы говорит: “Увы, дело дошло до того, что вы даже не имеете правильного знания о Боге, потому что вы отворачиваетесь от благодати — назад к Закону. Тем не менее Бог все же знает вас”. Фактически наше знание более пассивно, нежели активно. То есть постановка вопроса такова, что мы скорее познаваемы, чем познаем сами. Наша “активность” заключается в том, что мы позволяем Богу совершать Свою работу в нас. Он дарует Свое Слово, и, когда мы ухватываемся за него верою, которую также дарует Бог, мы становимся сынами Божиими. Посему утверждение: “Получив познание от Бога” — означает: “Вас посетило Слово, вам были дарованы вера и Святой Дух, Которым вы были обновлены”. Итак, даже словами “Получив познание от Бога” он умаляет праведность Закона и отрицает, что мы достигаем познания Бога по достоинству своих дел. Ибо “Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть” (Мат.11:27). И еще (Ис.53:11): “Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет”. Таким образом, наше знание о Боге исключительно пассивно.
   
И Павел чрезвычайно удивлен, что люди, уже знающие Бога через Евангелие, поддались обольщению лжеапостолов и отвратились столь быстро “к немощным и бедным вещественным началам”. Аналогичным образом, я очень удивился бы, если бы наша церковь, которая по благодати Божией имела прекрасное наставление в здравом учении и чистой вере, была бы низвергнута какой-то проповедью фанатика или чем-то подобным и не захотела бы более признавать меня своим учителем. И когда-то это произойдет — если не во время нашей жизни, то после того, как мы умрем. Тогда восстанут многие, желающие быть учителями. Под благочестивым видом они станут преподавать извращенные учения и за короткое время разрушат все, что мы строили долго и старательно. Мы ничем не лучше Апостолов, еще при жизни ставших свидетелями разрушения церквей, которые они насадили своим служением. Посему нет ничего удивительного в том, что в наши дни мы вынуждены взирать на такое же зло, процветающее в церквях, где правят сектанты. А после нашей смерти они овладеют всеми церквями, внесут туда свою заразу и разрушат их своим ядом. Тем не менее Христос будет продолжать царствовать до конца мира, но чудесным и удивительным образом — так, как Он это делал во времена папства.
   
Итак, Павел выражается здесь о Законе, как он это уже делал в начале четвертой главы (стих 3), в оскорбительном тоне, называя его “вещественными началами”, причем не просто “вещественными началами”, а “немощными и бедными вещественными началами”. Не являются ли такие слова о Законе Божием богохульными? По своему надлежащему употреблению Закон должен служить поддержкой для обетований и благодати. Если он противоречит или противодействует им, то он не является более святым Законом Божиим, но представляет собою ложное, дьявольское учение, которое лишь порождает отчаянье, по причине чего от него необходимо отречься и отвернуться. Посему когда Павел называет Закон “немощными и бедными вещественными началами”, он говорит о таком употреблении Закона, которое свойственно надменным и самонадеянным лицемерам, которые хотят получить через него оправдание, а не о Законе в духовном смысле, то есть не о Законе, порождающем гнев. Ибо по своему надлежащему употреблению, как мы уже неоднократно говорили, Закон сдерживает порочных, но устрашает и смиряет надменных. В этом отношении он является не только “могущественным и изобильным [богатым] вещественным началом”, но он всесилен и чрезвычайно изобилен — фактически его могущество и изобилие безмерны и непреодолимы. Ибо если бы вам надо было сравнить Закон с совестью, то именно совесть является “немощной и бедной”, в то время как Закон чрезвычайно могуществен и изобилен, он имеет больше силы и богатств, чем могут вместить небо и земля. Таким образом, одна иота или черта (см. Мат.5:18) Закона могла бы умертвить весь род человеческий, о чем свидетельствует рассказ о том, как Закон давался народу, в Исх.19 и 20. Совесть — вещь столь чувствительная, что она трепещет и бледнеет даже от весьма незначительного греха. Таково истинное и богословское употребление Закона, но Павел обсуждает здесь не это.
   
Павел говорит о лицемерах, которые злоупотребляют Законом, то есть которые отпали от благодати или еще не пришли к благодати и стремятся к оправданию Законом, изнуряя себя денно и нощно делами Закона. Так Павел свидетельствует об иудеях в Рим.(10:2–3): “Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией”. Такие люди уверены, что они могут быть столь усилены и обогащены Законом, что смогут напрячь собственные силы и достичь праведности, которую они имеют от Закона, вопреки гневу и суду Божию, и что они будут способны умиротворить Бога и спастись. В этой связи вы были бы правы, назвав Закон “немощными и бедными вещественными началами”, то есть чем-то таким, что ничем не может помочь.
   
Всякий, кто хотел бы поупражняться в риторике, мог бы здесь развивать эти слова далее, придавая им активный, пассивный и нейтральный характер. В активном отношении Закон представляет собою “немощные и бедные вещественные начала”, потому что он ослабляет и обедняет людей. В пассивном отношении сам по себе он не имеет силы и способности даровать или присуждать праведность. И в нейтральном отношении сам по себе он является немощью и нищетою, огорчающею и поражающею немощных и бедных все более и более. Попытка оправдаться Законом может быть проиллюстрирована следующим примером — представьте себе, что некто, и без того уже хилый и больной, хочет обрести еще больше бед и несчастий, могущих окончательно убить его, но при этом он утверждает, что намерен исцелить свою болезнь именно таким образом. Или это похоже на то, как если бы какой-то человек, уже страдающий от эпилепсии, вдобавок получил бы еще и язву. Или как если бы некий прокаженный пришел к другому прокаженному на помощь, или один нищий — к другому нищему, чтобы сделать его богатым. Пословица гласит, что один из них доит козла, а второй — держит сито!
   
Это очень милое [полезное] умаление, которым Павел хочет показать, что желающие оправдаться посредством Закона становятся немощнее и беднее день ото дня. Они и сами по себе уже немощны и бедны, то есть они “по природе чада гнева” (см.: Ефес.2:3), приговоренные к смерти и к вечному проклятию. И теперь они, пытаясь стать сильными и богатыми, хватаются за то, что является сущею немощью и нищетою. Итак, всякий, обращающийся от обетования к Закону, от веры к делам, лишь возлагает невыносимое иго на себя, пребывая [уже и без того] в немощи и нищете (Деян.15:10). Делая это, он становится в десять раз слабее и беднее, и в конце концов — впадает в отчаяние, если Христос не приходит и не освобождает его.
   
То же самое показано в Евангельской истории (Марк.5:25–26) о женщине, страдавшей кровотечением двенадцать лет и немало потерпевшей от многих врачей, на которых она растратила все, что имела. Но никто из них не мог исцелить ее, и состояние ее становилось все хуже. Так и те, кто совершают дела Закона, желая этим получить оправдание, не только не обретают праведности, но становятся вдвое неправеднее. То есть, как я говорил выше, посредством Закона они становятся немощнее, беднее и теряют способность к совершению каких-либо добрых дел. Я испытал это на себе и также видел, как многие другие испытывают это. Во времена папства я видел многих монахов, с огромным усердием совершавших многочисленные великие дела, для того чтобы обрести праведность и спасение. И все же в мире не было никого более нетерпимого, более немощного и более жалкого, чем они, и никто не мог явить большего неверия, страха и отчаянья, чем они. Государственные правители, вовлеченные в важнейшие и труднейшие дела, не были столь нетерпимы и женоподобно немощны, не проявляли такого суеверия, безверия и страха, как эти самоправедные люди.
   
Итак, всякий, кто стремится к праведности посредством Закона, своими повторяющимися деяниями лишь закрепляет первое представление [обретает привычку к этому первому представлению], суть которого заключается в том, что Бога во гневе Его следует умиротворять добрыми делами. Полагая так, человек начинает совершать добрые дела. Однако он никогда не может совершить столько дел, сколько, по его мнению, было бы достаточно для того, чтобы совесть его была спокойна. Но он продолжает искать все больше и больше, и даже в совершаемых им делах он находит грех. Посему его совесть никогда не может обрести уверенности, и он вынужден пребывать в постоянных сомнениях, размышляя таким образом: “Ты неправильно совершил жертвоприношение, ты молился неправильно, ты что-то упустил, ты совершил тот или иной грех”. Тогда сердце трепещет и в конце концов обнаруживает, что оно обременено непомерным грузом грехов, который все увеличивается и увеличивается, и конца этому не видно — так что сердце все больше и больше удаляется от праведности, пока, наконец, оно не впадает в “хроническое” отчаяние. Многие из тех, кто впали в такое отчаяние, жалобно восклицали в предсмертных муках: “Ничтожный я человек! Я не смог соблюсти правил [устава] моего монашеского ордена. Куда мне деться от лика Христа, гневного Судьи? О, если бы я был только свинопасом или самым обыкновенным человеком!” Итак, в конце жизни монах становится еще немощнее и беднее, имеет меньше веры и больше страха, чем в начале, когда он вступил в орден. Причина этого заключается в том, что он пытался укрепить себя посредством немощи и обогатить себя посредством нищеты. Предполагалось, что Закон, человеческие традиции или устав [правила] его монашеского ордена должны исцелить и обогатить его в его болезни и нищете, но он стал еще немощнее и беднее, чем мытари и падшие женщины. Ибо эти люди не имеют такой ничтожной “привычки” к делам и не испытывают зависимости от нее, но прекрасно осведомлены о своих грехах и при этом могут сказать вместе с мытарем (Лук.18:13): “Боже! будь милостив ко мне грешнику!” С другой стороны, монах, наставленный в “немощных и бедных вещественных началах”, обретает привычку к следующему заблуждению: “Если ты соблюдаешь монашеский устав, то будешь спасен”. Он доведен до такого безумия и настолько пленен этим ложным представлением, что из-за этого не способен понять благодати или даже помнить о ней. Посему ни прошлые, ни настоящие его дела — какими бы они ни были по количеству и качеству — не кажутся ему достаточными. Но он постоянно выискивает новые дела, которыми пытается умиротворить гнев Божий и оправдать себя — до тех пор, пока в конце концов он не впадает в отчаяние. Таким образом, всякий, кто отпадает от веры и следует Закону, подобен собаке из басни Эзопа, попытавшейся схватить тень и потерявшей мясо.
   
Итак, люди, желающие обрести спасение посредством Закона — к чему склонны все люди по сути своей, — не могут даже пребывать в мире. Фактически они лишь громоздят заповедь на заповедь, муча себя и остальных и так терзая свою совесть, что многие из них умирают преждевременно из-за чрезмерных сердечных мук. Ибо один закон обычно порождает десять новых, и так до тех пор, пока они не умножаются до бесконечности. Это иллюстрируется бесчисленным множеством Summae [“Сумм”], в которых собираются и истолковываются такие законы, особенно в той дьявольской “Сумме”, которая названа “Ангельскою”.
   
Говоря другими словами, всякий, стремящийся оправдаться Законом, пытается сделать то, чего он никак не может совершить. Здесь уместны поговорки просвещенных и мудрых людей о бесполезной работе, такие, как поговорка о “перекатывании камня [с места на место]” и “черпании воды решетом”. Я полагаю, что этими историями и притчами отцы хотели привлечь внимание своих учеников к различию между Законом и Евангелием, дабы показать, что те, кто оставили благодать, действительно могут изнурять себя тяжким и мучительным трудом, но они совершают бесполезную и ненужную работу. Посему о таких людях справедливо говорят, что они “перекатывают камень [с места на место]”, то есть трудятся в поте лица, но напрасно, как поэты говорят о Сизифе — каждый раз он закатывал камень от подножия горы на ее вершину, откуда тот скатывался вниз”. И “черпание воды решетом” означает обременение себя тяжким и бесполезным трудом. Так поэт говорит о дочерях Даная, которые в преисподней таскали воду в бездонный сосуд, используя для этого дырявые кувшины.
   
Я хочу, чтобы вы, студенты, изучающие Священное Писание, запомнили такие притчи [сравнения], дабы лучше видеть различие между Законом и Евангелием, понимая, что попытка оправдываться Законом подобна подсчету денег в пустом кошельке, еде и питью из пустой тарелки и чашки, поискам силы и богатства там, где нет ничего, кроме немощи и нищеты, возложению ноши на того, кто уже нагружен и угнетен до предела, стремлению растратить сотню золотых слитков, не получив [взамен] даже жалкой подачки, лишению голого одежды, возложению еще большей немощи и нищеты на того, кто и так уже болен и нуждается и т. д.
   
Итак, кто и когда поверил бы, что галаты, принявшие чистое и верное учение от великого Апостола и учителя, могут быть столь неожиданно уведены прочь от него, совершенно опрокинуты и уничтожены лжеапостолами? Я неслучайно напоминаю вам столь часто о том, как легко отпасть от истины Благовествования, ибо даже благочестивые люди до конца не понимают, насколько драгоценным и необходимым сокровищем является истинное знание Христа. Посему они не проявляют должной заботы и необходимого усердия к тому, чтобы обрести и надежно удержать это знание. Кроме того, большинство тех, кто слышат Слово, не несут свой крест и не борются с грехом, со смертью и с дьяволом. Напротив, они живут самодовольно, безо всякой борьбы. Так как эти люди не вооружены Словом Божьим для противостояния хитрым проискам дьявола, они не проверены в искушениях. Они никогда не испытывали также и силы Слова. Разумеется, они следуют за современными богословами, будучи убеждаемы их словами, что они веруют правильно относительно оправдания, однако когда те [богословы] уходят и приходят волки в овечьих шкурах (Мат.7:15), с этими людьми случается то же самое, что произошло с галатами, а именно — они обольщаются и уничтожаются быстро и легко.
   
Итак, Павел имеет собственную, весьма специфическую фразеологию, которой не пользовались остальные Апостолы. Ибо никто из них, кроме Павла, не называл Закон “немощными и бедными вещественными началами”, подчеркивая его бесполезность для оправдания. И если бы Павел первым не сделал этого, то я никогда не посмел бы называть Закон такими словами, но скорее считал бы их верхом богохульства. Однако я говорил об этом достаточно подробно раньше, подчеркивая, в каком отношении Закон немощен и беден и в каком отношении он могуществен и изобилен.
   
Если Закон Божий немощен и бесполезен для оправдания, то тем более законы папы немощны и бесполезны для этого. Я не собираюсь отвергать и порицать его законы целиком и полностью. Ибо я говорю, что многие из них полезны для внешнего назидания, для поддержания порядка в церквях, для предотвращения вражды и ненависти, точно так же, как имперские законы полезны для управления и поддержания общественного благополучия. Однако папа не удовлетворен такою похвалою и таким применением его законов, но требует от нас веры в то, что мы оправдываемся и обретаем спасение соблюдением этих законов. В этом мы ему отказываем. И с такою же уверенностью и убежденностью, с которою Павел выступает против Закона Божия, мы провозглашаем — вопреки всем декреталиям, обрядам и законам папы, — что, когда речь заходит о праведности, они являются не только немощными, бедными и бесполезными вещественными началами, но также достойными всяческого осуждения и проклятия, да к тому же еще и демоническими, ибо они хулят благодать, извращают Евангелие, разрушают веру и упраздняют Христа.
   
Поскольку папа требует соблюдения этих законов для спасения, он является антихристом и наместником сатаны. И все те, кто поддерживают его и принимают эти его мерзости и богохульства или соблюдают их, стремясь заслужить этим прощение грехов, являются рабами антихриста и дьявола. Итак, на протяжении многих веков вся папская церковь преподавала и соблюдала эти законы, как нечто необходимое для спасения. Следовательно, именно о папе сказаны эти слова: “Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2Фессал.2:4). Ибо люди боялись законов и предписаний папы, почитая их больше, чем Слово и заповеди Божии. Таким образом, он стал господином неба, земли и преисподней, и он носил тройную корону. Таким образом, кардиналы и епископы, папские ставленники, стали царями и принцами мира. Если бы он не обременял сердца своими законами, то ему не удалось бы удержать долго этой огромнейшей власти, этого священства, и всего этого достояния, но все его царство было бы вскоре повержено.
   
Тема, к которой здесь обращается Павел, исключительно важна и достойна самого тщательного рассмотрения, а именно — что отпадение от благодати Божией — это то же самое, что утрата познания истины. Посему те, кто отпадают от благодати, не знают собственного греха или Закона, которому они следуют, они не знают самих себя, и вообще они не знают ничего. “Они хотят быть учителями Закона, — говорит Павел, — но сами не понимают, что и о чем они говорят. Ибо без познания благодати, то есть Благовестия Христова, человек не может понимать, что Закон — это ‘немощные и бедные вещественные начала’, бесполезные для праведности”. Фактически такой человек представляет себе Закон совершенно противоположным образом, а именно — что он не только необходим для спасения, но что он укрепляет немощных и обогащает бедных, то есть что соблюдающие его заслуживают праведность и вечное спасение. Пока имеет место такое мнение, обетование Божие отвергается и Христос отодвигается прочь, а на их месте учреждается ложь, беззаконие и идолопоклонство. Папа, вместе со всеми своими епископами, школами и всей своей “синагогой “, учит, что его законы необходимы для обретения праведности. Значит, он является учителем “немощных и бедных вещественных начал”, которыми он сделал церковь Христову во всем мире крайне немощною, болезненною и бедною. То есть, затмевая Христа, скрывая и зарывая Его Евангелие, он обременил церковь и навлек на нее страдания своими порочными законами. Итак, если вы хотите соблюдать папские законы, не оскверняя совесть, вам следует соблюдать их без какого-либо упования на праведность, ибо последняя даруется только через Христа.
   
…И хотите еще снова поработить себя им?
   
Павел добавляет это, дабы показать, что он говорит о надменных и самонадеянных людях, как я уже объяснял ранее. Ибо повсюду он называет Закон святым, благим и т. д. Например, в (1Тим.1:8): “А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его”, то есть законно с государственной точки зрения — для сдерживания беззаконных — и с богословской точки зрения— для устрашения и смирения надменных. Но всякий, кто использует Закон для обретения праведности в глазах Божьих, не знает, что и о чем он говорит. И он делает благой Закон ужасным и отвратительным.
   
Итак, Павел порицает галатов за то, что они хотят снова стать рабами, он осуждает их рабство. Ибо если кто-то хочет быть рабом Закона, то Закон становится для него — и без того уже слабого и бедного — немощью и нищетою. Тогда два “больных и нищих” собираются вместе и ни один из них не способен помочь другому. Один сильный человек способен поддерживать десять слабых, но из этого не следует, что десять слабых могут поддерживать одного сильного. Имеющий терпение человек может сносить многих людей, действительно — целое царство. Нетерпеливый же и невыдержанный человек не в силах переносить даже одного. Будучи сильными людьми, мы были бы очень рады поддерживать Закон, но [лишь] в той сфере, где он силен и изобилен, то есть покуда он властвует над телом. В этом смысле, говорю я вам, мы были бы рады соблюдать все законы, опубликованные папой и его законниками. Ибо таким образом мы служили бы законам только телом и его членами, но не совестью. Но папа требует, чтобы его законы соблюдались по иным соображениям: “Если ты соблюдаешь их, — говорит он, — то ты праведен, если не соблюдаешь — ты проклят”. В таком случае Закон превращается в “немощные и бедные вещественные начала”. Итак, где имеет место такое порабощение совести, там не может быть ничего, кроме немощи и нищеты. Посему основной акцент в рассматриваемой фразе ставится на слове “поработить”. Павел подчеркивает это для того, чтобы совесть могла избежать рабства, пленения Законом, имела бы свободу и была бы не рабом, но господином Закона. Ибо Закон мертв для нее, а она — для Закона, о чем мы подробно рассказывали выше, во второй главе (стих 19).
   
10. Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы.
   
Этими словами Павел ясно показывает, чему учили лжеапостолы — они призывали соблюдать дни, месяцы, времена и годы. Почти все богословы, толкуя данный фрагмент, ссылаются на астрологические дни халдеев — язычники соблюдали специально установленные дни и месяцы при планировании своих дел и для предсказания событий своей жизни, и галаты, побуждаемые лжеапостолами, тоже делали это. Августин, за которым последовали более поздние истолкователи, объяснял эти слова Павла, как упоминание о языческих обрядах, хотя впоследствии он также стал истолковывать их, как упоминание о днях, месяцах и т. д., соблюдаемых иудеями. Дискуссия по поводу этой достаточно сложной проблемы приводится в “Декретах”.
   
Но Павел назидает совесть. Поэтому он говорит не о языческой практике соблюдения дней и т. д. — то есть не о чем-то, относящемся только к плоти, — но о Законе Божием и о соблюдении дней, месяцев и т. д. согласно Закону Моисееву. Говоря другими словами, он ведет речь о религиозных днях, месяцах и временах, которые соблюдали галаты, следуя наставлениям лжеапостолов и стремясь тем самым получить оправдание. Ибо Моисей заповедал иудеям такие религиозные обряды, как соблюдение Субботы, новомесячие, первый и седьмой месяцы [седьмое новомесячие], три времени года, или [великих годовых] праздника — Пасху, Пятидесятницу и Поставление Кущей [или “праздник сбора плодов”], а также Субботний и Юбилейный годы. Лжеапостолы принуждали галатов соблюдать все эти обряды, как нечто, необходимое для обретения праведности. Вот почему он говорит, что они утратили благодать, христианскую свободу и вернулись в рабство немощных и бедных вещественных начал. Лжеапостолы убедили их, что эти законы необходимо соблюдать, что соблюдение этих законов приносит праведность, а несоблюдение и пренебрежение ими влечет за собою проклятие. Однако Павел совершенно не позволяет связывать и пленять совесть людей Законом Моисеевым, но повсюду он освобождает ее от этого Закона. “Вот, я, Павел, — провозглашает он далее, в главе 5 (стих 2), — говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа”. В Кол.(2:16) он говорит: “Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу”. Так и Христос говорит (Лук.17:20): “Не придет Царствие Божие приметным образом”. Тем более не следует обременять и уловлять совесть соблюдением человеческих традиций.
   
Здесь кто-то может сказать: “Если галаты грешили тем, что соблюдали дни и времена, то почему вам не грешно делать то же самое?” Я отвечаю так: мы соблюдаем День Господень, Рождество, Пасху и подобные праздники совершенно добровольно. Мы не обременяем совесть людей соблюдением этих обрядов. Равно как мы не учим, как это делали лжеапостолы и делают паписты, что данные обряды необходимы для оправдания, или что их соблюдением мы можем принести искупление за наши грехи. Но цель их заключается в том, чтобы в церкви все совершалось в порядке, без путаницы и смущения, без нарушения внешней гармонии, в духе же мы имеем иную гармонию. Так однажды Виктор, римский первосвященник, предал анафеме все церкви Малой Азии только за то, что они праздновали Пасху не в то время, когда это делала Римская церковь. Ириней осудил этот поступок Виктора, и он действительно был достоин порицания. Ибо верхом сумасшествия было предать церкви Востока в руки дьявола из-за такого пустяка. Итак, это знание о соблюдении дней и времен было редким явлением даже среди великих людей. Иероним не имел этого знания, и Августин не понимал бы этого, если бы его не тревожили и не побуждали к этому пелагиане.
   
Более всего, однако, мы соблюдаем такие праздники для поддержания служения Слова, чтобы люди могли собираться в определенные дни и в установленные времена, дабы послушать Слово, учиться познанию Бога, принимать Святое Причастие, молиться вместе за все нужды и благодарить Бога за Его как духовные, так и мирские [преходящие] благословения. И я полагаю, что в этом заключалась основная причина, по которой отцы учредили День Господень, Пасху, Пятидесятницу и т. п.
   
11. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас.
   
Данными словами Павел свидетельствует о своей глубочайшей озабоченности тем, что галаты отпали [от учения]. Он хотел бы отчитать их более строго, но боится, что слишком суровое порицание не исправит их, а лишь станет причиною еще большего раздражения и отчуждения. Поэтому, как он сам пишет, он смягчает свои упреки и практически всю вину переносит на самого себя, говоря так: “Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас”. То есть: “Меня очень огорчает, что я проповедовал среди вас Евангелие так старательно и верно, но безрезультатно”. Итак, он обращается с ними чрезвычайно мягко, с истинною отеческою заботою. При этом он упрекает их довольно резко, но как бы “косвенным образом”. Ибо, говоря, что трудился напрасно, то есть — что проповедовал среди них Евангелие безрезультатно, он подразумевает, что они либо упрямы в своем неверии, либо отпали от учения о вере. И в том и в другом случае — независимо от того, не веруют они, или же отпали от учения о вере — они все равно являются грешниками, беззаконниками, неправедными и осужденными. По существу, им ничего не дает подчинение Закону, соблюдение дней, месяцев и т. д. Это является своего рода полным и безоговорочным отлучением, потому что, говоря это, он показывает, что они отделены от Христа до тех пор, пока не вернутся к здравому учению. Но тем не менее он не произносит приговор в окончательной, однозначной и резкой форме. Ибо он чувствует, что более суровым их порицанием он ничего не добьется, и поэтому смягчает тон и обращается к ним очень любезно:
   
12. Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы.
   
Данный фрагмент предназначен не для назидания, он наполнен выраженными риторически чувствами и переживаниями. До сих пор Павел наставлял галатов, и в процессе этого назидания он, будучи движим великим негодованием, порою выходил из себя и порицал галатов довольно резкими словами, называя их безумными, очарованными, неверующими истине, распинающими Христа людьми. Теперь, закончив наиболее убедительную и действенную часть своего Послания, он почувствовал, что обращался с галатами слишком сурово. Будучи озабочен тем, что своею резкостью он мог причинить больше вреда, чем блага, он говорит им, что его суровые упреки происходят от отеческого и воистину апостольского духа. Он становится поразительно красноречивым и буквально “заваливает” их любезными и мягкими словами — так чтобы, если он обидел кого-то своим резким осуждением и порицанием, а он несомненно задел за живое многих, кротость и мягкость его языка исправили бы ситуацию и все поставили на свои места.
   
Он учит также [нас] своим примером, что пасторы и епископы должны иметь отеческое попечение о людях — не о лютых волках (Мат.7:15), но о несчастных, заблудших овцах — с терпением снося их немощи и падения, обращаясь с ними мягко и кротко. И их невозможно призвать обратно каким-то другим образом, ибо более строгое порицание скорее разозлит их, чем приведет в чувство.
   
И позвольте мне добавить здесь мимоходом еще одно увещевание — сущность и результат здравого учения таковы, что когда его преподают и изучают надлежащим образом, оно объединяет умы людей, создавая между ними высшее согласие. Но там, где люди пренебрегают верным учением и встают на ошибочный путь, эта гармония умов разрушается. Как только братья или ученики вводятся в заблуждение духовными фанатиками и отпадают от учения об оправдании, они сразу же начинают гнать благочестивых людей, питая к ним ненависть, хотя раньше они горячо любили их.
   
Мы видим это сегодня на примере наших лжебратьев — сакраментариев и анабаптистов. Когда евангелическое движение еще только начиналось, они с удовольствием слушали нас или, по крайней мере, читали наши труды. Они признавали в нас дар Святого Духа и потому имели к нам почтение. Некоторые из них даже жили среди нас, как часть нашей семьи, ведя себя очень скромно и умеренно. Однако, оставив нас и будучи обольщены духовными фанатиками, они стали самыми злобными врагами нашего учения и нашего имени. Они ненавидят также и папистов, но не столь злобно, как они ненавидят нас. И я часто удивлялся — как такая злобная и горькая ненависть могла столь неожиданно войти в сердца тех, кто принимал нас с такой любовью. Ведь мы ничем не оскорбили их и не дали им ни малейшего повода преследовать нас с такою ненавистью. Фактически они вынуждены признать, что наша основная цель заключалась в том, чтобы вынести на свет благословение и славу Христову и в чистом виде преподавать истину Благовествования, и теперь, в эти последние дни, Бог явил ее через нас неблагодарному миру. Так почему же они столь ненавидят нас? Не существует другой причины, кроме той, что они слушали лжеучителей. Зараженные их ядом, они так распалились против нас, что дымятся и пылают в своей непримиримой ярости.
   
Но мне кажется, что такова судьба Апостолов и всех верных учителей, как и сами Апостолы свидетельствуют в своих Посланиях, что их ученики и слушатели “вознаграждают” их за все их старания тем, что, будучи заражены порочными мнениями фанатиков, отворачиваются от них. Немногие из галатов остались верны учению Павла. Все же остальные, будучи введены в заблуждение лжеапостолами, не признавали более Павла своим учителем. Фактически, ничто не казалось им более отвратительным, чем имя и учение Павла. И я боюсь, что очень многих из них ему так и не удалось призвать назад этим своим Посланием. Если бы мы оказались в подобной ситуации, то есть если бы во время нашего отсутствия церковь наша была уничтожена фанатиками и мы вынуждены были бы писать не одно, а многие послания в это место, то мы достигли мы немногого или вообще ничего. Наши последователи, за исключением разве что нескольких самых стойких, относились бы к нам точно так же, как сегодня к нам относятся люди, введенные в заблуждение сектантами. Да они скорее станут поклоняться папе, чем прислушаются к нашим предостережениям или одобрят наше учение. Никто не убедит их, что, утратив Христа, они теперь вновь порабощены “немощными и бедными вещественными началами” и служат “богам, которые в существе не боги”. Ничто не кажется им более невыносимым, чем слова о том, что их учителя — извратители Евангелия Христова, разрушители сердец и церквей. “Лютеранином, — говорят они, — становится только тот, кто не имеет никакого понятия, кто не проповедует Христа, кто не имеет Святого Духа, дара пророчества и верного понимания [истолкования] Писания. Наши теологи ничуть не ниже их [не подчинены им и не хуже их]. Фактически во многих отношениях они превосходят их, потому что они следуют Духу и преподают духовные вещи. Лютеране же, дескать, напротив, еще не достигли правильного богословия, но, прилипнув к букве, учат только катехизису, вере, любви и тому подобному”.
   
Таким образом, как я уже неоднократно повторял, вероотступничество является делом столь же тяжким и прискорбным, сколь и простым. Оно — как падение с небесных высот в глубины преисподней. Это не человеческое падение — такое, как совершение убийства или прелюбодеяния. Но это падение сатанинское. Ибо исцеление тех, кто падает таким образом, дело непростое. Если они упрямо пребывают в этом заблуждении, то их последнее состояние становится хуже первого. Как говорит Христос (Лук.11:24–26): “Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, — и бывает для человека того последнее хуже первого”.
   
Итак, Дух Святой предостерег Павла, чтобы, в своем благочестивом порыве называя их безумцами и т. п., резкими упреками он не причинил галатам больше вреда, чем блага. Это было опасно, особенно потому, что лжеапостолы действовали среди них — он знал об этом — и они могли бы истолковать его упрек, происходящий от отеческой заботы, самым неприглядным образом, воскликнув: “Вот теперь-то Павел, которого многие из вас так прославляли, продемонстрировал истинный дух, в котором он действует. В вашем присутствии он хотел создать впечатление, что является вашим отцом. Но теперь, когда его нет среди вас, его послания показывают, что он — самый настоящий тиран”. Итак, отеческие чувства и забота настолько переполняли Павла, что он просто не знал — что и как написать им. Ибо очень трудно и опасно письменно защищать свое дело перед людьми, которые находятся далеко от вас и уже начали питать к вам ненависть, будучи убеждаемы другими, что ваше дело не является правым. Поэтому он говорит немного далее с испугом (Гал.4:20): “Я в недоумении о вас”, то есть: “Не знаю, что с вами и делать”.
   
Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы.
   
Эти слова не надо понимать так, будто они относятся к учению, но они касаются позиции Павла, и именно так их следует понимать. Следовательно, этими словами Павел не говорит: “Становитесь как я, то есть думайте об учении, как я [относитесь к учению как я]”. Нет, значение слов Павла таково: “Относитесь ко мне так же, как я отношусь к вам”. Он как бы говорит: “Возможно, что я упрекал вас слишком резко. Но простите мне мою резкость. Не судите мое сердце на основании моих слов, но судите о моих словах на основании отношения моего сердца. Мои слова кажутся суровыми, и наказание кажется строгим. Но сердце мое по-отечески мягко и кротко. Посему принимайте мои упреки соответственно. Ибо обсуждаемый вопрос требовал от меня сурового вида”.
   
Наши упреки также суровы, и стиль изложения резок. Но наши сердца, конечно же, не озлоблены, не враждебны и не питают мстительных чувств по отношению к нашим оппонентам. Напротив, мы испытываем благочестивое волнение и печаль духа. Во мне нет такой ненависти к папистам и к другим заблуждающимся духовным фанатикам, чтобы я желал им зла или погибели. Нет, я хотел бы, чтобы они вернулись на путь истинный и были спасены вместе с нами.
   
Учитель наказывает своего ученика не для того, чтобы причинить ему вред, но во благо ему. Конечно, палка сурова, но дисциплина чрезвычайно необходима мальчику, и намерение наказывающего является дружественным и искренним. Так отец наказывает своего сына не для того, чтобы уничтожить его, но для того, чтобы сделать его лучше. Порки суровы и болезненны для мальчика, конечно. Ибо: “Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности” (Евр.12:11). Но отношение отца является честным и искренним. Если бы он не любил своего сына, то он и не наказывал бы его. Он просто послал бы его прочь, утратив надежду на его спасение, и позволил бы ему погибать. Когда отец наказывает сына, это является признаком его отеческого чувства по отношению к сыну и действует сыну во благо. “Вот и вы также должны рассматривать мои упреки подобным образом. И тогда они не покажутся вам суровыми. Вы посчитаете их полезными и благотворными. Относитесь ко мне так же, как я отношусь к вам. Мое сердце имеет дружеское расположение к вам. И я ожидаю от вас того же”.
   
Итак, Павел говорит с галатами в подчеркнуто утешительном тоне, чтобы смягчить и уменьшить раздражение, которое он вызвал в них своими резкими упреками. Но при этом он все же не отказывается от своих упреков. Он признает, что слова его были резкими и суровыми. “Но я был вынужден, — как бы говорит он, — упрекать вас в довольно резкой форме. Я смягчаю укор, при этом напоминая вам, что столь резкие слова происходили из [и по причине] очень доброго и мягкого сердца. Врач дает больному человеку очень горькое лекарство не потому, что хочет навредить ему, но потому что хочет помочь ему таким образом. И если больному дается что-то горькое, то винить в этом следует не врача, но лекарство и болезнь. Вы должны думать о моих резких упреках точно так же”.
   
Прошу вас, братия… вы ничем не обидели меня…
   
Это что же, такая “просьба” в [особом] стиле Павла, что ли, когда он называет галатов очарованными, непокорными истине и распинающими Христа людьми? Я скорее назвал бы это оскорблением. Но он расценивает это не как оскорбление, но как просьбу, или мольбу. И фактически это так и есть. Он как бы говорит: “Воистину, я упрекал вас чуточку резковато. Но принимайте это надлежащим образом. Тогда вы поймете, что мои упреки были вовсе не упреками, но скорее просьбами [мольбами]”. Так, если отец порет своего сына, он как бы говорит ему этим: “Сын мой, я тебя прошу, веди себя прилично”. По виду это действие кажется наказанием, но если вы взглянете на сердце отца, то [увидите, что] это мягкая просьба.
   
…Вы ничем не обидели меня.
   
Павел как бы говорит этим: “Почему я должен на вас сердиться, или с печалью в духе третировать вас, если вы не сделали мне ничего плохого?” “Тогда почему ты называешь нас очарованными безумцами, извращающими твое учение и т. п.? Это является веским доказательством того, что мы обидели тебя”. “Нет, вы обидели не меня, но самих себя. Поэтому я так расстроен, но не из-за себя, а из-за вас. И не думайте, будто причиною моих упреков является озлобление сердца, гнев, или какая-то другая боль. Ибо Бог мне свидетель, что вы не сделали мне никакого зла, но фактически — наоборот, вы сделали мне много одолжений”.
   
Успокаивая галатов таким образом, Павел подготавливает их к принятию отеческих упреков с сыновним чувством. Это похоже на то, как полынную водку, или горькое лекарство, смягчают медом и сахаром для того, чтобы снова сделать их сладкими. Так, например, родители, отшлепав своих детей, успокаивают их, предлагая им печенье, пирожные, груши, яблоки и небольшие подарки, в результате чего дети понимают, что хотя наказание и было суровым, родители производили его им во благо.
   
13. Знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз,
   
14. но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса.
   
Павел раскрывает подробнее, в чем заключалась та любезность и благорасположенность, которую проявляли к нему галаты. Он как бы говорит: “То, что я считаю высшею любезностью, проявленной вами по отношению ко мне, заключается в том, что, когда вначале я стал проповедовать Евангелие среди вас, делая это в [по причине] немощи плоти и пребывая в великих скорбях, тот крест, который я нес, не обидел вас. Но вы были так благи, так любезны и великодушны, и проявили ко мне такую любовь, что немощи моей плоти, мои скорби и угрожавшая мне смертельная опасность ничуть не оскорбили и не смутили вас, и вы ухаживали за мною с величайшей любовью и приняли меня как Ангела Божия, или даже как Самого Иисуса Христа”.
   
То, что галаты приняли Евангелие от человека столь презираемого и страдающего, каким был Павел, несомненно, является огромною похвалою им. Павел проповедовал среди них Евангелие, невзирая на гнев и неистовство как иудеев, так и язычников. Ибо все могущественные, мудрые, просвещенные и религиозные люди ненавидели и гнали Павла, плевали в него, переступали через него и клеветали на него. Галаты не возгнушались ничем этим. Закрыв глаза на его немощи, скорби и те опасности, которым он подвергался, они не только слушали Павла, пребывавшего в нужде, позоре, уничижении и скорби, и не только признавали себя его учениками, но они приняли и выслушали его даже как Ангела Божия, фактически — как Самого Христа Иисуса. Это является высшею похвалою галатам. Несомненно, Павел не воздавал такой хвалы никому другому из тех, кому он писал, кроме галатов.
   
Иероним и некоторые другие из отцов древности объясняют эту немощь плоти Павла, как какую-то физическую болезнь или искушение половым влечением. Эти благочестивые отцы жили в благополучные и успешные времена, когда церковь еще не подвергалась гонениям. В те времена епископы начали богатеть, получая общественное признание и мирскую славу. И многие из них тиранили людей, находившихся у них в подчинении, о чем свидетельствует церковная история. Очень немногие из них исполняли свои обязанности, и даже те, которые хотели создать такую видимость, пренебрегали благовествованием, но проповедовали собственные заповеди. Итак, когда знание, обучение и чистое истолкование Слова отсутствуют среди пасторов и епископов, они не могут избежать самодовольства. Ибо они не испытаны скорбями, крестом и гонениями, которые неизбежно сопутствуют чистой проповеди Слова. Таким образом, Павел не мог найти среди них понимания. Однако, по благодати Божией, мы имеем чистое учение о вере, которое добровольно исповедуем. Поэтому мы вынуждены сносить суровую и жестокую ненависть и гонения со стороны дьявола и мира. Если бы мы не подвергались наказаниям [не дисциплинировались] властью и коварством тиранов и еретиков, а также не страдали от сердечных ужасов и раскаленных стрел лукавого (Ефес.6:16), то Павел был бы настолько же непонятен и незнаком нам, как он был непонятен и незнаком всему миру в прошлые века и как он непонятен и незнаком по сей день нашим оппонентам — папистам и фанатикам. Итак, содержание [Посланий] Павла и всех Писаний открыли нам дар пророчества и наши собственные устремления в совокупности с внутренними и внешними испытаниями.
   
Под “немощью плоти” Павел не подразумевает здесь болезни, или полового влечения, но он имеет в виду страдания и скорби, которые он переносил физически, телом своим, противопоставляя их силе и власти [которых не имел]. Но для того, чтобы никому не казалось, будто мы неверно истолковываем эти слова, давайте послушаем самого Павла. Во 2-ом Послании к Коринфянам (12:9-10) он говорит: “Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен”. И в одиннадцатой главе (стихи 23–25) он пишет: “Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение…” Эти страдания, перенесенные им физически, телесно, а не плохое здоровье или плотские проблемы он называет “немощью плоти”. Этим он как бы говорит: “Когда я проповедовал среди вас Евангелие, меня одолевали различные бедствия и проблемы. Мне угрожали со всех сторон. Иудеи, язычники и лжебратья плели интриги и устраивали заговоры. Я страдал от голода и, “как сор для мира, как прах, amhyirep и atamraJakвсяческих лишений. Я был как всеми попираемый” (1Кор.4:13). Он упоминает об этой своей немощи довольно часто, например — в 1Кор.4, во 2Кор. 4, 6,11,12 и др.
   
И отсюда достаточно ясно следует, что Павел называет “немощью плоти” те скорби, которые перенес не только он, но и другие Апостолы. Хотя они были немощны по плоти, но сильны в духе. Ибо сила Христова обитала в них, постоянно направляя их и торжествуя через них. Павел сам свидетельствует об этом во 2 Кор.(12:10) словами: “Когда я немощен тогда силен”. И еще раз (в стихе 9): “И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова”. И во 2-ой главе (стих 14) он говорит: “Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе…” Этим он как бы говорит: “Сколь бы жестоко дьявол, неверующие иудеи и язычники ни свирепствовали против нас, мы остаемся непобежденными, и все их нападки тщетны. Нравится им это или нет, но наше учение существует и побеждает”. Таковы были сила и храбрость Апостольского духа, с которыми он [Павел] сравнивает сейчас их немощь и рабство их плоти.
   
Эта немощь плоти в благочестивых людях кажется исключительно оскорбительной для разума. Поэтому Сам Христос говорит (Мат.11:6): “Блажен, кто не соблазнится о Мне”. И Павел говорит в 1Кор.(1:23): “А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие”. Посему весьма значительно и замечательно то, что вы признаете Господом всех и Спасителем мира того, о Ком говорили, что Он — самый ничтожный из всех, малейший из людей и что Он — “поношение у людей и презрение в народе” (Пс.21:7) — говоря другими словами — презренный всеми и в конце концов преданный на крестную смерть Своим собственным народом, особенно теми, среди которых Он был лучшим, мудрейшим и святейшим. То, что вы не смущаетесь сими оскорблениями и способны не замечать их всех, то, что вы можете вознести сего Христа — Того, на Коего плевали, Того, над Коим насмехались и Коего распяли — [вознести Его] над всеми богатствами и сокровищами, над всеми силами и могуществами, над мудростью всех просвещенных, над венцами всех царей, над религией всех святых, — [то, что вы можете так Его вознести] это, говорю я вам, является весьма значительным и великим делом.
   
Итак, было чем-то весьма значительным и существенным то, что галаты не были шокированы или смущены оскорбительною немощью и ужасным видом того креста, который они видели в Павле, но приняли его, как Ангела, или как Христа Иисуса. Как Христос говорит, что Его ученики оставались с Ним в Его напастях (Лук.22:28), так и Павел отмечает, что галаты не презрели тех напастей [“искушений”], которые он понес во плоти своей. У него есть все основания похвалить их столь щедро, как он это делает.
   
Однако Апостолы, и особенно Павел, переносили не только внешние скорби и напасти, которые мы только что обсудили, но также внутренние, духовные искушения, подобные тем, которые Христос испытывал в [Гефсиманском] саду. Таким “жало в плоть, ангел, yoloksбыло искушение, о котором он сетует в 2Кор.12:7, сатаны” для его удручения. Никто из удрученных столь тяжкими искушениями и скорбями не может иметь еще и скорбей, связанных с сексуальным влечением. Я напоминаю вам об этом мимоходом, ибо паписты, на основании латинского перевода “побудитель в плоть”, истолковывают эти слова как “возбудитель полового обозначает очень острый кол, или шип. yoloksвлечения”. Однако греческое слово Следовательно, это было духовное искушение. И неважно, что он добавляет здесь слово “плоть”, говоря: “Дано мне жало в плоть”. Он преднамеренно говорит о том, что это жало во плоти. Ибо галаты и другие, с кем Павел общался, часто видели, что он побуждается великою печалью, в трепете, устрашен и сокрушен невыразимым горем и печалью.
   
Итак, Апостолы переносили не только физические, но и духовные напасти и искушения. Павел сам свидетельствует об этом во 2Кор.(7:5), где он говорит такие слова: “Но мы были стеснены отовсюду: отвне — нападения, внутри — страхи”. В последней главе Книги Деяний (28:15) Лука рассказывает, что после того, как Павел долго боролся [за свою жизнь] в штормящем море, и после многих духовных скорбей он ободрился, увидев братьев, пришедших из Рима к Аппиевой площади и трем гостиницам, чтобы встретить его. И в Филип.(2:27) Павел признается, что Бог помиловал его при исцелении больного Епафродита, который был уже почти при смерти: “Чтобы не прибавилась мне печаль к печали”. Таким образом, помимо внешних физических испытаний, Апостолы часто страдали от духовных напастей и искушений.
   
Но почему Павел говорит, что галаты “не возгнушались “ им? Конечно, они презрели его, ведь они отпали от его Благовестия! Павел объясняет это сам: “Когда я впервые проповедовал вам Евангелие, — как бы говорит он, — вы не сделали того, что сделало большинство других людей, которые столь возгнушались немощами и искушениями, бывшими во плоти моей, что презрели и оплевали меня”. Разум человеческий очень легко оскорбляется ужасным видом креста. Он считает безумцем всякого, кто пытается утешать других, помогать им и заботиться о них, или того, кто хвалится своими богатствами, праведностью, властью и победою над грехом, над смертью и всяким злом, а также [хвалится] своим счастьем, спасением и вечною жизнью — в то время как этот же самый человек кажется нуждающимся, немощным, печальным и презренным, когда его гонят и убивают, как врага государства и веры, и делает это не только сброд и чернь, но люди достойные и уважаемые как в государственной, так и в богословской сфере. Всякий, убивающий таких людей думает, что он этим служит Богу (Иоан.16:2). И когда они обещают вечные благословения другим, хотя сами кажутся ничтожными и погибают на глазах всего мира, их высмеивают и они слышат (Лук.4:23): “Врач! исцели Самого Себя”. Это является источником сетования на протяжении всей Книги Псалмов (Пс.21:7,12): “Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе… Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет”.
   
Посему это действительно великая похвала галатам — что они не презрели немощи и искушения Павла, но приняли его, как Ангела Божия, даже как Самого Христа Иисуса. Это, конечно, великая и выдающаяся добродетель — слушать Апостола. Но еще большая, и воистину героическая добродетель — слушать такого человека, который был жалок, немощен и презрен настолько, насколько Павел считает, что он был жалок, немощен и презрен среди галатов, и принимать [его] такого, как Ангела с небес, или ценить его так, словно он — Сам Иисус Христос, нисколько не смущаясь его великою немощью и его крестом. Итак, этими словами он воздает величайшую хвалу добродетельности галатов, говоря, что этого он никогда не забудет и что это доставляет ему такое удовлетворение, что он хочет, чтобы об этом знали все.
   
Однако, щедро прославляя их доброту и благость, он мягко намекает на то, как сильно они любили его раньше, до прихода лжеапостолов. И в то же время он увещевает и призывает их принимать его, как своего Апостола, с тою же любовью и тем же почтением, как и раньше. Из этого вполне очевидно, что лжеапостолы, похоже, имели большее влияние среди галатов, чем имел сам Павел. Поэтому галаты по преимуществу предпочитали их Павлу — тому Павлу, которого раньше они не только горячо любили, но принимали, как Ангела Божия.
   
15. Как вы были блаженны!
   
Этим Павел как бы говорит: “Сколь же блаженны вы должны были быть [по замыслу]! Как славны и благословенны вы были бы тогда!” Подобное выражение встречается в “Величании” Марии (Лук.1:48): “Ибо отныне будут ублажать Меня все роды”, то есть благословят меня. Слова “Как вы блаженны были!” очень выразительны и эмфатичны. Он как бы говорит: “Вы были не только блаженны, но блаженны и достойны всяческой похвалы”.
   
Так Павел пытается смягчить и “подсластить горькое питье”, то есть резкий упрек. Ибо он боится обидеть галатов, особенно зная, что лжеапостолы будут злословить его и истолкуют его слова наихудшим образом. Ведь вся сила и суть этих вероломных людей в том и заключается, чтобы оспаривать слова, исходящие из благочестивого и искреннего сердца, и извращать их ловко и коварно, придавая им совершенно противоположное значение. Они — большие мастера этого искусства, превосходящие в этом деле гениальность и мастерство всех ораторов. Ибо они побуждаются и направляются злым духом, который так запутывает их, что они разжигаются против благочестивых людей, брызжа сатанинским ядом, и не в состоянии истолковывать их слов и трудов иначе как злобным образом. Они действуют как пауки, которые высасывают яд из самых лучших и самых прекрасных цветов, но не по вине цветов, а по собственной вине. Итак, своими мягкими “медовыми” словами он хочет лишить лжеапостолов возможности оклеветать его и злобно извратить его слова, представив, например, все так: “Павел обращается с вами совершенно бесчеловечно, называя вас безумными, очарованными и непокорными истине людьми. Это — верный признак того, что он не заинтересован в вашем спасении, но считает вас уже осужденными и отвергнутыми Христом”.
   
Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне.
   
Павел прославляет галатов сверх всякой меры. Он как бы говорит: “Вы не только относились ко мне с величайшею человечностью и глубоким почтением, принимая меня, как Ангела Божия, но, если бы этого потребовали обстоятельства, вы исторгли бы собственные глаза и отдали бы их мне, да, вы отдали бы за меня свои жизни”. И, несомненно, так и было, галаты [наверняка] отдавали за него жизни. Ибо приняв и поддержав Павла — Павла, которого весь мир считал опаснейшим и достойным всяческого проклятия человеком, — они, приверженцы и защитники Павла, заслужили негодование и ненависть как со стороны язычников, так и со стороны иудеев. Так и в наши дни имя Лютера презирается в мире. Всякий, кто хвалит меня, грешит больше, чем любой идолопоклонник, богохульник, клятвопреступник, блудник, прелюбодей, убийца или вор. Таким образом, галаты, должно быть, прочно стояли в учении и вере Христовой, ибо они, подвергая себя такой опасности, приняли и поддержали Павла, презираемого [тогда] всем миром. В противном случае они никогда не приняли бы на себя эту ношу, вступив во вражду со всеми людьми.
   
16. Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?
   
Здесь Павел показывает причину, по которой он говорит с галатами в столь мягком и утешительном тоне. Он опасается, что они считают его своим врагом, потому что он упрекал их столь резко. “Умоляю вас, — как бы говорит он, — отделите эти упреки от моего учения. И тогда вы увидите, что я делал это не для того, чтобы [просто] упрекать вас, но для того, чтобы научить вас истине. Мое послание написано в резком тоне, я признаю это. Но такою резкостью я намереваюсь призвать вас обратно к евангельской истине, от которой вас увели, и удержать вас в этой истине. Посему вам следует относить эту суровость и это “горькое питье” не к своим личностям, но к болезни. Не считайте меня своим врагом из-за того, что я сурово бранил вас — считайте меня своим отцом. Ибо если бы я не любил вас, как собственных детей, и не знал бы, что я был любим и ценим вами, то я не стал бы отчитывать вас столь сурово.
   
Если ваш друг ошибается, то ваша дружеская обязанность заключается в том, чтобы усиленно увещевать его. А тому, кого увещевают, следует не сердиться на своего друга за его дружеские увещевания и правдивые утверждения, но напротив — благодарить его. В миру, конечно, очень часто истина порождает ненависть, а того, кто говорит правду, считают врагом. Этого не происходит среди друзей, тем более — среди христиан. Поскольку я бранил вас исключительно из любви, стремясь содержать вас в истине, вам не следует сердиться на меня или уклоняться от истины из-за моих отеческих упреков. Равно как вы не должны подозревать, будто я — ваш враг”. Все это сказано Павлом в подтверждение его слов из стиха 12: “Вы ничем не обидели меня”.
   
17. Ревнуют по вас…
   
Теперь Павел атакует лесть и хитрость лжеапостолов. Ибо сатана обычно производит впечатление на простых людей, действуя через своих слуг посредством чудесных трюков и хитрых уловок, как Павел говорит в Рим.(16:18), “ласкательством и красноречием”. Во-первых, они клянутся всем святым, что у них нет иных намерений, кроме умножения славы Божией. Они говорят, что Дух показывает им, как учить истине, и что они видят, как другие пренебрегают несчастными людьми, не уча их Слову правильным и надлежащим образом. Они предлагают избавить избранных от заблуждений и вывести их на свет, к познанию истины. Вдобавок они обещают верное спасение тем, кто принимает их учение. Под таким предлогом праведности и в такой овечьей одежде (Мат.7:15) эти лютые волки наносят великий ущерб церквям, если их не защищают бдительные и верные пастыри.
   
В этом фрагменте Павел предчувствует возможное возражение. Ибо галаты могли бы сказать: “Почему ты выступаешь столь резко против наших учителей за то, что они льстят нам? В конце концов, они делают это из благочестивого усердия и чистой любви. Конечно же, это не должно обижать тебя!” “Они действительно льстят вам, — говорит Павел, — но не из добрых намерений”. Так в наши дни мы вынуждены выслушивать от сакраментариев, что, отвергая их учение о Святом Причастии, мы своим упрямством разрушаем любовь и согласие в церквях. “Гораздо лучше было бы, — говорят они, — если бы мы хотя бы чуточку прикрыли на это глаза, тем более что здесь скрывается опасность из-за одного этого учения создать огромный разлад в церкви. Ведь, в конце концов, они не расходятся с нами ни в каком другом артикуле христианского учения, кроме одной единственной доктрины о Святом Причастии”. На это я отвечаю: “Да будут прокляты такая любовь и такое согласие, ради поддержания которых приходится подвергать опасности Слово Божие!”
   
Так лжеапостолы утверждали, что они горячо любят галатов и что они были движимы божественным усердием по отношению к ним. Однако [истинное] усердие является “гневною любовью”, или, так сказать, “благочестивою ревностию”. В 3-й Книге Царств (19:14) Илия говорит: “Возревновал я о Господе Боге Саваофе…” В этом смысле муж ревнует о своей жене [“движим усердием по отношению к своей жене”], отец по сыну и брат по брату — то есть он горячо любит его, но таким образом, что ненавидит его недостатки и пытается исправить их. На такое усердие по отношению к галатам претендовали и лжеапостолы. Павел согласен допустить, что они пылают огромною любовию по отношению к галатам, что они заинтересованы в них и ревнуют о них, но все это — с недобрыми намерениями. Простые люди вводятся в заблуждение притворствами и показными деяниями, когда самозванцы демонстрируют свою горячую любовь и заботу по отношению к другим. Поэтому Павел предупреждает нас и призывает различать благую и порочную ревность. Благая ревность, конечно же, достойна всяческой похвалы, чего нельзя сказать о ревности порочной. “Я тоже ревную о вас, — как бы говорит Павел, — и ничуть не меньше, чем они. Но рассудите, чья ревность лучше — моя или их. Какая ревность является благою, а какая — порочною и плотскою. И поэтому не позволяйте им обмануть себя так легко их ревностию по вам”. Ибо:
   
Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них.
   
Этим он как бы говорит: “Они действительно испытывают по вам огромную ревность и любовь, но их цель состоит в том, чтобы вы со своей стороны [“в ответ”] ревновали по ним, и чтобы закрыть дорогу мне. Если бы их ревность была верною и искреннею, то они позволили бы вам любить нас вместе с ними. Однако они ненавидят наше учение. Посему они хотят, чтобы оно было полностью забыто среди вас и чтобы на его месте воцарилось их собственное учение. Дабы легче достичь этого, они стремятся заставить вас отвернуться от нас этой своей лестью и взрастить в вас вражду [к нам] — так чтобы вы могли ненавидеть нас и наше учение и чтобы вы ревновали только по ним, стремились только к ним, любили только их и принимали только их учение”. Так он призывает галатов не доверять лжеапостолам, предупреждая их, что те лишь создают хорошее внешнее впечатление и “сидят в засаде”, дожидаясь удобного случая. Таким же образом Христос предупреждает нас, говоря (Мат.7:15): “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде…”
   
Павел переносил те же невзгоды, с которыми мы сталкиваемся в наши дни. Он был глубоко огорчен пренебрежением к его прекрасному учению, приведшим к возникновению многих сект, потрясений, общественных беспорядков и революций, и каждое из этих явлений влекло за собою бесконечные проблемы и пререкания. Иудеи обвиняли его в пагубном влиянии и подстрекательстве по всему миру, называя его “язвою общества, возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем [зачинщиком] Назорейской ереси [секты]” (Деян.24:5), как бы говоря: “Он является мятежником и богохульником, не только проповедующим весть, разрушающую благоденствие иудеев, столь чудно учрежденное иудейскими законами и опирающееся на них, но он также отменяет Декалог, нашу религию, наше служение и наше священство. Он распространяет по всему миру так называемое Благовестие, порождающее бесконечные неурядицы, мятежи, злословие и сплетни и ереси [секты]”. Он был вынужден выслушивать то же самое от язычников, кричавших в Филиппах, что он “возмущает их город” и защищает традиции [проповедует обычаи], которые у них незаконны и которые они не могут ни принять ни исполнить (Деян.16:20–21).
   
Как иудеи, так и язычники приписывали возмущение общественного спокойствия, а также и всяческие другие бедствия, голод, войну и дух разделения учению Павла и других Апостолов. И поэтому они подвергали их гонениям, как врагов общественного спокойствия и врагов религии. Однако Апостолы не оставляли своего служения по этой причине, но исполняли его ревностно, проповедуя и исповедуя Христа. Ибо они знали, что им следует более повиноваться Богу, нежели человекам (Деян.5:29), и что лучше допустить, чтобы вся вселенная вверглась в хаос, смятение и раздоры, чем отказаться от проповеди Христа или допустить, чтобы погибла хоть одна душа.
   
При том, однако, сии оскорбления неизбежно повергали Апостолов в великую печаль, ведь в конце концов они не были железными. Их глубоко трогало, что народ, ради которого Павел имел готовность сам быть отлученным от Христа (Рим.9:3), шел на погибель во всем своем великолепии и расцвете. Они видели эти великие перевороты и грандиозные революции, которые порождало их учение, и бесчисленные секты, возникавшие еще при их жизни, и это было для них — особенно для Павла — горче смерти. Очень печальной вестью для Павла было то, что коринфяне отвергли воскресение мертвых (1Кор.15:12), не говоря уже о прочем. Также он сильно опечалился, услышав, что церкви, основанные его служением, были разрушены, что Евангелие было искажено лжеапостолами и что вся Асия и многие великие мужи отвернулись от него (2Тим.1:15). Но он знал, что не его учение было причиною сих скандалов и ересей. Потому он не впал в отчаяние и не оставил своего призвания, но устремился вперед. Он знал, что проповедуемое им Евангелие “есть сила Божия ко спасению всякому верующему” (Рим.1:16), сколь бы безумным и оскорбительным ни казалось это учение язычникам и иудеям. Он знал, что те, кто не были оскорблены этим Словом о кресте [не впали в соблазн от этого Слова], обрели благословение, независимо от того, кем они являлись — проповедниками или слушателями, как и Сам Христос говорит (Мат.11:6): “Блажен, кто не соблазнится о Мне”. С другой стороны, он знал, что люди, считавшие его учение безумным и еретическим, были осуждены. Таким образом, будучи полностью уверен в своей правоте, он восклицает вместе со Христом по поводу иудеев и язычников, раздраженных и оскорбленных его учением (Мат.15:14): “Оставьте их: они — слепые вожди слепых…”
   
В наши дни мы вынуждены выслушивать то же самое, что приходилось слышать Павлу и другим Апостолам в их времена — что от нашего Благовествования произошл множество неприятностей и бед, мятежей, войн, разделения и бесчисленных злоупотреблений. Нас винят сегодня во всех переворотах. Но, конечно же, не мы посеяли эти ереси и безбожные догмы. Мы проповедуем Евангельскую весть о том, что Христос — наш Оправдатель и Спаситель. Кроме того, если наши оппоненты хотят до конца придерживаться истины, то они вынуждены все же признать, что своим учением мы не подали никакого повода для мятежа, переворота или войны. Напротив, мы учили, что по Божественной заповеди к правительству следует относиться с уважением и почтением. Равно как мы не являемся зачинщиками злоупотреблений и соблазнов. Но когда порочные люди соблазняются — это их собственная вина, и мы в этом не виноваты. Мы имеем заповедь от Бога — преподавать евангельское учение, невзирая ни на какие соблазны или злоупотребления. Наших оппонентов это учение раздражает потому, что оно порицает их учение и их идолопоклонство. Таким образом, они сами порождают для себя соблазн. В школах это называется “осквернением”, которого не следует, да и невозможно избежать. Христос проповедовал Евангелие, не обращая внимания на то, что иудеи соблазнялись и оскорблялись этим. Он говорит: “Оставьте их: они — слепые…” (Мат.15:14). Чем сильнее первосвященники запрещали Апостолам учить во имя Иисуса, тем больше они свидетельствовали, что тот самый Иисус, Которого они распяли, есть Господь и Христос (Деян.2:36), и что всякий, кто обратится к Нему, будет спасен (Рим.10:13), “Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (Деян.4:12).
   
В наши дни мы с такою же уверенностью проповедуем Христа, не обращая ни малейшего внимания на восклицания порочных папистов и всех наших оппонентов, сетующих на то, что наше учение мятежно и богохульно, что оно нарушает стабильность, разрушает религию [веру], сеет ересь и, короче говоря, является источником всякого зла. Когда проповедовали Христос и Апостолы, подобные же сетования раздавались со стороны порочных иудеев. Вскоре после этого пришли римляне и, в полном соответствии с их же пророчеством, уничтожили и разрушили как святое место, так и весь народ (Иоан.11:48). Посему пусть в наши дни враги Евангелия остерегаются, как бы им самим не стать жертвою тех самых пороков, которые они предсказывают. Они преувеличивают соблазн, порождаемый вступлением священников в брак или тем, что мы едим мясо в пятницу. Но когда они вводят в заблуждение и губят бесчисленное множество душ своим порочным учением, когда они вводят в соблазн немощных своим порочным примером, когда они хулят и порицают Благовестие о славе великого Бога, когда они гонят и убивают тех, кто поддерживает здравое учение — все это кажется им не оскорблением или соблазном, а покорностью и служением, в высшей мере угодным Богу! Так давайте же оставим их, ибо “они — слепые вожди слепых” (Мат.15:14). “Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится” (Откр.22:11). Но, поскольку мы веруем, мы будем говорить (См.: 2Кор.4:13), до последнего вздоха снося гонения со стороны наших оппонентов, пока Христос, наш Первосвященник и Царь, не явится с небес — мы надеемся, что произойдет это скорее — и пока Он, как Праведный Судия, не совершит “отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа” (2Фессал.1:8). Аминь.
   
Соблазны, упоминаемые порочными людьми, совершенно не касаются благочестивых. Ибо они знают, что дьявол злобно ненавидит это учение о спасении и что он искажает его бесчисленными злоупотреблениями, стремясь полностью искоренить его. Раньше, когда человеческие традиции преподавались в церквях, дьявол так не свирепствовал. “Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение [и тогда в доме его царит мир]; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него [и тот начинает свирепствовать] “ (Лук.11:21–22). Это верный признак того, что учение, выдвигаемое нами, является Божественным. В противном случае чудовище будет спать, скрываясь в тени, в тростнике и тине (Иов.40:21–22). Но теперь то, что он бродит вокруг как лев рыкающий (1Пет.5:8) и приносит нам столько хлопот, свидетельствует о том, что он чувствует силу нашей проповеди.
   
Кроме того, когда Павел говорит: “Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них”, он показывает мимоходом — кто же породил сектантство, а именно— [что это были] те духовные фанатики, которые всегда стремились к разрушению истинного учения, нарушали общественное спокойствие и мир. Движимые безумною ревностью, они воображают, будто обладают какою-то особою святостью, скромностью [воздержанностью], терпением и познанием. Посему они уверенны, что могут добавить что-то полезное ко спасению всех людей, что они могут преподавать учения более тонкие и целительные и что они могут учреждать лучшие формы служения и обряды, по сравнению с другими богословами, которых они презирают, чей авторитет они стремятся преуменьшить и чьи благие учения они искажают. Не только в Галатии, но повсюду, где проповедовали Павел и другие Апостолы, люди, движимые такою безумною ревностью, создавали секты и ереси, а за этим следовали бесчисленные злоупотребления и великие потрясения. Ибо, как говорит Христос (Иоан.8:44), дьявол есть лжец и убийца. Поэтому он не только постоянно возмущает сердца лжеучениями своих слуг, но также провоцирует мятежи, войны и т. д.
   
В наши дни в Германии много таких фанатиков. Они притворяются людьми набожными, умеренными, учеными, терпеливыми, и т. д. Но в действительности они волки лютые (Мат.7:15), и в своем лицемерии они хотят лишь затенить нас и полностью заткнуть нам уста — так чтобы люди почитали лишь их одних и исповедовали только их учение. За этим неизбежно следуют сектантство, разногласия, противоречия и бунтарство. Но что мы можем поделать? Мы не можем воспрепятствовать этому в большей мере, чем это удавалось Павлу. Однако он завоевал некоторых — тех, кто внял его предупреждениям. Посему я надеюсь, что и нашими предупреждениями тоже некоторые будут возвращены от своих сектантских заблуждений.
   
18. Хорошо ревновать в добром всегда, а не в моем только присутствии у вас.
   
Этим Павел как бы говорит: “Я хвалил вас за усердие, проявленное по отношению ко мне, и за то, что вы столь горячо любили меня, когда я проповедовал Евангелие среди вас в немощи плоти моей. Теперь же, когда меня нет с вами, вы должны относиться ко мне с такою же любовью и с тем же усердием, как если бы я никогда не уходил. Ибо хотя я отсутствую плотью, у вас все же остается мое учение, которое вам как прежде следует соблюдать, поскольку через него я принял Святого Духа. И вы должны думать, что Павел всегда присутствует, до тех пор, покуда вы имеете это учение. Таким образом, я не критикую вашу ревность [ваше усердие], а прославляю его. Но все же я восхваляю ее, только если она является ревностью Божией, или ревностью Духа, а не ревностью плоти. Ревность Духа всегда является благою, поскольку Он ревнует о чем-то благом, а ревность плоти таковою не является”. Итак, он хвалит ревность [усердие] галатов, чтобы успокоить их и приготовить к более терпимому принятию его упреков. Он как бы говорит: “Поймите мои упреки правильно, ибо они происходят не от духа злобы, не от духа негодования, но лишь от сожаления и глубокой заботы о вас”.
   
Это риторическая иллюстрация того, как верный пастырь должен заботиться о своих овцах, предпринимая все от него зависящее, чтобы укорами, утешениями и уговорами удерживать их в здравом учении и ограждать их от тех, кто вводит их в заблуждения.
   
19. Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!
   
Это также является риторическим приемом, используя который Павел налагает наказание на дух галатов мягкими и утешительными словами. Он называет их малыми детьми, располагая их к себе и завоевывая их симпатию. Все слова выбраны так, чтобы расчувствовать [галатов] и обрести их благорасположенность.
   
“Для которых я снова в муках рождения”. Это аллегория. Апостолы — как и все учителя, хотя и несколько особым образом — выступают как бы в роли родителей. Как последние дают жизнь телу, так первые — формируют разум. Формою же христианского ума является вера, сердечное упование, которое держится за Христа, которое льнет к Нему и только к Нему одному. Сердце, обладающее такою уверенностью, воистину сформировано Христом, и эта “форма Христа” обеспечивается служением Слова. В 1Кор.(4:15) мы читаем: “ Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием”, то есть в Духе, так, чтобы вы могли знать Христа и веровать в Него. Во 2 Кор.(3:3) мы находим такие слова: “Вы показываете собою, что вы — письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого”. Ибо Слово проходит через уста Апостола и достигает уха слушающего. И там [в нем] присутствует Святой Дух, Который как бы “отпечатывает” это Слово в сердце так, что оно становится услышанным Словом. Посему каждый проповедник является “родителем”, посредством служения Слова производящим и создающим истинную форму христианского ума.
   
При этом Павел мимоходом наступает на лжеапостолов, как бы говоря: “Через Евангелие я воистину становлюсь вашим отцом. Но эти совратители пришли и учредили новый образ в вашем сердце — образ не Христа, но Моисея, так, что вы не полагаетесь более на Христа, но уповаете на дела Закона. Это чуждая и совершенно дьявольская форма [ума], форма ложная и не Христова”.
   
Павел не говорит: “Я снова в муках рождения, доколе не изображусь в вас!” Нет, он говорит: “Доколе не изобразится в вас Христос!” То есть: “Я тружусь для того, чтобы вы могли вновь обрести образ и подобие Христовы, а не Павловы”. Этими словами он вновь упрекает лжеапостолов. Ибо они упразднили образ Христов в умах верующих и создали другой образ — свой собственный. Они “хотят, чтобы вы обрезывались, — говорит он в Гал.(6:13), — дабы похвалиться в вашей плоти”.
   
Апостол говорит об этом образе Христовом в Кол.(3:10): “И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его”. Таким образом, Павел хочет восстановить образ Бога, или Христа, в галатах. Он был деформирован, искажен лжеапостолами, и [неискаженный] он состоит в том, что они чувствуют, думают и хотят именно того, что делает Бог, а Его замысел и Его воля заключаются в том, чтобы мы обрели прощение грехов и вечную жизнь через Иисуса Христа, Его Сына, Которого Он послал в мир, дабы Он стал умилостивлением за наши грехи и за грехи всего мира (1Иоан.2:2) — так чтобы через Сына мы могли признать Его своим Отцом, умилостивленным и благорасположенным к нам. Те, кто веруют в это, подобны Богу. То есть они думают о Боге именно то, что Он чувствует в сердце Своем, и они имеют тот же образ ума, которым обладает Бог, или Христос. Это, согласно Павлу, и значит “обновиться духом ума… и облечься в нового человека, созданного по Богу” (Ефес.4:23–24).
   
Посему Павел говорит, что он снова “в муках рождения” для галатов, но происходит это так, что образом детей становится не образ Апостола, то есть сыны обретают образ не Павла или Кифы (1Кор.1:12), но образ иного Отца, а именно — Христа. Павел как бы говорит: “Он есть Тот, образ Кого я хочу создать в вас — так, чтобы во всем вы имели такое же мироощущение, что и Христос. Короче говоря, я в муках рождения для вас, то есть я очень обеспокоен и все делаю для того, чтобы снова призвать вас назад, к вашей первоначальной вере, которую вы утратили, будучи введены в заблуждение хитрыми и коварными лжеапостолами и повержены назад — к новому Закону и делам. Таким образом, новая и трудная работа возложена на меня — направлять вас обратно, от Закона к вере во Христа”. Это он и называет “быть в муках рождения”.
   
20. Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой…
   
Это проявление исключительно апостольского интереса и участия. Общеизвестная поговорка гласит, что “письмо — мертвый посланник”, потому что оно не может дать ничего более того, что содержит. Ни одно письмо не написано так, чтобы в нем было все и ничего не было упущено. Обстоятельства меняются, равно как время, место, личность, традиции и отношение — и ничто из этого письмо не способно отразить в полной мере. Поэтому оно трогает читателя по-разному. Иногда оно печалит его, а иногда осчастливливает — все зависит от того, как чувствует себя читатель. Живой же голос, в свою очередь, способен истолковывать, смягчать и исправлять все, что было сказано грубовато или резко. Таким образом, Павел хотел бы присутствовать среди них, чтобы “изменить свой голос” соответственно тому, как этого требовали реальные обстоятельства на месте. Так, если бы он увидел, что некоторые из них чрезмерно расстроены или обеспокоены, он мог бы смягчить свои слова, дабы слишком не огорчать их. С другой стороны, если бы он увидел, что они слишком уж спокойны или жизнерадостны, то мог бы использовать более резкие слова в своих упреках, дабы предотвратить их чрезмерное самодовольство, а в итоге — неуважительное и презрительное отношение.
   
Итак, Апостол пребывает в некотором замешательстве и не может определить — как лучше поступить [какой тон выбрать], общаясь с ними не непосредственно, а “на расстоянии”, в эпистолярной форме. Он как бы говорит: “Если мое послание чуточку резковато, то я боюсь, что могу скорее обидеть многих из вас, чем исправить. Если же оно слишком деликатно, то возможно, что оно не произведет должного воздействия на черствых и бесчувственных людей, ибо мертвые буквы дают только то, что в них содержится. Живой же голос по сравнению с буквой — как царица. Он может добавлять и отнимать, он может подстраиваться под все образы, отношения, под любое время, место и личность. Другими словами говоря, я хотел бы обратить вас буквою [посланием], то есть призвать вас обратно от Закона к вере во Христа. Но боюсь, что я не достигну этого при помощи мертвой буквы. Вот если бы я присутствовал среди вас, то я мог бы менять тон, браня упрямцев и утешая немощных, как того требовали бы обстоятельства в каждом конкретном случае”.
   
…потому что я в недоумении о вас.
   
То есть: “Я так расстроен, что не знаю — как поступать с вами и как общаться с вами на расстоянии, в письменной форме”. Здесь описаны воистину апостольские чувства. Он ничего не упускает. Он бранит галатов, уговаривает их, утешает их, восхваляет их веру прекрасными словами и как истинный оратор представляет свое дело с огромною заботою и верою — все это для того, чтобы призвать их назад, к истине Благовествования и “отвоевать” их у лжеапостолов. Его слова не холодны, но, напротив, ревностны и горячи. Таким образом, их следует воспринимать самым внимательным и тщательным образом.
   
21. Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?
   
Павел хотел бы закончить свое Послание здесь. Он больше ничего не собирался писать. Нет, он хотел бы присутствовать лично и говорить с галатами. Но, будучи озабочен данным делом, он представляет сейчас эту аллегорию. Вероятно, она пришла ему на ум в последний момент. Аллегории и притчи очень глубоко впечатляют простых людей. Поэтому Христос также часто использует их. Их можно сравнить с картинками, которые выставляются прямо перед глазами людей и которые по этой причине глубоко врезаются в память — особенно простым и малообразованным людям. Итак, сначала Павел воздействует на галатов словами и письмом, то есть через слух, а затем, используя данную аллегорию, он искусно изображает то же самое перед их взорами.
   
Павел был большим мастером аллегорий. Ибо он применял их для раскрытия учения о вере, о благодати и о Христе, а не о Законе и делах, как это делали Ориген и Иероним. Последние заслуживают критики, потому что они превратили простые и ясные утверждения Писания в неуклюжие и глупые аллегории там, где использование аллегорий совершенно неуместно. Посему подражание им в использовании аллегорий было бы неблагодарным и возможно даже опасным делом. Ибо если человек не обладает совершенным познанием христианского учения, он не сможет представить правильной аллегории.
   
Но почему Павел называет “Законом” Книгу Бытие, из которой он пересказывает историю об Измаиле и Исааке, хотя эта Книга не является “Книгою Закона”, тем более что цитируемый им фрагмент не содержит никакого закона, но лишь простое повествование о двух сыновьях Авраама? Павел, соблюдая иудейскую традицию, называет первую Книгу Моисееву “Законом”. Хотя она и не содержит никакого закона, кроме того, что относится к обрезанию, и главным образом эта книга учит вере, свидетельствуя, что патриархи были угодны Богу благодаря своей вере — все же иудеи называют Книгу Бытие, вместе со всеми остальными книгами Моисеевыми, “Законом”, из-за единственной содержащейся там заповеди об обрезании. Павел, который и сам был [когда-то] иудеем, поступал аналогично. А Христос в понятие “Закон” включал не только книги Моисеевы, но также и Псалмы. Мы читаем в Иоан.(15:25): “Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно (Пс.34:19)”.
   
22. Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной.
   
23. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию.
   
То есть Павел как бы говорит: “Вы оставили благодать, веру и Христа. Вы отпали под Закон, желая покориться ему и получить от него мудрость. Посему я буду говорить с вами о Законе. Я прошу вас взглянуть на него внимательно. Вы увидите, что Авраам имел двух сынов: Измаила от Агари и Исаака от Сарры. Оба они были истинными сынами Авраама. Измаил был таким же сыном Авраама, как и Исаак. Потому что оба они имели одного и того же отца, ту же плоть и происходили от того же семени. Тогда в чем заключалось различие между ними? Различие, — говорит Павел, — заключается не в том, что мать одного из них была свободною женщиною, а мать другого — рабынею, хотя в этом заключается аллегория, но в том, что Измаил, рожденный от рабыни, был рожден по плоти, то есть не по обетованию и не по Слову Божию, в то время как Исаак был не только рожден от свободной женщины, но кроме того — по обетованию”. “Ну и что? Все равно Исаак был рожден от семени Авраамова, так же как и Измаил”. “Допустим. Оба они были сыновьями одного отца. И все же между ними существует различие. Хотя Исаак и родился во плоти, его рождению предшествовало обетование Божие, и он получил имя от Него”. Никто кроме Павла никогда не понимал этого различия, основывающегося на тексте Книги Бытие.
   
Когда Агарь зачала и родила Измаила, не было Слова Божия, которое предсказывало бы это. Но Авраам вошел к служанке Агарь с позволения Сарры — она по бесплодию своему позволила ему сделать это, дав в жены Агарь, о чем свидетельствует Книга Бытие. Ибо Сарра слышала, что по обетованию Божию Авраам должен был иметь потомство от своей плоти, и она [поначалу] надеялась стать матерью этого потомства. Однако, прождав с волнением и тревогою много лет после обетования, она разочаровалась в своей надежде. Посему эта святая женщина отдала всю честь своему мужу, уступив свое право другой, то есть рабыне. Но все же она не позволила своему мужу жениться на другой женщине вне их дома. Она дала ему свою рабыню, чтобы он женился на ней, а она могла получить детей от рабыни. Ибо так об этом сказано в Книге Бытие (16:1–2): “Но Сара, жена Аврамова, не рождала ему. У ней была служанка Египтянка, именем Агарь. И сказала Сара Авраму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее”.
   
Для Сарры такое унижение было актом величайшего смирения, и она перенесла это испытание очень сдержанно и уравновешенно. Она думала про себя: “Бог не лжет. Он непременно исполнит то, что обещал моему мужу. Но, возможно, Бог не хочет, чтобы я была матерью потомства. Я не буду ревновать из-за того, что Агарь удостоится этой чести. Пусть мой господин войдет к ней. Может быть я смогу иметь детей от нее”. Таким образом, Измаил был рожден не по Слову, но лишь по настоянию самой Сарры. Это не имело отношения к Слову Божию, обещающему Аврааму сына. Все произошло случайно, на что указывают слова Сарры: “Может быть, — говорит она, — я буду иметь детей от нее”. Поскольку не было никакого Божия обетования, как это произошло, когда Сарра родила Исаака, но было лишь утверждение самой Сарры, совершенно ясно, что Измаил был сыном Авраама только по плоти, но не по Слову. И значит, он был выношен и рожден случайно, как любой другой ребенок.
   
Павел обратил на это внимание. И в Рим.(9:7) он выдвигает этот аргумент, который он повторяет здесь, как часть аллегории. И он приходит к очень существенному выводу — не все сыны Авраама являются сынами Божиими. Ибо Авраам имел две разновидности сынов — тех, кто рождены от него и от Слова, или обетования Божия, каковым был Исаак, и тех, кто рождены от него без Слова Божия, каковым был Измаил. Этим доводом, напоминающим аргумент Христа из Мат.(3:9) и Иоан.(8:37), Павел затыкает уста надменных иудеев, хвалящихся тем, что они — семя Авраамово и дети его. Он как бы говорит этим: “Если я являюсь истинным семенем Авраамовым, то отсюда еще не следует, что я — чадо Божие. Исав был истинным чадом, был ли поэтому он наследником? Нет, те, кто хотят быть сынами Авраамовыми, должны быть детьми обетования, помимо плотского происхождения от Авраама — они должны веровать. В конечном счете, те, кто имеют обетование и веруют, являются истинными сынами Авраама, а следовательно, и Бога”.
   
Но так как Измаил не был обетован Аврааму Богом, он был сыном только по плоти, а не по обетованию. Таким образом, он был выношен и рожден случайно, как все другие дети. Ибо ни одна мать не знает — родит ли она ребенка. И если даже она чувствует, что беременна, то все равно не знает, кто это будет — мальчик или девочка. Но об Исааке было сказано вполне определенно в Быт.(17:19): “Бог же сказал [Аврааму]: именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак”. Здесь совершенно определенно названы как сын, так и мать. Таким образом, за то смирение, с которым Сарра уступила свое право, перенеся презрение со стороны Агари (Быт.16:4), Бог даровал ей честь быть матерью обетованного сына.
   
24. В этом есть иносказание…
   
Иносказания, или аллегории, не дают прочных доказательств в богословии. Но, подобно картинкам, они украшают и иллюстрируют предмет. Ибо если бы Павел не доказал учения о праведности верою, вопреки [учению о] праведности дел, используя более существенные аргументы, он ничего не добился бы этим своим иносказанием. Но так как он уже укрепил свое дело более основательными аргументами — аргументами, основанными на опыте, на случае с Авраамом, на свидетельствах Писания и на аналогии, — то теперь, завершая аргументацию, он добавляет иносказание в качестве своего рода “украшения”. И это прекрасно, когда основание положено надлежащим образом и дело прочно укреплено — добавить еще и иносказание. Подобно тому, как картина является украшением уже построенного дома, так и аллегория является своего рода освещением речи, или рассматриваемого дела, которое уже было укреплено на других основаниях.
   
Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь,
   
25. ибо Агарь означает гору Синай в Аравии…
   
Авраам является в этой аллегории как бы “образом “ Бога, который имеет двух сыновей, то есть два народа, представляемые Измаилом и Исааком. Они были рождены от Агари и от Сарры, которые символизируют два завета — Ветхий и Новый. Ветхий Завет, заключенный на горе Синай — рождение детей для рабства. Это Агарь. Ибо ту же самую гору, которую иудеи называют Синай — похоже, что это имя ей дано из-за того, что на ней имеются заросли и произрастают кусты ежевики, — арабы на своем языке называют “Агарь”, что отмечает не только Павел, но и Птолемей, а также греческие комментарии. Таким же образом и другие горы имели разные названия у различных народов. Например, гору, которую Моисей называет “Ермон”, жители Сидона называли “Сирионом”, а амореяне — “Сениром”.
   
Итак, очень кстати, что гора Синай по-арабски означает “рабыню”, и я полагаю, что это сходство имен навело Павла на мысль об использовании такого иносказания. И как Агарь-рабыня действительно родила Аврааму сына, но не наследника, а раба, так и гора Синай — аллегорическая Агарь — воистину родила Богу сына — плотский народ. И как Измаил был истинным сыном Авраама, так и народ Израиля имеет истинного Бога, Который является их Отцом и Который дал им Свой Закон, Своих пророков, религию, служение и Храм, как сказано в Пс.(147:8): “Он возвестил слово Свое Иакову”. Тем не менее существовало различие — Измаил был рожден от рабыни по плоти, то есть без обетования, поэтому он не мог быть наследником. Таким образом, “мистическая Агарь”, то есть гора Синай, на которой был дан Закон и учрежден Ветхий Завет, “родила” народ Богу, великому Аврааму, но родила без обетования, то есть плотских и порабощенных людей, которые не являются наследниками Божиими. Ибо к Закону не добавлялись обетования о Христе и о Его благословениях, об избавлении от проклятия Закона, от греха и смерти, и о даре прощения грехов, праведности и вечной жизни. Но Закон гласит (Лев.18:5): “Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив”.
   
Таким образом, обетования Закона условны. Они не обещают жизни даром, они обещают ее лишь тем, кто исполняет Закон. Таким образом, они оставляют совесть людей терзаться в сомнениях, ибо никто не исполняет Закона. К обетованиям же Нового Завета не присовокупляется никаких условий. Они не требуют от нас ничего. Они не зависят от нашей “достойности” — она не является условием. Вместо этого они приносят и даруют нам прощение грехов, благодать, праведность и вечную жизнь даром, ради Христа. Это мы уже рассматривали весьма подробно.
   
Таким образом, Закон, или Ветхий Завет, содержит только физические [плотские] обетования, к которым всегда присовокупляется какое-нибудь условие: “Если бы вы ныне послушали гласа Его” (Пс.94:7), “Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой…” (Исх.19:5), “Поставит тебя Господь [Бог твой] народом святым Своим…если ты будешь соблюдать заповеди Господа Бога твоего и будешь ходить путями Его”. Иудеи не обращали внимания на это, они ухватились за эти условные обетования и превратили их в абсолютные и безусловные, полагая, что Бог никогда не отменит их, но обязан исполнить. И поэтому когда они слышали, как пророки — которые могли надлежащим образом отличать физические обетования Закона от духовных обетований о Христе и Его Царстве — предрекают разрушение и уничтожение Иерусалима, Храма, царства и священства, гнали и убивали их, как еретиков и богохульников, ибо они не замечали условия, присовокупленного к обещанию: “С вами будет так, если вы исполните Мои заповеди”.
   
Таким образом, рабыня Агарь родила никого иного, как раба. И, несмотря на то что Измаил был истинным сыном Авраама, он не был наследником, но остался рабом. Чего же не хватало? Обетования и благословения Слова. Так и Закон, данный на горе Синай, которую арабы на своем наречии называют “Агарь”, порождает лишь рабов, ибо к Закону не было присовокуплено обетования о Христе. “Итак, о галаты, если вы оставите обетование, веру и вернетесь назад, к Закону и делам, то вы останетесь рабами навеки. То есть вы никогда не освободитесь от греха и смерти, но навсегда останетесь под проклятием Закона. Ибо Агарь не рождает детей обетования, или наследников — то есть Закон не оправдывает, не дарует сыновства и наследия, но скорее препятствует этому и порождает гнев”.
   
… И соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве;
   
Это чудная аллегория. Как Павел ранее сравнивал Синай с Агарью, так теперь он хотел бы превратить Иерусалим в Сарру. Но он не смеет, да и не способен сделать этого. Вместо этого он вынужден связать Иерусалим с горою Синай. Ибо он говорит, что это относится к Агари, поскольку гора Агарь простирается на протяжении всего пути в Иерусалим. И действительно, на протяжении всего пути из Горной Аравии в Кадес-Варни в Иудее простираются горы. Таким образом, он [как бы] говорит: “Настоящий Иерусалим, то есть земной, преходящий город, — символизирует не Сарру, но Агарь. Ибо в нем царит Агарь. В нем живет Закон, порождающий рабство. Там есть служение, Храм, царство, священство. И все, что было утверждено на Синае на основании Закона, как источника, все это происходит в Иерусалиме. Таким образом, я связываю его с Синаем и объединяю их обоих одним и тем же словом, а именно — Синай, или Агарь”.
   
Что касается меня, то я никогда не осмелился бы обходиться с этою аллегориею подобным образом. Я скорее сказал бы, что Иерусалим символизирует Сарру, или Новый Завет, — особенно потому, что именно там началась проповедь Евангелия, был дарован Святой Дух и появился новозаветный народ. И я думал бы, что придумал очень подходящую аллегорию. Таким образом, не все обладают умением манипулировать аллегориями [придумывать и использовать аллегории]. Ибо красивый внешний вид производит на человека такое впечатление, что он идет на погибель — ведь, например, любой из нас легко поверил бы, что Синай символизирует Агарь, а Иерусалим — Сарру. Но Павел “превращает” Сарру в Иерусалим, однако не физический Иерусалим, который он просто присовокупляет к Агарь, а духовный, Небесный Иерусалим, где Закон не правит и плотские люди не порабощены своими детьми, как это имеет место в Иерусалиме, но где правит обетование и духовные люди свободны.
   
Для того чтобы совершить полное упразднение Закона и царства, учрежденного Агарь, земной Иерусалим, со всеми своими украшениями, со своим храмом, со всеми формами служения и т. п., был, с Божьего соизволения, низложен ужасным образом. Хотя Новый Завет был начат именно там и оттуда стал распространяться по всему миру, земной Иерусалим все же по-прежнему символизирует Агарь. То есть это царство Закона, это формы поклонения, и священство, учрежденные Моисеем. Другими словами [образно] говоря, он был рожден от рабыни Агарь, и поэтому он пребывает в рабстве, вместе со своими детьми. То есть он остается в делах Закона и никогда не достигает свободы Духа. Он вечно остается под Законом, под грехом и гнетом порочной совести, под гневом и судом Божиим, под приговором смерти и ада. Конечно, он обладает свободой плоти. Он имеет физическое царство, суды [городские правления], богатство, имение и т. п. Но мы говорим о свободе Духа, где мы живем и царствуем, как свободные люди в благодати, прощении грехов, праведности и вечной жизни. Земной Иерусалим не может достичь ничего этого. Таким образом, он остается с Агарь.
   
26. А вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам.
   
“Земной Иерусалим, — говорит Павел, — который внизу и который во власти Закона — это Агарь, он находится в рабстве вместе со всеми своими детьми. То есть он не освобожден от Закона, греха и смерти. Но вышний Иерусалим [Иерусалим, который наверху], то есть духовный Иерусалим — это Сарра”, хотя Павел не использует имени “Сарра”, а указывает на нее прилагательным “свободный”. Она воистину свободная госпожа, и она — мать наша, рождающая не к рабству, как это делает Агарь, но ко свободе. Сейчас Небесным [вышним] Иерусалимом является Церковь, то есть все верующие, рассеянные по миру и имеющие одно и то же Евангелие, одну и ту же веру во Христа, один и тот же Святой Дух и одинаковые Таинства.
   
Посему вы не должны истолковывать термин “свыше” фигурально, как это делают софисты, применяя его к тому, что они называют “церковью, торжествующею на небесах”. Вы должны применять его к церкви, воинствующей на земле. В этом нет ничего странного, ибо сказано, что благочестивые пребывают [обитают] на небесах,] — на небесах…” — не в смыслеamuetilopФлп.(3:20): “Наше же жительство [[физического] расположения, но в той мере, в какой христианин верует, в той мере он находится на небесах. И в той мере, в какой он исполняет свои обязанности в вере, в той мере он исполняет их на небесах. В Ефес.(1:3) мы читаем: “Благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах…” Таким образом, духовное и небесное благословение следует отличать от благословения земного, которое заключается в том, что люди имеют доброе и хорошее правительство, хозяйство, детей, мир, благосостояние, пищу и другие физические выгоды. Небесное же благословение состоит в том, что люди освобождаются от Закона, греха и смерти; в том, что они получают оправдание и оживотворяются; в том, что они имеют милосердного Бога, уверенность в сердце, радость в сознании и духовный покой; в том, что они знают Христа, дар пророчества и откровения Писаний; в том, что они обладают дарами Святого Духа; в том, что они радуются в Боге и т. д. — вот каковы небесные благословения Церкви Христовой.
   
Таким образом, Небесный Иерусалим является церковью здесь и сейчас. Он не является, по аналогии, нашим отечеством в жизни грядущей, он также не является “победоносной церковью”, как ошибочно полагали праздные и необразованные монахи и доктора-схоласты. Они учили, что Писание может истолковываться четырьмя способами: в буквальном смысле, в тропологическом смысле, в аллегорическом [иносказательном] смысле и по аналогии — и этим они извратили [превратно истолковали] почти каждое слово в Писании. Если следовать их утверждению, Иерусалим в буквальном смысле означает “город с названием ‘Иерусалим’”, в тропологическом смысле — это чистая совесть, аллегорически — это воинствующая церковь, и по аналогии — это наше Небесное Отечество, или победоносная Церковь. Столь уродливыми и безумными небылицами они разрывают Писание на части, лишая его определенности и однозначности, и тем самым они сами отнимают у себя способность давать твердые назидания человеческим сердцам. Но Павел говорит здесь, что старый, земной, Иерусалим соответствует положению рабыни Агарь, что он вместе со своими детьми находится в рабстве, что он был упразднен и что новый, Небесный, Иерусалим — великолепный и свободный — был учрежден божественным образом, не на небесах, но на земле, дабы быть всем нам матерью, от которой мы рождены и рождаемся ежедневно. Посему необходимо, чтобы эта наша мать, как и рождение, которое она дает, имели место на земле, среди людей. Но при этом она дает рождение в Духе, посредством служения Слова и Таинства, а не физически.
   
Я говорю это для того, чтобы не позволить нашим “возвышенным и небесным” помыслам направить нас на погибель. Нам следует знать, что Павел противопоставляет Небесный Иерусалим Иерусалиму земному не в пространственном отношении, но духовно. Духовное отличается от физического или земного. Духовные явления — “свыше”, земные — “внизу”. Так вышний Иерусалим отличается от физического, преходящего Иерусалима, который “внизу”, как я уже говорил, не пространственно, но духовно. Ибо духовный Иерусалим, берущий свое начало в Иерусалиме физическом, не имеет определенного физического места, как тот [физический], который расположен в Иудее. Он рассеян по всему миру и может присутствовать в Вавилонии, в Турции, Татарии, Скифии, Индии, Италии или Германии, на морских островах, в горах или долинах и повсюду в мире, где есть люди, имеющие Евангелие и верующие во Христа.
   
Таким образом, Сарра, или [небесный] Иерусалим, наша “свободная мать”, является Церковью, невестою Христовою, дающею рождение всем. Она рождает детей непрерывно, до конца мира, до тех пор, пока она отправляет Служение Слова, то есть до тех пор, пока она проповедует и распространяет Евангелие. Ибо так она рождает. Итак, она преподает Евангелие таким образом, что мы освобождаемся от проклятия Закона, от греха, от смерти и других пороков не посредством Закона и дел, но через Христа. Таким образом, вышний Иерусалим, то есть Церковь, не подчиняется Закону и делам, но она [Церковь] свободна и является матерью без Закона, греха или смерти. И как существует мать, так существуют и дети, которых она рождает.
   
Итак, эта аллегория замечательным образом учит, что церковь должна лишь верно и чисто проповедовать Евангелие, давая рождение детям, и ничего более. В этом отношении мы все являемся отцами и детьми друг по отношению ко другу, ибо мы рождаемся друг от друга. Я был рожден от одних через Благовестие, и теперь я являюсь отцом другим, которые, в свою очередь, станут отцами следующим. И таким вот образом этот процесс рождения будет осуществляться до конца света. Но я говорю не об Агари, рождающей рабов через Закон, но о свободной Сарре, которая рождает наследников, не обремененных Законом, делами и другими собственными стараниями и устремлениями. То, что Исаак является наследником, а Измаил — нет, хотя оба являются истинными сынами Авраама, определяется Словом обетования, а именно (Быт.17:19): “Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак”. Сарра поняла это очень хорошо, и поэтому она сказала (Быт.21:10): “Выгони эту рабыню и сына ее…” — слова, которые Павел цитирует ниже (стих 30). И как Исаак имеет наследство от своего отца только на основании этого обетования и своего рождения, без Закона или дел, так и мы рождены наследниками Саррою, свободною женщиною, то есть Церковью. Она учит, вынашивает нас и заботится о нас в утробе своей, во чреве своем и на руках своих. Она формирует и совершенствует нас по образу Христову, “доколе все придем… в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова” (Ефес.4:13). Таким образом, все происходит через служение Слова. В этом состоит обязанность свободной женщины — не останавливаясь продолжать рождать детей, то есть сынов, которые знают, что они оправданы верою, а не Законом.
   
27. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа.
   
Павел цитирует этот фрагмент — фрагмент совершенно аллегорический — из пророка Исаии. “Написано, — как бы говорит он, — что мать многих детей, имеющая мужа, должна зачахнуть и погибнуть, в то время как бесплодная и нерождавшая должна иметь очень много детей”. Анна в своем гимне восклицала об этом же, и как раз это послужило источником пророчества Исаии (1Цар.2:4–5): “Лук сильных преломляется, а немощные препоясываются силою; сытые работают из хлеба, а голодные отдыхают; даже бесплодная рождает семь раз, а многочадная изнемогает”. “Удивительно, — говорит Анна, — что плодовитая [“многочадная”] будет бесплодною, а бесплодная — плодовитою. Те, кто были могущественны, насыщены [довольны], живы, праведны, благословенны, богаты и прославлены, будут немощны, голодны, обречены [приговорены] на смерть, грешны, прокляты, нищи и опозорены. И с другой стороны — немощные и голодные будут могущественны и сыты”.
   
Этою аллегориею, взятою у пророка Исаии, Павел показывает различие между Агарью и Саррою, то есть между Синагогою и Церковью, или между Законом и Евангелием. Он как бы говорит: “Закон, муж многочадной [плодовитой] женщины, то есть Синагоги, рождает очень многих детей”. Ибо люди всех веков — не только невежественные, но также и мудрейшие и наилучшие, говоря другими словами, весь род человеческий, кроме детей “свободной женщины” — не видят и не понимают никакой другой праведности, не говоря уже о праведности более совершенной, чем праведность Закона. (Теперь в понятие “Закон” я включаю все законы — как человеческие, так и божественные.) Посему они полагают, что являются праведными, если следуют Закону и совершают внешне праведные дела. Все такие люди являются рабами, а не свободными людьми, ибо они — сыны Агари, рождающей в рабство. Если они рабы, то они не получают наследства, но изгоняются из дома. “Раб не пребывает в доме вечно…” (Иоан.8:35). Фактически они изгнаны из царства благодати и свободы. “Неверующий уже осужден” (Иоан.3:18). Таким образом, они остаются под проклятием Закона, под грехом, под смертью и во власти дьявола, под гневом и судом Божиим.
   
Итак, если даже этический Закон Божий, Декалог, рождает только рабов — то есть не оправдывает, но лишь устрашает, обвиняет, осуждает и повергает сердца на грань отчаяния, — то как же, спрашиваю я вас, могут оправдывать законы папы, то есть человеческие традиции? Поэтому всякий, кто учит или настаивает на том, что Закон Божий или человеческие традиции необходимы для обретения праведности в глазах Божиих, лишь рождает рабов. И все же такие богословы почитаются за лучших. Они пользуются одобрением мира и являются “самыми многочадными матерями”, то есть имеют бесчисленное множество учеников. Поскольку разум не понимает, что такое вера и истинное благочестие, он пренебрегает ими и презирает их. Естественно, на него производят впечатление предрассудки и лицемерие, то есть праведность дел, выглядящая столь блестяще и благополучно, что ей удается благополучно править во всем мире. Посему те, кто учат праведности дел на основании Закона, рождают многих сынов, но все они — рабы, которые будут изгнаны из дома и осуждены.
   
С другой стороны, кажется, что свободная женщина Сарра, то есть Церковь, бесплодна. Ибо Евангелие, Слово о кресте, которое проповедует Церковь, выглядит не столь великим и блистательным, как учение о Законе и о делах, и поэтому у него мало учеников, преданных ему. Кроме того, о Евангелии говорят, будто оно запрещает добрые дела, делая людей вялыми и бесплодными, будто оно порождает ереси и бунтарство и будто оно вообще является причиною всякого зла. Внешне не кажется, что оно имеет какой-то успех или что оно хоть в чем-то преуспевает, но кажется, будто оно бесплодно, тщетно и полно отчаяния. Посему порочные люди совершенно уверены, что Церковь вскоре погибнет вместе со своим учением. Иудеи были совершенно уверены, что учрежденная Апостолами церковь вскоре придет в запустение. Они дали ей презренное имя — “секта”. Ведь именно так они говорили Павлу в Деян.(28:22): “Ибо известно нам, что об этом учении везде спорят”. Подобным же образом и в наши дни, сколь часто, спрашиваю я вас, наши противники ликовали в ложной надежде на то, что мы несомненно будем сокрушены в то или иное время? Христос и Апостолы были [физически] уничтожены, но после их смерти евангельское учение распространилось еще более широко, чем в те времена, когда они были живы. Так и наши оппоненты могут уничтожить нас, “но слово Господне пребывает вовек” (1Пет.1:25). Посему, независимо от того, насколько бесплодною и покинутою кажется Церковь Христова, или сколько говорят о том, что она, дескать, преподает еретические и бунтарские учения, лишь она одна рождает детей и наследников посредством служения Слова.
   
Таким образом, пророк допускает, что Церковь вовлечена в конфликт, иначе он не призывал бы ее радоваться. Он допускает, что в глазах мира сего она бесплодна. В противном случае он не называл бы ее “неплодною и нерождающею”. Но он говорит, что она плодовита в глазах Божиих. Он призывает ее возвеселиться, как бы говоря: “Покинутая и бесплодная, у тебя нет мужа-Закона. Потому у тебя нет также и детей. Но возвеселись. Ибо, хотя ты лишена мужа-Закона — подобно покинутой деве на выданье (он не называет ее вдовою), которая имела бы мужа, если бы он не покинул ее или не был бы убит, — ты, говорю я, оставленная мужем-Законом и не подлежащая браку с Законом, будешь матерью бесчисленного множества детей”. Таким образом, народ, или Церковь Нового Завета, совершенно не имеет Закона, если речь идет о совести [сознании]. В глазах мира она кажется покинутою, но, хотя она и кажется бесплодною, не имея Закона или дел, все же в глазах Божиих она очень плодовита и рождает бесчисленное множество людей, причем детей свободных. Как? Не при помощи мужа-Закона, но посредством дарованного через Евангелие Слова и Духа Христова она зачинает, вынашивает и создает своих детей.
   
Итак, при помощи этой аллегории Павел очень точно показывает различие между Законом и Евангелием: во-первых, когда он называет Агарь Ветхим Заветом, а Сарру — Новым; затем, когда он называет первую рабынею, а последнюю — свободною женщиною; и наконец, когда он говорит, что та, которая имеет мужа и является плодовитою, зачахнет и будет изгнана из дома вместе со своими детьми, но та, которая бесплодна и покинута, станет плодовитою и произведет бесчисленное множество детей, причем все они будут наследниками. Таковы наиболее существенные различия между народом веры и народом Закона. Народ веры не имеет мужа-Закона. Он не находится в рабстве. Нынешний Иерусалим не является его матерью. Но он имеет обетование. Он свободен. И он рожден от Сарры, свободной женщины.
   
Таким образом, Павел отделяет духовный народ Нового Завета от Закона, говоря, что эти люди не являются детьми Агари, имеющей мужа, но они — дети Сарры, свободной женщины, не знающей Закона. Так он ставит народ веры намного выше Закона и вне его. Но если он выше и вне Закона, то он оправдывается не Законом и делами, а исключительно посредством [своего] духовного рождения, то есть верою. Ибо духовное рождение — есть не что иное, как вера. И как народ благодати не имеет Закона, да и не может его иметь, так и народ Закона не имеет благодати, и не может ее иметь. Ибо Закон и благодать не могут сосуществовать. Либо мы должны оправдываться верою и потерять праведность Закона, либо мы должны оправдываться Законом и утратить благодать и праведность веры. Это горькая и трагическая утрата, когда мы соблюдаем Закон и теряем благодать. С другой стороны, это очень счастливая и спасительная утрата, когда мы сохраняем благодать и теряем Закон.
   
Видя, сколь тщательно это излагает Павел, мы [также] должны уделить особое внимание тому, чтобы ясно показать различие между Законом и Евангелием. На словах все это очень просто. Ибо, кто не видит, что Агарь — это не Сарра, а Сарра — не Агарь, или что Измаил — это не Исаак, и что он не имеет того, что имеет Исаак? Это все можно установить без особого труда. Но в ужасах и муках смерти, когда совесть сражается с судом Божиим, сказать твердо и уверенно: “Закон не имеет ко мне никакого отношения, потому что моя мать — Сарра, а она рождает не рабов, но свободных детей и наследников” — это самое трудное, что только может быть.
   
Этою цитатою из Книги Исаии Павел доказывает, что Сарра есть истинная мать, рождающая свободных детей и наследников. И с другой стороны — что Агарь действительно рождает много детей, но они — рабы, которые должны быть изгнаны из дома. Кроме того, поскольку данный фрагмент говорит об отмене Закона и о христианской свободе, он должен быть рассмотрен тщательным образом. Ибо как наше наивысшее и наиважнейшее учение заключается в знании того, что мы оправдываемся и спасаемся через Христа, так, используя антитезу, [можно заключить, что] очень важно иметь правильное понимание отмены Закона. Знание того, что Закон отменен, имеет огромное значение для подтверждения нашего учения о вере и для обеспечения твердого утешения сердец, особенно когда они пребывают в смятении и тревоге.
   
Я уже неоднократно говорил ранее и повторяю теперь— ибо подчеркнуть это лишний раз никогда не помешает — что тот христианин, который верою держится [ухватывается] за благословения Христовы, вообще не имеет Закона, но полностью свободен от него. Фрагмент из Книги Исаии, в котором говорится о свободной матери, рождающей свободных детей, учит тому же самому, а именно — что для верующих во Христа весь Закон, со всеми его ужасами и скорбями, был отменен. Итак, это воистину великий и утешительный фрагмент, призывающий возрадоваться бесплодную и покинутую, хотя, согласно Закону, она скорее должна высмеиваться или вызывать сострадание. Ибо по Закону бесплодные женщины были прокляты. Но Святой Дух переворачивает этот приговор вверх дном и провозглашает бесплодную достойною похвалы и блаженною, а плодовитую и имеющую детей Он провозглашает проклятою. Независимо от того, насколько покинутою и бесплодною Сарра, то есть Церковь, может казаться в глазах мира, поскольку она не имеет Закона, — она, согласно свидетельству пророка, является многочадною матерью бесчисленного множества детей в глазах Божиих. И напротив, независимо от того, насколько плодовита Агарь — от нее не остается детей. Ибо дети рабыни изгоняются из дома вместе со своею матерью, и они не получают наследства вместе с детьми свободной женщины, о чем Павел говорит ниже (стих 30).
   
Итак, поскольку мы являемся детьми свободной женщины, Закон, наш бывший муж (Рим.7:1–6), упразднен. До тех пор пока он владычествовал над нами, мы не могли рождать в Духе детей, знающих благодать, и они оставались рабами. Когда владычествует Закон, люди отнюдь не праздны. Они трудятся в поте лица и переносят “тягость дня и зной” (Мат.20:12). Они вынашивают и рождают многих детей, но как родители, так и дети являются незаконнорожденными и не принадлежат свободной матери. Посему в конце концов их изгоняют прочь и лишают наследства вместе с Измаилом. Их предают анафеме, и они умирают. Следовательно, люди не могут получить оправдания и спасения через Закон. Конечно, Закон связан со многими “предродовыми муками и родами”, но все это не дарует наследия. Таким образом, Закон со всеми своими детьми должен быть изгнан, то есть да будет предано анафеме всякое учение, всякая жизнь или религия, пытающиеся достичь праведности в глазах Божиих посредством Закона или дел.
   
Когда Фома и другие схоласты обсуждают вопрос об отмене Закона, они говорят, что после Христа гражданские и церемониальные законы являются вредными и гибельными, и потому теперь они отменены, но это не относится к законам этическим [моральным]. Эти люди не знают, что говорят. Когда вы хотите говорить об отмене Закона, обсуждайте главный Закон, в прямом [основном], то есть духовном смысле этого слова. Включайте в это понятие весь Закон, не внося различий между гражданским, обрядовым и этическим [моральным] законами. Ибо когда Павел говорит, что Христом мы освобождены от проклятия Закона (Гал.3:13), он, конечно же, говорит обо всем Законе, и особенно — о Законе моральном. Он один действительно обвиняет, осуждает и проклинает совесть людей; две другие разновидности Закона этого не делают. Таким образом, мы говорим, что Закон Декалога не имеет права обвинять и устрашать сердце, в котором Христос царствует благодатью, ибо Христос лишил его сего права.
   
Это не означает, что сердце вообще не чувствует ужасов Закона. Конечно, оно чувствует их. Но это означает, что совесть не может быть осуждена и повергнута в отчаяние этими ужасами. Ибо: “Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе” (Рим.8:1), или еще: “Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете” (Иоан.8:36). Независимо от того, насколько устрашен христианин Законом и насколько он признает свой грех, он не впадает в отчаяние. Ибо он верует во Христа, в Которого он был крещен и через Которого он получает прощение грехов. Итак, если наш грех прощен через Самого Христа, Господа Закона, и прощен в результате того, что Он Сам предал Себя за нас, то Закон, этот раб, не имеет более права обвинять и осуждать нас за наш грех. Ибо этот грех был прощен, и мы стали свободными, будучи избавлены Сыном. Таким образом, весь Закон был отменен для верующих во Христа.
   
“Но я не сделал ничего хорошего, да и сейчас ничего не делаю!” Здесь вы не можете и не должны ничего делать. Лишь слушайте эту радостную весть, которую Дух приносит вам через пророка: “Возвеселись, неплодная, нерождающая…” Этим он как бы говорит: “Почему ты так печальна, ведь у тебя нет для этого никакой причины?” “Но я бесплодна и покинута”. “Как бы ты ни была бесплодна и покинута, поскольку ты не имеешь праведности на основании Закона, Христос по-прежнему является твоею Праведностью. Он стал проклятием за тебя. Он искупил тебя от проклятия Закона (см. Гал.3:13). Если ты веруешь в Него, Закон мертв для тебя. Насколько Христос больше Закона, настолько большую праведность ты имеешь по сравнению с праведностью Закона. Более того, ты не бесплодна вовсе, потому что у тебя больше детей, чем у той, которая имеет мужа”.
   
Вторая разновидность отмены Закона, отмена внешняя, заключается в том, что политические Законы Моисеевы вообще никоим образом не относятся к нам. Посему нам не следует возвращать их в зал судебных заседаний, или приковывать себя к ним цепями каким-то суеверным образом, как некоторые люди, не знающие об этой свободе, поступали некоторое время назад. Тем не менее, хотя Евангелие не подчиняет нас гражданским законам Моисея, оно не освобождает нас полностью и совершенно от покорности политическим законам. Но в этой плотской жизни оно подчиняет нас законам государства, в котором мы живем, и заповедует всем повиноваться своему суду [городскому правлению] и своим законам “не только из страха наказания, но и по совести” (1Пет.2:13–14, Рим.13:5). При этом никаким грехом не было бы, если бы император использовал некоторые из гражданских Законов Моисея. Фактически, если бы он поступил так, это было бы неплохой идеей. Таким образом, софисты заблуждаются, полагая, будто после [прихода] Христа гражданские законы Моисея гибельны для нас.
   
Мы также не связаны церемониями Моисея, а уж тем более — церемониями папы. Но так как в этой жизни, во плоти, мы не можем обойтись без обрядов и церемоний, поскольку должна быть какая-то дисциплина, Евангелие позволяет учреждать в церквях обряды, относящиеся к праздникам, определенным [предписанным] временам, местам и т. д. — так, чтобы люди могли знать, в какой день, в какое время и в каком месте им следует собираться, чтобы слушать Слово Божие. Оно допускает назначение определенных уроков, как в школе — особенно ради детей и малообразованных людей — так, чтобы их можно было легче научить. Однако оно позволяет устанавливать эти вещи для того, чтобы в церкви все совершалось “благопристойно и чинно” (1Кор.14:40), а не для того, чтобы соблюдающие такие установления и обряды могли заслужить себе этим прощение грехов. Кроме того, эти обряды могут быть пренебрегаемы безо всякого греха, если это не соблазняет немощных [в вере]. Также неверно и то, что после пришествия Христа обряды Моисеевы стали гибельными. Если бы это было так, то христиане согрешали бы, отмечая Пасху и Пятидесятницу — праздники, учрежденные древнею церковью на основании примера, взятого из Закона Моисеева, хотя это [празднование] совершается иначе и с иною целью.
   
Но здесь Павел говорит главным образом об отмене морального [этического] Закона, и это требует внимательного рассмотрения. Возражая против праведности Закона ради учреждения праведности веры, он делает такой вывод: “Если оправдывает одна лишь благодать, то есть вера во Христа, то весь Закон был полностью отменен”. Он подкрепляет это фрагментом из Исаии, в котором бесплодной и покинутой церкви предлагается возрадоваться. Кажется, что у нее нет собственных детей и нет никакой надежды иметь детей. То есть у нее нет учеников, и она не вызывает никакого одобрения, потому что она вопреки всякой мудрости плоти проповедует Слово о кресте, весть о Христе распятом. “О, бесплодная, — говорит пророк, — пусть все это не беспокоит и не тревожит тебя. Лучше возликуй и восторжествуй, ибо покинутая имеет больше детей, чем та, которая имеет мужа”. То есть: “Та, которая имеет мужа и множество детей, будет чахнуть. Но ты, бесплодная и покинутая, будешь иметь множество детей”.
   
Павел называет Церковь бесплодною, потому что ее дети рождаются не посредством соблюдения Закона, не путем совершения добрых дел и не путем осуществления каких-то человеческих устремлений, но [они рождаются] в Святом Духе, через Слово веры. Это исключительно проблема рождения, а не совершения каких-либо дел. С другой стороны, те, кто плодовиты, трудятся до седьмого пота в родовых муках. Здесь все сводится к совершению дел, а не к рождению. Но те, кто пытаются достичь положения сынов и наследников посредством праведности Закона, то есть своею собственною праведностью, являются рабами, и они никогда не обретут наследства, несмотря на тяжкий и изнурительный труд, доводящий их почти до смерти. Ибо они пытаются вопреки воле Божией достичь своими собственными делами того, что Бог желает даровать верующим исключительно по милости, ради Христа. Верующие совершают добрые дела. Но они становятся сынами и наследниками не через дела, ибо это [наследство] было даровано им посредством рождения. Теперь, став сынами ради Христа, они прославляют Бога своими добрыми делами и помогают ближнему своему.
   
28. Мы, братия, дети обетования по Исааку.
   
Этим он как бы говорит: “Мы не являемся сынами по плоти, как Измаил. И мы не подобны народу Израиля, который также хвастался тем, что является семенем Авраамовым и народом Божиим, но услышал в ответ от Христа (Иоан.8:39–40): ‘Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину’. И еще (Иоан.8:42–44): ‘Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол…’ Мы не являемся такими детьми, как они — им надлежит остаться рабами и быть изгнанными из дома. Мы же, подобно Исааку, — дети обетования, то есть благодати и веры, рожденные от одного лишь обетования”. Этот вопрос был достаточно подробно рассмотрен выше, в третьей главе (стих 8): “В тебе благословятся все народы”. Таким образом, мы провозглашены праведными не на основании Закона, или дел, или нашей собственной праведности, но исключительно по благодати. Павел настаивал на обетовании столь решительно и подчеркивал это столь часто потому, что он видел, сколь это необходимо. Итак, довольно об аллегории, к которой он в качестве своего рода истолкования присовокупил фрагмент из истории Исаака. Далее он использует рассказ об Измаиле и Исааке для нашего назидания и утешения.
   
29. Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне.
   
Данный фрагмент содержит очень сильное утешение. Все рожденные и живущие во Христе и все хвалящиеся своим рождением и наследием от Бога будут гонимы Измаилом. Мы познаем это сегодня на собственном опыте. Мы видим, что повсюду смятение и гонения, секты и злоупотребления [соблазны]. Если бы мы не укрепляли свои умы этими и подобными утешительными словами Павла и если бы мы не держались прочно и непоколебимо учения об оправдании, то нам было бы не под силу переносить мощь и злобные выпады сатаны. Ибо кого не коснулись бы ужасные гонения со стороны наших оппонентов и со стороны сектантов и кто остался бы в стороне от бесконечных злоупотреблений, совершаемых в наши дни духовными фанатиками? Особенно печально, когда нам приходится слышать высказывания, будто до прихода Евангелия все было тихо и спокойно, но с тех пор, как открылось Благовествование, все пребывает в смятении, и весь мир бунтует. Когда душевный [недуховный] человек (1Кор.2:14) слышит это, он тут же соблазняется и приходит к выводу, что непокорность подчиненных властям, призывы к мятежу, войны, чума, голод, падение государств и царств, сектанство, злословие и бесчисленное множество подобных пороков — все произошло от сего учения.
   
Мы должны укреплять и поддерживать себя против столь великого соблазна сладкозвучным утешением, что в мире благочестивые всегда вынуждены переносить то, что их считают бунтарями, раскольниками и нарушителями спокойствия. Вот почему наши оппоненты полагают, будто у них есть праведные основания для того, чтобы ненавидеть, гнать и убивать нас — они даже думают, что этим служат Богу (Иоан.16:2). Посему иначе и быть не может: Измаил будет преследовать Исаака. Но Исаак не станет преследовать Измаила в ответ. Если кто-то не желает терпеть гонений со стороны Измаила, то пусть он и не утверждает, что является христианином.
   
Но я спрашиваю наших оппонентов, столь преувеличивающих эти пороки в наши дни, какие благие явления последовали за проповедью Христа и Апостолов? Разрушение Иудейского царства, падение Римской империи и переворот всего мира! В этом не было виновато Евангелие, которое Христос и Апостолы проповедовали для спасения, а не для уничтожения людей. Но, как говорится во 2-ом Псалме, в этом были виноваты народы и племена, цари и князья, одержимые дьяволом и не желавшие слушать Слово о благодати, о мире, о жизни и о вечном спасении, но презревшие и осудившие его, как учение, опасное и для церкви, и для государства. Задолго до того Святой Дух, глаголя через Давида, предрек это словами: “Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?”
   
Такие смятения и волнения наблюдаются и в наши дни, и наши оппоненты обвиняют в этом наше учение. Но учение о мире не порождает сих проблем. Это, как говорит Псалом 2: “Народы, и племена… цари земли, и князья… замышляют тщетное, восстают… совещаются вместе”,— причем не против нас и не против нашего учения, как они полагают, обвиняя наше учение в том, что оно ошибочно и способствует бунту, но “против Господа и против Помазанника Его [Христа]”. Посему все их замыслы и старания тщетны и таковыми останутся. “Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им”. Пусть они кричат сколько угодно, будто эти проблемы породили мы. Псалом утешает нас, говоря, что только они в ответе за эти проблемы. Они не верят в это, и тем более они не верят в то, что они сами порождают смятение, заговоры и совещания против Господа и против Его Христа. Фактически они полагают, будто стоят на стороне Господа и защищают Его славу, и будто, преследуя нас, они служат Богу (Иоан.16:2). Но Псалом не лжет, и последствия это докажут. Мы, в свою очередь, лишь страдаем и кроме этого ничего не совершаем, в то время как наша совесть свидетельствует нам в Святом Духе. В конце концов, учение, породившее такое смятение и такие злоупотребления — не наше учение, но Христово. Мы не можем отвергать это учение или не защищать его. Ибо Христос говорит (Марк.8:38): “…Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий…”
   
Таким образом, всякий, желающий проповедовать Христа и исповедовать, что Он — наша праведность, немедленно услышит [в свой адрес], что он — “язва общества” (Деян.24:5), возбуждающий все эти порочные явления. “Эти всесветные возмутители, — кричали иудеи о Павле и Силе, — пришли и сюда… и все они поступают против повелений кесаря” (Деян.17:6–7). И в Деян.(24:5): “Найдя сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси…” Подобным же образом язычники сетуют в Деян.(16:20): “Сии люди… возмущают наш город”. Так и меня они обвиняют сегодня в создании волнений в папстве и в Римской империи. Дескать, если бы я хранил молчание, то все имение, которым обладал сильный (см. Лук.11:21), было бы в мире и безопасности. И папа не гнал бы меня более. Но тогда Евангелие Христово было бы затуманено и замутнено. С другой стороны, если я говорю, то это тревожит папу и способствует его падению. И, таким образом, человек должен либо потерять папу, который смертен и преходящ, либо утратить Христа, Который вечен, а вместе с Ним — потерять вечную жизнь. Но человеку из двух зол разумней выбирать меньшее. Пусть уж лучше будет ниспровергнут плотский и смертный папа, чем Тот, Кто вечен и обитает на небесах!
   
Христос, предвидя в Духе, что Его проповедь породит в мире великое возмущение и перевороты, утешил Себя следующими словами (Лук.12:49): “Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!” И в наши дни мы видим, что по причине гонений и хулы со стороны наших оппонентов, презрения и непочтительного отношения со стороны мира, за проповедью Евангелия последовали многие пороки. Это столь сильно досаждает нам, что мы часто думаем по плоти, будто было бы лучше, если бы учение о благочестии никогда не распространялось, и сохранялся бы мир и спокойствие, чем, как было до сих пор, общественный мир нарушался бы. Но по Духу мы смело провозглашаем вместе со Христом: “Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!” Как только этот огонь возгорается, сразу же возникают великие потрясения. Ибо это раздражает не какого-то царя или императора, это досаждает самому “богу века сего” (2Кор.4:4), а он — могущественный дух и господин всего мира. Сей великий противник подвергается нападению со стороны “слабого “ Слова, проповедующего Христа распятого. Ощущая Божественную силу и мощь этого Слова, чудовище размахивает всеми своими щупальцами, потрясает хвостом, и “из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла” (Иов.41:12). Это и является причиною [источником] смятения и волнения в мире.
   
Итак, нас ничуть не впечатляет, когда наши оппоненты оскорбляются [соблазняются] и кричат, что ничего хорошего не будет от проповеди Евангелия. Они слепы, неверны и упрямы. Посему они не могут видеть пользы и результатов Евангелия. С другой стороны, мы, верующие, видим огромные и неисчислимые благословения и плоды Благовествования, хотя внешне нас временно угнетают многие — “как сорamhyirepпороки, мы презираемы и обираемы, оклеветаны и прокляты, мы для мира, как прах, всеми попираемый” (1Кор.4:13), умерщвленные и внутренне сокрушенные осознанием нашего греха, и демоны досаждают нам. Ибо мы живы во Христе, в Котором и через Которого мы становимся царями и господами над грехом, смертью, плотью, миром, адом и всяким злом. Через Него мы попираем ногами этого дракона и василиска, который является царем греха и смерти. Как? В вере. Ибо наше блаженство еще не открыто. Но мы ожидаем его терпеливо, хотя, несомненно, верою мы уже имеем его.
   
Итак, учение об оправдании должно изучаться усердно. Оно одно может укрепить нас против всех бесконечных злоупотреблений и утешить нас во всех испытаниях и гонениях. Ибо мы видим, что иначе не может быть — мир должен быть оскорблен учением о благочестии и постоянно вопить, что ничего хорошего из этого учения не выйдет. “Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия…” (1Кор.2:14). Все, что он видит — это внешние проблемы и беды, потрясения, революции, кровопролитие, сектантство и т. д. Он оскверняется и соблазняется, видя все это, он становится слепым, начинает презирать и хулить Слово.
   
Мы же при этом должны чувствовать себя утешенными, ибо наши оппоненты не обвиняют и не порицают нас за явные преступления — такие как прелюбодеяние, убийство, ограбление и т. п. — они поносят нас за наше учение. Итак, чему же мы учим? Что Христос, Сын Божий, искупил нас от наших грехов и от вечной смерти Своею крестною смертию. Итак, они подвергают нападкам не нашу жизнь, но наше учение. А учение это не наше, но Христово. Следовательно, это из-за Христа они нападают на нас, и тот “грех”, за который наши оппоненты преследуют нас, был совершен не нами, а Христом. И пусть они сами решают, изгонять ли им нашего единственного Оправдателя и Спасителя Христа с небес за этот “грех”, и порицать ли Его как еретика и революционера! Мы доверим это дело Ему и, пребывая в безопасности и блаженстве, будем пристально наблюдать — кто победит: Христос или они. По плоти, конечно, мы печалимся о том, что они, наши “измаильтяне”, ненавидят и гонят нас столь яростно. Но по Духу мы хвалимся своими скорбями, так как, во-первых, мы знаем, что переносим их не по причине наших грехов, но из-за Христа, чью благость и славу мы провозглашаем, а во-вторых, — Павел укрепляет нас здесь, говоря, что Измаил должен надсмехаться над Исааком и преследовать его.
   
Фрагмент из 21-ой главы Книги Бытие об Измаиле, преследующем Исаака, истолковывался иудеями в том смысле, что Измаил понуждал Исаака к идолопоклонству. Я не хочу сказать, что осуждаю их истолкование. И все же я не верю, что это идолопоклонство было таким полным и грубым, как иудеи это себе представляют, а именно — что Измаил создавал образы из праха [грязи], как это делают язычники, и понуждал Исаака служить им. Авраам никогда не поддержал бы этого. Я полагаю, что Измаил был внешне святым и безгрешным человеком, как Каин, постоянно преследовавший своего брата и в конце концов убивший его. Причина его неприязни не была материальной — он сделал это, прежде всего, видя, что Бог предпочел ему его брата (Быт.4:4–5). Итак, Измаил был предан своей религии, принося жертвы и совершая многочисленные добрые дела. Он надсмехался над своим братом Исааком и стремился к превосходству над ним в двух областях — в служении и религии, а также в миру и в наследстве. Казалось, он имеет право на это претендовать, ведь он полагал, что, поскольку он является первородным, постольку и священство и царский сан принадлежат ему по Божественному праву. Таким образом, он преследовал Исаака как духовно, из-за религии, так и физически, из-за наследства.
   
Всякий раз, когда учение Евангелия расцветает в Церкви, непременно происходит такое преследование — сыны по плоти преследуют сынов по обетованию. В наши дни мы переносим гонения со стороны наших “измаильтян”, папистов и духовных фанатиков по одной единственной причине — мы учим, что праведность приходит через обетование, а не через дела. Паписты преследуют нас потому, что мы не служим их идолам. То есть мы не проповедуем, что праведность, дела и обряды, выдуманные и учрежденные людьми, способствуют обретению благодати и прощению грехов. Они также пытаются “изгнать нас из дома”. То есть они хвалятся, что Церковь, сыны Божии, народ Божий — это они, и что наследство принадлежит им. С другой стороны, они отлучают нас от церкви, как еретиков и бунтарей. И если бы они могли, то убили бы нас, стремясь угодить Богу (Иоан.16:2). Итак, они насколько могут изгоняют нас из этой жизни, равно как и из жизни грядущей. Духовные фанатики, в свою очередь, люто ненавидят нас за то, что мы критикуем и отвергаем те заблуждения, ереси и новшества, которые они насаждают в церкви. Эти люди — особенно анабаптисты — считают, что мы хуже папистов. Поэтому они ненавидят нас еще сильнее, чем их.
   
Как только где-то появляется Слово Божие, дьявол начинает буйствовать, во гневе своем он изо всех сил преследует и стремится полностью уничтожить его. Таким образом, а иначе просто и быть не может, он порождает бездну сект, злоупотреблений, гонений и клеветы. Ибо он — отец лжи и убийца (Иоан.8:44). Через лжеучителей он насаждает свою ложь в этом мире и убивает людей, используя для этого тиранов. Так он присутствует в обеих областях — как в духовной, так и в мирской. В первой он поддерживает свое присутствие через ложь беззаконных учителей, не говоря уже о том, что он постоянно подталкивает каждого человека к ересям и безбожным представлениям, осыпая его своими огненными стрелами (Ефес.6:16). В мирской же сфере он поддерживает свое присутствие при помощи меча тиранов. И, таким образом, с обеих сторон отец лжи и убийца возбуждает духовные и физические гонения против “детей свободной женщины”. Духовные гонения, которые мы испытываем со стороны фанатиков в наши дни, являются более досадными и невыносимыми из-за тех злоупотреблений, которыми дьявол искажает наше учение. Ибо нам приходится выслушивать, что наше учение якобы породило секты анабаптистов, сакраментариев и всевозможные другие порочные явления. Физические преследования, проявляющиеся в том, что тираны только и ждут удобного случая, дабы нанести ущерб нашим владениям и нашим телам, переносить значительно легче, потому что это причитается нам [мы должны все это переносить] не за наши грехи, но за наше исповедание Слова Божия. Посему давайте посмотрим на само имя дьявола, которое дал ему Христос в Иоан.(8:44) — “отец лжи и убийца”, и запомним раз и навсегда, что до тех пор, пока процветает Евангелие и царствует Христос, неизбежно возникают такие гибельные секты, и мир наполнен свирепствующими убийцами, преследующими истину. Всякий, кто не знает этого, очень легко соблазняется, оставляет истинного Бога и истинную веру, возвращаясь к своему старому “богу” и своей старой “вере”.
   
Таким образом, Павел укрепляет здесь благочестивых, дабы они не соблазнялись [не осквернялись и не оскорблялись] этими преследованиями, сектами и злословием. Он говорит: “Как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне”. То есть это можно понимать так: “Если мы являемся сынами, рожденными по Духу, то мы непременно должны ожидать преследований и гонений со стороны своих братьев, рожденных по плоти. То есть нас преследуют не только те, кто явно и несомненно являются порочными людьми и нашими врагами. Но [нас гонят] даже те, кто поначалу были нашими дорогими друзьями, те, с кем мы жили одною семьею в одном доме, те, кто приняли учение о Евангелии от нас — даже они в конце концов становятся нашими злейшими врагами, преследующими нас безжалостно, ибо они являются нашими братьями по плоти и должны преследовать своих братьев, рожденных по духу”. Так и Христос сетует по поводу Иуды в Пс.(40:10): “Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту”. Но наше утешение заключается в том, что мы не дали нашим “измаильтянам” никакого иного повода, чтобы преследовать нас. Паписты гонят нас за наше благочестивое учение. Если бы мы отреклись от него, то они сразу же перестали бы нас преследовать. Подобным же образом, если бы мы одобряли порочные заблуждения фанатиков, то они рукоплескали бы нам. Но так как мы питаем отвращение к порочности тех и других, им ничего не остается, как ненавидеть и преследовать нас самым злобным образом.
   
Но, как я уже говорил, не только Павел укрепляет и поддерживает нас в этих преследованиях и соблазнах. Сам Христос сладкозвучно утешает нас в Иоан.(15:19): “Если бы вы были от мира, — говорит Он, — то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир”. То есть Он как бы говорит: “Я являюсь причиною всех гонений, которые вы терпите. И если вас убьют, ответственность за вашу смерть ляжет на Меня. Ибо если бы вы не проповедовали Мое Слово и не исповедовали Меня, то мир не преследовал бы вас. Но с вами поступали надлежащим образом. Раб не больше своего господина (Иоан.13:16). Если они гнали Меня, то они также будут преследовать и вас за Мое имя”.
   
Этими словами Христос возлагает всю вину на Себя и освобождает нас от всякого страха, как бы говоря: “Причина, по которой мир преследует вас столь неистово и изощренно, заключается не в вас самих, но в Моем имени, которое вы проповедуете и исповедуете. ‘Но мужайтесь: Я победил мир’ (Иоан.16:33)”. Нас поддерживает эта уверенность. И мы нисколько не сомневаемся, что Христос обладает достаточным могуществом не только для нашей поддержки, но и для победы над всею силою притеснителей и любыми коварными проделками еретиков. Он привел достаточно тому доказательств на примере иудеев и римлян, чьи жестокости и преследования Он некогда понес на Себе. Он вынужден был сносить также и коварные уловки еретиков. Но когда пришло время, все они были повержены и уничтожены, а Он остался Царем и Победителем. Независимо от того, сколь люто неистовствуют сегодня паписты, или от того, насколько сектанты искажают и извращают Евангелие Христово, Христос навеки останется Царем, и Слово Господне пребудет вовек (1Пет.1:25), а все Его враги будут уничтожены. Кроме того, весьма утешительно то, что преследования Исаака Измаилом не вечны, они продлятся лишь недолгое время, и в конце этого будет произнесен приговор, как сказано далее:
   
30. Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной.
   
Это требование Сарры, конечно же, огорчило Авраама. Несомненно, когда он услышал это, “взыграли” его отцовские чувства к Измаилу, потому что тот был рожден от него, то есть он был плоть от плоти Авраама. Писание свидетельствует об этом в (Быт.21:11–12) следующими словами: “И показалось это Аврааму весьма неприятным ради сына его [Измаила]. Но Бог сказал Аврааму: не огорчайся ради отрока и рабыни твоей; во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее, ибо в Исааке наречется тебе семя”.
   
Здесь “измаильтяне” слышат приговор себе, и этот приговор низвергает и уничтожает иудеев, греков, римлян и т. п. — всех, кто преследует Церковь Христову. Он уничтожит также папистов и прочих самоправедных людей, кем бы они ни были — всех, хвастающихся в наши дни, будто они являются народом Божиим и Церковью. Они полагают, что наверняка получат наследство, и думают, будто мы, полагающиеся на обетование Божие, не только бесплодны и покинуты, но являемся еретиками, изгнанными из Церкви и не могущими быть сынами и наследниками. Но Бог переворачивает это их суждение вверх дном и выносит им приговор — так как они сыны рабыни, преследующие сынов свободной женщины, им надлежит быть изгнанными из дома и не разделить наследства вместе с сынами обетования, ибо только последним, как сынам свободной женщины, принадлежит обетование. Этот приговор является законным и неизменным, ибо “не может нарушиться Писание” (Иоан.10:35). Посему это несомненно произойдет, и наши “измаильтяне” непременно утратят не только власть, которой они обладают в церкви и в государстве, но также и вечную жизнь. Ибо Писание предрекло, что сыны рабыни должны быть изгнаны из дома, то есть из царства благодати, потому что они не могут наследовать [ничего] вместе с сынами свободной женщины.
   
Далее следует отметить, что Святой Дух оскорбляет людей Закона и дел, называя их здесь “сынами рабыни”. Этим Он как бы говорит: “Почему вы хвалитесь праведностью Закона и дел, бахвалясь, что за счет этого всего вы являетесь народом и чадами Божиими? Если вы не знаете, от кого происходите, то я вам скажу. Вы рождены рабами и происходите от рабыни. Какими рабами? Рабами Закона, греха, смерти и вечного проклятия. Раб не является наследником, он изгоняется из дома”. Таким образом, папа со всем своим строем и все другие самоправедные люди, уповающие на обретение благодати и спасения через человеческие или божественные законы — какими бы святыми эти люди ни казались внешне — все они сыны рабыни, которые ничего не наследуют вместе с сынами свободной женщины, но будут изгнаны из дома. И я не говорю сейчас о неблагочестивых монахах, служивших своему брюху, как богу (Филип.3:19), совершая ужасные грехи, о которых я предпочел бы вообще не упоминать, но [я говорю] о лучших из них, к которым принадлежал я сам и многие другие, о тех, кто жил святою жизнью и изо всех сил старался умиротворить гнев Божий, заслужить прощение грехов и вечную жизнь, исполняя религиозные обряды своего ордена. Этим людям придется теперь услышать приговор, что сыны рабыни должны быть изгнаны из дома вместе с самою рабынею, их матерью.
   
Такие приговоры, при их внимательном рассмотрении, дают нам уверенность в [нашем] учении и праведности веры, в противовес учению о делах и праведности дел. Мир принимает и прославляет последнее, презирая и порицая первое. Это, конечно же, беспокоит и оскорбляет робкие души, которые, хотя они и видят явную порочность и неописуемые преступления папистов, не могут быть легко убеждены в том, что все это множество [людей], называемых “церковью”, находится в заблуждении, и что лишь некоторые правильно понимают учение о вере. Если бы папство все еще сохраняло ту святость и тот аскетизм, которыми оно обладало во времена таких отцов, как Иероним, Амвросий, Августин и другие, когда духовенство еще не имело порочной репутации из-за своей симонии, сумасбродства, роскоши, изобилия, прелюбодейства, мужеложства и бесчисленного множества других грехов, но жило в соответствии с канонами и декретами отцов, будучи внешне религиозным и святым, и даже действительно практикуя целибат, то что, спрашиваю я вас, мы могли бы сделать против папства?
   
Целибат, который во времена отцов духовенство соблюдало строго и неукоснительно, — это очень важное явление в глазах мира. Обет безбрачия возводил человека чуть ли не в ранг Ангела. Посему Павел называет это в Кол.(2:18) “служением Ангелов”, и паписты поют о девственниках так: “Он вел ангельскую жизнь во плоти, ибо он жил вне плоти”. И так называемая “созерцательная жизнь”, которой усердно придерживалось тогда духовенство, принося в жертву свои гражданские и семейные обязанности, также внешне выглядит весьма впечатляюще и свято. Таким образом, если бы папство сохранило тот внешний вид, которым оно обладало в древности, мы добились бы очень немногого, противостоя ему своим учением о вере, [хотя бы] потому, что мы и сейчас мало чего добиваемся в этом противостоянии — сейчас, когда исчезла добрая слава о якобы присущих этому явлению благочестивости и строгой дисциплине, и когда стало очевидно, что папство — это сплошная мерзость и скопище всевозможных пороков.
   
Но даже если бы былая религиозность и дисциплина папства сохранились до нынешних времен, мы все равно должны были бы последовать примеру Павла, который критиковал лжеапостолов, невзирая на их внешнюю святость и добродетельность, и сражался против самоправедности папского царства, говоря: “Независимо от того, сколько обетов безбрачия вы дадите, или как смиренно вы выглядите, или каким ангельским служениям вы себя посвящаете, или сколь частыми епитимьями вы изнуряете тела свои, все равно вы являетесь рабами Закона, греха и дьявола. И вы будете изгнаны из дома, потому что ищете праведности и спасения в своих собственных делах, а не во Христе”.
   
Таким образом, нам следует обращать внимание не столько на грешный образ жизни папистов, сколько на их порочное учение и их лицемерие, и именно это мы подвергаем критике главным образом. Давайте предположим, что религиозность и дисциплина древнего папства процветают сейчас и соблюдаются с тем же усердием, с каким они соблюдались отшельниками Иеронимом, Августином, Григорием, Бернаром, Франциском, Домиником и многими другими. И все равно мы должны были бы сказать: “Если вы не можете противопоставить гневу Божию ничего, кроме собственной святости и целомудренности своей жизни, то вы совершенно определенно являетесь сынами рабыни, которой надлежит быть изгнанной из царства небесного и преданной анафеме”. Сатана тоже не защищает порочную жизнь папистов, которую наиболее здравомыслящие из них также презирают, но он решительно отстаивает и поддерживает их лицемерие и праведность дел. Здесь он ссылается на авторитет соборов и примеры святых отцов, которых он провозглашает основателями святых [монашеских] орденов и законов. Потому мы сражаемся в наши дни не против очевидных пороков и беззаконий папства, но против его вымышленных святых, которые полагают, что ведут ангельскую жизнь, соблюдают не только Заповеди Божии, но также и наставления Христовы, и исполняют дела, которые не требуется исполнять, или так называемые “избыточные” дела. Мы утверждаем, что это бесполезная трата времени и сил, если они не постигли того, что, как говорит Христос, “одно только нужно”, и если они не “избрали благую часть, которая не отнимется у них”, как это сделала Мария (Лук.10:42).
   
Именно так поступал Бернар. Он был настолько богобоязненным, святым и целомудренным человеком, что, по моему мнению, заслуживает того, чтобы стоять впереди всех монахов. Однажды он тяжело заболел и потерял всякую надежду выжить, и в этой ситуации он возлагал свое упование не на целибат, который он соблюдал столь целомудренно и верно, и не на добрые и благочестивые дела, которых он совершил огромное множество. Нет, он отбросил все это прочь и верою ухватился за обетование Христово, произнеся следующие слова: “Я прожил жизнь, достойную проклятия. Но Ты, о Господь, Иисус Христос, имеешь право на Царство Небесное по двум причинам: во-первых, потому что Ты — Сын Божий; во-вторых, потому что Ты завоевал [заслужил] это Своими страданиями и смертию. Первое Ты сохраняешь для Себя по праву первородства. Последнее же Ты даровал мне, но не по делам [моим], а по благодати”. Он не прикрывался своею монашескою жизнью, или “ангельским служением”, от гнева и суда Божия, но ухватился за то, что “одно только нужно”, и потому был спасен. Я полагаю, что Иероним, Григорий и многие другие отцы и отшельники обрели спасение таким же образом. Несомненно, что в ветхозаветные времена многие израильские цари и другие идолопоклонники были спасены подобным же образом, в свой смертный час отбросив прочь тщетное упование на идолов и ухватившись за обетование Божие о грядущем Семени Авраамовом, Христе, Который должен [был] благословить все народы. И если кому-то из папистов надлежит спастись в наши дни, они должны уповать не на свои собственные дела и добродетели, но всецело на милость, которую Бог предлагает нам во Христе. Они должны сказать вместе с Павлом (Филип.3:9): “Не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере”.
   
31. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной.
   
Здесь Павел завершает аллегорию. “Мы, — говорит он, — дети не рабы…” То есть: “Мы не под Законом, который рождает в рабство, который устрашает, обвиняет и ведет к отчаянию. Но мы свободны от него через Христа”. Посему Закон не может устрашать и проклинать нас, как мы подробно выяснили выше. Более того, хотя дети рабыни и преследуют нас на протяжении некоторого времени, мы по-прежнему имеем утешение, что в конце концов они будут брошены “во тьму внешнюю” (Мат.8:12) и будут вынуждены оставить наследство, принадлежащее нам, как детям свободной женщины.
   
Как мы уже видели, в словах “дети свободной женщины” и “дети рабы” Павел находит прекрасную возможность выступить в защиту учения об оправдании. И он умышленно ухватился за эти слова — “свободная женщина” — настаивая на них и развивая их впоследствии. Опираясь на это, он говорит о христианской свободе, понимание которой чрезвычайно необходимо. Ибо папа полностью уничтожил ее, ввергнув церковь в ничтожное и жалкое рабство при помощи человеческих традиций и обрядов. Дарованная нам Христом свобода в наши дни является нашею главною защитою против тирании папы. Посему учение о христианской свободе должно быть рассмотрено самым тщательным образом — как для того, чтобы поддержать учение об оправдании, так и для того, чтобы ободрить и утешить наши сердца в борьбе со многими беспокойствами и соблазнами, которые, как утверждают наши оппоненты, якобы происходят от Евангелия. Итак, христианская свобода — это совершенно духовное явление. Недуховный [“душевный”] человек ее не понимает (1Кор.2:14). Фактически даже людям, имеющим начаток Духа (Рим.8:23) и способным рассуждать об этом пространно, трудно сохранить ее [христианскую свободу] в сердце своем. Разуму она кажется чем-то несущественным. И если Дух не увеличивает ее и не делает ее более весомой, то ею пренебрегают.
  
  
   
    
Глава 5
   
   
По мере приближения к концу Послания, Павел все более ревностно и пылко защищает учение о вере и христианской свободе от нападок лжеапостолов, являющихся врагами и разрушителями этого учения. Он мечет в них самые настоящие словесные “громы и молнии”, желая опровергнуть и опрокинуть своих оппонентов. В то же время он побуждает галатов избегать порочных учений [своих оппонентов], как какой-то язвы или чумы. Увещевая, он угрожает, обещает и использует все возможные средства, чтобы удержать их в свободе, добытой для них Христом. Поэтому он говорит:
   
1. Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос…
   
То есть “будьте тверды”, как Петр говорит нам в (1Пет.5:8–9): “Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою…” “Не будьте самодовольны, — говорит он, — но будьте тверды. Не ложитесь и не спите, но стойте непоколебимо”. То есть он как бы говорит: “Вам необходимы бдительность и твердость, чтобы удержаться в свободе, которую вам даровал Христос. Те, кто самодовольны и сонливы, не способны сохранить ее”. Ибо сатана свирепо ненавидит свет Евангелия, то есть учение о благодати, свободе, утешении и жизни. Потому как только он видит его появление, то сразу же стремится стереть и уничтожить его своими ветрами и штормами. По этой причине Павел побуждает благочестивых людей следить за своим поведением, не впадать в спячку и самодовольство, но твердо стоять в битве против сатаны, дабы не утратить свободы, добытой для них Христом.
   
Каждое слово в этом фрагменте очень выразительно. “Стойте, — говорит он, — в свободе”. В какой свободе? Не в той свободе, которую даровал нам римский император, но в той свободе, которую даровал нам Христос. Римский император даровал— в действительности был вынужден даровать — римскому первосвященнику свободный город и другие земли, равно как и некоторые льготы, привилегии и уступки. Это тоже свобода, но свобода политическая, согласно которой римский первосвященник со всем своим духовенством свободен от всякого общественного бремени. Кроме того, существует свобода плоти, широко распространенная в миру. Те, кто имеют эту свободу, не повинуются ни Богу, ни законам, но делают что хотят. Это та свобода, к которой в наши дни стремится чернь и сброд. Так поступают и духовные фанатики, желающие быть свободными в своих мнениях и поступках, чтобы безнаказанно учить всему и вытворять все, что кажется им правильным. Это демоническая свобода, которой дьявол освобождает порочных ко греху против Бога и людей. Мы не имеем дела с этою свободою, хотя она и является самым широко распространенным явлением и единственною целью всего мира. Также мы не имеем дела с политическою свободою. Нет, мы говорим о свободе, которую дьявол яростно ненавидит и на которую он совершает свои злобные нападки.
   
Это свобода, которой нас освобождает Христос — освобождает не от какого-то человеческого рабства или тиранической власти, но от вечного гнева Божия. Где? В совести [в сознании, в сердце]. И этим наша свобода ограничивается. Она не идет далее. Ибо Христос освободил нас не для того, чтобы мы обладали политическою свободою или свободою во плоти, но для того, чтобы мы имели свободу теологическую, то есть духовную— чтобы сделать нашу совесть свободной и радостной, не боящейся грядущего гнева (Мат.3:7). Это — подлинная и бесконечная свобода. Когда другие разновидности свободы — свобода политическая или плотская — сравниваются с величием и славою этой свободы, все они едва ли подобны даже маленькой капле. Ибо кто может выразить то, сколь великим даром для человека является возможность уверенно утверждать, что Бог не гневается и никогда не будет гневаться, но всегда будет благостным и милосердным Отцом ради Христа? Когда Тот, Кто представляет Высшее Величие, проявляет Свое благоволение к нам, защищает и помогает нам, и, в конце концов, освобождает нас физически так, что наше тело, посеянное в тлении, в уничижении и в немощи, восстает в нетлении, славе и в силе (1Кор.15:42–43). Посему свобода, навечно спасающая нас от гнева Божия, больше чем небо, земля и все творения.
   
Отсюда происходит другая свобода, которая обеспечивает нам безопасность и избавляет нас Христом от Закона и греха, от смерти и власти дьявола, от ада и т. п. Ибо как гнев Божий не может страшить нас — поскольку Христос освободил нас от него, — так и Закон, грех и т. п. не могут обвинять и осуждать нас. Даже если Закон осуждает нас, и грех устрашает нас, они не могут повергнуть нас в отчаяние, ибо вера, победившая мир (1Иоан.5:4), сразу же провозглашает: “Все это не имеет ко мне никакого отношения, ведь Христос освободил меня от этого”. Итак смерть, самое могущественное и ужасное явление в мире, лежит, поверженная в нашем сознании, и это достигается посредством свободы в Духе. Посему величие христианской свободы должно быть взвешено и осознано самым тщательным образом. Слова: “Свобода от гнева Божия, от Закона, греха, смерти и т. п.” — легко произнести. Но ощутить величие этой свободы и на практике применить ее плоды в своей борьбе, в муках совести — это намного труднее, чем кто-либо может описать.
   
Итак, дух человека должен быть наставлен, чтобы, начиная осознавать обвинения Закона, ужасы греха, отвратительность смерти и гнев Божий, он изгонял эти ужасные видения прочь и заменял их свободою Христовою, прощением грехов, праведностью, жизнью и вечным милосердием Божиим. Хотя мысль о существовании этих противников может быть навязчивой, всякий человек должен быть уверен, что долго она не продержится. Как говорит пророк (Ис.54:8): “В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя…” Но это чрезвычайно трудно осуществить. Посему о той свободе, которую добыл для нас Христос, легче говорить, чем веровать в нее. Если бы она могла быть определенно и ясно понята твердою верою, то никакая ярость и никакой ужас мира сего, никакой грех, никакая смерть, никакой дьявол и т. п. не были бы для нее слишком большими, чтобы проглотить их, как океан поглощает [угашает] искру. Раз и навсегда свобода Христова поглощает и отменяет всю эту груду пороков — Закон, грех, смерть, гнев Божий и, наконец, самого змея с его головою (Быт.3:15). И на их месте она учреждает праведность, мир, жизнь и т. д. И блажен человек, который понимает это и верит в это.
   
Посему давайте научимся ценить эту свою свободу более всего на свете. Не император, не ангел небесный, но Христос, Сын Божий, через Которого все существующее на небе и на земле сотворено, добыл нам ее Своею смертью, чтобы освободить нас не от какого-то физического, преходящего рабства, но от вечного духовного рабства, рабства этих самых жестоких тиранов — Закона, греха, смерти, дьявола и т. п., и примирить нас с Богом Отцом. Теперь, когда эти враги повержены и когда мы примирены с Богом Отцом через смерть Его Сына, мы, несомненно, праведны в глазах Божиих, и наши собственные деяния угодны Ему. И если какой-то грех остался в нас, он не вменяется нам, но прощен ради Христа. Павел выражается очень точно, говоря, что мы должны стоять в свободе, для которой нас освободил Христос. Таким образом, эта свобода дарована нам не благодаря Закону и нашей собственной праведности, но даром, ради Христа. Павел свидетельствует об этом и подробно излагает это на протяжении всего Послания. И Христос говорит в Иоан.(8:36): “Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете”. Он один встает стеною между нами и угнетающими нас пороками. Он побеждает и упраздняет их так, что они не могут больше причинять нам вреда. Фактически вместо греха и смерти Он дарует нам праведность и жизнь вечную, Он превращает рабство и ужасы Закона в свободу совести и утешение Евангелия, говорящего нам (Мат.9:2): “Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои”. Итак, всякий верующий во Христа имеет эту свободу.
   
Разум не понимает, сколь важным является это дело. Однако если рассматривать его в Духе, оно обретает великое и бесконечное значение. Никто не может выразить словами или осмыслить всего величия этого дара: иметь вместо Закона, греха, смерти и гнева Божия — прощение грехов, праведность, вечную жизнь и Бога, Который всегда милостив и добр. Паписты и все “самоправедные” люди хвастаются, что у них тоже есть прощение грехов, праведность и т. д. Они также утверждают, что обладают свободою. Но все это тщетно и туманно. При первых же искушениях все это исчезает, ибо они полагаются на человеческие дела и человеческое искупление, а не на Слово Божие и на Христа. Посему никто из самоправедных людей не может знать, что такое истинная свобода от греха. Наша же свобода, напротив, основывается на Христе, Который является вечным Первосвященником, пребывающим одесную Бога и ходатайствующим за нас. Поэтому свобода, прощение грехов, праведность и жизнь, которые мы получаем через Него, являются надежными, прочными и вечными, если мы веруем в это. Если мы прочно ухватываемся за Христа верою и твердо стоим в свободе, которую Он даровал нам, мы обретем эти бесценные дары. Но становясь самодовольными и сонными, мы утрачиваем их. Не зря Павел заповедует нам быть бдительными и стоять твердо, ибо он знает, что дьявол непрестанно пытается лишить нас этой свободы, которая стоила Христу столь многого, и вновь при помощи своих слуг ввергнуть нас в иго рабства. Поэтому Павел продолжает:
   
…И не подвергайтесь опять игу рабства.
   
Павел говорил очень серьезно о благодати и христианской свободе и многими словами призывал галатов хранить их. Он заповедует им стоять, потому что очень легко утратить все это по неосмотрительности и самодовольству, либо в результате отпадения от благодати и веры — к Закону и его делам. Но из-за власти разума это не кажется опасным, ибо разум явно предпочитает праведность Закона праведности веры, и потому он [Павел] осуждает Закон Божий с великим негодованием. Он презрительно и насмешливо называет его “бременем”, фактически — “игом рабства”. Так Петр говорит об этом в Деян.(15:10): “Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго…” Таким образом Павел окончательно побивает оппонентов их же собственным оружием. Ибо лжеапостолы сводили к минимуму важность обетования, возвеличивая Закон и его дела следующим образом: “Если вы хотите освободиться от греха и смерти и обрести праведность и жизнь, то соблюдайте Закон. Обрежьтесь, соблюдайте дни, месяцы, времена и годы. Приносите жертвы. Эта покорность Закону, — говорили они, — принесет вам оправдание и спасение”. Павел же утверждает обратное: “Те, кто учат вас Закону таким образом, — говорит он, — не освобождают сердца — напротив, они улавливают их в сети. Они порабощают их и возлагают на них тяжкое бремя — иго рабства”.
   
Поэтому Павел говорит в высшей степени презрительно и укоризненно о Законе, называя его “сетью”, или “тяжелейшим рабством” и “рабским игом”. На это у него есть причины. Порочное представление, будто Закон оправдывает, “прилипает” к разуму очень крепко, и вся человеческая раса в конце концов настолько запутывается и порабощается им, что избавить ее от этого становится весьма непросто. Похоже, что здесь Павел уподобляет того, кто стремится к обретению праведности Законом, волу, обремененному ярмом. Как вол, который тащит ярмо из последних сил, ничего не получает за это, кроме пищи — причем, когда он не может больше тащить ярмо, его просто закалывают, — так и те, кто ищут праведности в Законе, являются пленниками и рабами. Они подвержены игу рабства, то есть обременены Законом. И когда наконец после многих стараний и скорбей они совершенно истощаются делами Закона, все, что им за это достается — жалкое и вечное бремя рабства. Рабами чего они становятся? Рабами греха, смерти, гнева Божия, дьявола, плоти, мира и всех тварей. Таким образом, нет рабства страшнее и суровее, чем рабство Закона. Поэтому у Павла есть все основания для того, чтобы называть это “игом рабства”. Ибо, как мы неоднократно упоминали выше, Закон только выявляет и усиливает грех, он обвиняет, устрашает, осуждает, производит гнев и, наконец, повергает сердца на грань отчаянья, что является самым скверным и тяжким рабством (Рим.3,4,7).
   
Вот почему Павел использует столь резкие и “невыдержанные” выражения. Он очень хотел бы побудить и подтолкнуть их к сопротивлению влиянию лжеапостолов, уловляющих их вновь в иго рабства. Он как бы говорит: “Этот вопрос отнюдь не является пустячным и ничтожным, это вопрос о выборе бесконечной и вечной свободы или бесконечного и вечного рабства. Ибо как свобода от гнева Божия и от всякого зла есть не политическая свобода или свобода плоти, но вечная свобода, так и рабство греха, смерти и дьявола, в которое попадают те, кто стремятся к оправданию и спасению через Закон, не является физическим рабством, длящимся какое-то ограниченное время, но это рабство вечное и непрерывное. Ибо самоправедные люди такого типа, принимающие все очень серьезно — а Павел говорит именно о таких, — никогда не бывают безмятежны и не обретают мира. В этой жизни они постоянно пребывают в сомнениях относительно воли Божией, они всегда боятся смерти, гнева и суда Божия, а после этой жизни их ждет вечное отчаяние и наказание за их неверие.
   
Посему “делателей Закона” весьма справедливо называют “мучениками дьявола”, если мне будет позволено использовать это общераспространенное выражение. Они заслуживают ад огромными трудами и скорбями, большими, чем мученики Христа заслуживают небеса. Они терзаются и изводятся двойным сокрушением — совершая в этой жизни множество великих деяний, они мучат себя ужасно и безрассудно, и затем, умирая, они получают в награду вечное осуждение и наказание. Они являются жалкими мучениками как в этой жизни, так и в жизни грядущей, и рабство их вечно. Совсем не так обстоит дело с верующими, терпящими скорби только в этой жизни. Посему нам надлежит стоять твердо в свободе, которую Христос добыл для нас Своею крестною смертью; мы должны быть усердны и бдительны, чтобы снова не попасть под иго рабства. Именно это происходит в наши дни с духовными фанатиками — отпадая от свободы и веры, они сами вовлекают себя в преходящее рабство в этой жизни, а в жизни грядущей им суждено пребывать под гнетом вечного рабства. Паписты не слушают Евангелия, они гонят его. Но тем не менее евангельская свобода используется этими людьми, многими из которых эта свобода понимается, как эпикурейская — они воистину являются рабами дьявола, который удерживает их в плену в свое удовольствие. Итак, их ожидает вечное рабство ада. [Здесь сказано] достаточно об этом серьезнейшем увещевании Павла, за которым следует еще одно:
   
2. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.
   
Павел серьезно встревожен, и в своем духовном усердии он мечет громы и молнии против Закона и против обрезания. В своем гневе, обращенном на тотальную порочность Закона, он, будучи движим Духом Святым, произносит столь резкие слова, как бы говоря: “Вот я, Павел, и т. д. Я говорю вам, я, человек, знающий [о себе], что он получил Евангелие не от людей, но через откровение Иисуса Христа. Я, знающий наверняка, что я имею божественную заповедь и власть учить и определять учение — я объявляю вам свое суждение, которое действительно является новым, но твердым и верным, а именно — что если вы примете обрезание, то Христос будет просто не нужен вам”. Это очень резкое суждение, когда Павел говорит, что принятие обрезания равносильно полному уничтожению Христа — не уничтожению Христа самого по себе, но уничтожению Христа галатами, которые были введены в заблуждение лжеапостолами, полагая, будто вдобавок к вере во Христа верующим необходимо и обрезание, без которого они не могут обрести спасения.
   
Это учение является краеугольным камнем, опираясь на который, мы можем правильно и уверенно судить обо всех доктринах, делах, формах поклонения и человеческих церемониях. Всякий (будь он папистом, иудеем, мусульманином или сектантом), кто учит, будто помимо Евангелия Христова для спасения необходимо что-то еще, всякий, кто учреждает любую работу или форму поклонения, всякий, кто соблюдает любое правило, любую традицию или любой обряд, полагая, будто этим он обретет прощение грехов, праведность и вечную жизнь, — услышит осуждение Святого Духа, изреченное здесь устами Апостола, что Христос совершенно бесполезен для него. И поскольку Павел осмеливается высказывать здесь осуждение в адрес учрежденных Богом Закона и обрезания, а это воистину достойно внимания, то неужели он не осмелится выступить против бессмысленных человеческих традиций?
   
Итак, данный фрагмент является своего рода громом и молнией в адрес всего папского царства. Если говорить только о самых лучших из них, то все священники, монахи и отшельники не имеют упования на Христа, Которого они самым клеветническим и богохульным образом объявляют гневным судьею, обвинителем, извергающим проклятия. Они полагаются на свои собственные дела, на свою праведность, на свои обеты и добродетели. Поэтому в данном фрагменте они слышат адресованное им осуждение — Христос бесполезен для них. Ибо если они способны упразднить грехи, заслужить прощение грехов и вечную жизнь своею собственною праведностью и аскетическою жизнью, то что хорошего принесло им рождение Христа, Его страдания, пролитие Его Крови, Его вознесение, победа над грехом, смертью и дьяволом, когда они и сами могут одолеть этих чудовищ собственными силами? Трудно выразить словами, сколь порочным и беззаконным является такое отношение ко Христу и игнорирование всего Им совершенного. Посему Павел с негодованием произносит эти слова, возмущаясь и беспокоясь в Духе: “Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа”, то есть совершенно никакой пользы вы не получите от Его благословений, и Он сделал все это напрасно, если рассматривать это применительно к вам”.
   
Отсюда становится совершенно ясно, что нет ничего более порочного и беззаконного под солнцем, чем доктрины о человеческих традициях и делах. Ибо одним взмахом они упраздняют и извращают евангельскую истину, веру, истинное служение Богу и Самого Христа, в Котором Отец учредил все сущее. В Кол.(2:3) сказано: “В Котором [во Христе] сокрыты все сокровища премудрости и ведения”. И в девятом стихе мы читаем: “В Нем обитает вся полнота Божества телесно”. Таким образом, всякий основатель или приверженец учения о делах попирает Евангелие, аннулирует крестную смерть и победу Христа, затмевает Его таинства и упраздняет их истинное употребление, он отвергает и хулит Бога и все Его обетования и благословения, он является врагом Божиим. Всякий, кто не отвернулся в ужасе от человеческих традиций и не оставил упования на собственную праведность и собственные дела, кто не устремился изо всех сил к свободе во Христе, будучи побуждаем к этому тем фактом, что Павел называет Закон Божий “игом рабства”, тот черствее скалы или стальной плиты.
   
Итак, данное утверждение является совершенно понятным — если кто-то принимает обрезание, то есть уповает на это обрезание, то Христос становится бесполезен для него. То есть [с его позиции] Христос родился и пострадал безо всякой пользы. Ибо, как я говорил ранее, Павел обсуждает не наличие деяния самого по себе — в нем нет ничего плохого, если на него не возлагается упование, или если оно не влечет за собою самонадеянной праведности. Но он обсуждает вопрос о том, как это деяние применяется, а именно — [он обсуждает] то упование и ту праведность, которые присовокупляются к этому деянию. Мы должны понимать [слова] Павла в рамках обсуждаемой темы, или выдвигаемого аргумента, который заключается в том, что люди не оправдываются Законом, делами или обрезанием. Он не говорит, что дела сами по себе — ничто, но он утверждает, что упование на дела и основывающаяся на делах праведность ведут к тому, что Христос становится бесполезным. Посему всякий, кто принимает обрезание, как деяние, необходимое для оправдания, не имеет от Христа никакой пользы.
   
Давайте помнить об этом в наших личных искушениях, когда дьявол обвиняет и устрашает нашу совесть, повергая нас на грань отчаяния. Он — отец лжи (Иоан.8:44) и враг христианской свободы. Он постоянно удручает нас ложными ужасами — так что, когда эта свобода утрачивается, сердце пребывает в постоянном страхе и чувствует вину и тревогу. Когда этот “великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную” (Откр.12:9-10), когда он, говорю я вам, приходит к вам и обвиняет вас не только в том, что вы не совершили чего-то благого, но в преступлении против Закона Божия, тогда вы должны сказать: “Ты терроризируешь меня воспоминаниями о былых грехах. К тому же ты говоришь мне, что я не совершил ничего благого. Это меня совершенно не волнует. Ибо если бы я полагался на совершенные мною добрые дела или утратил бы свое упование из-за того, что не совершал добрых дел, то Христос был бы бесполезен для меня. Посему на чем бы ты ни основывал свои претензии ко мне — на моих грехах или на моих добрых делах, — мне нет никакого дела до этого. Ибо я отбрасываю и то и другое с глаз долой и полагаюсь только на свободу, для которой Христос освободил меня. И тогда я не буду считать Его бесполезным для себя, что имело бы место, если бы я либо полагал, будто обрету благодать и вечную жизнь за счет своих добрых дел, либо думал, будто могу быть лишен спасения из-за своих грехов”.
   
Итак, давайте учиться отделять Христа как можно более тщательно от всех дел, будь то дела благие или порочные, от всех законов, будь то законы божественные или человеческие, и от всех потревоженных сердец. Ибо Христос не имеет к этому всему никакого отношения. Конечно же, Он имеет отношение к скорбящим сердцам, но Он не тревожит их еще более, а восстанавливает и утешает их после того, как они были встревожены. Посему если Христос предстает перед нами в облике гневного Судьи или Законодателя, требующего отчета о том, как мы живем, то мы должны знать наверняка, что на самом деле перед нами не Христос, а дьявол. Ибо Писание представляет Христа Умилостивителем, Посредником и Утешителем. Вот кем Он всегда является. Он не может быть неверен Своей сути. Итак, когда дьявол принимает облик Христа и атакует нас, заявляя: “Мое Слово обязывает тебя делать это, а ты этого не исполнил. Мое Слово запрещает тебе поступать так, а ты так поступил. И ты должен знать, что я взыщу с тебя сполна за все” — это не должно нас волновать нисколько. Нам следует тогда рассуждать следующим образом: “Христос не желает повергать сердца в отчаянье. Он не прибавляет скорбей тем, кто уже скорбит. ‘Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит…’ (Ис.42:3). С теми, кто груб, Он говорит грубо, но тех, кто в страхе, Он призывает самыми сладкозвучными словами: ‘Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные…’ (Мат.11:28); ‘Я пришел призвать не праведников, но грешников…’ (Мат.9:13); ‘Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои’ (Мат.9:2); ‘Мужайтесь: Я победил мир’ (Иоан.16:33); ‘Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее’ (Лук.19:10)”. Таким образом, нам следует быть начеку, чтобы не оказаться введенными в заблуждение потрясающим коварством и бесчисленными уловками сатаны, которыми он толкает нас к ошибочному представлению о нашем Утешителе и Спасителе, как о проклинающем судье, а в результате — к утрате нами истинного Христа за маскою лжехриста, то есть дьявола, и к потере нами Его благословений. Здесь сказано вполне достаточно о личных искушениях и о том, как с ними поступать.
   
3. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.
   
Когда Павел говорит, что Христос бесполезен для принимающих обрезание — это достаточно веский довод. Но и выдвигаемый далее аргумент, когда он говорит, что принимающие обрезание обязаны исполнить весь Закон, также не меньше первого. Он столь серьезно относится к этим словам, что подтверждает их клятвою: “Свидетельствую…” — то есть: “Клянусь всем святым”. Эти слова могут быть истолкованы двояко — в отрицательном и в положительном смысле. В отрицательном смысле они означают:
   
“Я свидетельствую всякому человеку, принимающему обрезание, что он — должник всего Закона и обязан соблюдать его целиком. То есть даже в самом акте обрезания он не получает обрезания, и даже исполнением Закона он не исполняет его, но нарушает”. Это кажется мне простым и истинным значением слов Павла, записанных в данном фрагменте. Далее (см.6:13) он объясняет это сам, говоря: “Ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона…” — как он делает и ранее (см.3:10): “А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою”. Он как бы говорит: “Даже если вы принимаете обрезание, это не означает, что вы праведны и свободны от Закона. Но самим этим действием вы связали себя, поработив себя Законом. Самою попыткою удовлетворить Закон и освободиться от него вы погрузили себя еще сильнее под его иго, и теперь он [Закон] имеет еще больше прав обвинять и порицать вас. Это движение задом наперед, это похоже на стремление отмыть грязь грязью!”
   
То, что я, основываясь на словах Павла, говорю здесь, испытано мною на собственном опыте в монастыре — это сказано обо мне самом и о других. Я видел многих, кто старался изо всех сил, кто из лучших побуждений делал все возможное, чтобы умиротворить свою совесть. Они носили власяницы, они постились, они молились, они мучили и терзали свои тела различными упражнениями столь сурово и безжалостно, что и сталь не выдержала бы этого. И все же чем больше усилий они прилагали, тем страшнее становились их ужасы и терзания. Когда же приближался их смертный час, ими овладевал такой трепет, что я видел многих приговоренных к смерти убийц, умиравших с большею твердостью и спокойствием, чем эти люди, прожившие столь святую жизнь.
   
Это несомненно, что соблюдающие Закон не соблюдают его. Чем больше люди пытаются удовлетворить Закон, тем сильнее они нарушают его. Чем больше кто-то стремится успокоить свою совесть собственною праведностью, тем более беспокойною он делает ее. Будучи монахом, я старался изо всех сил жить согласно требованиям монашеского устава. Я непрестанно исповедовался, перечисляя все свои грехи, всегда сокрушаясь при этом. Я часто приходил на исповедь и старательно исполнял назначенные мне епитимьи. Тем не менее моя совесть никогда не могла достичь уверенности, но всегда пребывала в сомнениях и говорила: “Ты не сделал это как следует. Ты сокрушался недостаточно. Ты упустил это во время исповеди”. И чем дольше я пытался исцелить свою неуверенную, немощную и обеспокоенную совесть человеческими обрядами, тем более неуверенною, немощною и обеспокоенною я делал ее. Таким образом, соблюдая человеческие традиции, я нарушал их еще больше. И придерживаясь праведности монашеского ордена, я никогда не мог достичь ее. Ибо, как говорит Павел, совесть не может обрести мира делами Закона, а уж тем более человеческими обрядами, без обетования и Благовестия о Христе.
   
Таким образом, те, кто хотят быть оправданы и оживотворены Законом, еще больше отпадают от праведности и жизни, чем [от них отпадают] мытари, грешники и проститутки. Эти последние не могут полагаться на собственные дела, которые таковы, что они не могут надеяться на обретение благодати и прощения грехов посредством этих дел. Ибо если праведность Закона и совершенные по Закону дела не оправдывают, то тем более не оправдывают грехи, совершенные против Закона. Посему такие люди в данном отношении находятся в более выгодном положении, чем самоправедные. Ибо они не имеют упования на свои собственные дела, а упование это хотя и не полностью уничтожает веру во Христа, все же препятствует ей весьма существенно. Самоправедные же люди, которые внешне воздерживаются от грехов и вроде бы — если смотреть со стороны — ведут непорочную и святую жизнь, не в состоянии избежать самонадеянного упования на собственную праведность, которая просто не может сосуществовать с верою во Христа. Посему они находятся в еще более скверном и невыгодном положении, чем мытари и проститутки, которые не предлагают свои добрые дела гневающемуся Богу в обмен на вечную жизнь, как делают самоправедники, поскольку им нечего предложить, но они просто умоляют о прощении своих грехов ради Христа.
   
Итак, всякий, кто исполняет Закон, желая оправдаться им, обязан соблюдать весь Закон целиком и полностью. То есть он не исполнил ни одной буквы Закона. Закон был дан не для того, чтобы оправдывать — он должен выявлять грех, наводить на человека страх, обвинять и порицать. Итак, чем больше кто-то заботится о своей совести при помощи Закона и дел, тем в большую неопределенность и в большее беспокойство он ее [свою совесть] повергает. Спросите всех монахов, которые искренне трудились, пытаясь обрести мир в сердце своими обрядами, — могут ли они сказать твердо и определенно, что их образ жизни угоден Богу и что они обрели благодать пред Богом благодаря своему образу жизни. Если они согласятся признать истину, то мы услышим такой ответ: “Я действительно живу непорочною жизнью и усердно соблюдаю устав своего монашеского ордена. Но я не могу сказать наверняка — угодна ли эта моя покорность Богу”.
   
В “Житиях отцов” содержится повествование об Арсении. Я уже упоминал о нем ранее. Хотя Арсений на протяжении длительного времени жил в величайшей святости и самоотвержении, он все же впал в величайший страх и глубокую печаль, почувствовав приближение смерти. Когда его спросили, почему он боится смерти, прожив всю свою жизнь в святости и постоянно служа Богу, он ответил, что он действительно жил непорочно, если судить об этом с позиции людей, однако суды Божии отличны от судов человеческих. Своею святостью и аскетизмом этот человек не достиг ничего, кроме страха перед смертью. Если он был спасен, то он неизбежно отбросил всю свою праведность и уповал бы только на милосердие Божие, говоря: “Я верую во Иисуса Христа, Господа нашего, пострадавшего, распятого и умершего за мои грехи”.
   
Второе истолкование является утвердительным, а именно — что принимающий обрезание также обязан соблюдать весь Закон. Ибо принимающий Моисея в чем-то одном обязан принимать его во всем. Соблюдающий одну часть Закона, как что-то необходимое, должен соблюдать и все остальные его части. Не поможет и то, если вы скажете, что обрезание необходимо, а остальные законы Моисеевы нет. Тот же самый принцип, по которому вы обязаны принять обрезание, обязывает вас принимать и весь Закон. Соблюдение же всего Закона равносильно заявлению, что Христос еще не пришел. Если это правда, то должны соблюдаться все иудейские обряды и законы о пище, местах и временах. И нам все еще следует ожидать Христа, Который должен будет сделать устаревшими царство и священство иудеев, учредив новое царство по всему миру. Но все Писание свидетельствует, и все факты говорят, что Христос уже пришел, уже искупил человеческий род Своею [крестною] смертью, отменил Закон и исполнил все, что пророки предрекали о Нем. Следовательно Он отменил Закон и даровал благодать и истину (Иоан.1:17). Соответственно, Закон не оправдывает, равно как не оправдывают дела. Оправдывает же вера во Христа, Который уже пришел.
   
В наши дни встречаются такие, кто, подобно лжеапостолам тех времен, хочет ослепить нас некоторыми угодными [нравящимися] им заповедями Моисеевыми. Этого никак нельзя терпеть. Позволяя Моисею править нами в чем-то одном, мы обязаны терпеть весь его строй [всю его систему законов]. Посему мы не позволяем угнетать себя никаким из Моисеевых законов вообще. Конечно, мы признаем, что нам следует читать и слушать Моисея, как человека, который предрекал пришествие Христа и свидетельствовал о Нем, а также — что мы должны искать у него примеры выдающихся законов и этических предписаний. Но мы не даем ему никакой власти над нашею совестью.
   
Пусть он остается там, где он лежит — мертвый и погребенный, “и никто не знает места погребения его даже до сего дня” (Втор.34:6).
   
Первое истолкование — истолкование в негативном смысле — кажется мне более духовным и более подходящим. Оба они, однако, достаточно хороши, и оба порицают праведность Закона. Первое говорит, что мы столь далеки от обретения оправдания Законом, что чем больше мы стараемся исполнять Закон, тем больше нарушаем его. Второе говорит, что всякий, желающий соблюдать часть Закона, обязан соблюдать весь Закон целиком. И в том и в другом случае Христос бесполезен для тех, кто пытается получить оправдание Законом. Отсюда следует, что всем этим Павел показывает Закон, как отрицание Христа. Показательно, что Павел осмеливается провозгласить, что данный народу Израиля Богом Закон Моисеев является отрицанием Христа. Тогда зачем же Бог дал Закон? До прихода Христа, когда Его приход во плоти еще только ожидался, Закон был необходим. “Закон был для нас детоводителем ко Христу” (Гал.3:24). Но теперь, когда Христос явился, “мы уже не под руководством детоводителя” (Гал.3:25). Этот вопрос уже достаточно обсуждался ранее, в конце третьей главы. Таким образом, всякий, кто преподает Закон, учит отрицанию Христа и всех Его благословений, выставляет Бога лжецом, да, делает лжецом сам Закон, ибо он свидетельствует об обетованиях о Христе и пророчествует, что Христос будет Царем не Закона, но благодати.
   
4. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати.
   
Здесь Павел поясняет свои слова, показывая, что он говорит не просто о Законе, или не просто об обрезании, как о поступке, но об уверенности, или самонадеянном уповании на оправдание через это, то есть он как бы говорит: “Я не осуждаю обрезание и Закон как таковые. Я ничего не имею против того, чтобы есть, пить и общаться с иудеями согласно Закону. Я позволил обрезаться Тимофею и т. д. Что я осуждаю, так это желание оправдаться посредством Закона — будто Христос еще не пришел, или хотя и присутствует, не может оправдать нас Собою. Это значит “отделиться от Христа”, поэтому он и говорит: “Вы остались без Христа”. То есть: “Ты, фараон, не имеешь Христа. Христос более не существует и не действует в тебе. Ты не имеешь больше познания, Духа, отношения, благорасположенности, свободы, жизни и деяний Христовых. Ты полностью отделен от Него — так, что ты не имеешь к Нему больше никакого отношения, а Он не имеет дела с тобою”.
   
Следует заметить и особым образом подчеркнуть, что Павел называет желание оправдаться Законом не чем иным, как отделением от Христа и утратою всякой Его полезности для нас. Можно ли сказать что-то более веское против Закона, или что можно противопоставить этому громогласному утверждению? Итак, не могут Христос и Закон обитать в сердце [человека] одновременно. Либо Закон, либо Христос — кто-то должен уступить. Но если вы считаете, что Христос и упование на Закон могут обитать в сердце одновременно, то вам следует твердо знать, что не Христос, но дьявол обитает в вашем сердце под маскою Христа, и что он [дьявол] обвиняет вас, устрашает вас и требует от вас [соблюдения] Закона и [совершения] ваших дел, как условия для достижения праведности. Ибо, как я говорил чуть выше, истинный Христос не бранит вас за ваши грехи. Равно как Он не заповедует вам полагаться на ваши добрые дела. И истинное познание Христа, или вера, не интересуется — совершали ли вы добрые дела, чтобы обрести праведность, или же [вы совершали] порочные дела и заслужили проклятие. Но она [вера] просто провозглашает: “Если вы совершали добрые дела, то вы не оправдываетесь за счет этого; и если вы совершали порочные дела, то вы не предаетесь анафеме за это”. Я не лишаю славы добрые дела. Равно как я не прославляю дела порочные. Но я говорю, что в вопросе об оправдании я должен смотреть — как сохранить Христа, чтобы Он не стал для меня бесполезен, что произойдет в случае, если я захочу оправдаться Законом. Ибо один лишь Христос оправдывает меня вопреки моим порочным делам и безо всяких моих добрых дел. Если я так отношусь ко Христу, то я держусь за истинного Христа. Но если я думаю, что Он требует от меня [исполнения] Закона и дел, как условия праведности, то Он стал бесполезен для меня, и я остался без Него.
   
Эти утверждения и угрозы, обращенные против праведности Закона и против самоправедности, ужасают. В то же время они являются очень верными принципами, подкрепляющими учение об оправдании. Посему окончательное заключение таково: “Вы должны отказаться либо от Христа, либо от праведности Закона. Если вы сохраняете Христа, то вы праведны в глазах Божиих. Если вы соблюдаете Закон, то Христос становится бесполезен для вас — тогда вы обязаны соблюсти весь Закон, и приговор ваш (Втор.27:26): ‘Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего…’” Мы говорим о человеческих традициях точно так же, как было сказано о Законе: “Либо папа и его религия должны отказаться от всего, на что они полагались до сих пор, либо Христос будет бесполезен для них”. Из этого легко понять, сколь опасной и разрушительной была папская доктрина, ибо она вела нас очень дальним путем, уводя от Христа и делая Его совершенно бесполезным для нас. В Иерем.(23:26–27) Бог сетует: “Долго ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь, пророчествующих обман своего сердца? Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего…?” И как лжепророки утратили истинное истолкование Закона и учения о семени Авраама, который должен был стать благословением для всех народов, как они проповедовали собственные измышления, доведя народ до забвения своего Бога, так и паписты затмили и подавили Евангелие Христово, выведя его из употребления и учредив только учение о делах, которым они уводят мир все дальше от Христа. Тот, кто серьезно относится к этим вещам, не может не устрашиться.
   
…Отпали от благодати.
   
То есть: “Вы не находитесь более в царстве благодати”. Ибо как человек, упавший с корабля в море, тонет, независимо от того, с какой именно части судна он упал, так и всякий, кто отпадает от благодати, не может не погибнуть. Посему желание оправдаться Законом — это крушение, демонстрирующее опасности верной вечной смерти. Что может быть более безумным и порочным, чем желание утратить благодать и благорасположенность Божию, вернувшись к Закону Моисееву, присутствие которого неизбежно ведет к тому, что вы накапливаете в себе гнев и всякое другое зло? Итак, если стремящиеся обрести оправдание на основании этического закона отпадают от благодати, то куда, спрашиваю я вас, впадают те, кто, пребывая в самоправедности, стремятся к оправданию своими обрядами и обетами? В глубины ада?! Нет, оказывается они отправляются на небеса. Ибо вот чему они сами учат: “Тот, кто жил согласно правилу Франциска [уставу францисканцев] и т. п., обретет мир и благодать Божию для себя. Тот, кто соблюдал целомудрие, покорность и т. п., будет иметь вечную жизнь”. Вам следует отбросить эти тщетные и порочные забавы и взглянуть на то, как учит об этом Павел и что говорит Христос (Иоан.3:36): “Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем”. И снова (Иоан.3:18): “А неверующий уже осужден”.
   
При этом учение папистов о человеческих традициях, делах, обетах, добродетелях и т. п. было столь широко распространено в мире, что его считали самым лучшим и самым надежным. Его посредством дьявол учредил и укрепил свое царство. Посему не удивительно, что в наши дни, когда это учение было подвергнуто критике с нашей стороны и рассеяно, “как прах, возметаемый ветром [с лица земли]” (Пс.1:4), сатана свирепствует столь неистово, устраивая смятение повсюду и возбуждая против нас весь мир. И кто-то может сказать, что, вероятно, было бы лучше хранить молчание — тогда, мол, никакие подобные пороки не возникли бы. Но нам следует больше ценить благорасположенность к нам Бога, чью славу мы провозглашаем, чем страшиться неистовства мира, преследующего нас. Ибо что есть папа и весь мир в сравнении с Богом, Которого мы непременно должны славить и Которому мы должны отдавать предпочтение перед всеми творениями? Вдобавок порочные [люди] усиливают шум и скандалы, порождаемые сатаною, чтобы сокрушить, или, по меньшей мере, исказить наше учение. Мы же, в свою очередь, подчеркиваем утешение и неоценимые плоды, приносимые этим учением, — и это мы решительно предпочитаем всякой суматохе, всякому злословию и всяким сектам. Конечно, мы малы, немощны, и мы носим небесное сокровище в глиняных сосудах (2Кор.4:7). Но, хотя сосуды могут быть немощными, сокровище бесконечно и непостижимо.
   
Слова: “Отпали от благодати”— не следует воспринимать беззаботно и безразлично, ибо они весьма выразительны. Всякий, отпадающий от благодати, просто утрачивает умилостивление, прощение грехов, праведность, свободу, жизнь и т. д., которые Христос заслужил для нас Своею крестною смертью и воскресением. Вместо этого он получает гнев и суд Божий, грех, смерть, рабство дьявола и вечное проклятие. Данный фрагмент существенно поддерживает и укрепляет наше учение о вере, или учение об оправдании. Он дает нам чудесное утешение во всех неистовствах папистов, гонящих и проклинающих нас как еретиков за то, что мы преподаем это учение. Данный фрагмент действительно должен наводить ужас на всех врагов веры и благодати, то есть на всех сторонников дел, вынуждая их прекратить преследования и хулу Слова благодати, жизни и вечного спасения. Но их бездушие и упрямство столь велики, что “они видя не видят, и слыша не слышат” (Мат.13:13) — именно в этом и заключается тот ужасный приговор, который вынес им Апостол. Посему давайте оставим их, ибо они — “слепые вожди слепых” (Мат.15:14).
   
5. А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.
   
Павел завершает мысль прекрасным восклицанием, [как бы] говоря: “Вы хотите оправдаться Законом, обрезанием и делами. Мы не делаем этого, дабы Христос не стал для нас бесполезен, дабы мы не стали обязаны исполнять весь Закон, дабы нам не оказаться отделенными от Христа, и дабы нам не отпасть от благодати. Но духом ожидаем и надеемся праведности от веры”. Все слова этого высказывания должны быть проанализированы очень тщательно, потому что они весьма выразительны. Он хотел не просто сказать так, как он выражался обычно: “Мы оправданы верою”, или: “Духом, от веры”, но он добавляет: “Мы ожидаем и надеемся праведности”, включая сюда надежду, чтобы охватить веру полностью. Когда он говорит: “Духом… от веры”, нам следует рассматривать антитезу, выраженную словом “Духом”, которым он как бы говорит: “Мы не стремимся к оправданию плотью, но делаем это, чтобы оправдаться Духом. И говоря: ‘Дух’, мы не подразумеваем никакого фанатизма, как это делают сектанты или сторонники самопознания, когда они говорят о Духе, но для нас ‘Духом’ — значит ‘от веры’”. Такие понятия, как “Дух” и “вера” были весьма подробно рассмотрены выше. Но здесь он не только говорит: “Мы оправданы Духом… от веры”, но продолжает: “Ожидаем и надеемся праведности” — это новое утверждение.
   
В Писании слово “надежда” используется в двух значениях — как то, на что уповают, и как чувство упования [надежды]. В первом значении [например] мы встречаем этот термин в Кол.(1:5): “В надежде на уготованное вам на небесах”, то есть речь идет о чем-то таком, на что возлагается упование. Для обозначения чувства упования данный термин используется в Рим.(8:24–25): “Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении”. В данном фрагменте “надежда” может пониматься в обоих смыслах, и, соответственно, фрагмент может иметь два значения. Первое: “Духом, от веры, мы ожидаем упования на нашу праведность, то есть надежды на праведность, которая, несомненно, будет явлена в должное время”. Второе значение таково: “Духом, от веры мы ожидаем праведности, с надеждою и нетерпением. То есть мы оправданы, но все же [одновременно] мы не оправданы, потому что наша праведность все еще является тем, на что мы уповаем, как говорится в Рим.(8:24): ‘Ибо мы спасены в надежде’. Потому что до тех пор, покуда мы живем, грех все еще присущ нашей плоти. В нашей плоти и в наших членах остается закон, который противоборствует закону ума нашего и делает нас пленниками закона греховного (Рим.7:23). Пока бушуют эти плотские страсти и мы Духом боремся с ними, праведность, на которую мы уповаем, остается где-то в ином месте. Мы действительно начали оправдываться верою, которою мы также приняли зачатки [первые плоды] Духа. И умерщвление нашей плоти началось. Но мы еще не совершенно праведны. Наше совершенное и полное оправдание все еще остается чем-то грядущим, тем, что нам еще предстоит увидеть — и на это мы уповаем. Итак, наша праведность пока еще не существует фактически, но она существует в надежде”.
   
Это очень важное и приятное утешение, несущее прекрасное ободрение умам, угнетенным и обеспокоенным чувством греха, страшащимся огненных стрел дьявола (Ефес.6:16). Ибо, как мы знаем по собственному опыту, в этих терзаниях совести чувство греха, гнева Божия, смерти, ада и всякого страха становится огромным. И тогда всякий должен сказать тому, кто огорчен и пребывает в терзаниях: “Брат, ты хочешь иметь праведную совесть. То есть ты хочешь осознавать праведность таким же образом, как ты осознаешь грех. Этого не будет. Но твоя праведность должна превзойти в тебе осознание греха, и ты должен уповать на то, что ты праведен в глазах Божиих. То есть твоя праведность невидима и неосознаваема. Но она существует в виде надежды на то, чему предстоит открыться в должное время. Посему ты не должен судить о грехе, опираясь на твою совесть, устрашающую и огорчающую тебя, но тебе следует судить об этом на основании обетования и учения о вере, коим Христос обещан тебе, как твоя совершенная и вечная праведность”. Так среди всех страхов и в осознании греха моя надежда — то есть мое чувство надежды — порождается и укрепляется верою, уповающею на то, что я праведен; и упование — то есть то, на что возложено упование, — надеется, что невидимое в наши дни станет совершенным и откроется в должное время.
   
Оба истолкования хороши. Но первое, указывающее на чувство надежды, приносит более полное утешение. Ибо моя праведность пока еще не является совершенною, осознаваемою. Однако я не впадаю в отчаяние из-за этого, ибо вера являет мне Христа, на Которого я уповаю. Ухватываясь за Него верою, я борюсь против огненных стрел дьявола (Ефес.6:16). И эта надежда ободряет меня, дает мне силу превозмочь осознание своей греховности [греховную совесть], ведь я знаю, что на небесах мне уготована совершенная праведность. Посему и то, и другое истинно — и то, что я праведен здесь зарождающейся [“зачаточною”] праведностью, и что в этом уповании я укреплен против греха и стремлюсь к совершенной праведности на небесах. Эти вещи правильно понимаются тогда, когда они применяются на практике.
   
И здесь возникает вопрос — в чем разница между верою и надеждою. Софисты немало попотели над этим вопросом, но не смогли сказать хоть что-нибудь определенное. Даже нам — тем, кто изучает Священное Писание очень усердно и истолковывает его в лучшем духе и с лучшим пониманием (без всякого хвастовства) — трудно найти какое-то различие между этими понятиями. Ибо вера и надежда столь схожи, что их трудно отделить друг от друга. И все же между ними существует некоторое различие, основанное на несовпадении их функций и целей.
   
Итак, вера и надежда отличаются прежде всего по сферам их приложения, потому что вера присутствует в разуме, а надежда — в воле. И все же практически они не могут быть отделены друг от друга, как не могут быть разделены два херувима у ковчега (Исх.25:19). Во-вторых, они различаются по своим функциям. Ибо вера управляет разумом и направляет его — хотя и не отдельно от воли — и учит тому, во что следует веровать. Таким образом, вера является учением, или знанием. Надежда же является увещеванием, потому что она побуждает разум быть храбрым и решительным — так что он, набираясь отваги, терпения и выносливости, может среди всех пороков устоять в ожидании лучшего. Более того, вера является своего рода “богословом” и “судьею”, сражающимся против заблуждений и ересей, способным судить о духах и учениях. В свою очередь надежда — это “капитан”, сражающийся с чувствами — такими, как скорби, страдания, нетерпение, печаль, малодушие [трусость], отчаянье и богохульство. И она побеждает эти страшные пороки, противопоставляя им радость, храбрость и т. п. Наконец, они различаются по своим целям. Вера имеет целью истину, она учит нас ухватываться за эту истину цепко и прочно. Она взирает на слово этой своей цели [этого своего объекта], то есть на обетование. Надежда же имеет целью добродетель, она взирает на цель [на объект, на намерение] слова, то есть на обетованное, или на то, на что должна быть возложена надежда, что вера велела нам принять.
   
Так, когда я ухватываюсь за Христа, как я научен этому верою в Слово Божие, и когда я верую в Него всем своим сердцем, а этого не может произойти без воли — тогда я праведен посредством этого знания. Когда я вот таким образом оправдался верою, или этим знанием, ко мне тут же приходит дьявол и пытается угасить мою веру, используя для этого все свои хитроумные трюки — ложь, заблуждения и ереси, насилие, тиранию и убийства. Тогда моя борющаяся надежда ухватывается за то, что заповедано верою. Она становится сильною и побеждает дьявола, нападающего на веру. После того как он побежден, приходят мир и радость в Святом Духе. Посему фактически вера и надежда едва ли [вообще] различимы между собою. И все же между ними существует некоторое различие. Чтобы описать это различие более ясно, я воспользуюсь аналогией.
   
В области политики благоразумие и стойкость различаются между собою. Ибо благоразумие — это что-то одно, а стойкость — совершенно иное. И все же они соединены друг с другом столь тесно, что их не так-то просто разделить. Итак, стойкость — это устойчивость ума, позволяющая не впадать в отчаянье среди несчастий и бед, но храбро переносить все и ожидать лучшего. Но если стойкость не направляется благоразумием [мудростью], то она становится опрометчивой. С другой стороны, если к благоразумию не добавляется стойкость, то благоразумие бесполезно. Таким образом, как в политике благоразумие тщетно без стойкости, так и в богословии вера — ничто без надежды, ибо надежда способна устоять среди бедствий и пороков и победить их. И, с другой стороны, как стойкость без благоразумия — это опрометчивость, так и надежда без веры — это самонадеянное представление о Духе и искушение Бога. Ибо поскольку ей недостает знания истины о Христе, даруемого верою, то она становится слепою и опрометчивою стойкостью. Посему прежде всего верующий должен иметь правильное понимание и разум, просвещенный верою, которою разум направляется среди бед и несчастий так, что, пребывая среди пороков, он надеется на лучшее — на то, что велит и чему учит вера.
   
Итак, вера подобна диалектике, порождающей представление обо всем, во что следует веровать. А надежда подобна риторике, развивающей, понуждающей, убеждающей и увещевающей к стойкости — так, что вера не изнемогает в искушениях, но хранит Слово и прочно держится за него. И как диалектика и риторика — это различные искусства, но при этом все же столь родственные, что не могут быть отделены друг от друга, ибо без диалектики оратор не может ничему учить, а без риторики диалектик не может увлечь своих слушателей, но лишь тот, кто сочетает в себе и то и другое — учит и убеждает, так и вера с надеждою являются различными чувствами. Ибо вера является чем-то отличным от надежды, а надежда отличается от веры, но все же по причине огромного сходства [родства] между ними они не могут быть разделены. И как диалектика и риторика ставят друг перед другом определенные задачи, так же обстоит дело с верою и надеждою. Таким образом, различие между верою и надеждою в богословии заключается в том же, в чем состоит различие между разумом и волею в философии, между благоразумием и стойкостью в политике или между диалектикою и риторикою в ораторском искусстве.
   
Иначе говоря, вера зачинается учением, когда разум получает наставление о том, что такое истина. Надежда же зачинается увещеванием, потому что в результате увещевания посреди бед и несчастий возникает надежда, утешающая человека, который уже был оправдан верою — так, что он не сдается злу, но действует с еще большею смелостью. Но если луч веры не освещает воли, то надежда не может убедить ее. Итак, мы имеем веру, которая учит нас, которая делает нас мудрыми, которою мы обретаем небесную мудрость, ухватываемся за Христа и пребываем в Его благодати. Как только мы присоединяемся ко Христу верою и исповедуем Его, немедленно против нас поднимаются наши враги — мир, плоть и дьявол, люто ненавидящие и преследующие нас как телесно, так и духовно. Веруя таким образом, мы оправдываемся “Духом, от веры” и ожидаем в надежде на нашу праведность. Однако нам приходится ждать с терпением. Ибо то, что мы чувствуем и видим — прямо противоположно [тому, на что мы надеемся]. Мир и его правитель, дьявол (Иоан.16:11) обвиняют нас во всевозможных пороках, как снаружи, так и изнутри. Вдобавок грех все еще свойственен нам, и он продолжает нас печалить. Однако во всем этом мы не слабеем и не впадаем в колебания. Мы смело ободряем свою волю верою, которая освещает, наставляет и направляет нашу волю. И так мы остаемся тверды, преодолевая все пороки “силою Возлюбившего нас” (Рим.8:37) до тех пор, покуда не явится наша праведность, в которую мы теперь веруем и на которую уповаем.
   
Итак, мы начали верою, [продолжаем и] добиваемся надеждою и все обретаем этим откровением. Тем временем, живя и веруя, мы преподаем Слово и насаждаем знание Христово в других. Уча [других], мы подвергаемся гонениям, в полном соответствии со сказанным (Пс.115:1): “Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен”. Но страдая, мы ободряемся надеждою, и Писание увещевает нас сладкозвучными и весьма утешительными обетованиями, которые нам преподает вера. И, таким образом, надежда зарождается и растет в нас, “чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду” (Рим.15:4).
   
И посему не без оснований Павел — в Рим.5:3–5, Рим.8:17–25 и повсеместно — соединяет терпение и скорби с надеждою. Ибо надежда порождается ими. Вера же, напротив, предшествует надежде. Ибо это начало жизни. И она начинается до всяких скорбей, поскольку она познает Христа и ухватывается за Него, не перенося никаких страданий. Тем не менее страдания и борьба следуют сразу же за познанием Христа. Когда это происходит, разум должен быть ободрен, чтобы обрести мужество Духа — поскольку надежда есть не что иное, как теологическая стойкость [теологическое мужество], в то время как вера является теологическою мудростью, или благоразумием, происходящим [осуществляющимся, “имеющим место”] в терпении, согласно утверждению (Рим.15:4): “Чтобы мы терпением…” Посему пребывают сии три (1Кор.13:13) — вера, которая учит истине, защищает ее от заблуждений и ересей, надежда, которая переносит и побеждает все пороки, и любовь, которая совершает всякое благо, что видно из фрагмента (Гал.5:6). Итак, человек является целостным и совершенным в этой жизни — как внутренне, так и внешне — до откровения [явления] праведности, которую мы ожидаем и которая будет полною, совершенною и вечною.
   
Кроме того, данный фрагмент содержит очень важное наставление и утешение. Наставление заключается в том, что мы не оправдываемся делами, обрядами, жертвоприношениями и всею системою служения [поклонения], содержащейся в Законе Моисеевом, и уже тем более — человеческими делами и традициями, но [мы оправдываемся] одним лишь Христом. Все, что есть в нас помимо Него — будь то разум или воля, деятельность или бездействие, и т. д. — представляет собою плоть, а не Дух. Посему все, чем обладает мир вне Христа, и все, что он считает благим и святым вне Христа, — есть грех, заблуждение и плоть. И таким образом обрезание, соблюдение Закона, равно как дела, религиозные обряды, монашеские обеты и клятвы всех самоправедных людей — все это плотское. “Но мы, — [как бы] говорит Павел, — идем намного дальше всего этого, чтобы жить в Духе, потому что верою мы держимся за Христа, и в скорбях мы надеждою ожидаем той праведности, которою мы уже обладаем в вере”.
   
Утешение же заключается в том, что в своих глубоких тревогах — в которых ваше осознание греха, печаль и отчаяние столь велики, что они проникают во все уголки вашего сердца и полностью овладевают им — вы не следуете своей совести. Ибо если бы вы делали это, то вы сказали бы: “Я чувствую тяжкие ужасы Закона и тиранию греха, которая не только воюет против меня, но полностью меня побеждает. Я не ощущаю никакого утешения или праведности. Поэтому я не праведник, но грешник. И поскольку я грешник, то я приговорен к вечной смерти”. Но боритесь против этих чувств и скажите: “Несмотря на то что я чувствую себя совершенно сокрушенным и поглощенным грехом, считаю Бога враждебно настроенным и гневающимся Судьею, все же в действительности это неправда. Я всего лишь чувствую это. Слово Божие, которому мне надлежит следовать в этих тревогах и беспокойствах, учит совершенно иначе, а именно — что ‘близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет’ (Пс.33:19), и что ‘сердца сокрушенного и смиренного’ Он не презрит (Пс.50:19). И, следовательно, здесь Павел учит, что Духом, от веры, те, кто оправданы, еще не чувствуют упования праведности, но лишь ожидают его”.
   
Если Закон обвиняет, а грех устрашает вас, и вы не чувствуете ничего, кроме гнева и суда Божия, не впадайте в отчаяние по этой причине. Но “приимите всеоружие Божие…, возьмите щит веры…, и шлем спасения возьмите, и меч духовный” (Ефес.6:13,16,17), и посмотрите — сколь прекрасным и храбрым воином вы являетесь. Верою ухватитесь за Христа, Господа над Законом, грехом и надо всем, что им сопутствует. Когда вы веруете в Него, вы оправданы — это что-то такое, чего ваш разум и разумение вашего сердца не говорят вам в ваших искушениях, об этом вам говорит лишь Слово Божие. Затем, в борьбе и в страхах, которые постоянно возвращаются, чтобы терзать вас, вам следует терпеливо и с надеждою искать праведности, которую вы обретаете только верою, и пока лишь в зачаточной и несовершенной форме — до тех пор, пока, в должное время, она не станет совершенною и вечною. “Однако я не осознаю того, что имею праведность, или, в крайнем случае, я осознаю ее лишь смутно и неопределенно!” Но вы и не должны осознавать того, что имеете праведность. Вы должны веровать в это. И если вы не веруете, что праведны, то оскорбляете и хулите Христа, Который очистил вас “банею водною посредством слова” (Ефес.5:26), и Который Своею крестною смертью осудил и умертвил грех и смерть, чтобы Им вы могли обрести вечную праведность и жизнь. Вы не можете этого отрицать, если не хотите быть очевидно порочным богохульником, презирающим Бога, все божественные обетования, Христа и все Его благословения. Тогда вы не можете также отрицать и того, что вы праведны.
   
Посему давайте усвоим, что среди великих ужасов, когда совесть не ощущает ничего кроме греха и полагает, что Бог гневен, а Христос враждебен, мы не должны обращаться за советом к совести нашего разума. Нет, тогда мы должны обращаться за советом к Слову Божию, которое говорит, что Бог не гневен, что Он взирает на смиренных, сокрушенных духом и трепещущих пред Словом Его (Ис.66:2), и что Христос не отворачивается от тех, кто труждается и обременен (Мат.11:28), но животворит их. Таким образом, данный фрагмент ясно показывает, что Закон и дела не приносят праведности и утешения, но что это совершается Духом через веру во Христа. Среди тревог и скорбей Он порождает надежду, переносящую и побеждающую зло. Очень немногие люди знают, сколь немощны вера и надежда в испытаниях и в борьбе. Тогда вера и надежда кажутся “льном курящимся” (Ис.42:3), который вот-вот будет задут сильным порывом ветра. Но те, кто с надеждою, “сверх надежды верят” (Рим.4:18) посреди всех этих столкновений и страхов. То есть те, кто верою в обетование о Христе сражаются против сознания греха и гнева Божия, в конце концов видят, как эта маленькая, блеклая искорка веры (каковою она кажется разуму, потому что он едва осознает ее) становится вечным пламенем, заполняющим все небеса и поглощающим все ужасы и грехи.
   
Воистину, богобоязненные люди во всем мире не имеют ничего дороже и драгоценнее этого учения. Ибо те, кто верны этому, знают то, чего не знает весь мир, а именно — что грех и смерть, а также и другие физические и духовные бедствия и пороки действуют во благо избранным. Они также знают, что присутствие Бога бывает наиболее близким тогда, когда кажется, что Он дальше всего, а также что Он наиболее милосерден и в наибольшей степени является Спасителем тогда, когда кажется, будто Он гневается, наказывает и осуждает. Они знают, что обладают вечною праведностью, которую они ищут в надежде, как совершенно несомненное сокровище, собранное на небесах, когда они наиболее сильно осознают ужасы греха и смерти. И что они являются господами надо всем тогда, когда они кажутся самыми бедными, как сказано во 2Кор.(6:10): “Мы ничего не имеем, но всем обладаем”. Это как раз то, что Писание называет обретением утешения через надежду. Но это искусство нельзя познать без частых и великих скорбей.
   
6. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.
   
Софисты используют данный фрагмент для подтверждения своего учения о том, будто мы оправдываемся любовью, или нашими делами. Ибо они говорят, что даже если вера была вселена божественным образом — не говоря уже о вере, которая просто обретена — она не оправдывает, не будучи создана [сформирована] любовью. Они называют любовь “благодатью, которая делает человека приемлемым”, то есть которая, если использовать наш термин, а точнее — выражение Павла, оправдывает. И они утверждают, что любовь обретается нашею “половинчатою” [надлежащею] добродетелью de congruo, и т. д. Фактически они даже провозглашают, что всел?нная [в нас] вера может сосуществовать со смертным грехом. Этим они полностью лишают веру способности оправдывать и приписывают это исключительно любви, определенной вышеуказанным образом. И они утверждают, будто это подтверждается словами Св. Павла из данного фрагмента: “Вера, действующая любовью” — словно Павел хотел сказать: “Вы понимаете, вера не оправдывает. Фактически она — ничто, если к ней не добавляется любовь, действующая, созидая веру”.
   
Но все это — чудовищные искажения, выдуманные праздными людьми. Кто может стоять за учением о том, что вера, этот дар Божий, вселяемый в сердце Святым Духом, сосуществует со смертным грехом? Если бы они говорили об обретенной, или “исторической”, вере и о естественном мнении, сформированном историческими событиями, то это еще можно было бы как-то стерпеть. Действительно, они были бы правы, если бы говорили об исторической вере. Но, высказываясь подобным образом о вере всел?нной, они открыто демонстрируют, что ничего не понимают в вопросе о вере вообще. Вдобавок они читают эти слова Павла, как говорит поговорка, как бы “через подкрашенное стекло”, и искажают текст так, чтобы он соответствовал их собственным измышлениям. Ибо Павел не говорит о “вере, которая оправдывает любовью” или о “вере, которая делает [человека] приемлемым любовью”. Они сами изобрели это содержание и насильно втиснули его в рамки данного библейского фрагмента. И уж тем более Павел не говорит: “Любовь делает человека приемлемым”. Павел не утверждает ничего подобного, он говорит о “вере, действующей любовью”. Он говорит, что дела совершаются на основании веры через любовь, а вовсе не то, что человек оправдывается любовью. И кто же столь необразован и слаб в грамматике, что не может понять, что оправдание — это одно, а действие — совсем другое? Ибо слова Павла ясны и просты: “Вера, действующая любовью”. Итак, это очевидная уловка, когда они подавляют истинное значение слов Павла, истолковывая значение термина “действующая” как “оправдывающая”, и [исходя из этого] “дела” — как “праведность”, хотя даже в этической [мирской] философии они вынуждены признать, что дела не являются праведностью, но [что] они совершаются праведностью [по добродетели].
   
Более того, Павел здесь отнюдь не делает из веры что-то “несформированное”, словно она является чем-то “бесформенным и беспорядочным”, не имеющим сил к существованию или к совершению чего-либо. Нет, он приписывает действия скорее вере, чем любви. Он не думает, будто это какое-то бесформенное, “несформированное” качество, но провозглашает, что вера есть нечто действующее и “результативное”, некая разновидность “субстанции”, или “субстанциональная форма”. Он не говорит: “Любовь является действующей”. Нет, он говорит: “Вера является действующей”. Он не говорит: “Любовь действует”. Но он говорит: “Вера действует”. Он делает любовь своего рода “орудием”, которым [через которое] действует вера. Итак, кто же не знает, что орудие обладает силою, движется и работает не само по себе, но ремесленник действует им, или использует его? Ибо кто станет утверждать, что топор придает силу и способность к движению плотнику, или что корабль дает силу и способность плыть моряку? Или, если процитировать пример, использованный Исаией (10:15): “Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его”. Нет никакой разницы, говорят ли они, что любовь является формою веры, или что она дает силу и движение вере, то есть что она оправдывает. Если Павел не приписывает любви даже способность действовать, как же он мог бы приписать ей возможность оправдывать? Посему очевидно, что, когда данный фрагмент искажается так, будто речь в нем идет о любви, а не о вере — это является огромным оскорблением не только Павлу, но самой вере и любви.
   
Но именно это происходит с ленивыми читателями и с теми, кто, читая Священные Писания, накладывает на них собственные представления [стремится найти в них подтверждение собственным идеям]. Что им [этим людям] следует делать, так это подойти к Священному Писанию с пустою [не заполненною никакими идеями] головою, дабы обрести все свои представления от него, а затем внимательнейшим образом рассмотреть слова, сравнить предшествующее с последующим и попытаться понять истинное значение какого-то конкретного фрагмента, вместо того чтобы привязывать собственное мнение к словам или фразам, выдернутым из контекста. Ибо в данном фрагменте Павел имеет дело отнюдь не с вопросом о том, что есть вера или что она помогает обрести в глазах Божиих. Он не обсуждает вопрос об оправдании. Этот вопрос уже был рассмотрен им весьма основательно. Но в краткой аннотационной форме он делает заключение о христианской жизни, говоря: “Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью”, то есть вера не воображаемая и не лицемерная, но истинная и живая. Вот что порождает и стимулирует добрые дела через любовь. Это равносильно тому, чтобы сказать: “Тот, кто хочет быть истинным христианином, то есть принадлежать царству Христову, должен быть воистину верующим. Но человек не верует воистину, если дела любви не следуют за его верою”. Таким образом, он отрезает путь лицемерам с обеих сторон — и справа и слева— к царству Христову. Слева он исключает иудеев и “праведных по делам”, говоря: “Во Христе не имеет силы обрезание, то есть бесполезны дела, служение или [некий особый] образ жизни, но [имеет силу] одна лишь вера, безо всякого упования на дела”. Справа он отрезает путь ленивым, праздным и нерадивым, ибо они говорят: “Если вера без дел оправдывает, то давайте и не будем совершать никаких дел. Но будем просто веровать и делать то, что нам нравится!” “Нет, — говорит Павел, — все обстоит не так, вы — порочные люди. Это правда, что одна лишь вера без дел оправдывает. Но я говорю об истинной вере, которая, оправдав, никогда не отправляется спать, но действует любовью”.
   
Таким образом, как я уже говорил, в данном фрагменте Павел описывает всю христианскую жизнь: внутренне — это вера в Бога [по отношению к Богу], а внешне — это любовь или дела по отношению к ближнему своему. Так человек становится христианином в полном смысле этого слова: внутренне — верою, в глазах Бога, Который не нуждается в наших делах; внешне — в глазах людей, которым нет никакой пользы от [нашей внутренней] веры, но которые получают пользу от наших дел и от нашей любви. Когда человек слышит или узнает о такой форме христианской жизни, а именно, как я говорил, что это — вера и дела, он еще не знает [ему еще не сказано], что такое вера и что такое любовь. Ибо это отдельная тема для обсуждения. Ранее Павел, рассматривая вопрос о вере, о ее внутренней природе, силе и функции, учил, что она является праведностью, или скорее — оправданием в глазах Божиих. Здесь он связывает ее с любовью и делами. То есть он говорит о ее внешней функции. Он говорит, что она является стимулом добрых дел, или мотивом [причиною] любви но отношению к ближнему. Посему никто и никоим образом [ни в каком смысле] не может относить данный фрагмент к делу [процессу] оправдания перед Богом. Ибо здесь говорится о жизни христиан в целом, и приписывать одной части все то, что сказано о целом, — значит порождать диалектическую ошибку, или софизм. Диалектика должна избегать образных выражений — таких, как синекдохи или гиперболы, используемых в риторике. Ибо этот предмет [эта наука] занимается изучением, определением, различением и сравнением с максимально возможной точностью. Что это была бы за диалектика, если бы кто-то заявил: “Человек — это как душа, так и тело, и он не может существовать без души и тела. Поэтому тело имеет силу разумения, и душа одна [без тела] не разумеет”? Это “диалектика” того же сорта, что и утверждение: “Христианская жизнь — это вера и любовь, или вера, действующая любовью. Таким образом, дескать, любовь оправдывает, а не одна лишь вера”.
   
Но отбросим человеческие суждения! Из этого фрагмента мы также видим, сколь ужасна тьма в тех египтянах (Исх.10:21), которые презирают не только веру, но также и любовь в Христианстве, и которые вместо этого истязают себя делами, ими же самими для себя выбранными, тонзурами, специальными одеждами, едою и бесконечным числом других внешних деяний, которыми они стремятся произвести внешнее впечатление, будто они являются христианами. Но здесь в высшей свободе восстает Павел, говоря ясно и выразительно: “Что делает человека христианином — так это вера, действующая любовью”. Он не говорит: “Человека делает христианином [монашеская] мантия с капюшоном, или пост, или церковные рясы, или обряды”. Но это истинная вера в Бога, любящая ближнего своего и помогающая ему независимо от того, кем является этот ближний — слугою, господином, царем, папою, мужчиною, женщиною, тем, кто облачен в царские одежды, или тем, кто носит лохмотья, тем, кто ест мясо, или же тем, кто питается рыбою. Ничто из этого — абсолютно ничто — не делает человека христианином. Только вера и любовь делают это. Все остальное — ложь и идолопоклонство. И все же ничто не презирается более, чем эти самые вера и любовь среди тех, кто утверждают, что они являются самыми большими христианами и составляют самую святую церковь — более святую, чем святая Церковь Самого Бога. С другой стороны, они восхищаются и бахвалятся своим маскарадом и симуляцией дел, которые они же сами и придумали для себя, под которыми они скрывают и вскармливают свое отвратительное идолопоклонство, свои беззакония, свою скаредность, непристойность, свои убийства и все царство ада и дьявола. Столь велика сила лицемерия и предрассудков в каждом веке [поколении] — от начала и до конца мира.
   
7. Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?
   
Эти слова совершенно понятны. Павел утверждает, что он учил правильно ранее и учит правильно сейчас. В то же время он выдвигает довольно тонкое предположение, что галаты до этого шли правильным путем, то есть повиновались истине, веровали и жили правильно, но что теперь, после того как лжеапостолы совратили их с истинного пути, они этого не делают. Более того, он использует здесь новое выражение, называя христианскую жизнь “бегами”. Для иудеев бег или ходьба ассоциируется с жизнью или поведением. Учителя и учащиеся “идут” [“бегут”], когда первые преподают чисто, а вторые — принимают Слово с радостью (Мат.13:20), и когда плоды Духа зарождаются в тех и других. Именно это происходило в Павловом случае, о чем он свидетельствовал в 3-й и 4-ой главах, а также свидетельствует здесь, говоря: “Вы шли хорошо…”, то есть: “Вы жили хорошей жизнью и следовали правильным курсом к вечной жизни, обещанной вам в Слове”.
   
Но слова “Вы шли хорошо” содержат и утешение. Ибо этими словами Павел обращает внимание на те бедствия, которыми воспитываются и дисциплинируются благочестивые люди. Им самим их жизнь кажется мрачною и унылою, похожей скорее на ползание, чем на ходьбу или бег. Но когда существует здравое учение, которое не может быть бесплодным, поскольку оно несет Святой Дух и Его плоды, жизнь благочестивого является стремительным бегом, хотя она и может казаться ползанием. Нам, конечно, кажется, что все продвигается вперед медленно и с огромным трудом. Но то, что нам кажется медленным, является скорым в глазах Божиих, и то, что с нашей точки зрения “еле ползет”, для Него — “стремительно бежит”. Подобным же образом, то, что в наших глазах кажется печалью, грехом и смертью, является радостью, праведностью и жизнью в глазах Божиих ради Христа, Которым мы соделаны праведными. Христос свят, праведен, счастлив и т. д., и Он ни в чем не нуждается. Посему нет ничего, в чем нуждался бы также и верующий в Него. Таким образом, христиане действительно являются [своего рода] “бегущими людьми”. Все, что они делают, идет вперед успешно, будучи продвигаемо Духом Христовым, Который не медлит.
   
Отпадающие от благодати и веры к Закону и делам замедляют этот бег. Это именно то, что произошло с галатами. Они были обольщены и совращены с пути истинного лжеапостолами, которых Павел косвенно укоряет словами: “Кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?” Аналогичным образом он говорил и ранее (3:1): “Кто прельстил вас не покоряться истине?” Павел отмечает здесь между делом, что люди доводятся лжеучениями до такого безумия, что принимают ложь и ереси за истину и духовное учение, и готовы поклясться, что здравое учение, которое они любили изначально, является заблуждением, а заблуждение [в котором они пребывают] — и есть здравое учение, и это они отстаивают изо всех своих сил. Итак, галаты, которые сначала “шли хорошо”, были приведены лжеапостолами к убеждению, что они заблуждались и двигались очень медленно, следуя за Павлом и позволяя ему быть их учителем. Но позже, будучи совращены с пути лжеапостолами и полностью отказавшись от истины, они были столь околдованы этими ложными аргументами, что веровали, будто у них в жизни все в полном порядке и они движутся успешно и в правильном направлении. В наши дни аналогичное происходит с теми, кто были введены в заблуждение духовными фанатиками. Вот почему я часто стремлюсь показать, что отпад от здравого учения является не человеческим, но демоническим [явлением, падением] с самых высот небесных в глубины ада. Люди, упорно остающиеся в заблуждении, отпадают от осознания своего греха столь сильно, что они даже защищают его как верх праведности. Поэтому они не могут получить прощения.
   
8. Такое убеждение не от Призывающего вас.
   
Эти слова содержат огромнейшее утешение и наставление. Здесь Павел учит, как тем, кого ведут на погибель порочные учителя, освободиться от их ложных убеждений. Лжеапостолы были видными людьми, они производили гораздо большее впечатление своими учениями и своею набожностью, чем Павел. Галаты были обмануты ложною внешностью и, слушая их, думали, что слушают Христа. Посему они полагали, что это их убеждение происходит от Христа. Противостоя этому, Павел весьма тонко и скромно указывает, что данное убеждение и учение происходит не от Христа, Который призвал их в благодати, но от дьявола. И таким образом он освободил многих от сего убеждения. Так и в наши дни мы призываем многих, сбитых с толку и совращенных с пути истинного сектантами, назад, от их заблуждения, показывая им, что мнения сектантов фанатичны и порочны.
   
Это утешение адресовано также всем тем, кто в своих скорбях и искушениях создают ложное представление о Христе. Ибо дьявол — весьма изощренный обманщик. Он знает, как раздуть мелкий, чуть ли не смехотворный грешок до таких размеров, что тот, кто подвергся этому искушению, начинает думать, будто это было самым тяжким прегрешением, какое только может быть, грехом, достойным вечной кары. В таком случае потревоженный [осознанием греха] разум должен быть утешен и ободрен таким образом, как Павел утешал галатов, а именно — ему должно быть сказано, что эта мысль, или убеждение, исходит не от Христа. Ибо это не согласуется с Евангельским Словом, изображающим Христа не как обвинителя или строгого надсмотрщика, но как Того, Кто “кроток и смирен сердцем” (Мат.11:29), как милосердного Спасителя и Утешителя.
   
Но у сатаны тысяча уловок, и он переворачивает этот довод вверх ногами, выставляя против него Слово и пример Христа: “Конечно, Христос кроток, добр и т. п., но только по отношению к тем, кто праведен и свят. И напротив, грешникам Он угрожает гневом и проклятием (Лук.13:27–28), провозглашая, что неверующие уже осуждены (Иоан.3:18). К тому же Христос совершил много добрых дел и перенес много скорбей, и Он заповедует нам подражать Его примеру. Но твоя жизнь не соответствует Христовой ни в словах, ни в делах, потому что ты — грешник и неверующий. Короче говоря, ты не совершил ничего хорошего. Посему к тебе относятся скорее утверждения, описывающие Христа, как Судью и т. п., а не те утешительные слова, которые показывают Его, как Спасителя”. Когда это случается, человек, подвергшийся подобным нападкам, должен утешать себя так:
   
“Писание представляет Христа двумя путями. Первый путь — как дар. Если я ухватываюсь за Него таким образом, то я ни в чем не буду нуждаться. ‘В Котором [во Христе] сокрыты все сокровища премудрости и ведения’ (Кол. 2:3). Во всем Его величии Бог сделал Его моею мудростью, праведностью, освящением и искуплением (1Кор.1:30). Таким образом, даже если бы я совершил многие великие грехи, все же, если я верую в Него, они все поглощаются Его праведностью. Во-вторых, Писание представляет Его мне, как пример для подражания. Но я не позволю Христу быть для меня образцом, кроме как во времена радости и веселия, когда я недосягаем для искушений (когда я едва ли могу подняться хотя бы до тысячной доли Его примера) — так, чтобы у меня было “зеркало”, глядя в которое я мог бы размышлять о том, сколь многого мне все еще не хватает, дабы я не стал самодовольным. Но во времена скорбей я не буду слушать или принимать Христа иначе как дар — как Того, Кто умер за мои грехи, Кто даровал мне Свою праведность и Кто достиг и исполнил все, чего не хватает в моей жизни. ‘Потому что конец закона— Христос, к праведности всякого верующего’ (Рим.10:4)”.
   
Полезно знать это — и не только для того, чтобы каждый из нас мог иметь надежное лекарство во времена искушений, лекарство, способное нейтрализовать яд отчаянья, когда Сатана пытается заразить нас им, но также чтобы мы могли противостоять свирепствующим сектантам наших времен. Ибо анабаптисты не имеют в своем учении ничего более впечатляющего, чем то, как они подчеркивают пример Христа и несение креста [перенесение страданий] — особенно потому, что существуют ясные библейские фрагменты, в которых Христос побуждает Своих учеников нести свой крест. Посему мы должны учиться тому, как противостоять сатане, когда он предстает в виде Ангела (2Кор.11:14), а именно — отличая, когда Христос проповедуется как дар, а когда — как пример для подражания. Обе формы проповеди имеют свое [надлежащее, присущее им] время. Если оно не соблюдается, то проповедь спасения превращается в проклятие.
   
Для тех, кто напуган, кто уже был устрашен тяжестью своих грехов, должен провозглашаться [проповедоваться] Христос, как Спаситель и дар, а не Христос-пример или Христос-законодатель. Но для самодовольных и упрямых пример Христа должен выдвигаться на первый план, чтобы они не использовали Евангелие, как предлог для свободы плоти, становясь таким образом самодовольными людьми. Итак, пусть всякий христианин учится отбрасывать ложное представление о Христе, навязываемое ему сатаною в ужасах и скорбях, говоря: “Что ты дискутируешь тут со мною о делах, сатана? Я уже достаточно запуган и обеспокоен своими делами и грехами. И поскольку я уже обеспокоен и обременен, позволь мне слушать не тебя с твоими обвинениями и проклятиями, но Христа, Спасителя рода человеческого, Который говорит, что Он пришел в мир, чтобы спасти грешников (1Тим.1:15), утешить отчаявшихся и провозгласить пленникам освобождение (Лук.4:18). Это настоящий Христос, в самом точном смысле этого слова, Он, и никто кроме Него. Я могу найти пример святой жизни у Авраама, Исаии, Иоанна Крестителя, Павла и других святых. Но они не могут простить моих грехов, не могут избавить меня от твоей власти и от смерти, спасти меня и даровать мне жизнь. Только Христос имеет власть сделать это. Он — Тот, Кого Бог Отец отметил Своею печатью. Посему я не буду слушать тебя, как своего учителя. Я стану слушать Христа, о Котором Отец сказал (Мат.7:15): ‘Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте’”. Давайте учиться таким образом ободрять себя верою среди искушений и доводов в пользу лжеучений. Иначе дьявол либо направит нас на погибель через своих посредников, либо умертвит нас своими раскаленными стрелами (Ефес.6:16).
   
9. Малая закваска заквашивает все тесто.
   
Иероним и его последователи обвиняют Св. Павла в искажении многих фрагментов Святых Писаний и придании им неправильного значения. Так, они говорят, что у Павла имеются противоречия, которых якобы нет в их собственном учении. Но они обвиняют Апостола несправедливо. Ибо он мог точно и мудро делать из общих утверждений частные — как, например, выше (3:13) он сделал общее заявление “Проклят всяк, висящий на древе” частным, применив его весьма уместно ко Христу. Или же он делает частные утверждения общими, как, например, когда он использует такое частное утверждение: “Малая закваска заквашивает все тесто” в общем смысле, обращаясь как к учению — в том фрагменте, где он имеет дело с оправданием, — так и к жизни, или порочным этическим нормам, как в 1Кор.5:6.
   
Все Послание содержит множество доказательств того, как разочарован был Павел падением галатов и как часто он обращался к ним то с упреками, то с мольбами, рассказывая им о неописуемо великих бедах, которые могут последовать за их падением, если они не изменят свою позицию. Эта забота и это увещевание — отеческие и воистину апостольские — не произвели на некоторых из них ни малейшего впечатления. Потому что очень многие из них не признавали более Павла своим учителем, но предпочитали ему лжеапостолов, которые, как они полагали, в отличие от Павла, передали им истинное учение. Кроме того, лжеапостолы, конечно же, злословили Павла среди галатов таким образом: “Павел, — говорили они, — является упрямым и вздорным человеком, разрушающим согласие в церквях из-за каких-то пустяков, только лишь по той причине, что он, дескать, хочет, чтобы его одного считали правым и прославляли”. Этим своим ложным обвинением они внушили многим отвращение к Павлу. Другие — те, кто еще не полностью отпали от учения Павла — ошибочно полагали, что никакого вреда не будет, если они проявят некоторое несогласие с Павлом в учении об оправдании и о вере. Соответственно, когда они слышали, что Павел придает столь огромное значение вещам, которые они считали несущественными, они изумлялись и думали: “Ну допустим, мы немного отклонились от учения Павла, и в этом есть наша вина. Но ведь это совершенно незначительное и второстепенное дело. И ему бы следовало смотреть на это проще [не замечать этого] или, по крайней мере, не придавать этому такого значения. В противном случае он может нарушить согласие между церквами из-за какого-то совершенно второстепенного вопроса”.
   
Павел отвечает им, используя слова хорошо известной в те времена поговорки: “Малая закваска заквашивает все тесто”. Это предостережение, которое Павел особым образом выделяет. В наше время нам также следует всячески подчеркивать это. Ибо сектанты, отрицающие телесное присутствие Христа при отправлении Святого Причастия, обвиняют нас сегодня в склочности, резкости и несговорчивости, потому что, как они говорят, мы разрушаем любовь и согласие между церквами из-за какой-то одной доктрины о Причастии. Они утверждают, что мы не должны придавать этому маленькому учению столь большого значения, тем более что оно не столь уж верно, несомненно и не было досконально определено Апостолами, чтобы только из-за этого мы отказывались уделять внимание всеобщему христианскому учению и согласию между церквами. Тем более что они согласны с нами по другим артикулам христианского учения. Используя столь правдоподобные аргументы, они не только делают нас непопулярными среди своих последователей, но даже уводят с пути истинного многих благочестивых людей, считающих, что мы не согласны с ними исключительно из-за своего упрямства или по каким-то иным корыстным соображениям. Но это — хитроумные уловки дьявола, которыми он пытается ниспровергнуть не только данный артикул о вере, но и все христианское учение.
   
На этот их довод мы отвечаем словами Павла: “Малая закваска заквашивает все тесто”. В философии крошечная ошибка, допущенная в начале, становится очень большой в конце. Так и в богословии маленькое заблуждение разрушает все учение. Учение и жизнь должны разделяться настолько резко, насколько это возможно. Учение принадлежит Богу, а не нам. Мы же называемся лишь его служителями. Посему мы не можем отказаться ни от малейшей черточки этого учения, или изменить ее (Мат.5:18). Жизнь же принадлежит нам. Нет ничего, с чем мы не пожелали бы примириться, чего мы не пожелали бы принять или стерпеть по настоянию сакраментариев, кроме учения и веры, о которых мы всегда говорим то, что об этом говорит Павел: “Малая закваска заквашивает все тесто”. В этом мы не можем уступить ни на волосок. Ибо учение подобно математической точке. И поэтому оно не может быть расчленено. То есть оно не переносит ни вычитания [от него], ни добавления [к нему]. С другой стороны, жизнь напоминает физическую точку. Поэтому она всегда может быть расчленена, и здесь всегда можно кому-то что-то уступить.
   
Мельчайшее пятнышко на глазу вредно для зрения. Поэтому немцы говорят о лекарствах для глаз так: “Очам ничто не во благо “. И Христос говорит (Лук.11:34): “Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло…” И снова (стих 36): “Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все…” Этой аллегорией Христос показывает, что око, то есть учение, должно быть совершенно чистым, ясным и искренним, не должно иметь темных [неясных] частей и пятен. И Иаков говорит прекрасно — несомненно, не от себя, но на основании того, что он слышал от отцов (Иак.2:10): “Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем”. Посему учение должно быть единым вечным сияющим “кругом”, в котором нет никаких трещин. Если там появляется хотя бы маленькая трещинка, то круг не является более совершенным. Много ли пользы иудеям веровать в то, что существует единый Бог, и что Он — Творец всего, веровать во все учения, и принимать все Святое Писание, когда они отвергают Христа? Поэтому: “Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем”.
   
Следовательно, данный фрагмент также должен приниматься к рассмотрению самым внимательным образом, как противовес тому, что они обвиняют нас в преступлении против любви и нанесении этим огромного вреда церквам. Несомненно, мы готовы соблюдать мир со всеми людьми и иметь любовь ко всем, но только при условии, что они оставят учение о вере совершенным и здравым. Если мы не можем добиться этого, то они тщетно требуют любви от нас. Да будет проклята любовь, наносящая ущерб учению о вере [существующая за счет учения о вере], учению, которому должны уступать все — любовь, Апостолы, Ангелы с небес и т. д.! Посему когда они умаляют данный вопрос столь нечестным образом, это является достаточным свидетельством их отношения к величию Слова. Если бы они веровали, что это — Слово Божие, то они не играли бы с ним таким образом. Нет, они относились бы к нему с величайшим почтением. Они веровали бы в него безо всяких сомнений и обсуждений. Они знали бы, что одно Слово Божие является всем, и все является одним, что одно учение является всеми учениями и все учения — есть одно учение — так что, когда утрачивается одно, в итоге теряются все [учения], потому что они едины и связаны между собою неразрывно.
   
Итак, давайте оставим восхваление согласия и христианской любви им. Мы же, в свою очередь, прославляем веру и величие Слова. Иногда можно, не подвергаясь опасности, пренебрегать любовью; Словом же и верою — никогда. Это любовь все переносит и всему уступает. Вера же ничего не переносит и ничему не уступает. Любовь охотно сдается [уступает], верует, примиряется и переносит все. Потому ее часто обманывают. Но, будучи обманута, она не терпит никаких лишений, которые действительно могли бы быть названы лишениями. То есть она не утрачивает Христа, и поэтому она не оскверняется, сохраняя свое постоянство в творении блага даже по отношению к тем, кто неблагодарен и недостоин. С другой стороны, в вопросе о спасении, когда фанатики, производя впечатление на многих, под видом истины преподают ложь и заблуждения, и тогда, несомненно, [по отношению к ним] не должна проявляться любовь, и их заблуждения не должны одобряться. Ибо в таком случае утрачиваются не просто добрые дела, совершенные по отношению к какому-то неблагодарному человеку, но Слово, вера, Христос и вечная жизнь. Посему если вы отвергаете Бога в одном артикуле веры, то вы отвергаете Его во всем. Ибо Бог не подразделяется на многие артикулы веры — Он присутствует полностью в каждом из артикулов, и Он един во всех артикулах веры. И когда сакраментарии обвиняют нас в пренебрежении любовью, мы неизменно отвечаем им поговоркою Павла: “Малая закваска заквашивает все тесто”. Еще одна поговорка гласит: “Человеческая репутация, его вера и его око не терпят легкомысленного обращения”.
   
Я говорю об этом столь пространно для того, чтобы ободрить наших людей и наставить других — тех, кто, может быть, оскорблены и обижены нашею непреклонностью, и тех, кто не думает, что у нас есть определенные и серьезные причины для такой непреклонности. Посему давайте не будем волноваться, когда они бахвалятся своим усердным стремлением к любви и согласию. Ибо тому, кто не любит Бога и Его Слова, ничто не помогает — независимо от того, что кроме этого и сколь сильно он любит. Соответственно, Павел предупреждает этими словами как проповедующих, так и слушающих, чтобы они не думали, будто учение о вере малозначительно и ничтожно и что мы можем играть с ним, как нам угодно. Это солнечный луч, сходящий с небес, чтобы освещать, озарять и направлять нас. Как мир со всею своею мудростью и всем своим могуществом не может искривлять лучи солнца, направляемые прямо с небес на землю, так и ничто не может быть отнято или добавлено к учению о вере, без его полного разрушения и уничтожения.
   
10. Я уверен о вас в Господе…
   
Этим Павел как бы говорит: “Я предупреждал, ободрял и упрекал вас достаточно, если бы вы только слушали. Но все же я уверен о вас в Господе”. Здесь возникает вопрос, правильно ли поступал Павел, говоря, что он уверен в галатах — особенно если принять во внимание тот факт, что Священное Писание запрещает надеяться на людей (Пс.117:8). Как вера, так и любовь имеют уверенность, но их намерения [объекты] различны. Вера имеет уверенность в Боге, посему она не может быть обманута. Любовь же имеет уверенность в людях. И ее часто обманывают. Уверенность, которою обладает любовь, весьма необходима в нашей повседневной жизни. Без нее жизнь на земле не может продолжаться. Если бы один человек не верил и не полагался на другого, то во что превратилась бы наша жизнь на земле? Христиане более готовы верить кому-то ради любви, чем сыны мира сего, ибо доверие по отношению к людям — это плод Духа и христианской веры в благочестивом человеке. Посему Павел хотя и имеет уверенность в галатах, отпавших от здравого учения, но [лишь] в Господе. Он как бы говорит: “Я имею в вас уверенность до такой степени, до какой Господь присутствует в вас, а вы — в Нем, то есть в той мере, в какой пребываете в истине. Если вы отпадаете от этого, погружаясь в заблуждения, навязываемые вам через посредников сатаны, то я не буду более иметь в вас уверенности”. Таким образом, благочестивому человеку позволительно верить в людей [надеяться на людей] и иметь в них уверенность.
   
…что вы не будете мыслить иначе.
   
“А именно — [у вас не будет] никакого иного воззрения на учение и веру, кроме того, которое вы слышали и которому научились от меня”. То есть: “Я уверен, что вы не примете иного учения — учения, отличного от моего”.
   
А смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение.
   
Здесь Павел действует как судья, заседающий в трибунале и осуждающий лжеапостолов. Он дает им чрезвычайно негативное наименование: “смутители галатов”, хотя последние почитают их за очень хороших учителей, намного превосходящих Павла. При этом он хочет пробудить [воспламенить] галатов столь ужасным приговором, который он выносит лжеапостолам так решительно, что они [галаты] будут избегать его, как наихудшего бедствия. Он как бы говорит: “Зачем вы слушаете этих паразитов, которые не учат, но лишь тревожат и беспокоят вас? Учение, которое они преподносят вам — это не что иное, как обременение совести. Посему, сколь бы велики они ни были, их ждет осуждение”. Из слов: “Кто бы он ни был” — вполне очевидно, что лжеапостолы были людьми, казавшимися очень благими и святыми. И возможно, что среди них был какой-нибудь выдающийся ученик Апостолов, человек, обладающий авторитетом и властью. Ибо Павел не использует столь сильных и многозначительных слов без причины. Аналогичным образом он говорит в восьмом стихе первой главы: “Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема”. И нет никаких сомнений, что они были глубочайшим образом оскорблены этими резкими словами Апостола и думали про себя: “Почему Павел грешит против любви? Почему он так упрям в столь пустяковом деле? Почему он столь поспешен в вынесении приговора о вечном проклятии тем людям, которые являются такими же служителями Христовыми, как и он?” Однако это ничуть не смущает Павла, он твердо и уверенно идет вперед, осуждая противящихся учению о вере — несмотря на то что по своему внешнему виду они кажутся святыми, образованными и уважаемыми людьми.
   
Аналогичным образом в наши дни мы считаем отлученными от церкви и проклятыми людей, утверждающих, что учение о Таинстве Причастия, о Теле и Крови Христовых ненадежно и непрочно, или искажающих Христовы слова [установления] при отправлении Святого Причастия. Непреклонно и упрямо мы утверждаем, что все артикулы христианского учения — как главные, так и второстепенные, (хотя мы и не считаем ни один из них второстепенным) — должны соблюдаться в чистоте. Это в высшей мере необходимо. Ибо сие учение — наш единственный свет, освещающий, направляющий нас и показывающий нам путь на небеса. Если оно искажается [разрушается] в одном из своих артикулов, то оно неизбежно будет разрушено полностью. И когда это произойдет, любовь наша будет совершенно бесполезна для нас. Мы можем быть спасены без любви и согласия с сакраментариями, но никогда не спасемся без чистого учения и веры. В других же отношениях мы будем счастливы поддерживать любовь и согласие с теми, кто согласен с нами во всех артикулах христианского учения. Фактически, что касается нас, мы будем иметь мир с нашими врагами, молясь за тех, кто злословит наше учение и гонит нас по невежеству, но не с теми, кто сознательно выступает против одного или нескольких артикулов христианского учения и против своей совести.
   
Своим примером Павел учит нас быть столь же твердыми и решительными, каким был он, смело предсказывая, что они “понесут на себе осуждение” из-за [неприятия] того, что казалось лжеапостолам и их ученикам не только пустым и незначительным, но даже порочным. Ибо обе группы полагали, что учат надлежащим и благочестивым образом. Посему, как я часто предупреждаю вас, учение должно тщательно отделяться от жизни. Учение — это небеса. Жизнь — это земля. На земле присутствуют грех, заблуждения, аморальность и несчастья, смешанные, как гласит поговорка, “с уксусом”. Здесь любовь должна смиряться, терпеть, подвергаться обманам, здесь она должна на все уповать, всего надеяться, все переносить (1Кор.13:7). Здесь должно царствовать прощение грехов, при условии, что грех и заблуждения не получают защиты. Но как здесь нет заблуждения в учении, так здесь нет нужды в каком-либо прощении грехов. Таким образом, не может быть никакого сравнения между учением и жизнью. “Одна черта” учения стоит больше, чем “небо и земля” (Мат.5:18). Поэтому мы не допускаем ни малейшего злобного выпада против учения. Но мы можем быть мягкими и снисходительными по отношению к житейским заблуждениям. Ибо мы тоже ошибаемся ежедневно в своей жизни и своем поведении. И так же обстоит дело со всеми святыми, что они искренне исповедуют в молитве “Отче наш” и в Символе Веры. Но, по благодати Божией, наше учение чисто. У нас есть все [необходимые] артикулы веры, прочно учрежденные в Священном Писании. Дьявол очень хотел бы исказить и извратить их. Вот почему он нападает на нас столь хитроумно, используя весьма правдоподобный аргумент, будто недопустимо поступать против любви и согласия между церквами.
   
11. За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы.
   
Павел стремится использовать все возможные аргументы, чтобы призвать галатов обратно. Поэтому сейчас он прибегает к доводам, основанным на собственном примере. Он как бы говорит: “Я навлек на себя ненависть и преследования со стороны первосвященников, старейшин и всего своего народа, ибо я отрицаю, что обрезание приносит праведность. Если бы я приписывал праведность обрезанию, то иудеи не только не желали бы мне зла, но восхваляли и любили бы меня сверх меры. Но теперь, поскольку я проповедую Евангелие Христово и праведность веры, а также отмену Закона и обрезания, я испытываю гонения. В свою очередь лжеапостолы, чтобы не переносить страданий и не испытывать жгучей ненависти со стороны иудейского народа, проповедуют обрезание. Так они пользуются благорасположенностью иудеев и поддерживают их дружеское к себе отношение”. Нечто подобное он говорит в 6-ой главе (стих 12): “Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов”. Вдобавок они хотели бы, чтобы не было никаких споров вообще, но только мир и согласие между язычниками и иудеями. Однако это невозможно — разве что за счет нанесения ущерба учению о вере, которое и является учением о кресте, содержащим множество камней преткновения.
   
Итак, когда Павел говорит: “За что же гонят меня…, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы”, он хочет показать, что было бы полнейшим абсурдом и позором, если бы соблазн креста прекратился. Он говорит о том же в 1Кор.(1:17): “Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова”. Он как бы говорит: “Я не хотел бы упразднять камень преткновения [соблазн] и крест Христов”. Здесь кто-то может сказать: “Должно быть христиане — безумцы, если они добровольно подвергают себя опасностям и ужасам. Ибо все, чего они достигают своею проповедью — это гнев и ненависть мира и создание соблазнов [камней преткновения]. И это, как гласит поговорка, напрасный труд и поиски проблем”. “Этот факт, — говорит Павел, — нисколько не оскорбляет и не тревожит нас. Он лишь вселяет в нас храбрость и оптимизм относительно успеха и роста Церкви, которая только процветает и возрастает в гонениях”. Ибо Христос, Глава и Жених Церкви, должен “господствовать среди врагов Своих” (Пс.109:2). С другой стороны, когда крест [страдания] и неистовства тиранов и еретиков исчезают, когда испытания заканчиваются, и когда дьявол “с оружием охраняет свой дом”, когда “в безопасности его имение” (Лук.11:21), это верный признак того, что чистое учение Слова прекратилось.
   
Бернард подразумевал именно это, говоря, что церковь находится в наилучшем положении, когда она испытывает давление сатаны со всех сторон, и она находится в наихудшем положении, пребывая в мире и покое. Используя замечательный литературный прием, он цитирует фразу из гимна Езекии (Ис.38:17), придавая ей следующий оттенок: “Вот, в мире и покое была моя величайшая горесть…” — и влагает это в уста Церкви, когда она живет в мире и спокойствии. Итак, когда проповедь не встречает препятствий, Павел считает это верным признаком того, что проповедуемая весть не является Евангелием. С другой стороны, мир, наблюдая, как проповедь Евангелия сопровождается великими потрясениями, беспорядками, соблазнами, появлением различных сект и т. п., считает это верным признаком того, что проповедуемое Евангелие является еретическим и бунтарским учением. Так что Бог [как бы] носит маску дьявола, а дьявол — маску Бога. Бог хочет, чтобы Его узнавали под маскою дьявола и чтобы дьявол был осужден под маскою Бога.
   
Термин “соблазн креста” может пониматься либо в активном, либо в пассивном смысле. Страдания [крест] следуют сразу же за учением Слова — в соответствии с утверждением из Пс.(115:1): “Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен”. Итак, крест христиан — это позорные и безжалостные гонения. Посему это огромный соблазн [камень преткновения]. Сначала они страдают так, будто являются отъявленными негодяями. Пророк Исаия предрекал о Самом Христе (53:12): “И к злодеям причтен был…” Вдобавок наказания воров и преступников смягчаются и люди нередко испытывают к ним жалость и сострадание, следовательно, не существует соблазна, связанного с наказанием. В отношении же христиан мир, считающий их опасными людьми, полагает, что нет наказания, достаточно сурового для них. И мир никогда не испытывает сочувствия к ним, но предает их самой позорной смерти. Так он стремится получить двойное преимущество: во-первых, он [полагает, что] служит Богу, убивая их (Иоан.16:2). И во-вторых, он надеется восстановить мир и порядок, избавившись от этих надоедливых и вечно досаждающих людей. Посему страдания и смерть благочестивых наполнены соблазнами. “Пусть вас не беспокоит, — говорит Павел, — это нечеловеческое обращение и непрекращающиеся страдания и соблазны, но скорее — пусть это ободряет вас. Ибо до тех пор, пока все это продолжается, христианское дело идет очень хорошо”.
   
Христос тоже утешает Своих последователей подобным образом в Мат.(5:11–12): “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас”. Церковь не позволит лишить ее этой радости. Посему я не хотел бы, чтобы папа, епископы, князья и духовные фанатики были в согласии с нами. Ибо это согласие было бы верным признаком того, что мы утратили истинное учение. Короче говоря, церковь должна переносить гонения по той причине, что она чисто и правильно проповедует Евангелие. Евангелие провозглашает милость и славу Божию. Оно раскрывает беззакония и коварные происки дьявола, выставляя его в истинном свете и срывая с него маску божественного величия, которой он вводит в заблуждение весь мир. То есть оно показывает, что все формы поклонения, вся религиозная жизнь, все монашеские ордены, изобретенные людьми, равно как обряды, касающиеся безбрачия, различий в еде и т. п., которыми люди — по их мнению — могут обрести прощение грехов и оправдание, все это — безбожные явления и “бесовские учения” (1Тим.4:1). Следовательно, нет ничего, что досаждало бы дьяволу более, чем провозглашение Евангелия. Ибо это срывает с него маску Бога и выставляет его таким, каков он есть — дьяволом, а не Богом. Поэтому неизбежно, что, когда Евангелие процветает, соблазн креста сопровождает его. В противном случае — нет сомнений, что дьявол в действительности вовсе не был подвержен никакому нападению, но был лишь нежно обласкан. Действительно, подвергаясь нападкам, он не сидит тихо и спокойно, но начинает возбуждать великие волнения и создавать опустошение повсюду.
   
Посему если христиане хотят сохранить Слово, им не следует оскорбляться и пугаться при виде мечущегося дьявола, или всего мира, пребывающего в смятении, или гневающихся тиранов, или возникающих сект. Они должны знать наверняка, что все это — знамения не ужасов, но радости, как Христос истолковал их, говоря (Мат.5:12): “Радуйтесь и веселитесь”. Итак, пусть соблазн креста никогда не исчезает — это произошло бы, если бы мы стали проповедовать то, что князь мира сего (Иоан.14:30) и его обитатели хотели бы слышать — праведность дел. Тогда дьявол был бы расположен к нам по-дружески, мир был бы на нашей стороне, а папа и все князья были бы к нам очень благосклонны. Но так как мы провозглашаем благословения и славу Христову, они преследуют нас, лишая нас наших благ и самой жизни.
   
12. О, если бы удалены были возмущающие вас!
   
Годится ли Апостолу не только провозглашать, что лжеапостолы являются причиною бед, не только осуждать их и предавать их дьяволу, но даже призывать беды на их голову, желать им погибели и полного сокрушения, выражаясь другими словами, проклинать их? Мне кажется, что Павел проводит здесь параллель с обрезанием, как бы говоря: “Они заставляют вас обрезаться. Я хотел бы, чтобы они сами были изуродованы полностью!”
   
Здесь возникает вопрос — позволено ли христианам проклинать? Да, им позволено делать это, но не всегда и не по любой причине. Однако, когда дело доходит до того, что на грань проклятия ставится и хулится Слово и его учение, а значит, и Сам Бог, вы должны вынести свой приговор, сказав: “Да будет благословенно Слово Божие! И да будет проклят всякий, отпавший от Слова и от Бога — будь то Апостол или Ангел с небес!” Так Павел говорит ранее (1:8): “Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема”. Здесь всякий может видеть — “малая закваска” была столь существенна в глазах Павла, что он даже осмелился предать анафеме лжеапостолов, людей, которые, как казалось, обладают огромным авторитетом. Посему давайте и мы также не будем недооценивать серьезность “закваски” учения. Сколь бы мало оно ни было, пренебрежение им в конце концов приводит к утрате истины и спасения, к отрицанию Бога. Ибо когда Слово искажается, и — что неизбежно следует за этим — когда Бога отвергают и хулят, не остается никакой надежды на спасение. Но если нас злословят, проклинают и убивают, то все же остается Тот, Кто может воскресить нас и освободить нас от проклятия, от смерти и от ада.
   
Так давайте же будем учиться прославлять величие и силу [авторитет] Слова. Ибо это вовсе не пустячное дело, как полагают в наши дни фанатики. Но одна черта его (см. Мат.5:18) больше, чем небо и земля. Поэтому у нас нет оснований здесь проявлять любовь или христианское согласие, и мы просто прибегаем к суду. То есть мы осуждаем и проклинаем всех, кто наносит хоть малейший ущерб величию божественного Слова, ибо (5:9): “Малая закваска заквашивает все тесто”. Однако если они позволят нам сохранять Слово здравым и нетронутым, то мы готовы не только проявлять милосердие и стремиться к согласию с ними, но стать их рабами и делать для них все. Если же они отказываются, то пусть они погибнут и будут изгнаны в ад — и не только они сами, но весь мир со всеми его благочестивыми и безбожными обитателями — только ради того, чтобы Бог остался. Ибо если Он пребывает, то пребывают жизнь и спасение, а с ними — и воистину благочестивые.
   
Таким образом, Павел поступает правильно и вполне обоснованно, проклиная этих возмутителей спокойствия и вынося приговор о предании анафеме их вместе со всем, что они представляют собою, чему учат и что делают, а также призывая проклятие на их голову, желая им исчезновения из этой жизни и особенно из церкви, чтобы Бог не дал их учению и всем их деяниям процветать. Это проклятие происходит от Святого Духа. Так, в Деян.(8:20) Петр проклинает Симона: “Серебро твое да будет в погибель с тобою”. Проклятия нередко используются в Святом Писании, особенно в Псалмах, и направляются против тех, кто наносит вред Духу. Так в Пс.(54:16) мы читаем: “Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад”. И еще (Пс.9:18): “Да обратятся нечестивые в ад”.
   
До сих пор Павел, используя веские и действенные аргументы, укреплял учение об оправдании. Теперь же, чтобы ничего не пропустить, он прибегает к полемике, содержащей упреки, похвалы, увещевания и предупреждения. В заключение он добавляет пример, поведав о своих собственных страданиях от гонений за это учение. Так он предупреждает верных и преданных христиан, чтобы они не соблазнялись и не пугались, но радовались и веселились при виде смятений, соблазнов и сект, возникающих в век Благовествования. Ибо чем больше мир свирепствует против Евангелия, тем лучшим становится положение Евангелия.
   
Это должно служить для нас сладкозвучнейшим утешением. Ибо, вне всяких сомнений, мир ненавидит и преследует нас лишь по той причине, что мы представляем евангельскую истину. Он не обвиняет нас в воровстве, прелюбодеяниях, убийствах и т. п. Он презирает в нас исключительно то, что мы верно и чисто проповедуем Христа и что мы не оставляем наследия истины. Итак, мы можем быть уверены, что наше учение является святым и божественным, ибо мир ненавидит нас столь яростно. В отношении всего остального — для мира нет слишком порочной, глупой и смехотворной или опасной доктрины, чтобы ее принять, защищать ее с радостью, относиться к ней с почтением, поддерживать ее, пресмыкаться перед нею, и всех в нее обращать. Учение о благочестии, жизни и спасении, а также его служители— это единственное, что мир презирает и к чему он относится как к чему-то постыдному. Это является очевидным доказательством того, что мир злобствует против нас только из-за своей ненависти к Слову. И когда наши оппоненты заявляют, что наше учение порождает лишь вражду, бунтарство, соблазны, секты и бесчисленное множество других пороков, давайте ответим так: “Да будет благословен тот день, когда у нас появится возможность увидеть все это! Весь мир в смятении. Хорошо. Если бы он не был в смятении, если бы дьявол не свирепствовал так и не создавал повсюду такое опустошение, то мы не имели бы чистого учения, за которым неизбежно следует все это смятение и опустошение. Посему то, что вы считаете порочным, мы почитаем за благо”.
   
Далее следуют увещевания и заповеди, относящиеся к добрым нравам. Ибо Апостол взял себе за правило после наставления в вере и назидания сердец добавлять несколько заповедей, относящихся к этике и морали. Этим он побуждает верующих относиться друг к другу благочестиво. Даже разум понимает и разделяет отчасти данный раздел его учения, но он совершенно ничего не знает относительно учения о вере. И во избежание того, чтобы у кого-то создалось впечатление, будто христианское учение подрывает добрые моральные устои и направлено против политического устройства [порядка], Апостол также призывает к добропорядочным нравам и честному внешнему поведению, к любви и согласию, и т. п. Таким образом, мир не имеет права обвинять христиан в подрыве добрых моральных устоев или нарушении общественного порядка и всеобщего уважения [респектабельности]. Ибо они [христиане] преподают этические нормы поведения и все добродетели лучше, чем иные философы или учителя, потому что они добавляют к этому веру.
   
13. К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу.
   
Этим Павел как бы говорит: “Итак, вы обрели свободу во Христе [через Христа]. То есть вы намного выше всех законов как в своем сердце, так и в глазах Божиих. Вы блаженны и спасены. Христос — ваша жизнь. Посему, несмотря на то, что Закон, грех и смерть могут пугать вас, они не в силах ни навредить вам, ни повергнуть вас в отчаянье. Такова ваша славная и бесценная свобода. И теперь — от вас зависит, чтобы вы усердно охраняли свою свободу и не использовали ее как повод к угождению плоти”.
   
Этот порок весьма распространен. И это наихудшее из всех зол, чинимых сатаною против учения о вере — во многих людях он вскоре преобразует дарованную нам Христом свободу в повод к угождению плоти. Иуда сетует об этом же в своем послании (стих.4): “Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству…” Ибо плоть просто не понимает учения о благодати — что мы оправдываемся не делами, но лишь одною верою, и что Закон не имеет над нами власти. Посему когда она [плоть] слышит это учение, то превращает его в повод к распутству и немедленно приходит к такому выводу: “Если у нас нет Закона, то давайте жить, как нам хочется. Давайте не делать ничего доброго, давайте не давать нуждающимся. И тем более тогда нет нужды сносить какое-либо зло. Ведь нет Закона, который обязывал бы нас к чему-то или ограничивал нас в чем-то”.
   
Таким образом, существует двойная опасность, хотя первая более терпима, чем вторая. Если не проповедуются благодать и вера, то никто не обретает спасения. Ибо одна лишь вера оправдывает и спасает. С другой стороны, если вера проповедуется, то большинство людей понимают учение о вере по-плотски, превращая свободу духа в свободу плоти. Это можно наблюдать в наши дни во всех классах общества — как в верхах, так и в низах. Они все утверждают, что являются евангелистами, и все хвалятся своею христианскою свободою. Тем временем, однако, они относят ее [свободу] к своим похотям, обращая в скупость, половое вожделение, надменность, зависть и т. п. Никто не исполняет своих обязанностей верно, никто не служит другим любовью. Такое поведение часто столь сильно раздражает меня, что у меня появляется желание, чтобы эти “свиньи, попирающие ногами жемчуг” (см. Мат.7:6) оставались под тиранией папы. Ибо эти обитатели Гоморры не управляемы Евангелием мира.
   
Более того, мы, учителя Слова, сами не исполняем наших обязанностей здесь, во свете истины, с тою же заботою и тем же усердием, с какими мы это делали во тьме невежества. Чем больше мы уверены в свободе, дарованной нам Христом, тем мы более безответственны и ленивы в проповедовании Слова, в молитве, в совершении добрых дел, в перенесении зла и т. п. И если бы сатана не терзал нас, подвергая изнутри духовным скорбям, а снаружи — гонениям со стороны врагов, презрением и неблагодарностью со стороны наших же последователей, то мы впали бы в полное самодовольство, леность и неспособность ни на что хорошее. И настало бы время, когда мы утратили бы познание Христово и веру в Него, оставили бы служение Слова и стали бы искать более удобного образа жизни, более подходящего для нашей плоти. Именно это и начинают делать многие наши последователи, побуждаемые тем, что трудящиеся в Слове не только не имеют содержания [средств к существованию] от этого, но даже переносят позорное обращение со стороны тех, кого проповедуемое ими Евангелие освободило от ничтожного существования в папском рабстве. Отрекаясь от бедного, переносящего оскорбления и горести образа Христа, они начинают торговлю и служат не Христу, но собственному чреву (Рим.16:18), и результаты этого им придется испытать в свое время.
   
Мы знаем, что дьявол сидит в засаде, поджидая особенно нас, имеющих Слово, ведь он уже подчинил остальных пленников своей воле, и что он вознамерился отобрать у нас Свободу Духа или, по меньшей мере, превратить ее в разнузданность. Посему, подражая примеру Павла, мы заботливо и усердно учим и увещеваем своих сторонников не думать, будто эта свобода Духа, полученная ценою крестной смерти Христа, была дана им в качестве повода к угождению плоти или, как говорит Петр, “для прикрытия зла” (1Пет.2:16), но [она была дана им] для того, чтобы они служили друг другу любовью.
   
Таким образом, как мы сказали, Апостол связывает христиан посредством этого закона о взаимной любви, чтобы удержать их от злоупотреблений своею свободою. Посему благочестивые должны помнить, что ради Христа в сердце своем, перед Богом они свободны от проклятия Закона, от греха и от смерти, но что по плоти они связаны. Здесь, согласно заповеди Павла, каждый любовью должен служить другому. И пусть каждый соответственно своему призванию стремится исполнять свои обязанности, помогая ближнему своему, как он только может. Это то, чего требует Павел от нас словами: “Любовью служите друг другу”, не позволяя святым иметь свободу во плоти, но налагая на них обязанности.
   
Конечно, невозможно учить и убеждать людей недуховных в том, что среди нас должна иметь место взаимная любовь. Христиане соглашаются с этим добровольно. Но когда [все] другие слышат, как провозглашается эта свобода, они сразу же делают вывод: “Если я свободен, то имею право делать все, что мне угодно. Если эта вещь принадлежит мне, то почему я не могу продать ее по максимальной цене? Опять же, если мы не обретаем спасения за счет добрых дел, то зачем давать что-то бедным?” Становясь чрезвычайно самодовольными, такие люди сбрасывают это иго и обязанности [ограничения] плоти, превращая свободу Духа в распущенность и похоти плоти. Хотя они не поверят нам и поднимут нас на смех, мы все же скажем этим самодовольным насмешникам, что если они используют свои тела и свои способности для удовлетворения собственных похотей — чем они, несомненно, занимаются, отказываясь помогать бедным и делиться с ними, но обманывая своих братьев в торговле и делах и не брезгуя никакими методами, чтобы завладеть чем-то, — тогда, вопреки всем их громким заявлениям, они вовсе не свободны, они утратили как Христа, так и свободу, являясь рабами дьявола, так что теперь под вывескою “христианская свобода” их состояние в семь раз хуже, чем было когда-то под гнетом папской тирании (Мат.12:43–45). Ибо когда демон, изгнанный из такого человека, возвращается назад, он приводит с собою семерых духов, которые еще злее, чем он сам. Таким образом, их последнее состояние становится хуже первого.
   
Мы, в свою очередь, имеем божественную заповедь проповедовать Евангелие, ради Христа возвещающее всем людям, если они только веруют, дар свободы от Закона, от греха, от смерти и от гнева Божия. Мы не намерены, да и не вправе утаивать эту свободу, затмевать или отменять ее с тех пор, как она была провозглашена публично через Евангелие. Ибо Христос достиг ее Своею крестною смертью и даровал ее нам. Равно как мы не способны заставлять этих свиней, бросающихся сломя голову в похоти плоти, своим телом и своим имением служить окружающим. Но мы делаем то, что можем. То есть мы усердно увещеваем их, что это им следует делать. Если наши предупреждения не достигают успеха, то мы препоручаем это дело Богу, Которому оно принадлежит в любом случае. Когда придет время, Он накажет их. При этом нас утешает тот факт, что наш усердный труд среди благочестивых не пропадает даром, и многие из них, несомненно, избавлены нашим служением от дьявольского рабства, обретя свободу в Духе. Эти немногие — те, которые признают славу этой свободы, но в то же время готовы служить другим любовью, и которые знают, что по плоти они обязаны братьям своим — несут нам счастье, превосходящее печаль, производимую теми многими, которые злоупотребляют этою свободою.
   
Павел выражается ясными и точными словами, когда говорит: “К свободе призваны вы”. Чтобы никто не подумал, будто он имеет в виду свободу плоти, Павел сам уточняет, о какой свободе идет речь: “Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу”. Итак, каждый христианин должен знать, что в сердце своем [в совести своей] он был поставлен Христом господствовать над Законом, над грехом и над смертью, и что они не имеют над ним власти. С другой стороны, он должен также знать, что на тело его [на плоть его] наложена обязанность, и он должен служить ближнему своему любовью. Те, кто понимают христианскую свободу как-то иначе, используют преимущества Евангелия к своей же погибели и являются еще большими идолопоклонниками, чем они были при папстве — идолопоклонниками, прикрывающимися именем “христианин”. И далее Павел, опираясь на Декалог, показывает — что значит “служить любовью”.
   
14. Ибо весь закон… и т. д.
   
Заложив основание христианского учения, Павел “строит… на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней” (1Кор.3:12). Он говорит в Послании к Коринфянам (1Кор.3:11): “Никто не может положить другого основания”, отличного от Иисуса или праведности Христовой. На этом основании он теперь созидает добрые дела, причем эти дела действительно добры, и все это он вкладывает в короткую заповедь: “Люби ближнего твоего…” Он как бы говорит: “Уча, что вы должны служить друг другу любовью, я имею в виду то, о чем Закон говорит повсюду (Лев.19:18): ‘Люби ближнего твоего, как самого себя’”. Это правильное истолкование Писания и заповедей Божиих. Софисты понимают слово “любовь” совершенно бездушно и суетно. Они утверждают, что “любить” — значит не что иное, как желать кому-то благополучия, или что любовь — это наследуемое разумом качество, посредством которого человек выявляет побуждение своего сердца, или деяние, которое они называют “желанием добра”. Это совершенно скудная, ограниченная, “математическая” любовь, которая, так сказать, не воплощается и не совершает деяний. Павел же, напротив, утверждает, что любовь должна служить, и что если она не делает этого, то она и не любовь вовсе.
   
Давая заповеди о любви, Павел между делом упрекает лжеучителей. Он атакует их своими стрелами, чтобы поддержать и защитить от них свое учение о делах, как бы говоря при этом: “До сих пор, мои дорогие галаты, я учил вас об истинной духовной жизни. Теперь же я буду учить вас об истинных добрых делах, дабы вы познали, что глупые и фанатические церемониальные деяния, на которых настаивают все лжеапостолы, существенно уступают истинным добрым делам и любви”. Безумие всех беззаконных учителей и духовных фанатиков таково, что они не только отвергают основания чистого и здравого учения, но никогда даже не приближаются к истинным добрым делам, так как они крепко придерживаются своих суеверий. Поэтому Павел говорит (1Кор.3:12), что они строят “из… дерева, сена, соломы”. Так, лжеапостолы, которые были столь яростными защитниками добрых дел, не учили и не настаивали, чтобы совершались дела любви, чтобы христиане любили друг друга и чтобы они были готовы помогать ближнему, пребывающему в любой нужде, не только своим имением, но и всем своим телом, то есть своими устами, руками, сердцами и всеми своими силами. Все, на чем они [лжеапостолы] настаивали — ограничивалось соблюдением обрезания, также особых дней и месяцев, и больше никаким добрым делам они учить не могли. Ибо если разрушено основание, то есть нет Христа, и учение о вере представляется туманно и смутно, то никакого правильного представления об истинных добрых делах не может существовать в таких условиях. Когда срубают дерево, его плоды также должны погибнуть.
   
В наши дни сектанты имеют подобные же заблуждения относительно учения о добрых делах. Таким образом, они неизбежно учат фанатическим и суеверным делам. Они упразднили Христа, срубили дерево и разрушили основание. Посему они строят на песке (Мат.7:26) и не могут строить ни из чего, кроме дерева, сена и соломы (1Кор.3:12). Они создают великолепную видимость любви, смиренности и т. п. Но фактически, как говорит Иоанн (1Иоан.3:18), они любят словом и языком, а не делом и истиною. Они также создают видимость великой святости и под этой личиной производят немалое впечатление на людей, которые начинают полагать, будто их дела чудны и угодны Богу. Но стоит вам осветить их Словом, как вы увидите, что все, совершаемое ими — это суетные и бессмысленные дела. Все это связано с соблюдением каких-то особых мест, времен, одеяний, человеческих отношений и т. п. Верные и истинные проповедники должны призывать к совершению [воистину] добрых дел, так же, как они должны проповедовать учение о вере. Ибо сатану бесит и то и другое, и он отчаянно противостоит и тому и другому. Но при этом вера должна быть посеяна первою. Ибо без веры человек не может понять, что такое доброе дело, и что угодно Богу.
   
Ненависть сатаны, направленная против настоящих добрых дел, очевидно, проявляется также и в том, что каждый человек обладает некоторыми естественными знаниями, вложенными в его разум (Рим.2:14–15), которые подсказывают ему, что он должен поступать по отношению к другим людям так, как он хочет, чтобы они поступали по отношению к нему (Мат.7:15). Этот и другие подобные ему принципы, которые мы называем законами природы, является основанием человеческого законодательства и всех добрых дел, совершаемых людьми. Однако человеческий разум столь развращен и ослеплен злобными действиями дьявола, что он не осознает этого врожденного знания. Или, даже будучи наставляем Словом Божиим, он преднамеренно пренебрегает им и презирает его. Столь велика сила сатаны! К этому добавляется другое зло — дьявол делает всех самоправедных людей и еретиков столь безумными, что они не замечают учения об истинно добрых делах и настаивают на несерьезных обрядах или каких-то внешних делах, которые они сами выдумали. Не знающий веры разум будет прославлять эти дела и всячески наслаждаться ими.
   
Пребывая под гнетом папства, люди исполняли эти глупые и бесполезные дела, не заповедуемые и не требуемые Богом, причем исполняли их с величайшим удовольствием, усердием и ревностью, несмотря ни на что. Мы узнаем такое же бессмысленное усердие в сектантах наших дней, и в их учениках, особенно— в анабаптистах. Но удивительно, сколь великая лень и медлительность, сопровождаемая отсутствием всяческого интереса, царит в наших церквях, где усердно проповедуется истинное учение о добрых делах. Чем усерднее мы увещеваем и побуждаем наших людей совершать добрые дела, любить друг друга и избавляться от заботы лишь о своем чреве, тем более ленивыми и безразличными они становятся по отношению к любому проявлению благочестивости. Так сатана люто ненавидит и подвергает нападкам не только учение о вере, но и учение о добрых делах. В нашей среде он стремится удержать людей от изучения, или если они знают его, то от того, чтобы они жили и поступали согласно этому учению. Вне нашего движения лицемеры и еретики пренебрегают им [учением] полностью, вместо него они учат глупым церемониям или бессмысленным и фанатическим делам, которыми очень легко увлечь людей бездуховных. Ибо мир управляется не Евангелием и верою, но Законом и суевериями.
   
Итак, Апостол серьезно увещевает христиан, призывая их после того, как они услышали и приняли чистое учение о вере, совершать также истинные дела. Ибо в оправданных людях сохраняются остатки греха, который удерживает и всячески отгораживает их как от веры, так и от истинных добрых дел. Вдобавок человеческий разум и плоть, противостоящая Духу в святых (в неблагочестивых, она, конечно же, властвует), естественно, поражена фарисейскими заблуждениями и, как говорит Пс.(4:3), любит суету и ищет лжи. То есть она предпочла бы оценивать Бога по своим собственным теориям, а не по Его Слову, и скорее совершать дела, которые она сама себе выбрала, чем дела, заповедуемые Богом. Вот почему верные проповедники должны изо всех сил побуждать к истинной и нелицемерной любви и учить истинным добрым делам так же, как и истинной вере. И пусть никто не думает, будто он в совершенстве знает заповедь: “Возлюби ближнего своего”. Она весьма коротка, и если принимать во внимание только ее слова, то она очень проста. Но покажите мне таких проповедников и слушателей, которые воистину исполняют ее в своем учении и в своей жизни. Я понимаю, что и те и другие принимают ее легко и просто! Но слова: “Любовью служите друг другу!” и “Возлюби ближнего твоего, как самого себя”— это вечные слова, которые никто не может в достаточной мере осмыслить, преподать и исполнить. Удивительно, что благочестивые люди сталкиваются с таким искушением — как только они уклоняются от какого-нибудь пустякового дела, которое должны были бы совершить, их совесть сразу же начинает терзаться, но это не относится к пренебрежению христианскою любовью, что они делают [которою они пренебрегают] каждый день, и этого не происходит в тех случаях, когда они поступают по отношению к ближнему своему неискренне и не по-братски. Они не относятся к заповеди о любви так же серьезно, как к своим собственным суевериям, от которых они никак не могут полностью освободиться в этой жизни.
   
Посему Павел бранит галатов словами: “Весь закон в одном слове заключается…” Этим он как бы говорит: “Вы утонченные люди! Вы погрязли в своих суевериях и обрядах, касающихся особых мест, времен и различий в еде, от которых нет никакой пользы ни вам самим, ни кому-то другому. И при этом вы пренебрегаете любовью — единственным, что должно соблюдаться. Сколь же безумны вы!”
   
Так и Иероним говорит: “Мы изнуряем свои тела монашескими бдениями, постами и трудами, но пренебрегаем любовью, которая есть госпожа всех дел”. Это особенно очевидно среди монахов. Они упорно и тщательно соблюдают свои традиции, касающиеся обрядов, различий в еде и одеянии. Если кто-то пренебрегает здесь чем-то, хоть даже самым малым, [считается, что] он совершает смертный грех. Но они ничуть не пугаются того, что не только пренебрегают любовью, но даже ненавидят друг друга люто.
   
Таким образом, этою заповедью Павел не только учит совершать добрые дела, но осуждает фанатические и суеверные дела. Он не только “Строит… на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней” (1Кор.3:12), но также разрушает построенное из дерева и сжигает построенное из сена и соломы. Действительно, когда Бог дал иудеям многочисленные церемонии, это было благодатным деянием. Этим Он хотел показать, что человеческий разум, суеверный по природе своей, не заботится вовсе о любви, но очаровывается обрядами и находит удовольствие в праведности плоти. Тем временем, однако, Бог удостоверяет специальными знамениями — и даже в Ветхом Завете— сколь важна для Него любовь. Ибо Он хочет, чтобы Закон и все его обряды всегда уступали любви. Когда Давид и его спутники взалкали, и у них не было еды, они ели святой хлеб, который простым мирянам по Закону не разрешалось принимать в пищу, его могли есть только священники (1Цар.21:6). Подобным же образом ученики [Христа] нарушали Субботу, срывая колосья (Мат.12:1). И, согласно мнению иудеев, Сам Христос нарушил Субботу тем, что исцелил в этот день больного (Лук.13:14). Все это показывает, что любви должно отдаваться безусловное предпочтение перед всеми законами и обрядами, и что Бог не требует от нас ничего так, как любви по отношению к ближним своим. Христос удостоверяет это, говоря (Мат.22:39): “Вторая же подобная ей…”
   
14. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.
   
Павел как бы говорит: “Зачем вы обременяете себя Законом? Зачем изо всех сил стараетесь и мучите себя обрядовыми законами о пище, временах, особых местах и т. п., а также о том, как правильно есть, пить, соблюдать праздники и совершать жертвоприношения? Забудьте этот вздор и послушайте, что я говорю! Закон во всей его полноте кратко выражен в одной этой фразе: “Люби ближнего твоего, как самого себя”. Бог не находит никакого удовольствия в соблюдении обрядовых законов, оно Ему и не нужно. Вот чего Он сейчас от вас требует — чтобы вы верили во Христа, Которого послал Он Сам. Тогда в Нем вы станете совершенны и будете иметь все. А если к вере, к такому поклонению Богу, которое наиболее угодно Ему, вы хотите прибавлять какие-то законы, то вам следует знать, что в эту короткую заповедь: “Люби ближнего твоего, как самого себя” — включены все законы. Старайтесь соблюсти эту заповедь, ибо, если вы ее соблюдете, вы исполните все законы”.
   
Павел — выдающийся толкователь заповедей Божиих. Ибо он сжато выразил всего Моисея в очень кратком резюме и показал, что во всех его законах, которым почти нет конца, не содержится ничего, кроме этого очень краткого слова: “Люби ближнего твоего, как самого себя”. Конечно, разум оскорбляется скупостью и сжатостью слов, когда так коротко говорят: “Веруй во Христа”, и: “Люби ближнего твоего, как самого себя”. Поэтому разум с презрением относится к учению о вере и к учению о подлинно добрых делах. Для тех же, кто имеет веру, эта скупая и негромкая фраза: “Веруй во Христа” — есть сила Божия (Рим. 1:16), которою они побеждают грех, смерть, дьявола и обретают спасение. Разуму кажется, будто служить другому человеку по любви — это тоже значит заниматься всякими незначительными делами, как то: учить заблудших, утешать скорбящих, ободрять немощных, помогать ближнему чем только возможно, быть снисходительным к его грубым манерам и невежливости, терпеливо переносить досады, труды, неблагодарность и презрение со стороны людей в церкви и в государстве, слушаться правителей, с уважением относиться к родителям, с терпением относиться к капризной жене и к непослушным детям, и тому подобное. Но поверьте мне — это столь выдающиеся и яркие дела, что всему миру не постичь их пользы и ценности. Мир не может оценить по достоинству даже одно крохотное подлинно доброе дело, потому что он оценивает дела, да и все остальное, основываясь не на Слове Божием, а на разуме, который грешен, слеп и глуп.
   
Поэтому люди глубоко ошибаются, воображая, будто и вправду понимают заповедь о любви. Она, конечно, написана у них в сердце, потому что по природе они считают, что человек должен поступать с людьми так, как он хочет, чтобы они поступали с ним (Мф. 7:12). Однако отсюда не следует, что они это понимают. Ибо если бы они понимали, то показывали бы это своими поступками, а любовь предпочли бы всем другим делам. И не превозносили бы, не расхваливали бы свои детские забавы, т. е. вздор и суеверие, вроде хождения с кислым лицом и понуро опущенною головою, жизни в безбрачии, существования на хлебе и воде, обитания в пустыне, ношения грязной одежды и тому подобного. Эти неестественные и суеверные дела, которые они определяют себе без повеления Бога и без Его одобрения, почитаются столь яркими и святыми, что они превосходят и затмевают любовь — солнце, пред светом которого бледнеют все дела. Слепота человеческого разума столь необъятна и безгранична, что он не может выносить здравые суждения даже о жизни и делах, не говоря уже о вероучении. Поэтому мы должны непрестанно сражаться не только с мнениями своего сердца — в том, что касается спасения, нам по природе хочется скорее положиться на свое сердце, а не на Слово Божие, — но также с ложностью и внешней святостью самочинных дел. Так мы научимся прославлять те дела, которые каждый человек совершает в своем звании — даже если внешне они кажутся мелкими и ничтожными — при условии, что они заповеданы Богом, и с другой стороны — презирать те дела, которые разум определяет сам себе без заповеди от Бога, какими бы яркими, значительными, великими или святыми они ни казались.
   
В других местах я объяснял эту заповедь обстоятельно и более подробно, поэтому здесь я обсуждаю ее достаточно кратко. Эти несколько слов прекрасны и сильны по своей выразительности: “Люби ближнего твоего, как самого себя”. Ни одному человеку не найти более хорошего, более верного и более доступного примера, чем он сам, нет более благородного, более глубокого душевного чувства, чем любовь, и нет более прекрасного предмета для такого чувства, чем ближний. Так что и пример, и душевное чувство, и предмет чувства — все они великолепны. Поэтому, если вы хотите знать, как надлежит любить своего ближнего, и желаете видеть этому прекрасный пример, хорошо призадумайтесь над тем, как вы любите самого себя. В нужде или в опасности вам непременно хочется, чтобы вас любили и помогали вам своими советами, способностями и возможностями не только все люди, а вообще все творение. И поэтому вам не нужна никакая книга, которая учила бы вас и наставляла тому, как любить своего ближнего, ибо вы имеете прекраснейшую и наилучшую из книг со всеми законами прямо у себя в сердце. Нет нужды, чтобы вам об этом рассказывал какой-нибудь профессор — просто спросите у своего сердца, и оно скажет вам лучше, чем кто-либо, что вам надо любить своего ближнего так, как вы любите самого себя. Более того, любовь — это высочайшая добродетель. Она готова послужить не только своими устами, руками, деньгами и способностями, но даже своим телом и самой своей жизнью. Это чувство нельзя вызвать какими-то заслугами, и его не остановить отсутствием заслуг или благодарности. Мать лелеет своего ребенка и заботится о нем, просто потому что она его любит.
   
Наконец, ваш ближний — это самое благородное их всех творений, по отношению к которым вы должны проявлять любовь. Он не дьявол, не лев, не медведь и не волк, он не камень и не бревно. Он — живое создание, очень похожее на вас. Из всего живого на земле нет ничего более приятного, более милого, более отзывчивого, доброго, утешительного и необходимого. Кроме всего этого, он по природе своей приспособлен для цивилизованного и социального существования. Поэтому во всей вселенной нет ничего, что можно было бы счесть более достойным любви, чем наш ближний. Но таково поразительное коварство дьявола, что он способен не только очень ловко убрать этот благородный предмет любви из моего сознания, но еще и убедить мое сердце в совершенно обратном — чтобы оно считало, что ближний заслуживает не любви, а самой лютой ненависти. Он делает это очень легко, просто внушая мне: “Смотри, вот этот человек имеет такой-то и такой-то недостаток. Он тебя бранил. Он тебе навредил”. И сразу же это самое милое из созданий становится отвратительным, и уже кажется, что мой ближний — это не человек, которого надо любить, а враг, заслуживающий жгучей ненависти. Так сатана очень умело превращает чувство любви в моем сердце в холод и безразличие, он даже может совершенно его угасить, чтобы мы забыли про свою любовь к нашему ближнему и поддавались бы только своим низким желаниям. К тому же, помимо обид со стороны наших ближних, существует еще и наше собственное предубеждение и равнодушие, превращающие нас из людей любящих в ненавистников. И тогда от этой заповеди у нас остаются только голые и бессмысленные буквы и слоги: “Люби ближнего твоего, как самого себя”.
   
Так мы не верим в то, что говорится в этой заповеди, и еще менее соблюдаем это. А ведь наш ближний — это любой человек, особенно тот, кто нуждается в нашей помощи, как объясняет Христос в Лк. 10:30–37. Даже тот, кто нанес мне какую-то обиду или причинил вред, тем не менее не лишил себя своего человеческого естества из-за этого и не перестал быть плотью и кровью, творением Божиим, очень похожим на меня. Другими словами, он не перестает быть моим ближним. Поэтому, пока в нем сохраняется человеческое естество, заповедь любви остается в силе и требует от меня, чтобы я не презирал свою собственную плоть и не воздавал злом за зло, но побеждал зло добром (Рим. 12:21). Иначе любовь никогда не “перенесет”, не “выстоит” и т. д. (1 Кор. 13:7). Она не ампутирует пораженный болезнью член, но ухаживает за ним и заботится [о нем]. “И которые нам кажутся менее благородными в теле, — говорит Павел (1 Кор. 12:23), — о тех более прилагаем попечения”. Однако некоторые люди столь невнимательны к этой заповеди, что, даже если знают человека, одаренного многими выдающимися качествами и добродетелями, но могут найти в нем хоть один маленький изъян или недостаток, они будут смотреть только на это, забдыв о всех его добрых качествах и достоинствах. Много можно найти насмешников столь бесчеловечных и злобных, что они называют предметы своей злобы не их собственными именами, а описывают их каким-нибудь презрительным прозвищем, вроде: “косой”, или “крючконосый”, или “губошлеп”. Короче говоря, мир — это царство дьявола, которое в своем величайшем самодовольстве презирает веру, любовь, все слова и дела Божьи.
   
Вот почему Павел так возвышенно говорит галатам и всем христианам о любви и увещевает их быть слугами друг другу. Он как бы говорит: “Не надо обременять себя обрезанием и обрядами Моисея. Но прежде всего пребывайте в учении веры, которое вы приняли от меня. Потом, если вы желаете творить добрые дела, я покажу вам в одном слове самые возвышенные и великие дела и покажу, как можно соблюсти все законы — посвящайте себя друг другу в любви. У вас не будет недостатка в людях, которым вы сможете помочь, ибо мир полон людей, нуждающихся в помощи других”. Вот совершенное учение о вере и о любви. Это также самое краткое и самое обширное богословие — краткое в том, что касается слов и фраз, но на практике, на деле— по широте, долготе, глубине и высоте оно обширнее всего мира.
   
15. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.
   
Этими словами Павел удостоверяет, что не может быть мира и согласия в церквях, равно как и в жизни, если основание, то есть учение о вере подорвано порочными учителями. Но немедленно начнут возникать какие-то раздоры, мнения и т. п. относительно учения, веры и дел. Как только нарушается церковное согласие, это зло становится в церкви беспредельным и нескончаемым. Зачинатели раскола не имеют согласия между собою — один утверждает, что одно [какое-то] дело необходимо для праведности, а другой говорит, что совсем другое. В таких условиях неизбежно возникновение группировок и фракций, начинающих терзать и пожирать друг друга, то есть судить и порицать до тех пор, пока, наконец, все не будут истреблены. Мы можем видеть это не только в Писании, но также и на исторических примерах, ибо такое существовало во все века. Когда Африка была сокрушена манихейцами, вслед за ними появились донатисты. Они не поладили между собою и раскололись на три секты. В наши времена сакраментарии были первыми, отколовшимися от нас [несогласными с нами]. Затем последовали анабаптисты, никто из которых не имеет согласия друг с другом. Таким образом, секта всегда порождает другие секты, и все они порицают друг друга. Математики говорят, что единица заключает в себе бесконечную последовательность чисел. Итак, если единство Духа нарушено и уничтожено, то не может быть никакого согласия ни в учении, ни в этических нормах, но в обеих этих областях будут постоянно возникать все новые и новые заблуждения. Мы видели это очень хорошо на примере папства. Поскольку учением о вере пренебрегали, не могло существовать и никакого согласия в Духе. Когда учение о вере было заменено доктриною о делах, возникло неисчислимое множество сект и монахов. Они соперничали друг с другом и мерились своею святостью, соревнуясь в суровости [уставов] своих орденов и трудности суеверных дел, которые они сами же и выдумали. На этом основании они хотели, чтобы их признавали более святыми, чем других. Кроме того, монахи имели расхождения во мнениях не только с теми, кто принадлежал к другим орденам, но также и между собою, внутри одного и того же ордена. Один минорит завидует другому минориту подобно тому, как один горшечник завидует другому горшечнику. В конечном счете в каждом монастыре возникло столько различных мнений, сколько там было монахов. И они порождали и поддерживали соперничество, споры, ссоры, злобу, клевету и взаимоистребление повсюду среди себя до тех пор, пока, как сказал Павел, не истребили [не пожрали] друг друга.
   
Те же, кто принимают учение о вере и, в соответствии с этой заповедью Павла, любят друг друга, — не критикуют жизненные пути и дела других. Но каждый одобряет образ жизни другого и те обязанности, который тот исполняет согласно своему призванию. Ни один благочестивый человек не думает, будто положение судьи в глазах Божиих лучше, чем положение подчиненного, ибо он знает, что и то и другое учреждено Богом и основано на божественной заповеди. Он не будет различать положения или деяния отца и сына, учителя и ученика, господина и слуги. Он с уверенностью провозгласит, что и то и другое угодно Богу, если это совершено в вере и покорности Богу. В глазах мира, конечно, образ жизни и положение этих людей отнюдь не является одинаковым. Но это внешнее неравенство никоим образом не препятствует единству духа, в котором они все думают одинаково и веруют в одно и то же относительно Христа, а именно — что только через Него одного мы обретаем прощение грехов и праведность. Что же касается внешнего поведения и положения в мире, один человек не судит другого и не критикует его дела, восхваляя свои, даже если последние и лучше. Но едиными устами и единым Духом они исповедуют, что имеют одного и того же Спасителя, Христа, Который не делает различия ни между людьми, ни между их делами (Рим.2:11).
   
Для тех, кто пренебрегает этим учением о вере и любви, проповедуя суеверные дела, это невозможно. Монах не согласится, что дела, совершаемые простым мирянином соответственно его призванию, столь же хороши и приемлемы для Бога, как и его собственные дела. Монахиня свой образ жизни и свои деяния ставит значительно выше, чем образ жизни и деяния замужней домохозяйки. Ибо она полагает, будто ее собственные дела позволяют заслужить ей благодать и вечную жизнь, а дела другой женщины — нет. Именно по этой причине такие люди отчаянно сражались в своем порочном стремлении к золоту. Они также убеждали мир, что их общественное [жизненное] положение и их деяния значительно более величественны и святы, чем положение и дела мирян. Если бы они сами не принимали и по сей день не поддерживали этого представления о святости своих собственных дел, то им никогда не удалось бы сохранить своего высокого положения и своей власти так долго. Посему вы никогда не убедите монаха или какого-то другого самоправедного человека, кем бы они ни был, что дела обычного, рядового христианина, совершенные в вере и послушании Богу, более хороши и приемлемы для Бога, чем эти его суеверные “чудные” деяния, изобретенные им же самим. Ибо, как только разрушается основание, самоправедные люди не могут удержаться от вывода, что истинные святые — это они сами, те, которые совершают столь величественные и блистательные дела, и которые — как современные анабаптисты [воображают] — страдают от нужды, голода, холода и ходят в лохмотьях в противоположность людям, владеющим собственностью и т. п. И они не могут пребывать в мире с теми, кто не согласен с их мнениями, они будут терзать и истреблять их.
   
Павел же, напротив, учит, что таких поводов к разладу следует избегать. И он показывает, как их можно избежать. “Путь к достижению согласия, — как бы говорит он, — заключается в том, чтобы каждый исполнял свои обязанности на том жизненном пути, к которому его призвал Бог. Не превозноситесь над другими и не критикуйте дела других, восхваляя при этом свои собственные дела так, будто они лучше, но служите друг другу любовью”. Это — чистое и простое учение о добрых делах. Те, кто “потерпели кораблекрушение в вере” (1Тим.1:19), обретя фанатические представления о вере и о жизни или делах, не делают этого. Они в своей среде сразу же приходят к разногласиям относительно учения о вере и о делах, они терзают и пожирают друг друга. То есть они обвиняют и проклинают, как Павел высказывается здесь о галатах: “Берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом”. Этим он как бы говорит: “Не обвиняйте и не осуждайте друг друга из-за обрезания, из-за соблюдения святых дней или же других церемоний. Вместо этого поступайте так, чтобы служить друг другу любовью. В противном случае если вы будете упорно кусать и пожирать друг друга, то берегитесь чтобы вам не поглотить друг друга, то есть не погибнуть совсем, не подвергнуться физическому истреблению”. Такое происходит почти всегда, особенно — с зачинателями сект, как [некогда] случилось, например, с Арием и другими, а кое с кем происходит и в наше время”. Ибо тот, кто возводит основание на песке (Мат.7:26), и тот, кто строит на основании из дерева, сена, соломы (1Кор.3:12), будет неизбежно повержен и истреблен. Ведь все это приготовлено для огня. И без [лишних] слов ясно, что за таким “угрызанием и съеданием” обычно следует уничтожение не только отдельных городов, но целых регионов и стран. Далее он поясняет — что значит служить друг другу любовью.
   
Трудно и опасно учить, что мы оправданы верою без дел, но при этом все же требовать дел. Если служители Христовы не проявляют в этом верности и благоразумия и не являются истинными “домостроителями таин Божиих (1Кор.4:1), верно преподающими Слово истины” (2Тим.2:15), они немедленно смешивают и перестают различать веру и любовь в этом вопросе. Как веру, так и дела следует тщательно проповедовать и подчеркивать, но [делать это надлежит] таким образом, чтобы они оставались в своих рамках. В противном случае, если преподавать лишь одни дела — что происходило во времена папства, — утрачивается вера. Если же учить одной вере, то бездуховные люди сразу же возомнят, будто дела просто не нужны.
   
Уже раньше Апостол призывал их к добрым делам и говорил, что “весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя”. И здесь кто-то может подумать: “Повсюду в послании Павел отделяет праведность от Закона. Он говорит (2:16): ‘Человек оправдывается не делами закона’, и еще (3:10): ‘Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою’. Но теперь, когда он говорит, что весь Закон исполняется одним словом, похоже, что он забыл лейтмотив всего своего послания и утверждает прямо противоположное, а именно — что те, кто совершают дела любви, исполняют Закон и праведны”. На это предполагаемое возражение он отвечает следующим образом:
   
16. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти.
   
Этим Павел как бы говорит: “Я не забыл сказанного мною в предыдущей дискуссии о вере. И я не отказываюсь от этого теперь, призывая вас ко взаимной любви и говоря, что весь Закон исполнен в любви. Я утверждаю и подтверждаю то же самое, что говорил ранее. “И для того, чтобы вы наверняка поняли меня надлежащим образом, я добавляю: ‘Поступайте по Духу!’”
   
Хотя Павел выразил свою мысль здесь четко и определенно, это не помогло. Ибо софисты взяли слова Павла: “Любовь есть исполнение закона” (Рим.13:10), и, истолковывая их ошибочно, заявили: “Если любовь есть исполнение Закона, то любовь является праведностью. Следовательно, если мы любим, то мы праведны”. И эти умники переходят от слова к делу, от учения, или от заповедей — к жизни, утверждая следующее: “Закон заповедует любовь. Таким образом, отсюда сразу же вытекает дело”. Но совершенно ошибочно приводить заповеди в качестве аргумента и делать из этого выводы о делах.
   
Конечно, нам следует соблюдать Закон и, соблюдая его, получить оправдание. Но грех стоит на нашем пути и препятствует этому. Закон предписывает и заповедует нам любить Бога всем сердцем и ближнего своего — как самого себя (Мат.22:37–39). Но отсюда вовсе не следует, что записанное в Законе уже исполнено. “Закон, дескать, заповедует любить, и потому мы любим”. Вы не сможете найти на земле ни одного человека, который любит Бога и ближнего своего так, как того требует Закон. В жизни грядущей, когда мы будем полностью очищены от всех своих недостатков и грехов, и станем чисты, как солнце, мы будем любить совершенною любовью и будем праведны этою своею совершенною любовью. Но в нынешней жизни такой чистоте препятствует наша плоть, которой, покуда мы живы, будет присущ грех. И посему наша собственная извращенная любовь к самим себе столь сильна, что она многократно превосходит любовь к Богу и к ближнему своему. Однако для того, чтобы стать праведными уже в этой жизни, мы имеем Умилостивителя, Христа (Рим.3:25). Если мы веруем в Него, то грех не вменяется нам. Таким образом, вера — это наша праведность в нынешней жизни. В жизни же грядущей, когда мы будем очищены надлежащим образом и полностью свободны от всякого греха и всех похотей плоти, нам не нужны будут более вера и надежда.
   
Посему большое заблуждение — приписывать оправдание любви, которой не существует, или же которая если и существует, то не достаточно велика, чтобы умилостивить Бога. Ибо, как я уже говорил, даже святые любят в этой жизни несовершенною и нечистою любовью, и ничто нечистое не войдет в Царствие Божие (Ефес.5:5). Теперь же [тем временем] нас поддерживает упование на то, что Христос, Который “не сделал никакого греха…”, и в устах Которого не было лести (1Пет.2:22), покрывает нас Своею праведностью. Находясь под покровом и защитою этого небесного прощения грехов и престола милосердия, мы начинаем любить и соблюдать Закон. В этой жизни мы не оправданы и не проняты Богом за счет исполнения Закона. Но “когда Он [Христос] предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу” (1Кор.15:24), и когда “будет Бог все во всем” (1Кор.15:28), тогда вера и надежда прейдут, а любовь будет совершенною и вечною (1Кор.13:8). Софисты не понимают этого. Посему когда они слышат, что любовь является сутью Закона, то сразу же делают вывод: “Значит, любовь оправдывает”. Или, с другой стороны, когда они читают у Павла, что вера оправдывает, они добавляют: “То есть, когда она (вера) формируется любовью “. Но Павел имеет в виду вовсе не это, о чем уже достаточно обстоятельно говорилось выше.
   
Если бы мы били чисты от всякого греха и если бы мы пламенели совершенною любовью к Богу и ближнему своему, то мы, несомненно, были бы праведны и святы посредством этой любви, и Бог не мог бы требовать от нас ничего сверх этого. Такого не происходит в настоящей жизни, но это будет в жизни грядущей. Мы действительно принимаем дар и начаток Святого Духа здесь (Рим.8:23) и начинаем любить. Но чувство это весьма немощно. Если бы мы любили Бога истинною и совершенною любовью, как того требует Закон (Втор.6:5): “Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим”, то нищета была бы для нас столь же приятна, как и богатство, печаль была бы тем же, что и удовольствие, смерть — тем же, что и жизнь. Действительно, если бы кто-то любил Бога истинною и совершенною любовью, то он не смог бы жить долго, но был бы поглощен своею любовью. Однако нынешняя человеческая природа столь глубоко погрязла во грехе, что она не может иметь верные представления о Боге или чувства к Нему. Она не любит Бога. Она злобно ненавидит Его. Потому, как говорит Иоанн (1Иоан.4:10): “Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши”. И выше (Гал.2:20): “[Живу верою] в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня”. И в четвертой главе (стихи 4–5): “Бог послал Сына Своего… чтобы искупить подзаконных”. Будучи искуплены и оправданы через этого Сына, мы начинаем любить, как Павел говорит в Рим.(8:3–4): “Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего… чтобы оправдание закона исполнилось в нас”, то есть чтобы оно начало исполняться. Посему все, что софисты говорят об исполнении Закона, — чистой воды вымысел”.
   
Словами: “Поступайте по духу” — Павел показывает, как следует понимать его предыдущие высказывания: “Любовью служите друг другу” (5:13) и “Любовь есть исполнение закона” (Рим.13:10). Этим он как бы говорит: “Заповедуя вам любить друг друга, я требую, чтобы вы поступали по Духу. Ибо я знаю, что вы не исполните Закон. Поскольку грех присущ вам на протяжении всей вашей жизни, вы не можете исполнить Закона. Но, живя в этом мире, тщательно следите за тем, чтобы поступать по Духу — Духом вы боретесь против плоти и исполняете свои духовные желания”. Таким образом, Павел вовсе не забыл [сути] вопроса об оправдании. Ибо, когда он заповедует им поступать по Духу, он ясно и определенно отвергает оправдание делами. То есть он как бы утверждает: “Говоря об исполнении Закона, я не хочу сказать, что мы оправдываемся Законом. Но я говорю, что в вас присутствуют две противоположные движущие силы: Дух и плоть. Бог породил конфликт и борьбу в вашем теле. Ибо Дух борется против плоти, а плоть — против Духа. Все, что я требую от вас сейчас, и все, что вы способны произвести в этой области, — это следование руководству Духа и сопротивление руководству плоти. Повинуйтесь первому и боритесь против второго! Посему, когда я учу Закону и призываю вас ко взаимной любви, не думайте, будто я отказался от учения о вере и приписываю теперь оправдание Закону или любви. Я лишь хочу сказать, что вы должны поступать по Духу и не потворствовать желаниям плоти”.
   
Таким образом, Павел выбирает очень точные и осторожные слова, как бы говоря: “Мы не достигли еще исполнения Закона. Следовательно, мы должны поступать по Духу — так, чтобы мы думали, говорили и делали то, что от Духа, и противостояли тому, что от плоти”. Вот почему он добавляет: “И вы не будете исполнять вожделений плоти”. То есть этим он хочет сказать: “Желания плоти еще живы, они постоянно пускают ростки и противостоят Духу”. Ни один святой не имеет столь святой плоти, что, подвергшись соблазну, она не станет противостоять заповеди о любви, или по меньшей мере — не убавит от нее что-то. При первом же столкновении [противоречии] она [плоть] не может удержаться от негодования по поводу [поведения] ближнего, от желания отомстить и ненависти по отношению к нему, словно он является врагом, или по меньшей мере — она любит его не так [сильно], как она это должна делать по заповеди. Такое случается даже со святыми.
   
Поэтому Апостол учредил для святых правило — они должны служить друг другу любовью, чтобы носить немощи и бремена друг друга (6:2), и чтобы прощать прегрешения друг другу (Мат.6:12–15). Без такой??????????не существует мира и согласия среди христиан. Неизбежно то, что вы часто подвергаетесь оскорблениям, равно как и то, что вы оскорбляете в ответ. Во мне вы видите много такого, что оскорбляет вас, и я в свою очередь вижу в вас много такого, что мне не нравится. Если человек не уступает другому, не проявляет снисходительности и любви в подобных вещах, то раздорам, соперничеству и вражде не будет конца. Таким образом, Павел хочет, чтобы мы поступали по Духу и не потворствовали вожделениям плоти. Этим он как бы говорит: “Несмотря на то что вы полны гнева и зависти по отношению к оскорбившему вас брату или к кому-то, кто делает вам что-то неприятное, все же сопротивляйтесь этим чувствам и подавляйте их Духом. Сносите немощи ближнего своего и любите его, согласно заповеди: ‘Люби ближнего твоего, как самого себя’. Ибо брат твой не перестает быть твоим ближним только лишь потому, что он уклонился от пути [истинного] или потому, что он нанес тебе оскорбление, но это как раз то самое время, когда он нуждается в твоей любви к нему более всего. Заповедь: ‘Люби ближнего твоего, как самого себя’ — требует того же самого, а именно — чтобы вы не подчинялись желаниям плоти, которая ненавидит, истребляет и пожирает, будучи обижена кем-то или чем-то, но чтобы вы сопротивлялись ей Духом, и посредством этого Духа продолжали любить ближнего своего, несмотря на то что вы, может быть, не находите в нем ничего такого, что заслуживало бы вашей любви”.
   
Софисты понимают под словами: “Вожделения плоти” — половое влечение. Действительно, каждый благочестивый человек, особенно еще не достигший зрелости или живущий под обетом целибата, испытывает половое влечение. Наша плоть столь развращена и испорчена, что даже состоящие в браке люди не свободны от половых влечений. Всякий, кто внимательно исследует свои чувства — я говорю сейчас о благочестивых людях обоего пола, состоящих в браке, — увидит, что ему нравятся внешность и манеры какой-то другой женщины больше, чем своей. Всякому мужчине надоедает его законная жена, и он начинает любить женщину, запретную для него. Во всем проявляется следующий принцип — человек пренебрегает тем, что он имеет, и любит то, чего у него нет. Как говорится:
   
Что имеем — не храним,
   
Потерявши — плачем.
   
Итак, я не отвергаю, что вожделения плоти включают в себя [порочное] половое влечение. Но все же это понятие касается не только полового желания, но также и всех других порочных чувств, которыми воспаляются благочестивые люди — некоторые больше, некоторые меньше, — это надменность, ненависть, жадность, нетерпение и т. п. Чуть позже Павел называет среди деяний плоти не только эти грубые и явные грехи, но также идолопоклонство, распри [“дух разделения”] и тому подобное (5:20) — то, что относится к чувствам, имеющим лучшую репутацию. Посему ясно, что он говорит вообще о вожделениях плоти и о целом царстве греха, которое борется против царства Духа в благочестивом человеке, принявшем начаток Духа (Рим.8:23). Следовательно, он говорит не только о половом влечении или о надменности, но также и о неверии, отсутствии упования, отчаянии, ненависти, презрении к Богу, идолопоклонстве, ересях и т. п.
   
То есть Павел как бы говорит: “Я пишу, что вы должны любить друг друга. Вы не делаете этого, да и не можете делать, так как вы имеете плоть, извращенную порочными вожделениями, которая не только пробуждает грех в вас, но сама по себе является грехом. В противном случае если бы вы имели совершенную любовь, то ее никакими скорбями или бедствиями невозможно было бы сокрушить. Ибо она распространялась бы по всему вашему телу. Никакая жена, сколь дурна внешностью она ни была бы, не могла бы быть нелюбима своим мужем, напротив, он любил бы ее горячо и потерял бы всякий интерес к другим женщинам, даже самым прекрасным. Но такого в действительности не происходит. Посему вы не можете оправдаться любовью. И не думайте, будто я отказываюсь от своего учения о вере. Вера и надежда должны оставаться, и нам следует оправдываться первою и ободряться последнею, дабы устоять в бедах. Наконец, мы служим друг другу любовью, потому что вера не тщетна, хотя [несмотря на то, что] любовь мала и слаба. Итак, заповедуя вам поступать по Духу, я совершенно ясно подчеркиваю, что вы не оправдываетесь любовью.
   
Более того, когда я говорю, что вы должны поступать по Духу и не подчиняться плоти, или не потворствовать похотям плоти, я требую от вас не того, чтобы вы отбросили плоть совсем, или умертвили ее, но чтобы вы сдерживали ее. Бог хочет, чтобы мир пребывал до Последнего Дня. Этого не может произойти, если люди не рождаются и не вырастают. Последнее же, в свою очередь, требует, чтобы пребывала плоть, и следовательно, грех остается, поскольку плоть не может существовать без греха. И таким образом, если смотреть на плоть, то мы грешны. Но если смотреть на Дух, то мы праведны. Мы отчасти грешники и отчасти праведники. И все же наша праведность преобладает над грехом, потому что святость и праведность Христа, нашего Умилостивителя, значительно превосходит грех всего мира. Следовательно, прощение грехов, которое мы имеем через Него, столь велико, столь изобильно и столь бесконечно, что оно легко поглощает всякий грех — при условии, что мы стойко пребываем в вере и уповаем на Христа”.
   
Кроме того, необходимо отметить, что Павел адресует все сказанное не только отшельникам и монахам, живущим под обетом целибата, но всем христианам. Я говорю это, чтобы удержать вас от совершения той же ошибки, какую уже совершили паписты. Они ошибочно посчитали, что эта заповедь относится только к духовенству. Дескать, это их Апостол увещевает поступать по Духу, то есть усмирять и покорять свою плоть бдениями, постами и трудами, ведя таким образом целомудренную жизнь. И затем он повелевает им не потворствовать вожделениям плоти, то есть половому влечению. Будто все похоти плоти можно преодолеть усмирением и подавлением полового влечения, хотя даже этого они не способны были подавить всеми своими истязаниями плоти! Не будем говорить о других, но даже Иероним, великий поборник целомудрия, честно признается: “О, как часто, уединяясь в пустыне, в этой покинутой всеми и опустошенной земле, столь раскаленной лучами палящего солнца, что даже монахам такое место обитания кажется ужасным, я представлял себя среди роскоши и наслаждений Рима!” И еще: “Я — тот, кто из страха ада проклял и обрек себя на такой ад, пребывая в обществе скорпионов и диких животных, — часто мечтал, что танцую с барышнями. Мое лицо было бледным от постов, но разум мой пылал страстными желаниями, жившими в замерзающем теле. И, несмотря на то что моя плоть, плоть мужчины, была уже мертва— безумное половое влечение овладевало мною”. Если Иероним, питавшийся хлебом и водою в пустыне, испытывал такое страстное влечение, то что же тогда чувствуют представители духовенства в наши дни — эти чревоугодники, потчующие себя таким количеством деликатесов, что удивительно, как это они еще не лопнули? Итак, эти слова обращены не к монахам, равно как не только к грешникам, живущим в миру, но ко вселенской Церкви и ко всем верующим. Это их Павел увещевает поступать по Духу, чтобы не потворствовать вожделениям плоти, то есть сдерживать не только грубые плотские порывы — такие, как половое влечение, гнев, нетерпение и т. п., но также и “духовные” вожделения — такие, как сомнение, богохульство, идолопоклонство, презрение и ненависть по отношению к Богу и т. д.
   
При этом Павел не требует от верующих, чтобы они полностью уничтожали и умерщвляли свою плоть, но только чтобы они управляли ею таким образом, что она была бы подчинена Духу. В Рим.(13:14) он заповедует нам заботиться о плоти. Ибо как мы не должны быть жестоки по отношению к телам других людей, досаждая им несправедливыми требованиями, так мы не должны делать этого и по отношению к своим собственным телам. Итак, согласно заповеди Павла, мы должны заботиться о своей плоти, чтобы дать ей возможность удовлетворять потребности как ума, так и тела. Однако при этом он хочет, чтобы мы удовлетворяли ее потребности, но не исполняли ее вожделений. Итак, если ваша плоть становится похотливой, то подавляйте ее Духом. Если это все равно продолжается — вступайте в брак! “Ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться” (1Кор.7:9). Поступая так, вы ходите в Духе. То есть вы следуете Слову и исполняете волю Божию. Как я уже говорил, заповедь о необходимости поступать по Духу касается не только отшельников и монахов, но и всех других верующих, даже если они и не испытывают никаких искушений. Так князь поступает по Духу, если он усердно исполняет свои обязанности, хорошо управляет своими подчиненными, наказывает виноватых и защищает невиновных. Его плоть и дьявол противостоят ему, когда он поступает так: они побуждают его начать несправедливую войну или уступить своим алчным побуждениям. Если он не следует Духу, как своему наставнику, и не подчиняется Слову Божию, которое верно наставляет его относительно его обязанностей, то он потворствует вожделениям плоти.
   
17. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
   
Утверждая, что желания плоти противны Духу и далее, Павел при этом разъясняет, что нам следует осознавать свои плотские желания — т. е. не только похоть, но и гордыню, гнев, уныние, нетерпимость, неверие и т. п. Но он хочет от нас такого понимания, чтобы мы им не потворствовали — т. е. не говорили и не делали того, что плоть наша побуждает нас говорить и делать. Так, когда она побуждает нас гневаться, мы должны, как учит Пс. 4:5, гневаться так, чтобы не согрешать. Павел как бы хотел сказать: “Я знаю, что плоть ваша побуждает вас гневаться, завидовать, сомневаться, не верить и прочее в том же роде. Но противодействуйте ей духом так, чтобы не согрешать. Если же вы отрекаетесь от водительства духа, следуя своей плоти, — вы потворствуете желаниям своей плоти и умрете” (Рим. 8:13). Посему это утверждение следует понимать не только применительно к половому желанию, но и ко всей совокупности греха.
   
Я понимаю слова: “Так что вы не делаете, что хотели бы”— в смысле нашей неспособности, т. е. что они означают: “Вы не можете делать того, что бы вам хотелось”. Этот фрагмент ясно показывает нам, что Павел пишет святым, т. е. церкви, верующей во Христа, крещеной, оправданной и возрожденной и имеющей прощение грехов. И, несмотря на это, он утверждает, что у нее есть плоть, борющаяся с духом. Подобным же образом он говорит и о самом себе в Рим. 7:14: “Я плотян, продан греху”, и также (Рим. 7:23): “В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего”, и еще (Рим. 7:24): “Бедный я человек!” Тут не только софисты, но даже и некоторые священники очень стараются оправдать Павла, ибо они считают, будто недостойно для “избранного сосуда” Христова (Деян. 9:15) заявлять, что он грешен. Мы со своей стороны доверяем словам Павла, в которых он чистосердечно признает, что продан греху, порабощен грехом, имеет закон, которому противоборствует, служа своею плотью закону греха. Здесь они отвечают, будто Апостол говорит это от имени нечестивых. Но нечестивые не жалуются на свое неповиновение, сопротивление Духу и на свою порабощенность грехом, т. к. грех властно господствует над ними. Посему сетования эти действительно принадлежат Павлу и всем святым. Следовательно, не только неблагоразумными, но даже нечестивыми являются их отговорки, будто Павел и другие святые не имеют греха. Ибо этим своим убеждением, происходящим из их невежества в учении о вере, они лишают церковь великого утешения, отменяют прощение грехов и делают бесполезным Христа.
   
Следовательно, Павел не отрицает, что у него есть плоть и плотские грехи, говоря: “В членах моих вижу иной закон”. И в таком случае неудивительно, что он в то или иное время испытывал похоть. Тем не менее я считаю, что он успешно останавливал ее, благодаря многим великим испытаниям ума и тела, которым, как показывают нам его Послания, он постоянно подвергался и [которые его] мучили. Иначе говоря, если он, будучи в веселом и бодром настроении, осознавал в себе похоть, нетерпение либо гнев — он противостоял им духом, не позволяя этим чувствам руководить собою. Поэтому давайте ни в коем случае не будем позволять подобным глупым истолкованиям лишать нас этих в высшей степени утешительных мест, в которых Павел описывает борьбу плоти с духом в своем собственном теле. Софисты и монахи никогда не переживали испытаний духа. Единственною борьбою, которую они когда бы то ни было вели, было подавление и преодоление своего полового желания. Хотя в действительности им никогда не удавалось удержать это свое желание, эта победа делала их такими гордыми, что они считали себя несравненно более чистыми и более святыми, чем женатые люди. Я даже не говорю о всевозможных ужасных грехах, которые они взращивали и усиливали в себе этою ложною видимостью своей праведности — о разгульном духе, гордыне, ненависти, о презрении к ближнему, о вере в собственную праведность, о высокомерии, о забвении благочестия и Слова, о неверии, богохульстве и тому подобном. Они не борются с этими грехами, на самом деле они даже не думают о них, как о грехах. Они полагают, будто праведность состоит лишь в соблюдении их нелепых обетов, а неправедность — в пренебрежении ими.
   
Но мы провозглашаем как несомненное, что Иисус Христос — наш глава и полная и совершенная праведность. Если же нет ничего, на что бы мы могли положиться, тем не менее, как утверждает Павел (1 Кор. 13:13): “Пребывают сии три: вера, надежда, любовь”. Посему мы должны всегда верить, любить и всегда держаться Христа, как Главы и Основы нашей праведности. “Всякий, верующий в Него, не постыдится” (Рим. 9:33). Кроме того, нам следует принимать страдания, чтобы и внешне оставаться праведными, т. е. не поддаваться своей плоти, всегда внушающей нам что-либо дурное, — но противодействовать ей духом. Нам не следует огорчаться от нетерпимости, неблагодарности и презрения толпы, злоупотребляющей христианскою свободою, — мы должны с помощью Духа преодолевать эти и другие испытания. Насколько мы духом боремся с плотью, настолько мы праведны внешне, — даже если это и не та праведность, которая делает нас угодными в глазах Божиих.
   
Посему пусть никто не впадает в отчаяние, если он чувствует, что его плоть вступает в новую битву с духом, или если ему не удается немедленно заставить свою плоть подчиниться духу. Я также хочу, чтобы у меня был более твердый и более непоколебимый дух, который мог бы не только презирать угрозы тиранов, ереси, насаждаемые фанатичными натурами, и прочие обиды и смятения чувств, которые они возбуждают, — но который мог бы быстро избавляться от страхов и печалей ума и который мог бы даже отказаться от своего страха перед неизбежностью смерти, напротив, принимая ее как самую дорогую гостью. “Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего” (Рим. 7:23). Другие борются с меньшими испытаниями, такими как бедность, бесчестье, нетерпимость и тому подобное.
   
Никому не следует удивляться или пугаться, чувствуя в своем теле это противодействие плоти духу, но должно укрепляться словами Павла “плоть желает противного духу” и “они друг другу противятся, так что вы не делаете, что хотели бы”. Этими высказываниями он утешает тех, кто проходит испытания, как бы говоря: “Невозможно вам следовать Духу, как своему руководителю, минуя все, безо всякой осведомленности о плотских помехах. Ваша плоть будет препятствием, которое будет мешать вам делать то, что бы вам хотелось. И вполне достаточно, если вы противостоите плоти, не потворствуя ее желаниям, — т. е. если вы следуете духу охотнее, нежели плоти, легко расстраиваемой нетерпением, ищущей мести, недовольной, ненавидящей, огрызающейся и т. д.” Когда кто-то начинает осознавать эту борьбу своей плоти, он не должен из-за этого унывать, но ему следует противиться духом, говоря: “Я — грешник и сознаю свой грех, ибо я пока еще не сбросил с себя своего тела, к которому, пока оно живо, будут прилипать грехи. Но я буду повиноваться Духу охотнее, чем плоти. То есть с верою и надеждой я буду держаться Христа. Я буду укреплять себя Его Словом и, так укрепившись, буду отказывать в потворстве желаниям плоти”.
   
Верующим очень полезно знать это учение Павла и размышлять о нем, потому что оно дает им чудесное утешение в испытаниях. Будучи монахом, я имел склонность думать, что мое спасение пропадает, когда я чувствую всякое плотское желание— т. е. всякую злобу, либо похоть, либо гнев, либо зависть к моим братьям. Я испробовал множество способов. Ежедневно исповедовался и прочее. Но ничто не приносило мне ни малейшей пользы, ибо плотские желания продолжали возвращаться. Посему я не мог обрести мира, и меня постоянно распинали мысли вроде таких: “Ты совершил тот или этот грех, ты виновен в зависти, нетерпимости и т. д. Поэтому для тебя было бесполезно вступать в этот святой орден, и все твои добрые дела без пользы”. Если бы я правильно понял утверждения Павла, что “плоть желает противного духу” и что “они друг другу противятся”, я бы не терзал себя до такой степени, а думал про себя так, как думаю ныне: “Мартин, тебе никогда не стать совершенно безгрешным, потому что у тебя есть еще плоть. И ты постоянно будешь сознавать ее противодействие, согласно утверждению Павла: “Плоть желает противного духу”. Поэтому не отчаивайся, а сопротивляйся и не потворствуй желаниям плоти. Тогда ты не будешь под Законом”.
   
Я помню, что Штаупиц имел обыкновение говорить: “Больше тысячи раз я торжественно обещал Богу исправиться, но никогда не выполнял обещанного. Впоследствии я уже не давал таких обещаний, ибо отлично понимал, что не буду их достоин. Если Бог не будет снисходителен и милосерден ко мне ради Христа и не дарует мне благословенного последнего часа, когда наступит мое время оставить эту несчастную жизнь, — я не посмею предстать перед Ним из-за всех своих обетов и добрых деяний”. Это отчаяние не только правильное, но благочестивое и священное. Всякий, желающий спасения, должен исповедовать это своими устами и в своем сердце. Святые не полагаются на собственную праведность, они поют вместе с Давидом (Пс. 142:2): “Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих”; и (Пс.129:3): “Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?” Поэтому они неотрывно глядят на Христа, своего Искупителя, отдавшего жизнь за их грехи. И если в их плоти есть какой-нибудь остаток греха, то они знают, что он не ставится им в вину, но прощается им благодаря искуплению грехов. Но в то же время они духом борются с плотью. Это не означает, что они совсем не чувствуют желаний своей плоти, — это означает, что они не потворствуют ей. И даже чувствуя, как неистовствует их плоть, восстающая против Духа, и видя, как сами впадают в грехи и в них живут, — они не печалятся из-за этого и не думают сразу же, что их образ жизни, общественное положение и дела, совершаемые ими согласно их призванию, неугодны Богу. Нет, они укрепляются в вере.
   
Итак, это учение Павла содержит для верующих великое утешение, ибо благодаря ему они знают, что в них присутствует частью плоть, а частью дух, но таким образом, что дух правит, а плоть подчиняется, и что праведность возвышается, а грех служит. Не осознающий этого будет совершенно подавлен духом уныния, придя в полное отчаяние. Но в том, кто знает и правильно применяет это учение, зло вынуждено способствовать благу. Ибо когда плоть побуждает его грешить, он восстает, будучи побуждаем искать прощения грехов через Христа и избирая праведность веры, что он в противном случае не считал бы столь важным и чего не жаждал бы с такою силою. Итак, очень полезно нам иногда осознавать зло в своей природе и плоти, ибо таким образом мы воскресаем, пробуждаясь в вере и во взывании ко Христу. Благодаря такой возможности, христианин становится искусным мастером, замечательным творцом, способным создавать радость из уныния, утешение из страха, праведность из греха и жизнь из смерти, — обуздывая для этого свою плоть, приводя ее к смирению и подчинению Духу. Тем, кто осознает желания своей плоти, не следует сразу же отчаиваться из-за нее в своем спасении. Для них будет полезно осознавать это, при условии, что они своей плоти не уступают; очень хорошо, что у них возникает страх или похоть, если они не уступают им; очень хорошо, что грех их волнует, если они ему не потворствуют. В действительности чем более верующий благочестив, тем сильнее он будет осознавать это противоречие. Оно — причина стенаний святых в Псалмах и во всем Писании. Отшельники, монахи, софисты и все, оправдывающие себя делом, вовсе ничего не знают об этом противоречии.
   
Здесь могут возразить, что опасно учить о том, что человек не проклят просто потому, что он не преодолевает все испытываемые им плотские страсти немедленно, ибо когда это учение распространяется в толпе, то люди становятся самоуверенными, вялыми и ленивыми. Я это имел в виду раньше, утверждая что если мы учим вере, то плотские люди станут пренебрегать делами. Однако если мы будем настаивать на делах, то вера и утешение совести будут напрасны. Здесь нельзя никого принуждать и нельзя предписывать никакого определенного правила. Пусть каждый тщательно проверит себя сам, чтобы увидеть какая плотская страсть вредит ему особенно сильно. Когда он это обнаружит, то пусть он не будет самоуверен и не льстит себе, — но стоит на страже и духом борется с этою страстью, так что, если ему и не удастся ее обуздать, он по крайней мере не станет ей потворствовать.
   
Все святые имели и переживали эту борьбу плоти и духа. Мы также испытываем ее. Всякий, кто бы ни советовался со своею совестью, если он не лицемерит, несомненно найдет свое положение именно таковым, как его описывает здесь Павел, а именно — что плоть желает противного духу. Посему каждый святой чувствует и признает, что его плоть противится духу, и что плоть и дух противостоят друг другу, так что он не может делать того, что бы ему хотелось, как бы он для этого ни напрягался и ни потел. Плоть мешает нам выполнять Божии Заповеди, начиная с того, чтобы любить ближних как самих себя, а особенно с того, чтобы возлюбить Бога всем своим сердцем и так далее. Поэтому мы не можем оправдаться делами Закона. Добрая воля проявляется, как ей и надлежит, — это, конечно же, Сам Дух противостоит нашей плоти, охотнее делая доброе, исполняя Закон, любя Бога и ближнего и т. д. Но плоть не повинуется Его воле, а противится ей. И тем не менее Бог не ставит этот грех нам в вину, ибо Он милосерден ради Христа. Но из этого никак не следует, что вам надо умалять свой грех или думать о нем, как о чем-то пустяковом из-за того, что Бог не ставит этот грех вам в вину. Он действительно не ставит его в вину — но кому и по какой причине? Не жестокосердным, не самодовольным, но тем, кто раскаивается и своею верою держится Христа Искупителя, ради Которого им прощены их грехи и остатки греха в них не ставятся им в вину. Такие люди не умаляют греха, они подчеркивают его, ибо знают, что грех нельзя смыть никакими жертвами, деяниями и праведностью — но только смертью Христовой. Однако они не отчаиваются из-за величины греха, а убеждены в том, что их грех прощен им ради Христа.
   
Я говорю это для того, чтобы удержать кого бы то ни было от предположения, что если вера уже была принята, то грех не следует подчеркивать. Грех остается грехом, независимо от того, совершили ли вы его до или после того, как пришли ко Христу. И Бог не терпит греха. Фактически, до тех пор пока рассматривается сущность греха, каждый грех — смертный. Он не является смертным для верующего, но лишь благодаря Христу Искупителю, очистившему его Своею смертью. Что же касается человека неверующего во Христа, то не только все его грехи являются смертными, но даже его добрые дела становятся грехами, согласно утверждению (Рим. 14:23): “Все, что не по вере, грех”. Посему пагубным является ошибочное стремление софистов различать грехи скорее по сути, нежели по личности совершившего. Грех верующего такой же и столь же велик, как и грех неверующего. Но верующему грех прощается и не вменяется в вину, тогда как за неверующим он сохраняется и вменяется. Для первого грех простителен, для второго — смертелен. И это не из-за разницы между их грехами, если даже грех верующего меньше, а грех неверующего больше, — но из-за разницы между людьми. Ибо верующий знает, что его грех прощается ему ради Христа, искупившего его Своею смертью. Даже когда он грешен и грешит, он все же остается благочестивым. С другой стороны, когда грешит неверующий, то он остается нечестивым. Таковы мудрость и утешение истинно благочестивых, что, даже если они имеют и совершают грехи, они знают, что из-за их веры во Христа эти грехи не вменяются им в вину.
   
Из сказанного очевидно, кто такие настоящие святые. Это не пни или камни, каковыми их представляют себе софисты и монахи. Это не люди, защищенные от всякого влияния или никогда не испытывающие никаких плотских желаний. Но, как утверждает Павел, плоть их желает противного духу. Посему в них есть грех, и они способны грешить. Пс. 31:5–6 свидетельствует нам о том, что святые исповедуют свои преступления и молятся о прощении их грехов, там говорится: “Я сказал: ‘исповедаю Господу преступления мои’, и Ты снял с меня вину греха моего. За то помолится Тебе каждый праведник”. Вся церковь, которая несомненно свята, молится о прощении своих грехов и верит в их прощение. В Пс. 142:2 Давид молится: “Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих”; и в Пс. 129:3–4: “Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение”. Так говорят и молятся величайшие святые — Давид, Павел и другие. Потому все святые говорят и молятся в одном и том же духе. Софисты не читают Писания, а если даже и читают, то с покрывалом на лице (2 Кор. 3:14). Поэтому они не способны придти к правильному суждению ни о грехе, ни о святости.
   
18. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.
   
Павел не может забыть своего учения о вере, но продолжает его повторять и подчеркивать, даже говоря о добрых делах. Здесь кто-то может возразить ему: “Как же это возможно, что мы не под Законом? Ведь ты же, Павел, сам учишь, что у нас есть желающая противного духу плоть, которая нам противится, изводит и порабощает нас. И мы действительно осознаем свой грех и не можем быть от него освобождены в том смысле, в каком нам больше всего этого бы хотелось. Это, несомненно, и означает быть под Законом. Так почему же ты, Павел, утверждаешь, что мы не под Законом?” “Пусть это вас не беспокоит, — отвечает он. — Лишь сосредоточьтесь на том, что вас ведет Дух, то есть что вы повинуетесь воле, которая противостоит вашей плоти, и что вы отказываетесь потворствовать своим плотским желаниям, ибо это и означает, что вас ведет и побуждает Дух. Тогда вы не будете под Законом”. Так Павел говорит о себе в Рим. 7:25: “Я умом моим служу закону Божию, — то есть духом я невиновен во грехе, — а плотию [служу] закону греха”. И поэтому благочестивые не под Законом именно благодаря Духу, ибо Закон бессилен обвинять их и исполнять над ними смертный приговор, хотя они и сознают свой грех и признают себя грешниками. Христом, Который “подчинился закону, чтобы искупить подзаконных” (4:4–5), — Закон был лишен своей законной власти над ними. Посему благочестивых Закон не может обвинять во грехах, действительно являющихся нарушениями Закона.
   
Следовательно, власть Духа столь велика, что Закон не может обвинять то, что действительно является грехом. Ибо Христос, наша Праведность, Которую мы постигаем верою, — превыше всякого осуждения, и потому Его не может обвинять Закон. До тех пор пока мы остаемся верными Христу, нас ведет Дух и мы свободны от Закона. И потому когда Апостолы учат нас добрым делам, они не забывают свое учение об оправдании, но постоянно указывают нам на то, что нам невозможно оправдаться делами Закона. Остатки греха прилипают к нашей плоти, которая, пока жива, не прекращает желать противного Духу. И все-таки это не подвергает нас никакой опасности, ибо мы свободны от Закона, если ходим по Духу.
   
Словами: “Если же вы духом водитесь, то вы не под законом”, — вы можете успешно утешать себя и других, переживающих суровые испытания. Часто бывает, что человека так неудержимо обуревает гнев, ненависть, нетерпимость, похоть, душевная подавленность или какое-нибудь другое плотское желание, что он просто не может от него избавиться, как бы сильно ему этого ни хотелось. Что ж ему делать? Должен ли он по этому поводу отчаиваться? Нет, но он должен сказать себе: “Твоя плоть неистовствует, борясь с духом. Пусть себе неистовствует, сколько хочет! Но ты ей не поддавайся. Иди по Духу, пусть Он ведет тебя так, чтобы ты не потворствовал желаниям своей плоти. Делая это, ты свободен от Закона. Он, конечно, будет обвинять и пугать тебя, но тщетно”. Посему в такой борьбе плоти с Духом нет ничего лучше, чем держать в памяти Слово, черпая из него утешение Духа.
   
В испытаниях верующего не должно волновать великое искусство дьявола преувеличивать наш грех, заставляя человека думать, будто из-за этого нападения его воля совершенно сломлена и будто он ничего не сознает, кроме Божия гнева и отчаяния. В это время ему ни в коем случае нельзя следовать собственному сознанию — он должен следовать только словам Павла: “Если же вы духом водитесь, то вы не под законом”. Если человек остается в этой твердой вере, то у него будет надежный щит, который может “угасить все раскаленные стрелы лукавого” (Еф. 6:16). Неважно, как разъярится и разбушуется плоть — никакое ее волнение или бешенство не может причинить ему вред или осудить его, ибо тот, кто идет по Духу, кого ведет Дух, отказывается уступать плоти или потворствовать ее желаниям. Поэтому, когда наша плоть взволнована и бушует, единственным средством для нас будет “меч духовный, который есть Слово Божие” (Еф. 6:17), им нам и надлежит сражаться. Тогда мы несомненно окажемся победителями — пусть даже во время этой борьбы мы можем думать совсем наоборот. Но если мы упускаем Слово, то тогда уже мы остаемся без помощи и совета. Я утверждаю это на основании собственного опыта. Я терпел всякого рода испытания и притом самые суровые. Но как только я хватался за какое-нибудь утверждение Писания, как за святой спасительный якорь, я обретал безопасность, и мои испытания утихали — без Слова я бы не вынес их даже короткое время, не говоря уже о том, чтобы их преодолеть.
   
В этом обсуждении борьбы между плотью и Духом Павел, как бы подводя итог, учит нас тому, что смиренные и святые не могут выполнить того, что желает их дух. Ибо дух хотел бы быть совершенно чистым, но прикрепленная к нему плоть этого не позволяет. Однако, несмотря на это, святые спасаются благодаря прощению грехов, которое во Христе. Более того, потому что они ходят по Духу и Он их ведет, они не под Законом. То есть Закон не может обвинить и устрашить их. И даже если он пытается это сделать — то не может довести их до грани отчаяния.
   
19. Дела плоти известны…
   
Этот фрагмент очень близок к утверждению Христа (Мф. 7:16–17): “По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые”. Ясно, что здесь Павел учит тому же, о чем говорит Христос в последней фразе, т. е. что дела и плоды достаточно ясно свидетельствуют о том, добрые деревья или худые, — следуют люди плоти или Духу. Это как если бы он говорил: “Чтобы удержать любого из вас от утверждения, что ему непонятно это мое учение о борьбе плоти и Духа, я буду сначала показывать вам дела плоти, большинство из которых признаются за таковые даже нечестивыми, а затем буду обсуждать плоды Духа”. Павел делает это потому, что среди галатов было множество лицемеров, совсем как в настоящее время среди нас. Они притворялись благочестивыми, похвалялись Духом и на словах превосходно знали истинное учение. Но в то же время они ходили по плоти, а не по Духу, совершая ее дела. Посему Павел публично обвиняет их в том, что они не те, за кого себя выдают. И, дабы удержать их от сопротивления своему предупреждению, объявляет им страшный приговор — что они не наследуют царства Божия. Он делает это в надежде, что его предостережение заставит их исправить свои обычаи.
   
Неудивительно, что в каждом возрасте свои искушения, — даже для благочестивых. Так, молодой человек особенно ощущает похоть, зрелый — честолюбие и тщеславие, старый — алчность. Как я уже говорил раньше, не было еще святого, чья плоть не побуждала бы его часто к нетерпимости, гневу и т. п. Потому Павел говорит о святых, утверждая, что их плоть желает противного Духу. И потому желания и терзания плоти не исчезнут. Однако они не навредят тем, кто отдает в них себе отчет. Вот, что им следует думать: “Это [осознание в себе плотских желаний] — единственное, что производится плотью и не дает ее желаниям никакого развития, кроме побуждения идти по Духу и с Его помощью противостоять плоти. Противоположным действием будет уступить плоти, совершая плотские дела с самоуверенным видом ради того, чтобы в них упорствовать, но в то же самое время претендовать на благочестие и похваляться Духом”. Он утешает первых, говоря, что их ведет Дух и что они не под Законом, и угрожает последним вечною погибелью.
   
Однако случается порою, что и святой может пасть, потворствуя желаниям плоти. Так Давид в великом и ужасном падении совершил прелюбодеяние и оказался виновен в смерти многих людей, когда обрек Урию на смерть в бою (2 Цар. 11). Тем самым он дал своим врагам повод похваляться перед народом Божиим, поклоняться своему идолу и поносить Бога Израиля. Петр также впадал в ужасный грех, отрекаясь от Христа. Но неважно, сколь велики были эти грехи, они совершались не умышленно, а по слабости. К тому же когда этих людей наставляли, они не упорствовали в своих грехах, а вразумлялись. Позже (6:1) Павел указывает, что этих людей надлежит выслушивать, наставлять и возрождать, говоря: “Если и впадет человек в какое согрешение” и далее. Те, кто грешат по слабости, даже если они грешат часто, не станут отрицать прощения — если только они опять поднимаются и не упорствуют в своих грехах, ибо упорство во грехе — наихудшее из всего. Если же они не вразумляются, упорно продолжая потворствовать своим плотским желаниям, то это самый верный из всех возможных признаков нечестности в их духе.
   
Итак, никому никогда не избежать желаний, покуда он живет во плоти. Следовательно, никто никогда не будет свободен и от искушений. Разные люди искушаются по разному, соответственно их характеру и положению. Один человек подвержен менее заметным чувствам, таким, как упадок духа, богохульство, неверие или отчаяние, другой — более очевидным, как похоть, гнев или ненависть. Но здесь Павел требует, чтобы мы следовали Духу, не поддаваясь плоти. Всякий, кто поддается своей плоти и упорствует, самодовольно потакая ее желаниям, должен знать, что он не принадлежит Христу. И хотя он может весьма гордиться званием христианина, — он попросту обманывает себя.
   
Как я уже указывал вкратце, этот фрагмент предоставляет нам величайшее изо всех утешений, говоря, что невозможно жить без желаний и искушений плоти, без греха. Оно убеждает нас не уподобляться людям, о которых пишет Герсон, — они стремились избавиться от всякого чувства искушения или греха, другими словами, обратиться в камень. Софисты и монахи представляют святых чурбанами и колодами, не имеющими вовсе никаких чувств. Несомненно, Мария испытывала великую душевную скорбь, когда потерялся ее Сын (Лк. 2:48). Во всех Псалмах Давид жалуется, что он едва ли не совершенно обуян великою скорбью из-за своих многочисленных искушений и грехов. Павел также жалуется на то, что чувствует “отвне — нападения, внутри — страхи” (2 Кор. 7:5), и что он своею плотью служит закону греха (Рим. 7:25). Он говорит, что “испытывает заботу о всех церквах” (2 Кор. 11:28), и что Бог сжалился над ним, вернув к жизни Епафродита, когда тот был близок к смерти, чтобы не прибавлять Павлу печаль к печали (Флп. 2:25–27). Посему святой, как его определяют софисты, похож на мудреца, как его определяют стоики, открывшие вид мудреца, никогда не существовавшего на свете. Таким нелепым и нечестивым представлением, порожденным невежеством в этом учении Павла, софисты подводят себя и бесчисленное множество других ко грани отчаяния.
   
Когда я был монахом, меня часто охватывало искреннее желание увидеть жизнь и поступки хотя бы одного праведника. И при этом я представлял себе такого святого, который живет в пустыне, воздерживаясь от пищи и питья и потребляя лишь корни и холодную воду. Представление об этих невозможных святых я извлек из книг, написанных не только софистами, но даже и священниками. Ибо Иероним где-то пишет: “Я не говорю ничего о пище и питье, так как это роскошь даже для тех, кто столь немощен, что может отпить немного холодной воды и отведать приготовленной пищи”. Однако теперь, когда сияет свет истины, мы абсолютно ясно видим, что Христос и Апостолы называют святыми не тех, кто ведет жизнь по обету безбрачия, не тех, кто умерен в питье и пище или совершает иные дела, придающие им внешний блеск и величие, но тех, кто, будучи призван Евангелием и крещен, веруют что они были освящены Кровью и смертью Иисуса Христа. Так всякий раз, когда Павел пишет о христианах, он называет их святыми, детьми и наследниками Божиими и т. п. Поэтому святыми являются все верующие во Христа — мужчины они или женщины, рабы или свободные. И они святы не по собственным делам, но по принимаемым ими верою делам Божиим, — таким, как Слово, таинства, страдания, смерть, воскресение и победа Христовы, как ниспослание Святого Духа и так далее. Другими словами, они святы не деятельным, но пассивным благочестием.
   
К таким истинным святым относятся проповедники Cлова, правители, родители, дети, хозяева, слуги и т. д. — если они прежде всего объявляют Христа своею премудростью, праведностью, своим освящением и искуплением (1 Кор. 1:30), — и во-вторых, если они исполняют обязанности своего призвания по велению Cлова Божия, воздерживаясь от плотских желаний и пороков ради Христа. У них нет одинаковой для всех твердости характера, и многочисленные слабости и проступки заметны у каждого. Верно и то, что многие из них впадают во грех. Однако это вовсе не вредит их святости, пока они грешат по собственной слабости, но не по сознательной нечестивости. Ибо, как я уже несколько раз говорил, благочестивые осознают свои плотские желания, они противостоят и не потворствуют им. Когда же они неожиданно впадают во грех, то получают прощение, если верою обращаются ко Христу, желающему не чтобы мы изгоняли заблудшую овцу, но чтобы искали ее. Посему я ни в коем случае не заключаю поспешно, что слабые в вере или нравственности нечестивы, когда вижу, что они любят и чтят Слово Божие, принимают Святое Причастие и так далее, ибо Бог их приемлет и считает их оправданными через прощение грехов. Ведь именно перед Ним они стоят или падают (Рим. 14:4).
   
Вот что всюду говорит о святых Павел. И я счастлив благодарить Господа за Его преизобильный дар, к которому я стремился, будучи монахом, ибо я увидел не одного святого, а многих, фактически несчетное число истинных святых, — и не тех, которых изображают софисты, но тех, которых показывают и описывают Христос и Апостолы, к которым, по милосердию Божию, принадлежу даже я. Ибо я был крещен, и я верую в то, что Христос, мой Господь, Своею смертию искупил мои грехи и даровал мне вечную праведность и святость. И да будет проклят всякий, не воздающий чести Христу верою в свое оправдание и освящение через Его смерть, Слово, Таинства и все остальное.
   
Несмотря на то что мы отвергали нелепое и нечестивое представление о наименовании “святые”, которое считалось применимым только к святым на небе, а на земле — к отшельникам и монахам, совершающим в некотором роде показное действо, — давайте учиться из писаний Апостолов тому, что все верующие во Христа святы. Мир восхищается святостью Бенедикта, Григория, Бернарда, Франциска и людей им подобных, потому что слышит о том, как они совершали дела, замечательные и необыкновенные внешне. Безо всякого сомнения, Св. Амвросий, Августин и другие были тоже святыми. Они не жили такою аскетическою и ужасною жизнью как те другие, а оставались среди людей, ели обычную пищу, пили вино и носили нарядную, пристойную одежду. Что касается заурядных жизненных обычаев, то они почти не отличались от других уважаемых людей, и, несмотря на это, они заслуживают, чтобы их считали выше упомянутых ранее. Ибо они, безо всяких суеверий, учили вере во Иисуса Христа во всей ее чистоте, боролись с еретиками и очищали церковь от бесчисленных заблуждений. Общение с ними приносило радость многим людям, особенно скорбящим и бедствующим, которых они утешали и ободряли Словом, ибо они не удалялись из общества, а выполняли свои обязанности среди частых волнений. Те другие, напротив, не только учили многому, противоречащему вере, но были также и основателями бесчисленных суеверий, заблуждений и нечестивых форм богослужения. Посему если они в свой смертный час не держались за Христа, веруя исключительно в Его смерть и в Его победу, — то их воздержанная жизнь была для них совершенно бесполезною.
   
Из этого ясно видно, кто такие истинные святые и какую жизнь следует называть святою. Это не жизнь тех, кто прячется в расщелинах и пещерах, терзает свое тело постами, носит власяницу и так далее, думая об обретении на небесах какой-то особенной награды, превышающей награду других христиан, невзирая на саму жизнь этих других христиан, — крещеных, верующих во Христа и так далее. Эти другие христиане не справляются со всем сразу, чтобы отрешиться от греховности человеческой натуры со всеми ее делами, и на протяжении всей жизни их не покидают плотские желания, однако осознание этих желаний не причиняет им вреда до тех пор, пока они не позволяют желаниям овладеть собою, но подчиняют их Духу. Это учение несет утешение благочестивым душам, и они не отчаиваются, ощущая плотские стрелы, которыми сатана поражает их дух (Еф. 6:16). Вот что было со многими людьми при папстве — они считали, что им вообще не полагается чувствовать никаких плотских желаний. И тем не менее ни Иероним, ни Григорий, ни Бенедикт и никто из тех, кого монахи объявляют примером для подражания в целомудрии и всяческих христианских добродетелях, — никто из них не смог добиться того, чтобы вообще не испытывать никаких плотских желаний. Они, конечно же, чувствовали подобные желания и притом очень сильно, как откровенно не раз признается в своих книгах один из них. Посему Бог не ставил им в вину их незначительные проступки или даже те опасные заблуждения, которые кое-кто из них принес в церковь. Так Григорий был создателем обедни без пения — величайшей мерзости, когда-либо существовавшей в церкви Христовой. Другие мерзости были придуманы монашеством — нечестивые виды богослужения и самовольные действия религиозного поклонения. Киприан настаивал на том, чтобы крещеные еретиками были крещены заново.
   
Посему мы истинно исповедуем в символе веры, что мы веруем в святую Церковь. Ибо она незрима, пребывает в Духе, в “неприступном” месте (1 Тим. 6:16), от чего святость ее увидеть нельзя. Бог прячет ее, скрывая ее под нашею слабостью, грехами, заблуждениями, под различными проступками и видами распятия так, что она вообще не очевидна для нашего восприятия. Не знающие этого немедленно оскорбляются, замечая слабости и грехи людей крещеных, верующих и имеющих Слово Божие. Они решают, что подобные люди не принадлежат Церкви. Между тем они воображают, будто Церковь состоит из отшельников, монахов и им подобных людей, чтущих Господа языком, но тщетно, ибо они учат не Слову Божию, а учениям и заповедям человеческим (Мф. 15:8–9). Из-за того, что они совершают дела суеверные и противоестественные, которые хвалит и которыми восхищается человеческий разум, — они рассматриваются как святые и как Церковь. Всякий, думающий таким образом, полностью извращает статью вероисповедания: “Верую в святую Церковь”, — он подменяет слово “верую” словом “вижу”. Такие разновидности человеческой праведности и самовольной святости в действительности являются родом духовной магии, посредством которой взоры и помыслы людей ослепляются и уводятся прочь от понимания истинной святости.
   
Мы же учим тому, что Церковь не имеет пятна или порока (Еф. 5:27), но свята одною лишь верою во Иисуса Христа, притом она свята в самой своей жизни, в смысле воздержания от плотских желаний и применения своих духовных даров. Но тем не менее она не свята в смысле освобождения и спасения от любых дурных желаний или очищения от любых нечестивых мнений и заблуждений. Ибо Церковь постоянно исповедует свои грехи, молясь об их прощении (Мф. 6:12), и она “верует в прощение грехов”. И потому святые грешат, падают и даже сбиваются с пути, но делают это по своему невежеству. Ибо они не хотят отказываться от Христа, от своего Крещения, не хотят лишаться Евангелия и так далее. Вот почему они обретают прощение грехов, а если по своему невежеству они и заблуждаются в учении, то им это прощается, ибо в конце концов они признают свое заблуждение, полагаясь исключительно на истину и благодать Божию во Христе. Вот что делали Иероним, Григорий, Бернар и другие.
   
Верующим чрезвычайно полезно сознавать нечистоту своей плоти, ибо это будет удерживать их от переполнения тщетным и нечестивым убеждением в праведности своих дел, как если бы те по своей полезности были угодны Богу. Так делали монахи, которые из-за своего праведного образа жизни считали себя праведными настолько, что торговали своею праведностью и святостью вразнос, даже если при этом сердце и убеждало их в собственной нечистоте. Вот сколь опасным бедствием является вера в собственную праведность и мечты о собственной непорочности. Мы же не расположены верить в собственную праведность, ибо сознаем нечистоту своей плоти. Это сознание смиряет нас настолько, что мы опускаем головы, не полагаясь на свои добрые дела, и это вынуждает нас прибегать к Искупителю Христу, Который Свою плоть — не тленную и порочную, а совершенно чистую и святую, — отдал ради жизни всего мира. В Нем мы находим полную и совершенную праведность. Так мы пребываем в смирении — не в притворном, или монашеском, а в подлинном, из-за скверны и прегрешений, пристающих к нашей плоти. И если бы Господь хотел судить нас сурово, то из-за них мы бы заслуживали вечной казни. Мы не гордимся перед Господом, а скромно и с раскаянием в сердце признаем свои грехи. Мы просим прощения, полагаясь на милость Христа Примирителя, прибегаем к Богу и молимся о прощении своих грехов ради Христа. Посему Господь Бог простирает над нами безмерное небо Своей благодати и ради Христа не ставит нам в вину прилипших к нашей плоти остатков греха.
   
Я говорю это для того, чтобы вы смогли избежать нечестивых заблуждений софистов о жизненной святости. Эти заблуждения настолько овладевают нашим разумом, что мы не можем от них избавиться без огромных усилий. Посему будьте очень внимательны, чтобы правильно отличать истинную праведность, или святость, от лицемерной. Тогда вы сможете глядеть на царство Христово не взглядом разума, а иным, то есть духовным взором. Вы сможете уверенно утверждать, что святым является тот, кто был крещен и верует во Иисуса Христа. И такой святой будет воздерживаться от плотских желаний, благодаря своей вере, по которой он оправдан и по которой его грехи — прошлые и настоящие — прощены, но тем не менее он не полностью очищен от них. Ибо желания его плоти все еще противятся Духу. Эта нечистота остается в нем для поддержания его смирения, дабы в этом смирении ему были сладостны благодать и благословение Божие. Посему подобная нечистота и подобные остатки греха для благочестивых являются не помехою, а великим преимуществом. Ибо чем больше они осознают свою слабость и свой грех, тем больше они прибегают ко Христу, покрывающему Завет (Рим. 3:25). Они умоляют Его о помощи, чтобы Он Своею праведностью украсил их и умножил их веру, дав им Духа, под руководством Которого они бы побеждали свои плотские желания, заставляя их служить себе, а никак не господствовать. Так христианин вновь и вновь борется со грехом, но все-таки он не сдается в этой борьбе, добиваясь победы. Я сказал это для того, чтобы побудить вас понять не на основании человеческих фантазий, но на основании Слова Божия, кто такие истинные святые. Мы видим, что христианское учение — это величайшее из существующих средств воодушевления сознания, и что это учение имеет дело не с сутанами, тонзурами, четками и подобными бесполезными предметами, но с вещами труднейшими и важнейшими, а именно — как одолеть плоть, грех, смерть и дьявола. Посему это учение не известно лицемерам, и они не могут наставить ни одно заблудшее сознание, или принести мир и утешение хотя бы одному сознанию, испытывающему муки ужаса и отчаяния.
   
…блуд, нечистота, непотребство
   
20. идолослужение, волшебство (и далее).
   
Павел перечисляет все дела плоти и, вместо бесконечного числа таких дел, использует определенное число их [разновидностей]. Первыми он упоминает несколько видов похоти. А похоть— вовсе не единственное плотское дело, как выдумали паписты. Они столь целомудренны, что брак, Создателем которого явился Сам Господь Бог, и который сами они причислили к таинствам, — определили среди “дел плоти”. Но, как мы уже несколько раз говорили раньше, Павел причисляет к делам плоти также идолослужение и другие грехи. Таким образом, этот фрагмент отчетливо показывает нам, что для Павла означает “плоть”. И если кто-нибудь желает узнать, что значат эти отдельные выражения, пусть он, если хочет, читает наше старое разъяснение, подготовленное в 1519 году, ибо в нем мы, насколько могли, достаточно подробно показали содержание и смысл отдельных выражений во всем этом перечне дел плоти и плодов Духа. При этом наша главная цель состояла в том, чтобы, комментируя Послание к Галатам, изложить как можно яснее учение оправдания.
   
…идолослужение…
   
Высочайшие виды религии и святости и самые ревностные виды преданности у тех, кто поклоняется Богу без Его Слова и Его указания, — являются идолослужением. Так при папстве делом высочайшей духовности считалось то, что монахи сидели в своих кельях, размышляя о Боге и Его делах, или что их пылкая преданность воспламеняла их настолько, что когда они, стоя на коленях, молились и созерцали божественное, — то плакали от истинного наслаждения и истинной радости. Здесь не было мыслей о женщинах или о каких-либо иных созданиях, но лишь о Создателе и о Его чудных делах. И тем не менее это действие, которое умом почитается в высшей степени духовным, является, согласно Павлу, “делом плоти”. Посему каждый подобный вид религии, поклонения Богу без Его Слова и Его указания, является идолослужением. Чем более духовным и священным он представляется, тем более он опасен и разрушителен, ибо он отвлекает людей от веры во Христа, побуждая их полагаться на свои собственные силы, дела и праведность. Такова сегодня религия анабаптистов, хотя они изо дня в день и свидетельствуют о том, что сами они одержимы дьяволом и являются людьми мятежными и кровожадными.
   
Следовательно, посты, ношение власяниц, святые деяния, монастырский устав и весь образ жизни картузианцев, самого сурового монашеского ордена, — все это дела плоти, ибо картузианцы воображают, будто они являются святыми и будут спасены не Христом, Которого они страшатся как строгого Судии, а соблюдением своего монастырского устава. Они рассуждают о Боге, о Христе и о других священных вещах, основываясь не на Слове Божием, а на собственном разуме. На этом основании они воображают, будто их монастырский обычай, пища и все их поведение — святы и угодны Христу. Они надеются не только задобрить Его своим воздержанием, но и получить от Него плату за свои добрые дела и свою праведность. И потому мысли, которые, по их воображению, являются самыми духовными, — не только самые материальные, но даже и самые нечестивые, ибо они не допускают и презирают Слово Божие, веру и Христа, стремясь искупить свои грехи и обрести прощение и вечную жизнь верою в свою праведность. Поэтому все виды поклонения и вероисповедания, кроме поклонения Христу, являются идолопоклонством. Лишь ко Христу благоволит Отец наш Небесный (Мф. 3:17; Мф. 17:5). Всякого, кто Его слушает и исполняет Его указания, Отец любит ради Своего Возлюбленного Сына. И Он повелевает нам веровать в Его Слово, креститься и все остальное, а не изобретать новых видов поклонения.
   
Я уже говорил раньше, что дела плоти известны, и каждому, конечно, хорошо знакомы прелюбодеяние, блуд и им подобное. Но идолослужение является настолько впечатляющим и возвышенным, что хорошо известно немногим, лишь тем, кто верует во Христа. Ибо если картузианец живет в безбрачии, постится, молится, соблюдает уставные часы молитвы, жертвует и т. д., то он не только не верит в то, что он идолопоклонник и совершает дела плоти, но он твердо убежден в том, что его направляет и ведет Святой Дух, что он ходит в Духе, что он не думает, не совершает и не говорит ничего, кроме вещей духовных, и что он поклоняется Господу таким образом, который весьма угоден Ему. В наше время никому не убедить папистов и их антихриста в том, что их обедня без пения — это богохульство и идолослужение самое ужасное из существовавших когда-либо в церкви, основанной Апостолами. Они слепы и упрямы, поэтому у них искаженное суждение о Боге и о божественных вещах, согласно которому они считают идолослужение высшим и истинным вероисповеданием, а веру — идолослужением. Мы же, верующие во Христа и обладающие Его разумом, судящие обо всем, но сами никем не судимые (1 Кор. 2:15), — истинны также и в глазах Божиих.
   
Отсюда видно, что под “плотью” Павел подразумевает все, что есть в человеке, включая все три его душевные силы, то есть волю желающую, волю гневающуюся и ум. Дела воли желающей — это безнравственность, нечистота и им подобные. Дела воли гневающейся — ссоры, разногласия, убийства и им подобные. Дела рассудка, или ума, — это заблуждения, ложные виды религии, или поклонения, суеверие, идолослужение, ересь, дух разделения и другие. Это очень важно хорошо знать, ибо во всем папском царстве слово “плоть” было столь сильно затуманено, что выражение “дела плоти” означало лишь половые сношения либо явную похоть. Отсюда неизбежно следовало, что паписты не могли понять Павла. Мы же здесь видим, что среди дел плоти Павел называет идолослужение и дух разделения — высшую степень мудрости, религии и святости в человеке. Папская религия проявляла подобную видимость святости; даже великие люди вроде Григория, Бернара и других какое-то время обманывались ею. В Послании к Колоссянам (2:18) Павел называет это “служением Ангелов”. Но независимо от того, сколь бы священным и духовным оно ни казалось, это не что иное, как дела плоти, мерзость и идолослужение, противное Евангелию, вере и истинному почитанию Бога. Благочестивые верующие, обладающие духовным зрением, это видят, но люди самодовольные полагают иначе. Точно так же, как монаха невозможно убедить в том, что его обеты являются делами плоти, — так и турок совершенно не желает верить тому, что делами плоти являются его почитание Корана, омовения и прочие соблюдаемые им обряды. Несомненно важно, что идолослужение включено в дела плоти.
   
…волшебство…
   
О волшебстве я уже говорил раньше (гл. 3). Оно было обычным грехом нашего времени до Евангельского откровения. В годы моего детства было много ведьм, насылавших порчу на скотину и на людей, особенно на детей. Они также портили урожай, вызывая колдовством бури и град. Ныне, когда открыто Евангелие, о подобных вещах не слышно, ибо Евангелие прогнало дьявола и все его наваждения, лишив их силы. Но своим колдовством он как и прежде насылает на людей еще более страшную порчу — духовную.
   
Павел причисляет к делам плоти волшебство, которое, как всем известно, не вызывается плотскими желаниями, а является злоупотреблением, либо подражанием идолослужению. Черная магия заключает договор с бесами, тогда как суеверие или идолослужение заключает договор с Богом, хотя скорее с ложным богом, нежели с истинным. Посему идолослужение в действительности является источником духовного волшебства. Ибо как ведьмы наводят порчу на людей и скотину, так и идолопоклонники наводят порчу на Бога, чтобы заставить Его быть таким, каким они Его себе представляют, то есть они не желают, чтобы Он оправдывал нас просто по Своему милосердию и по нашей вере во Христа, но чтобы Он принимал во внимание их обряды поклонения, их самовольные дела и за это даровал бы им праведность и вечную жизнь. Однако же в действительности они наводят порчу не на Бога, а на самих себя, ибо из-за упорства в этом своем нечестивом представлении о Боге они погибнут в идолослужении и будут прокляты. Большинство дел плоти достаточно хорошо известны и не требуют никаких объяснений.
   
…дух разделения…
   
Павел объясняет “духом разделения” не только мирские разногласия, возникающие между гражданами и государственными служащими, когда одни не уважают других и, надеясь на свою власть или на поддержку толпы, возносятся над другими, глядят на них сверху вниз и противостоят им публично. При таких обстоятельствах неизбежно нарушается общественное спокойствие и дух разделения приводит людей к бунту и свержению правительства. Павел осуждает здесь не дух разделения, возникающий главным образом в домах и в государстве из-за материальных или мирских вопросов, — это тот дух разделения, который возникает в церкви из-за учения, веры и дел. Как уже неоднократно говорилось, ереси всегда были в церкви, но папа является верховным ересиархом и главою всех еретиков. Он наводнил весь мир разделениями, как некогда мир был наводнен потопом. Ни один монах не может согласиться с другим монахом, ибо они измеряют свою святость строгостью монастырских уставов. Так картузианец утверждает, что он более свят, нежели францисканец и т. д. Посему в папской церкви нет ни единства в Духе, ни согласия во взглядах. Напротив, там высшая степень разногласия. У них нет единства в учении, в вере, в религии, в богослужении и во взглядах, — все они в высшей степени разнообразны. Но среди христиан все эти вещи едины и общи для всех: Слово Божие, вера, богослужение, вероучение, таинства, Христос, Бог, сердце, чувства, душа и воля. И этому духовному согласию нисколько не вредят различия в общественном положении и во внешних обстоятельствах, как уже не раз говорилось раньше. Имеющие это единство в Духе могут верно судить обо всех разделениях. Иначе их никто не поймет. Так, при папстве никто из теологов не понимал, что в этом фрагменте Павел осуждает всякие формы богослужения и религии, воздержание, внешне пристойное поведение и святую жизнь всех папистов и сектантов. Они полагали, будто он говорит о явном идолослужении и о ересях язычников, открыто поносивших имя Христово.
   
21…пьянство, бесчинство…
   
Павел не говорит, что еда и питье — это дела плоти, он говорит о пьянстве и бесчинстве, а ничто не распространено в нашей земле сильнее, чем это. Тот, кто подвержен этой распущенности, разлагающей человека до поведения хуже звериного, должен знать, что он не духовен, — как бы он ни хвалился, — но что он следует своей плоти, совершая ее дела. Такие люди слышали адресованный им суровый приговор — что они не наследуют Царства Божия. Итак, Павел хочет, чтобы христиане избегали пьянства и опьянения, живя трезвою и умеренною жизнью, дабы раскормленная плоть не побуждала их к распутству, ибо обычно наша плоть сильно возбуждается после излишнего пития и обжорства. Однако сдерживать буйную похоть, сопутствующую опьянению, недостаточно — даже трезвую плоть следует держать под надзором, чтобы не потворствовать ее желаниям. Ибо часто бывает, что самые трезвые искушаются более всего. Так Иероним пишет о себе: “Мои губы побелели от поста, а мой ум воспламенялся желаниями холодного тела. Плоть моя уже шла впереди меня к смерти, но пожары похоти все еще волновали меня”. Будучи монахом, я также испытывал это. Посему простое воздержание от пищи само по себе не гасит жара похоти — к этому должен быть присоединен Дух, т. е. размышление над Словом, вера и молитва. Постом действительно преодолеваются наиболее грубые вспышки похоти, однако же сами по себе плотские желания побеждаются не воздержанием от пищи и питья, но серьезным размышлением над Словом и взыванием ко Христу.
   
…и тому подобное.
   
Ибо невозможно перечислить все дела плоти.
   
Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.