1 2 3 4 5 
    
     
Страдание - это благословение
    
    
Бог милостив. Пусть вы забыли цель вашей жизни здесь, пусть вы приняли этот феноменальный мир за окончательную реальность, пусть вы тратите здесь время в бесплодных действиях. Он дал вам великое скрытое благословение - боль, страдание, несчастья. Боль - это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль - это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие? Когда вы в каждодневной битве жизни набьете синяки и шишки, тогда ваш ум должным образом обратится к Богу! Вы ощущаете боль, вы видите страдания других, вы своими глазами наблюдаете, как смерть уносит могущественных людей, разделяет мужа и жену, отца и сына, напоминая им: "Грядет твой черед! Пробудись же и сражайся. Никто из этих людей, которым ты выказываешь свою предрасположенность, не сможет помочь тебе, когда я призову тебя". Боль учит вас, что вы и только вы должны будете страдать за свои дурные действия, что стенать от боли придется вам, а не кому-то другому! Почему вы присасываетесь, как пиявки, к объектам этого мира, к жене, к особнякам и автомобилям? Вы снова и снова убеждались, что они не способны принести вам подлинное, непреходящее удовлетворение. Тогда изживите свое заблуждение. Откажитесь от своей университетской степени. Отсеките привязанность к жене, детям и семье. Медитируйте на Верховного Господа. Воспевайте Его имя, повторяйте мантры, изучайте Гиту. Вспоминайте святых и мудрецов всех времен. Они тоже отреклись от мира, они оставили все, они обрели Бога. Они насладились высшим блаженством. Они одолели смерть познанием ее подлинной природы. Они осознали сущностную бессмертную природу Высшего "Я" и эфемерную природу всех имен и форм. Их не только помнят и почитают до сих пор, но сами они рассекли узы, привязывающие душу к колесу рождения и смерти, и освободились.
   
   
    
     
Довольно цивилизованности
    
    
Такое освобождение является достойным достижением. Такая независимость достойна нашего вдохновения. Народ требует политической независимости, результат - войны. Муж хочет свободы, жена хочет независимости, результат - разводы. Часть населения хочет стать независимой от тирании правителя; вскоре он погибает. Один класс борется за свободу от угнетения другим классом: в результате начинаются бунты. Все это мы знаем по событиям на Западе. Видите великую драму материализма, разворачивающуюся на ваших глазах? Чему вас научили события прошлой половины века? Вы еще не поняли, что материализм не способен принести вам мир? Разве вы не поняли, что истинное освобождение - это не освобождение от того или иного правительства, от того или иного лидера, но ваше освобождение от вашей же собственной низшей природы, которая управляет вами изнутри? Каждый настоящий индус жаждет этой независимости. Он заинтересован мирскими делами только в той мере, в которой это необходимо для поддержания телесного проводника его души. Поэтому запад сказал, что он "не от мира сего" и назвал его "нецивилизованным". Теперь мы видим, до каких глубин дикости довела человечество западная философия "мира сего" в ее хваленой цивилизации. За войной на суше последовала война на море и в воздухе. За атомной бомбой последовала водородная бомба! Повсюду слышны беседы о правах человека, но эти бомбы свели в могилу бесчисленное множество невинных мужчин, женщин и детей. Индусу такая война чужда. Прочтите Махабхарату и посмотрите, насколько праведными были войны, даже когда битва становилась неизбежной, и насколько почитался каждый человек. Поэтому довольно, довольно такого материализма и запятнанной кровью цивилизации модернизированного мира!
    
Мужчины и женщины, с детства воспитанные на военных хитростях, обученные деструктивными науками и наученные поклоняться своему телу, как высшей истине жизни - такие люди не способны построить цивилизацию мира, изобилия и благоденствия. Мужчины и женщины, которых с детства учили, что "религия - это опиум для народа", не могут не чувствовать гордости за свои дьявольские достижения. Болезни нынешнего мира могут быть излечены только благодаря пересмотру системы образования и переориентации воззрений человека на жизнь.
   
   
    
     
Детское образование
    
    
Оно должно начинаться с колыбели. Первый учитель человека - его мать. Кем он станет в этой жизни, во многом зависит от того, как его с колыбели воспитывала мать. Проявите заботу о матери, и вы позаботитесь о нации. Образование должно начинаться здесь, в самом сердце семьи. Обучите индийскую мать мудрому материнству. Укажите ей духовный путь воспитания своих детей -путь Мадаласы, которая воспитала своих сыновей святыми! В этом веке впечатлений, когда мать и только мать может иметь непосредственный доступ к сердцу ребенка, она должна вселить в него здоровье, возвышенные, духовные идеи. Она должна рассказать ему истории о святых, о Боге и Его воплощениях. Она должна рассказать ему истории о добродетельных людях, подобных Бхишме, Харишчанде и др.
    
Но еще более важен для ребенка образ жизни его родителей. Как мало мужчин и женщин осознают это! Ребенок, для которого мир неведом, живо наблюдает за своими родителями, по ним он устанавливает свои нормы жизни. Их ежедневное поведение - его закон. Если они неправедны и порочны, то какие бы уроки он ни посещал, без сомнения, он сам станет порочным. Если они добродетельны, благородны и духовны, тогда внешнее зло не окажет на него большого влияния.
   
   
    
     
Подготовка студентов
    
    
Затем появляется школьный преподаватель. В нынешней однобокой системе образования учитель очень мало заинтересован в обучении. Учитель заинтересован своим жалованием, студент заинтересован сдачей экзаменов. Оба удовлетворены даже минимальным зачетным баллом. Экзамен выявляет, что студент не знает академических предметов, преподаваемых в классе. Никакого внимания не уделяется этической дисциплине ученика, побуждению его нравственного сознания. Нынешние мужчины и женщины всегда вспоминают свои школьные годы как годы величайшей свободы. И они будут действительно такими, если школы не только будут обеспечивать всеобщее образование (в том смысле, как это понимается сегодня), если в школах и колледжах будут не только читать книги, если наши школы и колледжи будут выпускать мальчиков и девочек, в которых полностью пробуждено нравственное сознание, которых учили быть справедливыми, благородными и хорошими молодыми людьми. И впоследствии эти молодые люди построят цивилизацию, бесконечно лучшую, чем та, которой благословило нас современное образование.
    
Если вы просите студента читать книги, пусть эти книги будут нравственными и духовными. Парадокс нынешней системы образования в том, что девяносто процентов знания, полученного в школе или колледже, он впоследствии забудет - оно бесполезно для него! Разве нельзя дать ему в школе что-то такое, что всегда будет для него практическим, разве нельзя привить нашим юношам и девушкам такое знание, которое бы жило в них, покуда живут они, и развилось бы в них по мере того, как их умы становятся более зрелыми? Каким может быть это знание? Это может быть знание только о том, что пребывает всегда, о вечном Атмане, о вечных законах нравственности, о вечных законах здоровья, о вечных законах справедливости (дхарме). Это знание поможет юношам и девушкам обратить взгляд внутрь себя и попытаться преобразовать себя. Они не будут ссориться с другими, пытаясь их изменить, но будут бороться со своими недостатками, чтобы добиться победы над собой! Они не будут потворствовать себе, они будут контролировать себя. Они познают, что природой души является покой, потому они будут хранить покой внутри себя и утвердят мир на земле. Они познают блаженство, и поэтому будут излучать всюду счастье через бескорыстную любовь и бескорыстное служение. Они познают, что природой Атмана является истина, и будут правдивы в своих мыслях, словах и делах, и будут медитировать на истину для того, чтобы реализовать ее в своей жизни. Они познают, что Атман всегда чист, и поэтому будут чисты в мысли, слове и деле. Они узнают, что природой самсары является боль, что истинное блаженство можно обрести только в Атмане, поэтому они будут максимально устремлены к осознанию Атмана, благодаря прилежной религиозной практике, благодаря следованию основополагающим добродетелям, таким, как ненасилие, праведность и целомудрие, благодаря взращиванию космической любви и служения.
    
Только такие мужчины и женщины способны создать цивилизацию, которой мы можем гордиться!
   
   
    
     
Система обучения у гуру - праведный путь
    
    
За стенами своей школы или колледжа студент узнает больше, чем внутри них! Этот важнейший факт полностью игнорируется нашими современными преподавателями. Древние ясно осознавали это, поэтому они ввели систему образования гурукулы, в которой наставник наблюдал за своим учеником в течение целого дня. Сегодня же, даже если мы ввели в школе моральные предписания, как только ученик покидает здание школы, на него обрушиваются со всех сторон вульгарная музыка, вульгарные изображения, вульгарные книги и вульгарные зрелища. Если мы хотим жить в морально здоровом обществе, все это должно быть начисто выметено. Другого пути нет. Вся эротическая литература должна быть объявлена незаконной, вся возбуждающая музыка должна быть запрещена, все непристойные (даже в малой степени) изображения должны исчезнуть. Когда молодежь будет жить в праведной атмосфере, тогда непременно нравственное сознание полностью пробудится в ней, и затем наступит возрождение золотого века.
    
Не менее важно то, какие возможности для отдыха мы предоставляем студентам. Восстановление не должно сводиться тольхо к играм! Восстановление имеет более возвышенное значение. Изучение священных текстов, здоровая дискуссия на духовные и нравственные темы, медитация, повторение имен Бога, духовное воспевание, практика йогических асан, пранаямы и прочего будут идеальным восстановлением сил, ибо они вызовут у молодежи живой интерес к познанию Бога. Игра, без сомнения, необходима. Но даже игра должна быть построена так, чтобы содействовать благоволению и духу бескорыстия.
    
На плечи наших преподавателей возложено все бремя. Поэтому среди всех форм общественной деятельности образование требует наиболее внимательного планирования и руководства. Образование создает человека, который создает цивилизацию. Духовное образование облагораживает человека. Человек есть единица общества, общество состоит только из индивидуальностей! Поэтому духовное образование приведет к созданию духовно просвещенного общества. Напротив, материалистическое образование создаст деморализованное общество. Только духовно просвещенное общество способно сохранить мир, содействовать дружбе, укреплять братство и трудиться ради общего блага.
    
Да будет мир повсюду! Пусть наши лидеры укажут нации верный путь! Пусть все станут духовно просвещенными!
   
  
  
   
    
Глава двенадцатая. Йога для здоровья
   
   
    
     
1. Веданта - здоровью
    
    
Атма, или Высшее "Я", пребывающее в палатах вашего сердца, является хранилищем здоровья, силы, бодрости и жизненности. На него не могут воздействовать микробы и вирусы. Его не коснется холера, цинга, чума и т.п. В нем нет места слабости, депрессии, утомленности, унынию и болезненности. Если человек просто помнит Атму, или свое "Я", эпидемии и болезни уберутся восвояси.
    
Лучшее средство от любого недомогания - физического и ментального - это постоянное размышление: "Я есть дух, или Атман, который независим от тела и ума и который наделзн качеством безболезненности (анамайя)". Даже если вы подумаете так один раз, это немедленно придаст вам силы и бодрости. Благодаря формированию привычки к размышлению в этом направлении, приходит утешение, покой и ментальное равновесие. В нашем распоряжении дешевое, сильнодействующее, легкодоступное лекарство. Используйте это. Ощущайте это. Убедитесь в эффективности этого божественного средства. Вы сможете сэкономить много денег, времени и энергии. Подавляющее большинство людей не пользуется этой редкой панацеей, хотя они и слышали часто о ней от святых, из духовных книг и писаний. Причиной тому глубокое невежество и недостаток веры. Люди погружены в мирское. Они огрубели в страстной и невежественной деятельности. У них нет времени подумать об этом внутреннем, реальном, безотказном средстве. У них нет ни досуга, ни интереса для самоисследования и самоанализа. Мир сейчас переполнен разнообразными медикаментами, такими, как инсулин, витамин, неосальварсан и т.п., патентованными микстурами и тонизирующими. Люди сбиты с толку помпезной рекламой. На оплату медицинских счетов уходят огромные деньги. Люди немедленно бросаются на поиски облегчения во внешних объектах и у врачей, которые, несмотря на их квалификацию и ученые степени, все еще невежественны в отношении многих вещей, которые все еще бредут на ощупь во тьме, которые при осложнении не способны поставить диагноз, которые не имеют подлинных средств для излечения таких болезней, как астма, малярия, спинномозговой менингит, брюшной тиф, диабет, повышенное давление и т.п., которые все еще лишь экспериментируют на своих пациентах, которые алчны, не испытывают подлинного интереса к больным, не имеют ни симпатии, ни духовного интереса, не имеют знания правильной методики, боятся пациента, у которого всего лишь обычный кашель, высказывают негативные предположения, даже если нет и намека на туберкулез, и говорят: "О, у вас серьезная болезнь! Вы должны лечь в санаторий в Бхували или Маданпалли". У бедного пациента действительно развивается туберкулез из-за страха, вызванного деструктивным предположением невежественного врача. Сочувствующие врачи очень редки. Как вы можете ожидать настоящей помощи и облегчения от врача, не имеющего ни сочувствия, ни милосердия, который не обучен принципам бескорыстной деятельности и который стремится накопить богатство?
    
Благородный врач - это тот, кто говорит с симпатией и милосердием пациенту, даже если тот при смерти: "Друг, не беспокойся. Эта болезнь - ничто. Скоро вы будете в порядке. Это лекарство придаст вам силу, жизнеспособность и приведет вас в норму". Простые добрые слова ободрения из уст врача или любого другого человека - великое утешение для больного. Они вселяют новые силы, бодрость и жизненность. Благодаря силе этих добрых слов больной исцеляется даже без лекарств.
    
Врач может возразить: "Свамиджи, если я буду так говорить, у меня не будет практики. Я не смогу поддержать себя. Я буду вынужден закрыть свою аптеку и клинику. Вы не правы в своем утверждении, я не могу подписаться под ним". Я отвечу: "Если врач действует согласно вышеизложенному и следует моим инструкциям, У него будет громадная практика. Он будет самым знаменитым и лучшим доктором в городе. Тысячи людей потянутся к доброму, сочувственному доктору. Они саму жизнь свою принесут к его стопам и всем пожертвуют ради него. Он обретет благосостояние пациентов и плоды их благой воли. Он накопит огромное богатство. Они будут платить ему щедро, добровольно, с чистым чувством любви, исходящей из глубины их сердец. Эй, врачи! Практикуйте этот метод и посмотрите, будут ли у вас деньги или нет".
    
Врач, не знающий "науку предположения", не сможет принести большого блага пациентам. Врач, дающий деструктивные негативные предположения больным, причиняет большой фатальный ущерб. Врач, не имеющий ни сочувствия, ни терпимости, не обладающий духовным сознанием, не способный видеть Высшее "Я" во всех живых существах, который просто использует свое знание для накопления богатства, живет впустую. Его жребий воистину печален! Он имеет глаза, но не видит. Осмелится ли врач выписывать огромные счета, если однажды он ясно осознал, что Атма, пребывающая в его сердце, пребывает и во всех его пациентах?
    
В прежние времена обычный врач мог излечить болезнь с помощью лекарств, купленных на базаре всего за пару пайсов. В эпоху нынешней современной цивилизации и научного прогресса, аллопатическое медицинское лечение стало очень дорогостоящим. Бедные люди не могут себе его позволить. Пациент должен получить анализ своей крови, мочи, кала и слюны. Он должен посетить "сапта-риши" (семь мудрецов) медицины. Для этого он должен пойти сначала к бактериологу, чтобы тот заполнил какие-то таблицы. Затем бактериолог направляет пациента к дантисту, чтобы удалить тартар и обработать пиофею, которая представляется ему причиной всех болезней. Он должен заплатить дантисту 10 рупий. Затем ему нужно пойти к кардиологу, чтобы сделать флюорографию. Ему нужно заплатить 25 рупий. Иногда он платит консилиуму докторов за квалифицированный диагноз. Он не ощущает облегчения, даже пройдя нескольких специалистов, и теряет при этом большие деньги.
    
Несколько раз в день мысленно повторяйте нижеприведенную формулу. Медитируйте на ее значение. Благодаря этому методу можно избавиться от хронических неизлечимых болезней, объявленных компетентными врачами безнадежными. Это безотказное божественное средство. Иногда вам потребуется терпеливо ожидать результатов. Самовнушение - это одна из методик Веданты. Формула этой школы, а именно, "день за днем, по милости Бога, я становлюсь лучше и лучше" - это важнейшее ведическое утверждение.
    
Поэтому воспевайте, ощущайте и утверждайте:
    
Ананда сварупохам (Моя истинная природа - высшее блаженство). Ом Ом Ом
    
Я - воплощение счастья. Ом Ом Ом
    
В своей сущности я - блаженство. Ом Ом Ом
    
Анамайохам (я здоров). Ом Ом Ом
    
Я - свободный от болезней Дух. Ом Ом Ом
    
Я - здоровье. Ом Ом Ом
    
Я - не тело и не ум. Ом Ом Ом
    
Я - воплощение бесстрастия. Ом Ом Ом
    
Никакая болезнь не может войти в мое тело. Ом Ом Ом
    
Моя воля чиста и непреодолима. Ом Ом Ом
    
Люди говорят: "Ешь каждый день по яблоку - и обойдешься без врача". Это, скорее, блажь. Это сомнительно. Я скажу: "Живите в духе вышеприведенных формул. Только так вы сможете обойтись без врача. Это абсолютно ненакладно. Это верное действенное средство, последняя надежда и панацея. Деньги на оплату медицинских счетов могут быть сэкономлены. А кроме того, это принесет вам самопознание". Вы - не это преходящее тело. Вы - бессмертная всепроникающая душа. "Тат твам аси - ты есть То". Возрадуйтесь в вечности, сознании и блаженстве Духа и станьте освобожденными уже в этом рождении.
    
Желаю вам освободиться от болезней, смерти и рождения!
   
   
    
     
2. Здоровье и йога
    
    
Что такое здоровье? Это состояние равновесия трех веществ в теле, а именно вата, пита и капха (ветер, желчь и флегма), в котором ум и все органы тела работают гармонично и согласованно, а человек наслаждается покоем и счастьем и исполняет свои обязанности с готовностью и легкостью. В этом состоянии у человека хорошее усвоение, хороший аппетит, нормальное дыхание и пульс, хорошее количество и качество крови, крепкие нервы и спокойный ум, здоровый ум в здоровом теле, хорошая работа кишечника, нормальное состояние урины, розовые щеки, сияющее лицо и светящиеся глаза. Это состояние, в котором человек скачет, поет, улыбается, насвистывает и появляется там и тут в радости и экстазе. В этом состоянии он надлежащим образом думает, говорит и действует с готовностью, легкостью и вниманием.
    
Достичь этого состояния желают все. Действительно, жизнь с хорошим здоровьем - это великое благословение. Что проку в земном богатстве и владениях, если человек не может нормально есть из-за болезни желудка, если он не может ходить вследствие ревматизма или паралича, если он не может насладиться прекрасным пейзажем из-за катаракты или нарушения зрения, если он не может совокупляться из-за импотенции? Один великий мыслитель сказал: "Дайте мне здоровье и время, и я подниму на смех королевскую пышность". Жизнь без хорошего здоровья - это страдание, даже если человек господствует над всей землей.
    
Для чего нам хорошее здоровье? Мы должны иметь хорошее здоровье, чтобы обрести четыре вида пурушартхи (цели человеческой жизни - - праведность, богатство, наслаждение и освобождение). Совершая добродетельные поступки, вы заслужите богатство и сможете удовлетворить свои мирские желания. Затем вы сможете подойти к самопознанию. Без хорошего здоровья вы не сможете добиться ничего. Без хорошего здоровья вы не сможете совершать никакого общественного служения. Без хорошего здоровья вы не сможете молиться и медитировать. Без хорошего здоровья вы не сможете делать никаких асан и пранаям. Вот почему писания называют это тело лодкой для пересечения океана рождений и смертей, инструментом для совершения благих дел и достижения освобождения. Вот почему в "Чарака - самхите" вы прочтете "Здоровье-лучшая вещь в этом мире".
    
Человек получает хорошее здоровье в соответствии с хорошей кармой, совершаемой им в предыдущих рождениях. Тот, кто занимался в прежней инкарнации благочестивым служением, кто делился тем, что имел, с другими, кто помогал бедным и нуждающимся, кто совершал поклонение, медитацию, йогические практики и пранаяму, тот в этом рождении наслаждается крепким здоровьем. Закон причин и следствий неумолим и непреложен.
    
Хорошее физическое здоровье можно получить и поддерживать, строго соблюдая законы здоровья и правила гигиены, принимая здоровую, легкую, естественную, легко усваиваемую, питательную, умеренную, саттвичную пищу, дыша чистым воздухом, регулярно выполняя физические упражнения, ежедневно принимая холодные омовения, соблюдая умеренность в еде, питье и т.п. Хорошее ментальное здоровье можно получить и поддерживать повторением мантр, медитацией, целомудрием, практикой дисциплины и самообуздания и соблюдением распорядка, правильным мышлением, правильным чувством, правильной речью и правильным действием, релаксацией ума в состоянии жизнерадостности.
    
Что для человека может быть самым высоким достижением в этом мире? Самореализация. Какие преимущества или блага приносит эта самореализация? Почему мы вообще должны стремиться к самореализации, самопознанию? Только обретение осознания тождества души и Брахмана может положить конец череде рождений и смертей и таких сопутствующих им несчастий, как болезни, старость, страдания, беспокойства и различного рода проблемы. Только знание Духа способно принести неомраченное вечное блаженство, высший покой, высшее знание и бессмертие.
    
Если вы хотите обрести умственный покой и знание "Я", вы должны освободиться от болезней ума и тела. Согласно науке йоги, все физические болезни проистекают из болезней ума, из нездорового состояния ума. Западные психологи также признают этот факт. Они говорят, что болезни тела развиваются с появлением ненависти, гнева, беспокойств, депрессии и т.п., которые разлагают ум и приводят к различного рода физическим заболеваниям, разрушающим клетки тела.
    
Вы должны иметь элементарные знания раджа-йоги, психологии, Аюрведы, физиологии, семейной медицины, гигиены, санкхьи и философии Веданты. Тогда вы сможете прекрасно поддерживать свое здоровье. Вы должны обладать знанием законов природы, привычек и наклонностей ума. Только тогда ваш ум может быть всегда спокойным и здоровым. Никто не может спокойно работать с раздраженным умом. Такова теория Аюрведы, прекрасно согласующаяся с теорией западных психологов и с теорией раджа - йоги.
    
Разного рода вибрации от разных объектов внешней физической вселенной каждую секунду входят в ум человека и производят различные влияния. Тело является частью Вселенной. Также и ум. То, что называют миром - это просто ум. На ум человека влияют мысли и мнения других. Существует давление мысли извне. Вы должны обладать огромной силой для противодействия этим внешним потокам мыслей. Имейте мужество, смирение и упорство. Благодаря смирению, непреклонной воле, решимости и упорству вы добьетесь успеха во всех своих начинаниях.
    
Изучение философии санкхьи даст вам знание законов Вселенной, мировых процессов, сотворения Вселенной, знание о том, как формировался ум, как строились органы действия и восприятия, о том, что такое танматры, или рудиментарные причинные элементы, что такое махат таттва, что такое пуруша и пракрити, что такое три гуны, как они оперируют и воздействуют на человека, как они влияют на здоровье и менталитет человека, и о том, как получить знание о Пуруше. Изучение санкхьи и йоги Патанджали Махариши похвально. Веданта является только расширением и обобщением санкхьи.
    
Очень полезно элементарное знание астрологии. Движение Земли вокруг Солнца вызывает смену сезонов. Атмосферные условия воздействуют на тело. Различные сезоны имеют определенное влияние на здоровье человека. Планеты непосредственно влияют на ум и тело человека. Они оказывают благоприятное или неблагоприятное влияние на человека в соответствии со своим расположением в различных домах (грахах). Тот, кто обладает некоторым знанием астрологии, может предотвратить дурные последствия влияния неблагоприятных планет.
    
Да насладятся все совершенным здоровьем, силой и долголетием!
   
   
    
     
3. Практика брахмачарьи
    
    
Практика брахмачарьи дает хорошее здоровье, внутреннюю силу, ментальный покой и долголетие, она укрепляет ум и нервы. Она помогает сохранять физическую и ментальную энергию. Она укрепляет память, силу воли и энергию мозга. Она наделяет огромной силой, бодростью и жизнеспособностью. Она дает энергию для противостояния трудностям в ежедневной битве жизни. Совершенный брахмачари может жить в мире, управлять природой и пятью элементами подобно божественному мудрецу.
    
Человек вполне может практиковать целибат, несмотря на существование различного рода искушений и увлечений. Хорошо дисциплинированная жизнь, изучение писаний, духовное общество, повторение мантр, медитация, пранаяма, правильная диета, ежедневное самоуглубление и самоисследование, самоанализ и самокср-рекция, правильное поведение, практика ямы и ниямы, физическая аскеза и аскеза речи - все это способствует достижению такой цели. Люди ведут нерегулированную, неправедную, неумеренную, нерелигиозную, недисциплинированную жизнь. Из-за этого они страдают и не достигают цели жизни. Как слон посыпает песком свою голову, так и человек из-за своего неразумения сваливает на свою голову трудности и проблемы.
    
Практика целибата не чревата никакой опасностью, заболеванием или такими нежелательными результатами, как возникновение разного рода "комплексов", о существовании которых утверждают некоторые психологи. Они не имеют практического знания предмета. Они имеют неверное, нездоровое представление о том, что неудовлетворенная половая энергия вызывает различного рода скрытые "комплексы". Причина "комплекса" другая - это болезненное состояние ума, вызванное чрезмерной завистью, ненавистью, гневом, беспокойством и депрессией.
    
Практика брахмачарьи -- наиболее важная квалификация для духовных стремящихся на всех путях - в карма-йоге, раджа-йоге, хатха-йоге, поклонении и Веданте. Ото всех стремящихся требуется дисциплина полного воздержания. Взрослые мирские люди уже растратили свою драгоценную энергию в огромных количествах из-за неведения, отсутствия различения и недостаточного контроля чувств. Они говорят, что не имеют влечения к женам, но все же посещают их. Они обмануты своим же умом. Они сбиты с толку такой" изобретательной рассудительностью. Несомненно, это форма нарушения обета брахмачарьи. Они сошли с духовного пути, и им будет трудно снова поднять свои головы. Будьте бдительны!
    
Домохозяевам позволяется один раз в месяц посещать своих жгн в надлежащее время, не с целью сексуального удовлетворения, но для создания потомства и продолжения рода. Это также брахма-чарья. Они тоже брахмачарьи. Как только рождается сын, жена становится матерью, поскольку в форме сына рождается сам отец. Сын - это ничто иное, как энергия отца.
    
Грихастха ашрам (жизнь домохозяина) предписан только для страстных людей, поскольку они не в состоянии контролировать вожделение. Если человек рождается с достаточной духовной сам-скарой (прошлым впечатлением сознания), врожденной способностью различать и отречением, подобно Шанкаре или Садашиве Брахману, он не вступает в грихастха ашрам. Он сразу же принимает брахмачарью и впоследствии становится санньяси. Писания также одобряют это: "Отрекшись от мира, в тот же день ты достигнешь вайрагьи (отречения)", - Джабала Упанишад. Контролируй физическое тело и затем только попытайся разрушить половое влечение. Повторение полового акта усиливает половое влечение, и тогда задача его уничтожения становится трудновыпсл-нимой. Домохозяева должны просить своих жен также соблюдать посты, совершать джапу, медитацию и другие практики, которые помогут им поддерживать этот уклад. Домохозяин никогда не должен позволять жене омывать ему ноги на ночь. Это опасная практика.
    
Если во время недомогания брахмачари желает находиться в обществе женщины, если у него есть сильное желание общаться с ней, беседовать, играть и шутить, если есть желание смотреть на юных красивых девушек, если взгляд этот несвят и нецеломудрен, если есть желание прикосновения женской руки, помните, что вожделение все еще таится в его уме. Глубокое сексуальное влечение существует. Оно должно быть разрушено. Старый разбойник все еще скрывается. Следует быть очень осторожным. Брахмачари все еще находится в опасной зоне. Он не достиг состояния чистоты. Даже во сне не должно возникать в уме никакого влечения к женскому прикосновению или к женскому обществу. Чистоту человека можно оценить по его снам. Если во сне он полностью свободен от любой мысли о сексе, он достиг вершины чистоты. Самоанализ и самоисследование - обязательные требования.
    
В уме гьяни, или мудреца, не взрастет ни одна чувственная мысль. Видит ли он юную красивую девушку, ребенка или пожилую женщину - в его чувствах не будет никакого различения. И в женщине, и в мужчине он будет видеть только вечное бессмертное "Я". Прикасается ли он к книге, к дереву, к камню или к телу женщины - в его чувствах не будет никаких предпочтений. Таким должно быть состояние ума у человека, утвердившегося в брахма-чарье. У мудреца нет и мысли о сексе.
    
У ищущего возникают случайные мысли о сексе, но они находятся под контролем. Они не могут внести хаос. Но страстный домохозяин становится жертвой мыслей о сексе. Страстный мирской человек желает постоянно пребывать со своей женой. Идея о сексе укоренилась в нем. Она очень сильна. Он хочет, чтобы все было сделано его женой, только тогда он будет доволен. Это происходит только из-за страсти. После смерти его жены ему никогда не понравится пища, даже когда она приготовлена искусным поваром. Такие люди полностью не подготовлены к духовному пути. Когда мужчина чувствует отвращение к обществу женщины и не может выносить ее компанию, это указывает на пробуждение в нем вайрагьи, отречения.
    
Само понятие о сексе должно исчезнуть из ума. Шукадева имел такой опыт. Понятие о сексе порождено умом. Вся иллюзия, все неведение есть ничто иное, как телесное или сексуальное представление. Духовная практика рассчитана на разрушение этой идеи. Избавление от одной этой идеи является спасением!
    
Вид юной красивой девушки вызывает в молодом человеке влечение и волнение ума, пронзает сердце и сильно возбуждает. Отсутствие этих симптомов указывает на то, что человек утвержден в брахмачарье. Вид спаривающихся птиц или животных не должен вызывать ни малейшего возбуждения в уме. Благодаря постоянным усилиям и упорной духовной практике человек может стать совершенным брахмачари.
    
Страсть возникнет, когда вы думаете о женском теле. Находясь в женском обществе, думайте о едином бессмертном чистом "Я", или Атме, скрытой в телах женщин. Понятие о сексе будет рассеиваться. Это наиболее действенный метод для преодоления страсти и понятия о сексе. Мысленно повторяйте формулу: "Все есть вечный Дух, наделенный качествами вечности-сознания-блаженства". Это приведет к уничтожению страсти, а также к ведической реализации Единства.
    
Желаю, чтобы вы прочно утвердились, подобно Махамеру, в вашей истинной природе вечности - сознания - блаженства, без всяких нечистых вожделенных мыслей! Да благословит Господь ищущих силой и энергией для поддержания брахмачарьи! Да пребудете вы с чистым, неоскверненным умом, в непрерывном созерцании вашей духовной Реальности!
   
   
    
     
4. Острое заболевание
    
    
(а) Выявление
    
Это заболевание семяизвержения (Spermatorrhoea - это непроизвольное семяизвержение, ночное извержение, ночная поллюция, свапна доша - все это синонимичные термины. Аюрведические врачи называют эту болезнь "шукрамегха". Она вызвана дурными привычками у молодежи. В некоторых случаях извержение случается и в дневное время. Больной испускает семя вместе с уриной во время опорожнения. Если происходит случайное извержение, вы не должны нисколько тревожиться. Оно может быть вызвано перегревом тела или перегрузкой кишечника или мочевого пузыря. Это не патологическое состояние.) поразило многих замечательных молодых людей, некогда многообещающих студентов, на начальных стадиях их ученой карьеры. Этот настоящий бич вызвал истощение жизненности, или самого существа у многих студентов и даже зрелых людей, и сделал их физическими, моральными и духовными банкротами. Это духовное проклятие остановило развитие многих молодых людей и заставило их оплакивать свои прежние невежественные и порочные привычки. Эта скверная болезнь погасила надежду многих юношей и принесла отчаянье, страдание, разбитое здоровье и разрушение телосложения.
    
Семя - наиболее ценная жидкость. Это квинтэссенция крови. Если его не расходовать, оно реабсорбируется в организм и обращается в оджас-шакти (особую духовную энергию), хранящуюся в мозге. Эта энергия может быть использована для высшего божественного созерцания. Те, кто сохраняют этот жизненный флюид, могут обрести долголетие, бодрость и здоровье. Только они могут вести счастливую жизнь. Невежественные похотливые люди сильно растрачивают свою энергию и ведут очень жалкую жизнь. Как печальна их участь! Воистину, достойна сожаления!
    
Сохранение семени - это тайна здоровья и долголетия, а также всех успехов на физическом, ментальном, интеллектуальном и духовном планах. После того,как Дханвантари обучил своих учеников всем тонкостям Аюрведы, они спросили о ключе этой науки. Учитель ответил: "Говорю вам, что брахмачарья - воистину драгоценная жемчужина; это наиболее действенное лекарство - настоящий нектар - разрушающий болезни, упадок и смерть. Чтобы обрести мир, святость, память, знание, здоровье и самореализацию, необходимо соблюдать брахмачарью, являющуюся высшим законом. Брахмачарья - это высшее знание, брахмачарья - это величайшая сила. У этой души, несомненно, природа брахмачарьи, и в ней она пребывает. Почтив прежде брахмачарью, я излечиваю то, что не поддается лечению. Да, брахмачарья может уничтожить все неблагоприятные признаки".
    
    
(б) Симптомы
    
Ночные поллюции бывают двух видов - физиологические и патологические. После физиологической поллюции у вас произойдет восстановление. Вам не нужно пугаться этого. Вам не нужно об этом беспокоиться. Это просто легкая промывка органа, или периодическая чистка через небольшое переполнение резервуара, в котором хранится семя. Этот акт может не сопровождаться дурными мыслями. Человек может не осознавать этого ночью, тогда как патологическая поллюция сопровождается сексуальными мыслями. За этим следует депрессия, появляется раздражительность, вялость, леность, неспособность работать и сосредотачиваться. Случайные извержения не влекут последствий. Частые семяизвержения приводят к депрессивности, слабости, диспепсии, подавленному настроению, ослаблению памяти, к болям в спине, к головным болям, воспалению глаз, сонливости, болезненным ощущениям во время мочеиспускания или семяизвержения. Семя становится очень жидким.
    
    
(в) Лечение
    
Сексуальная невоздержанность и вспышки гнева и ненависти должны быть прекращены. Если ум всегда сохраняет свежесть и спокойствие, вы будете обладать удивительным здоровьем, силой и мужеством. Приступы гнева приводят к истощению энергии. Когда человек теряет самообладание и отдается чувству глубокой ненависти, клетки и ткани наполняются патологическими ядовитыми веществами, развиваются различного рода недомогания. Кровь становится горячей и жидкой, в результате происходят частые ночные поллюции. Чрезмерная трата энергии семени и частые вспышки гнева или ярости сопровождаются разного рода нервными заболеваниями.
    
Немедленно откажитесь от дурных привычек. Если вы будете продолжать, то полностью себя разрушите. Откройте глаза. Пробудитесь. Станьте мудрее. Оставьте дурное общение. Не перекидывайтесь шутками с женщинами. Практикуйте целомудренный взгляд. До сих пор вы были слепы и невежественны. Вы пребывали во тьме. У вас не было представлений о разрушительных последствиях этих дурных привычек. Ваше зрение будет падать. Ваши нервы расшатаются.
    
Не дайте себя увлечь помпезной рекламой, сделанной болтунами и шарлатанами. Ведите простую естественную жизнь. Скоро у вас будет все в порядке. Не тратьте денег на покупку так называемых патентованных медикаментов. Они бесполезны. Шарлатаны пытаются эксплуатировать доверчивых и невежественных. Не ходите по врачам. Стремитесь квалифицировать себя как своего же собственного врача. Поймите законы природы, принципы гигиены и здоровья. Не выступайте против законов здоровья. Пусть болезнь остается. Игнорируйте ее. Отвергните ее. Размышляйте и медитируйте на чистое "Я". Держите себя в полной готовности. Не оставляйте в уме места для мыслей о теле или о болезни. Это лучшее лечение любых заболеваний. Воспевайте имя Хари. Когда вы устали, принимайтесь за изучение религиозных книг, совершайте бескорыстное служение. Бегайте на открытом воздухе. Плавайте в реке. Отбрасывайте камни и булыжники, лежащие на дорогах. Записывайте в тетради вашу избранную мантру в течение часа.
    
Большинство болезней происходят от переедания. Соблюдайте умеренность в питании. Избегайте поздних приемов пищи. Заканчивайте свой вечерний прием пищи до 6 или 7 часов. Вечером предпочтительнее принимать молоко и фрукты. Откажитесь от жгучих приправ, чеснока, лука и острой пищи. Принимайте умеренную, нетяжелую, невозбуждающую простую пищу. Откажитесь от табака, спиртного, чая, кофе, мяса и рыбы. Если у вас глисты, удалите их с помощью порции порошка "Сантонин" (две крупинки на ночь), а на следующее утро примите слабительное из касторового масла. Это отрегулирует работу кишечника. Ночные поллюции обычно происходят в четвертой четверти ночи. Возьмите за правило вставать в 4 утра. Сразу после пробуждения в течение часа или двух практикуйте джапу и медитацию. Это великий очиститель. Это укрепит ум и нервы. Это лучшее лекарство. Молитесь Солнцу каждое утро перед восходом: "О Господь Сурьянарайян, око мира, око Вселенской Личности, дарующий мне здоровье, силу, бодрость и жизненность". Предлагайте Солнцу подношения утром, в полдень и на закате. Повторяйте молитву из Ишавасьи Упанишад, шлоки 15 и 16 - "Лик Истины сокрыт золотым сосудом. О Солнце, удали покров с закона Истины, дабы я мог обрести Ее". "О Пушан (Солнце-кормилец), единственный провидец (путешествующий ао Небесам), повелевающий всеми (Яма), Сурья, сын Праджапати, рассей свои лучи и сдержи свой пылающий свет, я вижу твою преславную форму, я есть Ты, личность в тебе".
    
Принимайте холодные омовения по пояс. Если болезнь причиняет слишком много беспокойств, надевайте на ночь мокрую набедренную повязку. Грейтесь на солнце. Рано утром совершайте поклонение Солнцу. Замочите в чашке с водой на ночь 12 миндальных орехов. Утром удалите кожуру и съешьте их со сладостями. Или вы можете сделать прекрасный напиток из миндаля и, добавив в него немного черного перца, выпить его днем. В Северной Индии его называют "тхандай". Это прекрасный освежающий и придающий силы напиток.
    
Почаще жуйте кусочки желтого харада или харитаки (мироба-лан). Если семяизвержения случаются часто, растворите в чашке молока две щепотки камфоры и принимайте иногда на ночь. Рано утром и перед сном выпивайте полчашки молока. Студенты йоги перед йогической практикой принимают миробалан (в мелкой черной разновидности, вышеуказанным способом). В первый день рано утром они принимают один миробалан и увеличивают это число ежедневно в течение сорока дней. На сороковой день они принимают десяток. Затем они ежедневно уменьшают это число и завершают весь курс на восьмидесятый день. Это также полезно и при запорах.
    
При лечении этой болезни очень эффективны сиршасана, сар-вангасана, сиддхасана, сукхпурвак пранаяма и уддияна бандха. Практикуйте их, и вы извлечете огромное благо.
   
  
  
   
    
Глава тринадцатая. Практический путь к самопознанию
   
   
Вы - божественны. Живите этим. Ощущайте и познавайте свою божественную природу. Вы -- властители своей судьбы. Не унывайте, когда в ежедневной битве жизни случаются огорчения, трудности и волнения. Черпайте изнутри мужество и духовную силу. Внутри существует неисчерпаемый запас силы и знания. Найдите путь к этому источнику. Погрузитесь глубоко внутрь. Плывите в священных водах бессмертия. Вы станете совершенно обновленными и оживленными, когда проникнете к божественному источнику и осознаете: "Я есть бессмертный Дух".
   
Постигните законы Вселенной. Общайтесь с этим миром тактично. Познайте тайны природы. Попытайтесь узнать лучшие методы контроля ума. Одолейте ум. Победа над умом - это действительно победа над природой и миром. Победа над умом даст вам возможность проникнуть к источнику духовной силы и осознать: "Я есть бессмертный Дух".
   
Не ропщите. Не жалуйтесь, когда проблемы и разочарования обрушиваются на вас. Каждая трудность - это данная вам возможность развить волю и энергичность. Приветствуйте ее. Трудности укрепляют вашу волю, воспитывают выносливость и обращают ваш ум к Богу. Встречайте их с улыбкой. В вашей слабости скрыта ваша подлинная сила. Вы непобедимы. Ничто не может повредить вам. Преодолевайте трудности одну за другой. Это начало новой жизни, жизни в экспансии, славе и божественном великолепии. Устремляйтесь и продвигайтесь. Растите. Расширяйтесь. Обретите все позитивные добродетельные качества (дайви сампатти) - мужество, смирение и силу духа, которые дремлют в вас. Начните новую жизнь. Вступите на духовный путь и осознайте: "Я есть бессмертный Дух".
   
Найдите новый угол зрения. Вооружитесь различением, жизнерадостностью, проницательностью, готовностью и духом понимания. Вас ждет славное будущее. Пусть прошлое сгорит. Вы можете творить чудеса. Не оставляйте надежды. Благодаря силе воли вы можете разрушить вредные воздействия неблагоприятных планет. Вы можете управлять элементами и природой. Вы можете нейтрализовать следствия дурных влияний и противоборствующих темных сил, которые могут выступать против вас. Вы можете обратить неблагоприятные обстоятельства в лучшие из возможных. Вы можете изменить свою судьбу. Многие достигли этого. Вы тоже можете. Заявите о себе! Признайте себя! Потребуйте то, что принадлежит вам по праву, сейчас же! Вы есть бессмертное "Я".
   
Решимость и доверие к себе весьма необходимы для успеха в самопознании. В Мундака Упанишад вы найдете: "Этого Атмана не достигнуть тому, у кого недостает силы, решимости или раскаяния. Но если к этим средствам прибегнет мудрый, его "я" войдет в Брахман". Бесстрашие - важное качество для стремящегося. Нужно быть готовым отвергнуть эту жизнь в любой момент. Без отречения от этой незначительной чувственной жизни нельзя достичь вечной духовной жизни. Среди божественных качеств, перечисленных в Гите (16.1), первым следует "абхаям" (бесстрашие). Робкий или малодушный человек умирает несколько раз прежде своей действительной смерти. Однажды решив следовать духовной практике, с упорством продолжайте ее любой ценой, пусть даже с риском для жизни. Пусть будет, что должно быть. Будьте дерзновенны. Восстаньте. Осознайте истину. Провозглашайте ее повсюду. Вы есть бессмертное "Я".
   
Судьба - ваше собственное творчество. Вы творите свою судьбу мыслями и действиями. Благодаря правильному мышлению и действию вы можете изменить ее. Даже если вас одолевают злые и темные противоборствующие силы, вы можете рассеять их, решительно отрицая существование зла и решительно отвращая от него свой ум. Так вы можете обезоружить судьбу. Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу. Неправильное мышление - корень человеческих страданий. Взращивайте правильное мышление и правильное действие. Работайте бескорыстно в осознании единства с Духом. Это правильное действие. Правильное мышление строится, когда вы думаете: "я есть бессмертный Дух".
   
Не существует такого феномена, как грех. Грех - это всего лишь ошибка. Грех - это ментальное порождение. Душа-младенгц в процессе эволюции неизбежно допускает некоторые ошибки. Ошибки - ваши лучшие учителя. Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: "я есть бессмертное ''Я".
   
Не говорите: "Карма, карма. Моя карма привела меня к этому". Прилагайте, прилагайте усилия. Совершайте аскезы. Сосредотачивайтесь. Очищайтесь. Медитируйте. Не становитесь фаталистом. Не поддавайтесь инерции. Не блейте подобно ягненку. Рычите ''Ом Ом Ом", подобно льву Веданты. Посмотрите, как благодаря своей аскезе, Маркандейя, которому было предопределено умереть в шестнадцать лет, стал Чирандживи - бессмертным шестнадцатилетним юношей. Вспомните также, как Савитри, благодаря свогй аскезе, вернула к жизни ее умершего мужа; как возвысился Бенджамин Франклин, а позже сэр Мутхушами Айер из парламента Мадраса. Помните, что человек - властелин своей судьбы. Мудрец Вишвамитра, который был царем, стал отшельником, подобно Васиштхе, и даже создал для Тришанку третий мир, благодаря силе своей аскезы. Через аскезу мошенник Ратнакар стал мудрецом Вальмики. Мошенники из Бенгалии, Джагай и Мадхай стали возвышенными святыми. Они стали учениками Гауранги. То, что сделали другие, и вы можете сделать. В этом нет сомнения. Вы также можете творить чудеса, если посвятите себя духовной практике, аскезе и медитации. Внимательно прочтите книгу Джеймса Аллена "Сила слабости". Вы вдохновитесь. Составьте программу своей жизни. Следуйте "Двадцати важным духовным наставлениям" и "Сорока золотым правилам". Читайте мою книгу "Верные пути к успеху в жизни и Богосознанию". Придерживайтесь духовного режима. С рвением и энтузиазмом следуйте духовной практике. Станьте брахмачари. Воссияйте в своей естественной, врожденной славе Брахмана. Станьте освобожденной душой. Помните: вы дети бессмертия.
   
Дорожите бессмертным "Я"! Будьте дерзновенны. Будьте жизнерадостны, даже если вас преследуют взлеты и падения, если вам нечего есть, если вы одеты в лохмотья. Ваша сущностная природа - абсолютное существование, абсолютное знание, абсолютное блаженство. Эта внешняя клоака, эта смертная физическая оболочка есть иллюзорное произведение майи. Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте "Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам". Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы - бессмертное "Я". Вы - бесполый Атман. Вы - сын Царя царей, Брахмана Упаниитд, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца. Действуйте соответственно. Ощущайте это. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", ты есть бессмертное "Я".
   
Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир - твое божественное наследие, а не беспокойство.Веч-ность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печать. Знание, но не невежество.
   
Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты свободен создавать и уничтожать вещи. Ты можешь обрести духовность благодаря правильному мышлению, правильному чувству и правильному действию. Силой воли ты можешь победить старые болезненные привычки. Ты можешь разрушить плохие впечатления ума, нечистые желания, неверные представления. Ты можешь выстроить новые привычки. Ты можешь изменить свою природу. Ты можешь сформировать превосходный характер. Ты можешь влиять на весь мир своей духовной силой. Также ты можешь и других возносить до божественного статуса. Ты можешь контролировать силы природы. Ты можешь управлять элементами. Положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты - бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не поддавайся слепым приливам эмоций. Подчини их. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе. Тьма невежества будет рассеяна светом знания. В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования. Карма-йога и поклонение подготовят тебя к реализации этой высшей цели.
   
Попытайся жить в непривязанности, постепенно дисциплинируя свой ум. Никто не свободен от боли, болезней, проблем и трудностей. Ты должен найти покой в своей истинной природе, в блаженном Атмане - источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда ты обретешь внутреннюю силу для противостояния жизненным трудностям. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь самореализации.
   
Твое нынешнее недомогание - это кармическое искупление. Оно пришло для того, чтобы ты все больше и больше помнил о Нем, чтобы в твоем сердце утвердилось милосердие, чтобы ты окреп и стал стойким. Кунти молила Бога всегда посылать ей несчастья, чтобы она могла постоянно помнить Его. Бхакты обретают радость в страдании. Болезни, боли, скорпионы, змеи, бедствия и т.п. - все это посланники от Бога. Бхакта приветствует их с жизнерадостным одобрением. Он никогда не жалуется, а снова и снова повторяет: "Я Твой, Господь, Ты посылаешь все для моего же блага".
   
Тогда есть ли причина скорбеть и отчаиваться? Ты дорог Господу. Вот почему Он ставит проблемы.
   
Если Он хочет видеть кого-то на Своей стороне, Он забирает у него все деньги. Он отдаляет его знакомых и родственников. Он разрушает все источники удовольствий, чтобы ум этого человека мог целиком пребывать у Его стоп. Встречайте все с жизнерадостным одобрением. Постигните Его таинственные пути. Узрите Бога во всем, в каждом лице своим видением, а не умом. Мы ближе друг к другу, когда между нами физическое расстояние. Давайте пребывать в сердцах друг друга. Кришна внезапно скрыл себя с тем, чтобы Радха и гопи могли еще больше жаждать Его. Пойте как Радха. Жаждите лицезреть Его как гопи. Лик Кришны несомненно явится. Он ваш бессмертный друг. Не забывайте флейтиста Вриндавана, ваше прибежище и радость Деваки.
   
Всемилостивый Господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности - это Его скрытые благословения. Он хочет, чтобы ваше тело и ум стали достойными инструментами для Его беспрепятственной игры (лилы). Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в Него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я Твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя".
   
Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!
   
Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были - дома, в офисе и т.д. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхак-ти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!
   
Пусть лучезарный Брахман ведет вас во всей вашей деятельности!
   
Желаю вам радости, мира и бессмертия!
  
  
   
    
Глава четырнадцатая. Виды освобождения
   
   
Дживанмукти - это состояние, в котором мудрец утверждается в Брахмане, чья природа есть вечность - сознание - блаженство. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от несчастий есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отлично знает, что наслаждение и боль, действие и удовольствие - все это атрибуты ума. Он отделил себя от ума. Он осознает себя наблюдателем, или свидетелем действий ума.
   
Завеса иллюзии (аварана) и волнения ума (викшепа) - это две энергии неведения. Как только приходит знание о "Я", завеса иллюзии падает. Аварана-шакти - это скрывающая энергия. Вик-шепа-шакти - это проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии викшепа-шакти. Из-за аварана-шакти вы не способны воспринимать Брахман. Благодаря разрушению этой sa-весы мудрец освобождается от рождения и смерти. Но благодаря силе истинного желания, воли, викшепа шакти (леша авидъя) уподобляется сгоревшему семени. Поэтому для освобожденного существует видимость мира.
   
Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для освобожденного даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но так же, как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и освобожденный не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом.
   
После смерти Дроначарьи началось сражение с Ашваттхамсй. Господь Кришна вышел на поле битвы с чистым решением: "Эта колесница и лошади останутся такими, как сейчас, до тех пор, пока Я не вернусь домой и не закончится битва". Ашваттхама использовал оружие Брахмы и Агни. Хотя колесница и лошади Арджуны были обращены оружием Ашваттхамы в пепел, они остались нетронутыми благодаря чистому решению Господа Кришны. Как только Господь Кришна возвратился домой, колесница и лошади обратились в пепел.
   
Это физическое тело - колесница. Добродетель и порок - два ее колеса. Три гуны представляют знамя. Пять пран - это упряжь. Десять чувств - кони. Пять объектов наслаждения - дорога. Ум - поводья. Интеллект - возничий. Четыре средства и духовное слушание, размышление и медитация - оружие. Духовное общество - поле битвы. Гуру - Ашваттхама, великое утверждение "тат твам аси, ты есть То" - оружие Брахмы. Знание Атмы - огонь. Как только приходит знание "Я", мир и тело остаются видимыми для мудреца или освобожденного. Как колесо горшечника продолжает вращаться благодаря силе, приложенной толчком горшечника, так же и мир, и тело, остаются видимыми для освобожденного благодаря силе его воли, хотя в действительности они разрушены знанием о "Я".
   
Контроль внимания, сознания - это дживанмукти. Затем приходит видехамукти, когда происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.
   
В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Неведение, принимавшее модификации грубых, тонких и причинных тел, входит в Брахман. Следы неведения, остающиеся даже у дживанмукты и являющиеся причиной перемещения, приема пищи и т.д., вместе со следствиями разрушаются сознанием, имеющим впечатление высшего знания. Как горючее сжигает траву и сгорает само, так же и сознание, заключенное в самскарах (впечатлениях) знания, разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге разрушается само. Тогда за этим остается чистый, самосветящийся Брахман.
   
Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я - Брахман, наделенный вечностью, сознанием и блаженством", это будет истинное осознание, самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится освобожденным.
   
Освобожденный - джмяанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого рода привязанностей и впечатлений. Он абсолютно свободен от привязанности и неприязни. Он утвердился в правильном поведении. Он преисполнен добродетельных качеств. Он не думает: "я - действующее лицо", ''я - наслаждающийся". У него очень широкое сердце.
   
Видехамукта - это тот, кому мир не видим, и для кого не существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей самосветящейся изначальной формой, наделенной атрибутами вечности-сознания-блаженства. Его блаженство несказуемо. Он вне пределов и ограничений, он трансцендентен.
   
Великий Господь Шива объяснил Кумарам в Теджобинду Уса-нишад природу дживанмукти (спасения в воплощении) и видеха-мукти (развоплощенного спасения) следующим образом: "Я - сознание души. Я - Высшая Душа. Я лишен качеств, Я - величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в Духе, Атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я - за пределами этих трех тел, я - чистое сознание и я - Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения "я - Брахман". Он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознании, что внутри у него лишь сознание, что природа его - природа абсолютного сознания (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его Атмы - природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни ума, ни разума, ни эго, ни чувств, ни тела, ни праны, ни иллюзии, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в причинном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "Все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни омовения, периода проведения церемоний, ни диеты, ни священных мест, ни поклонения, ни духовной мудрости, ни места для сидения, ни родственников, ни рождения, ни речи, ни добродетели, ни порока, ни обязанностей, ни благоприятностей, ни существ, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни пространства, ни Агни, ни касты, ни цели, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения нет адхьярупы (иллюзорной атрибутики), апавады (освобождения от этой концепции), нет единства, нет множества, нет слепоты, нет глухоты, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет ни одной из семи дхат, нет белизны, нет красноты, нет голубизны, нет жара, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, нет расы, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я - Брахман, я - Сознание". Он говорит, что дживанмукта знает: "Я - только Брахман. Я - Верховный". Любые сомнения здесь излишни: "Я - Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта - величайшая и неустрашимая личность, он - Сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".
  
  
   
    
Глава пятнадцатая. Сущность йоги и веданты
   
   
Йога - это соединение с Богом. Четырем основным типам темперамента соответствуют четыре типа йоги. Для человека активного темперамента существует карма-йога. Для человека эмоционального темперамента лучшая йога - бхакти. Для человека мистического темперамента предписана раджа-йога. И для человека, развившего различительную способность, дана гьяна - йога, или веданта-садха-на. Это различение не является обычной данью мирскому интеллекту, это различение между реальным и нереальным, между атмой и не-атмой. Сегодня очень редко можно встретить такое различение. Вы легко можете сдать несколько экзаменов и получить некоторое знание. Это вьявахарик буддхи - материальный разум. Это тоже хорошо. Это также развивает многие таланты. Но с таким интеллектом вы не сможете обрести знание Духа. Образование, дающее источник для существования, которое предоставляют сегодня в университетах, не поможет вам обрести знание Духа. Это иное различение. Это парамартхика буддхи - высший разум. Это ум, очищенный от всего мирского. Только для человека, наделенного таким различением, такой способностью, возможна ведическая медитация.
   
Но йога бескорыстного служения - наилучшая. Это самый легкий и верный путь к достижению Бога. Служение больным и страждущим требует полного отсутствия отвращения (гхрина) и наличия действенной любви ко всем, а также интенсивного желания служить всем. Эта йога достаточна, в ней естественно присутствует бхакти. Врач ощущает, что служит только Господу Нарайяне в форме больного. Он осознает, что это Его ачинтья шакти (непостижимая энергия) течет через его руки и исцеляет больного. Вы не делаете ничего. Действует только воля Господа и Его милость. Вы - Его инструмент. В это же время вы мысленно повторяете имя Господа: "Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам". Это приведет к щедрому излиянию Его милости на вас. Такое сочетание даст вам возможность достичь очень быстрого духовного прогресса и реализовать цель жизни здесь и сейчас. Такое бескорыстное служение очистит сердце. Только в нем произойдет нисхождение света Господа. Высшее знание, атма-гъяна, само взойдет в вашем сердце. Вам не нужно изучать тексты Веданты и практиковать медитацию. Сама эта практика очень скоро приведет вас к цели, и постижение истин Веданты спонтанно расцветет в вашем сердце. Такова слава этой йоги - облегчение страданий. Для врачей и сестер самореализация очень близка. Если вы исполняете свои обязанности с надлежащим отношением, вы очень легко и быстро достигнете осознания Бога. Служите всем с нарайяна-бхавой: узрите Господа во всех. Ощущайте себя инструментом в Его руках. И мысленно повторяйте Его имя всякий раз, когда служите больным.
   
В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Повторение имен Бога и воспевание - практика бхакти-йоги - не ниже Веданты. Бхакти-йога особенно подходит людям с эмоциональным темпераментом. Она особенно подходит для женщин, преисполненных качества снехи (привязанности). Женщины полны любви и преданности. Они легко могут достичь Бога благодаря практике бхакти-йоги. Во время работ по дому, в служении больным и страждущим продолжайте повторять "Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам". Читайте мантру в ранние утренние часы, в брахмамухурту. Это лучшее время для джапы и медитации. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Повторяйте "Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам". Более короткая мантра является концентрированной - "Рам, Рам, Рам". Но, поскольку вы домохозяева, вам нужны также деньги на мирское благосостояние. Поэтому необходима также милость Лакшми. Лучше всего повторять "Шри Рам". Включайтесь в этот поток рано утром, тогда вы сохраните его в течение всего дня. Это поможет вам выстоять в битве жизни со спокойствием, терпением и хладнокровием. Такова слава имени Господа. Вы можете сами ощутить ее. Начните повторение и воспевание с сегодняшнего дня. Через некоторое время поразмыслите и спросите себя: "Какой была моя природа до того, как я начал практику, и какова она сейчас?" Вы осознаете силу имени Господа. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего избранного Божества либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути - раджа-йоги, и макушку головы, как правило, - ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце.
   
Бхакты должны практиковать медитацию на качества. Медитируйте на форму вашего Божества, на форму какого-либо великого святого, или даже на форму своего отца или идеала. Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации. Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве, о Его учении и о Его Нагорной проповеди. Вы вспомните Его слова: "Блаженны кроткие... блаженны миротворцы". Вы также будете расти в добродетели и кротости.
   
Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но маха-мантра
   
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
   
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе особенно рекомендована для этой Кали-юги. Нарада приблизился к Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали-юги не смогут следовать интенсивной аскезе и всю жизнь сохранять безбрачие, чтобы достичь освобождения через практику раджа-йоги или гьяна-йоги. Яви им милость и поведай мне о легком пути, по которому и они могли бы прийти к освобождению". Тогда Брахма дал ему эту маха-мантру, воспевая которую человек очень легко может прийти к осознанию Бога в этой Кали-юге. Для повторения других мантр - Шри Видья, Бала-мантры и др, - - вам необходимо следовать некоторым очень существенным правилам, таким, как совершение омовения и т.д. Но эту маха-мантру вы можете повторять где угодно и когда угодно, после или до омовения, в вашей ванной комнате. Для нее не существует правил и предписаний. Такова уникальная слава этой маха-мантры. Поэтому я пою ее всюду, куда прихожу, на всех духовных собраниях. И я прошу каждого повторять эту великую мантру. Это мокша-мантра (мантра для освобождения). Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной:
   
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
   
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
   
Врач, лечащий вашу болезнь, рекомендует вам некоторые диетические ограничения. Так же существуют определенные предписания, следуя которым вы сможете извлечь из повторения маха-мантры максимальную пользу. Говорите правду, практикуйте ненасилие, развивайте космическую любовь. Любите всех. Служите всем. Будьте чисты в мысли, слове и деле. Это все ямы-ниямы, предписанные Патанджали Махариши для тех, кто посвятил себя практике раджа-йоги. Это основы йоги. Ненасилие, правдивость и целомудрие составляют фундамент йога-садханы. Без них никакая духовная практика не будет плодотворной. Энергия истощается различным образом. Пока это не остановлено, вы не сможете наполнить горшок садханы. Вы должны искоренить вожделение, вы должны уничтожить гнев. Только тогда вы сможете сохранять свою энергию и посвятить ее йога-садхане. Гнев истощает вашу энергию. Вы сердитесь по пустякам из-за недостаточной способности различать. Сколько хаоса вызывает одно только слово!
   
Молодой человек и его жена жили в гармонии. У них было все необходимое, чтобы сделать жизнь счастливой. У них было богатство и дети, дачи и счет в банке. Они были преданы друг другу. Однажды они немного повздорили. Во время этой беседы муж сказал: "Если здесь тебе неспокойно, можешь идти, куда хочешь". Он и не мыслил об этом, он был очень любящим и добрым, но небольшая раздраженность вызвала эти слова. Эти слова настолько подавили его жену, что в тот же вечер она покинула дом, оставила своих детей и своего мужа, бросила свои украшения и т.п. и, вероятно, бросилась в реку. Какое несчастье! И все из-за одного слова. Из-за такой чувствительности разрушена вся жизнь. Муж блуждал всюду в поисках жены. Он приходил и в мой ашрам. Но бесполезно. Если бы муж контролировал свое настроение, этой трагедии можно было бы избежать. Или если бы жена перенесла эти слова мудро и терпимо, ничего бы не случилось. Что такое оскорбление? Это просто вибрация в воздухе. "Сноси оскорбления, сноси обиды - вот высшая духовная практика". Контролируй раздражительность, пресекай ее в корне. Не допускай, чтобы она принимала большую форму волны гнева. Только тогда ты сможешь прогрессировать в духовном развитии. И только тогда ты сможешь испытать положительную любовь ко всем существам. Делись со всеми тем, что имеешь. Пусть твое сердце будет широким. Это короткий путь к космическому сознанию. Это ключ к самопознанию. Вы должны чувствовать, что единое "Я" пребывает во всех.
   
Это ведическая садхана, или гьяна-йога. Различайте. Отвергайте не - "Я", все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем. Я есть "Я" червя, могущественного царя, дерева, ласточки и вороны". Сейчас вы не делаете этого! Вы ругаетесь с носильщиком на станции из-за двух анн. Вы берете себе лучшие плоды, а мусорщику даете только гнилье. Я называю мусорщика "служителем здоровья". Что делают наши служители здоровья без мусорщика? Вы недостаточно заботитесь о своих слугах. Так как же вы можете ожидать появления у себя космического сознания? Принося с базара сладости, в первую очередь вы должны раздать их бедным детям, стоящим на дороге, и только потом своим собственным детям. Только так сердце расширится, и не иначе. Собираясь выпить чашку молока, вы должны поделиться с бедняком, нуждающимся в нем, если он есть рядом. Вы должны подбежать к нему и предложить ему молока. Тогда ваше сердце будет расширяться. Вы слышали историю о Намдеве, Собака утащила его хлеб. Он не рассердился. Он побежал за ней с чашкой гхи в руках, говоря: "О Господи, этот черствый хлеб причинит боль твоим устам. Пожалуйста, позволь мне намазать его маслом". В этот момент Господь дал ему даршан (возможность лицезреть Его). Он увидел в собаке Бога. Таким должно быть ваше сердце. Тогда вы осознаете Господа, пребывающего во всех существах.
   
Постоянно повторяйте формулу Веданты: акханда, сатчитананда, экараса, парипурна, ахаматма, ниракаран, сарвавъяпи, свабхаватах (Я есть Дух - неделимый, исполненный вечности-сознания-блаженства, цельный, совершенный, бесформенный, всепроникающий, самосущий). Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность. Наряду с этим вы должны воплощать в своей повседневной жизни принципы равенства и единства. Отвергните комплекс превосходства. Если вы ощущаете, что ваше "Я" пребывает во всех, разве вы будете смотреть на своих слуг, как на нижестоящих? Нет. Все едины. Царь и нищий, пандит и безграмотный, святой и грешник - во всех них пребывает одно и то же "Я". Не презирайте грешника. Грешник никогда не бывает вечным грешником. Поместите его в общество святого. Он скоро преобразится и воссияет как величайший святой. Изучайте десятую главу Гиты. Господь говорит, что Он - лучшее во всем, и даже "Я - азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник - тоже Бог. Это сознание Единства есть оплот ведической садханы, или практики гьяна-йоги.
   
Гьяна-йога объявляет отречение необходимым условием. Отречение обязательно для любого избранного вами пути. Домохозяева боятся даже слышать слово "отречение". Но отречение или йога не подразумевают бегство в гималайские леса! Откажитесь от чрезмерного увлечения мирскими объектами - и это будет отречением. Вы должны жить в стремлении к возвышенному идеалу. Женщины должны воспитывать в себе качество Майтрейи. "О Господин, даже если достанутся мне богатства всего мира, стану ли я бессмертной?" - спросила Майтрейи, когда ее муж Яджнавалкья предложил всю свою огромную собственность поделить между ней и Катьяяни. Обладаете ли вы таким стремлением? Вы гоняетесь за украшениями и шелковыми сари, ваше величайшее стремление - прихорошиться с помощью пудр, помад и духов. Эти вещи только скрывают подлинную красоту - высшую красоту - внутреннее "Я". Они заставляют вас и остальных забыть Атман.
   
Это работа майи. Иллюзия скрывает реальное и выставляет нереальное за реальное. Вся эта Вселенная ничто иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Майя заставляет вас думать, что реальны только эти чайные сервизы и сладости, эти дачи и автомобили. Майя заставляет вас думать, что подлинная сила заключается в обладании крупным счетом в банке, что величайшее счастье заключается во владении несколькими дачами - одной в Миссури, другой в Бомбее, третьей в Дарджилинге, а также в питье чая и кофе. Я же говорю, что если в этих вещах есть подлинное наслаждение, то они должны вызывать однородное удовлетворение - всегда, во всех людях и при любых обстоятельствах. Третья чашка молока вызывает отвращение. Многие люди не усваивают молоко. Почему это так? Потому что в подобных объектах нет подлинного счастья.
   
Землетрясение в Кветте, голод в Бенгалии и конфликт в Пакистане разбудили вас и принесли вам некоторую житейскую мудрость. Что происходит, когда лопается банк, или вы теряете свой банковский счет? Ваше сердце тоже лопается. Если же вы не все свое время потратили на зарабатывание денег и некоторую его часть посвятили накоплению богатства Божественного Имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.
   
Молодость проходит впустую. Молодость - наиболее ценный период жизни. Помните: в старости вы не сможете следовать никакой духовной практике. Когда вы всю свою энергию выжмете из себя в офисе и дома, в старости вас не хватит даже на то, чтобы посидеть немного в падмасане и практиковать пранаяму. Пробудитесь сейчас. Предложите чистый, свежий, благоуханный распустившийся цветок здесь и сейчас. Вам не нужно убегать из дома. Но, оставаясь дома, одухотворяйте всю свою деятельность. Читайте джапу имени Господа. Любите всех и служите всем. Даже когда работаете, повторяйте имя Господа.
   
Но у вас нет времени заглянуть внутрь себя и подумать о цели жизни! Проснувшись утром, вы одеваете костюм и ботинки и бежите в офис. Вы тратите свое свободное время на чтение романов и газет. Вы должны отбросить эту бесплодную болтовню сейчас же! Вы можете почитать газету пять минут, если находите это необходимым для своей работы. Но люди как правило живут газетами. Каждое мгновение они хотят испытать какое-то волнение. Все, что они хотят - это получить некоторое впечатление, немного пощекотать нервы. Помните: если вы принимаете слишком много сахара, у вас начнется диабет. Если вы чрезмерно отдаетесь чувственным удовольствиям, в старости вас разобьет паралич. Те вещи не могут принести вам вечное удовлетворение, вечное блаженство и непреходящий мир. Перестаньте гнаться за теми чувственными удовольствиями. Это и есть отречение, а не бегство в пещеру Гималаев. "Самый благословенный и счастливый в мире человек - это мудрец в одной набедренной повязке". Он обрел подлинное богатство, неистощимое богатство знания собственной души, которое ни один разбойник не может похитить. Овладейте этим богатством сейчас. И свободно путешествуйте как освобожденный, йог, мудрец или святой.
   
Позвольте напомнить вам последнее слово Упанишад: тат твам оси, ты есть То. Даже если вы одеты в лохмотья, даже если вы безработный, даже если вам нечего есть, даже если ваша семья прогоняет вас, потому ,что вы не зарабатываете больших денег, утверждайте и ощущайте: "Я есть Брахман, Высший Дух". Такова подлинная сила, рожденная мудростью, это знание - величайшее богатство, не иссякающее сокровище.
   
Это цель и бхакта, и карма-йога, и ведантиста. Необходимо уничтожение этого маленького "я", этого маленького самодовольного эго. Бхакта уничтожает эго через самопредание, карма-йог - через самопожертвование, ведантист - через самоотречение. Но все они достигают одного и того же - уничтожения эго. Практика очень проста. Упрощай, очищай, усиливай. Упрощай свою жизнь, очищай свое сердце, усиливай свою садхану и медитацию. Принимай, регулируй, согласуй, сноси оскорбления и несправедливость. Вооружись различением, бесстрастием и решимостью. Затем, через исследование, раскрытие и восстановление, достигни знания Высшего "Я".
   
Пусть Господь благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и вечным блаженством. Воссияйте же как освобожденные души, йогины, святые и мудрецы.
  
  
   
    
Глава шестнадцатая. Адхьятма-йога
   
   
Только Атму, истинное "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма-йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. Постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю Вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".
   
Это высшее состояние духовной независимости или освобождения. Йог навечно утверждается в высшем не двойственном состоянии. Он становится великим муни (мудрецом) и мауни (молчаливым). Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных дул. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".
   
После того, как йог достиг этого возвышенного состояния, его тело некоторое время кажется живым и действующим. Причина этого в прежнем импульсе, это инерция. Фактически, эго полностью разрушено и не подлежит восстановлению. Когда завершается и эта инерция, тело йога угасает. Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Он - апта-кама, тот кто отрекся от желаний. Он обладает истинным желанием, истинной волей. Через него изобильно изливается божественная милость. Пыль с его лотосных стоп очистит ваше сердце и привлечет к вам все благословения.
   
Земля под ногами такого йога становится святой. Река, в которой ему случилось омыться, становится святым местом для омовений. Место, в котором живет такой йог - это место для паломничества. Век, в котором живет такой йог - золотой век. Он - Бог на земле. Безжалостно отвергните все, что является анатмой (не - "Я"). Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне истинного знания - вашей сущностной природы. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единому желанию появиться в вашем внимании, чтобы оно не отвлекало вас от вашей великой цели. Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней цели, Духе, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма-йоге.
   
Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрий должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". Тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.
  
  
   
    
Глава семнадцатая. Адвайта - Брахма-йога (Йога Единого Брахмана)
   
   
Брахман един без второго. Это единство представляется как множественность. Множественность - иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.
   
В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также в нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Так же продолжаются и трюки этого мирового шоу, благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.
   
Взгляните - над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая Земля -капля в море. Голубой свод порожден оптической иллюзией.
   
Возьмите маленькую круглую пилюлю. Положите ее на ладонь левой руки. Представьте, что указательный и средний пальцы правой руки - это ножницы. Ощутите пилюлю у основания пальцев. Сожмите пилюлю этими "ножницами". Сколько станет пилюль? Вы определенно ощутите, что две. Даже если вы действительно посмотрите и увидите, что она только одна, пальцами вы будете ощущать, что их две. Это иллюзия, порожденная осязанием. Подобно этому, из-за иллюзии или неведения единый Брахман ошибочно принимается за множественность объектов.
   
Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только Один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят, и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.
  
  
   
    
Глава восемнадцатая. Анашакти - йога
   
   
Неистощимое блаженство вы можете обрести только в йоге, в непривязанности к объектам чувств. Удовольствия, которые приносят вам эти объекты, - лишь другое название боли. Подлинное блаженство можно обрести только в Атмане, в Брахмане, или в Бхуме. Вы должны получить знание об этом Атмане; познать Атман - значит стать Атманом, реализовать Атман.
   
Достигните безмятежности ума, которая приходит вследствие уничтожения впечатлений и желаний. Желания порождают беспокойство. Способный различать истинное и ложное (вивеки) знает, что чувство удовольствия - это только боль; его ум отвращается от объектов и в глубокой медитации пребывает в своем "Я".
   
Когда ум уходит от контакта с чувствами, человек наслаждается высшим счастьем своего "Я", невыразимым, бесконечным блаженством. Тот, кто разрушил влечения, жажду чувственного удовольствия и впечатлительность ума, - великий герой. Он сможет контролировать чувства, контролировать ум, изжить эгоизм и пребывать в своей истинной форме. Он не хвалится своими интеллектуальными способностями.
   
Влияние окружения велико. Те, кто ощутили подъем, посетив такие места, как Хришикеш, кто дышали покоем святого воздуха, часто теряют это прекрасное расположение духа, как только входят в поезд на Харидвар. Человеку нужно чаще удаляться от бессмысленной мирской суеты в такие места, чтобы подкрепить дух и воспитать силу воли. Уединение и духовное общение -- великие целители души.
   
Если какие-то люди планируют социальные или политические реформы, пусть они осуществляют эти планы для подлинного блага человеческих существ. Но если они стремятся достичь неизменной трансформации, они должны обладать духовной верой и подготовить себя духовной практикой и служением. В противном случае они останутся незрелыми лидерами. Чтобы преобразования не становились лишь пузырями в историческом потоке, люди, их готовящие, должны взращивать надлежащее отношение.
   
Поняв, что вы не являетесь деятелем, вы увеличите возможности для действия. Вы ощутите, что способны черпать из неистощимого источника энергии. Ваше эго не дотащит вас далеко. Но однажды открыв тайные божественные каналы, вы никогда не потеряете способность правильно действовать, вы будете испытывать несказанную радость работы для вездесущего владыки.
   
Для мудреца душа - бездеятельна, бесстрастна, неизменна, вечна. Высшее сознание не разделяет жизнь живого существа. Оно не испорчено действием. Оно наблюдает, оно свидетельствует и исследует, но не мотивирует действия. Вечная драма материального существования продолжается, но высшая Атма вне этого. Поэтому печаль и радость, богатство и бедность, мир качеств, проявленная Вселенная имеют для мудреца сущностную подлинность.
  
  
   
    
Глава девятнадцатая. Аштанга - Бауддха – йога (буддизм)
   
   
    
Благородный восьмеричный путь
    
Преодоление влечения (танха), или жажды чувственного удовольствия (тришна) может быть достигнуто благородным восьмеричным путем, а именно:
    
1. Правильным представлением, то есть правильным пониманием правильных взглядов;
    
2. Правильным стремлением;
    
3. Правильной речью;
    
4. Правильным поведением или правильным действием;
    
5. Правильным образом жизни;
    
6. Правильным исключением;
    
7. Правильным вниманием или бдительностью;
    
8. Правильным сосредоточением или медитацией.
    
Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.
    
Будда указывает на шилу, или нравственное поведение, как на отправную точку подъема к высшим стадиям медитации и мудрости.
    
Будда особое внимание уделяет образу жизни. Он предостерегает от двух крайностей - потворства себе и самоуничижения - и предписывает Срединный путь. 
    
Господь Будда сказал: "О затворники, существует Срединный путь меж двух крайностей, найденный Татхагатой, путь, на котором открываются глаза, и приходит понимание, который ведет к умиротворению ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване".
    
Что такое Срединный путь? Это благородный восьмеричный путь, который заключает в себе весь этический кодекс Будды.
   
   
    
     
(1) Правильные взгляды или правильные представления (сама - дришти)
    
    
Правильный взгляд - это правильное понимание. Отвержение всех некритических убеждений, предрассудков и искаженных представлений является правильным взглядом, правильным представлением или правильным пониманием. Интеллект обучается видеть вещи в их надлежащей перспективе. Правильное понимание приводит к правильным стремлениям, то есть к высоким и чистым стремлениям к отречению, милосердию и доброте. Правильное знание о существовании страданий, об их источнике, прекращении и пути к освобождению от страданий составляют правильное понимание.
    
Правильные взгляды необходимы для успеха в любых усилиях. От ложных взглядов следует очиститься. Если фундамент заложен как следует, все здание будет надежным и устойчивым. Вы можете обрести правильные взгляды, только если освободитесь от предубеждений. Недостаток правильных представлений был причиной религиозных гонений, непонимания и ссор в мире.
   
   
    
     
(2) Правильное стремление (сама-самкалъпа)
    
    
Правильное стремление ведет к достижению нирваны. Правильное стремление состоит в удержании цели перед мысленным взором и попытки достичь нирваны, или состояния совершенства, в котором будет положен конец всем страданиям, печали и боли. Правильное стремление должно быть усилено отречением ото всех чувственных удовольствий и развитием бесстрастия. Правильное стремление - это правильное ментальное отношение, участие и бескорыстие.
   
   
    
     
(3) Правильная речь (сама-вача)
    
    
Правильная речь заключается в правдивости, в произнесении добрых, любящих слов и в отказе от сплетней, брани, злословия и пустой болтовни. Будда сказал: "Пусть никто не провоцирует лжи и не одобряет произносящих ложь". Слова, сказанные в надлежащий момент, сопровождаемые аргументами, выдержанные и осмысленные - это правильная речь. Ее противоположность порождает в этом мире ссоры и несчастья. Учиться правильной речи важно для каждого. Дисциплина речи - это аскеза.
   
   
    
     
(4) Правильное действие (сама - камманта)
    
    
Правильное действие состоит в отказе от покушения на жизнь, воровства, прелюбодеяния или незаконных половых связей и употребления алкоголя. Будда ставил акцент на половой чистоте. Монахам рекомендовалось воздерживаться от мыслей, разговоров или действий, связанных с сексом. Служение бедным и больным, все положительные благие дела и доброта вообще составляют правильное действие.
   
   
    
     
(5) Правильный образ жизни (сама - аджива)
    
    
Правильный образ жизни состоит в том, чтобы зарабатывать себе на существование честными и порядочными средствами. Нечестного существования следует всячески избегать. Зарабатывать на жизнь нужно в поте лица. Будда просил своих последователей избегать четырех видов торговли - торговли оружием, живыми существами, мясом и опьяняющими напитками. Следует отказаться и от охоты.
   
   
    
     
(6) Правильное исключение (сама - въяяма)
    
    
Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. Отвергать зло и развивать добродетель - это есть правильное усилие. Правильное исключение - это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.
   
   
    
     
(7) Правильное внимание (сама - сати)
    
    
Правильное внимание служит развитию качества осознания. Оно заключается в сохранении постоянного самообладания, в неподверженности влечениям, отступничеству или забвению. Сознание сосредоточено на нирване, все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание - это бдительность. Ваши глаза должны быть широко открыты, чтобы вы сумели получить правильное впечатление и сопутствующее ему благо, а также отвергнуть то, что пагубно или вредно.
   
   
    
     
(8) Правильное сосредоточение (сама - самадхи)
    
    
Правильное сосредоточение, правильная медитация, или правильное самадхи - это верная ориентация ума в четырех медитациях. Благодаря правильному самадхи осуществляются четыре просветления и достигается нирвана в совершенном сознании. Для достижения нирваны эта ступень абсолютно необходима. Это высшая стадия развития буддийского пути жизни, на котором человек осознает вечный покой нирваны. Это некая форма культуры мышления, дающая возможность развить скрытые духовные силы с тем, чтобы реализовать совершенное знание.
    
Существует восемь ступеней на жизненном пути, представленных Господом Буддой, которые уничтожают всякого рода страдания и ведут к достижению нирваны, или освобождения. Взращивание и утверждение этих восьми позитивных идеалов в привычном образе мышления составляет архатство, буддийский идеал жизни. Благородный восьмеричный путь разрушает вожделение, гнев, жадность, злобность, другие недостатки и очищает сердце. Затем нисходит Бодхи, или просветление, приносящее совершенный вечный поксй, вечное блаженство и бессмертие.
   
  
  
   
    
Глава двадцатая. Аспарша - йога
   
   
Спарша означает прикосновение. Аспарша - это неприкасание, или не - контакт.
   
Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша-йога отделяет ум от чувств и их объектов.
   
Аспарша-йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи (осознании без сомнений). Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша-йоги.
   
Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость того, кто обладает способностью различать.
   
Также не существует вначале и тела. Все это истинная форма. В конце, когда вы становитесь освобожденным - видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это иллюзия (бхранти). Таким образом, через эту способность вы сможете доказать не существование мира.
   
Писания также подтверждают это заявление: "Все есть Брахман. Множественности не существует".
   
Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое - ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.
   
Так же и исследователь Веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность -- это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.
   
Во время глубокого сна мира не существует. Это показывает, что мир может существовать только там, где есть ум. Мир существует, поскольку существует ум. Если вы сможете сознательно разрушить ум благодаря концентрации и самадхи, весь мир исчезнет. Останется только лишенный сомнений Брахман. Мир - это всего лишь умственное порождение.
   
Состояние бодрствования - это всего лишь долгий сон. Характеристики сна проявляются также и в пробужденном состоянии. Огонь сжигает вас во сне. Тигр кусает вас во сне. Нож отрезает вам палец. Единственное различие в том, что бодрствование - это долгий сон. Все объекты в состоянии бодрствования постоянно изменяются. Вы видите их утром, но после того, как вы встали, они уже другие. Вода постоянно течет. Вы не можете ни мгновения умываться той же водой. Каждый миг на поверхности лампы появляется новая часть фитиля. Ребенок растет каждый день. Атомы вращаются с огромной скоростью. Атомы мистера А переходят к мистеру Б. Атомы мистера В переходят к мистеру А. Все это научные факты. Для обычного мирского человека вчерашний мир тот же самый, что и сегодняшний. Но это не так. Ваш отец жив. Вам снится, что он мертв. Вы видите множество других противоречивых вещей. Это указывает на то, что ум фабрикует множество ложных картин и образов.
   
Дальтоник видит красный цвет в зеленом предмете. Человек с никтолописи (ночной слепотой) не может видеть ночью. Человек с парализованными руками, касаясь камня, не ощущает никакой твердости. Если у вас сильно искаженные ощущения, вы почувствуете крепость в масле и мягкость в камне. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир - игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.
   
Время также нереально. Оно тоже порождено умом. Когда вы сосредоточены, три часа кажутся получасом. Когда ум блуждает, полчаса кажутся тремя часами. Во сне в течение десяти минут вы просматриваете события, произошедшие за сто лет. Ум делает эпоху одной минутой и одну минуту одной мировой эпохой. Когда вы устали, даже один десяток метров кажется милей. Когда вы свежи и активны, три мили кажутся одной. Даже понятия о правильном и неправильном порождены умом.
   
Земля на самом деле - круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство чувств, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Способный различать обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу, разыгрываемое главным фокусником - майей - с помощью ума.
   
Из вышеприведенных фактов и примеров, из описания практик и цитат писаний совершенно ясно, что в реальности мира не существует, что он - простая видимость, появившаяся вследствие неведения. Единственная реальность - это Брахман, или Абсолют.
   
Эфир не контактирует ни с одним - из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.
   
О стремящиеся к освобождению! Так же растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша - йоги - бессмертное Благословение.
  
  
   
    
Глава двадцать первая. Атма - йога
   
   
Знание собственного глубинного "Я" (атма-видья) снизойдет на вас через атма-йогу. Великие мудрецы придавали особое значение самопреданию Господу и уверяли в том, что Господь в Своей безграничной милости спасет вас, поднимет вас и приведет к Себе. Он явит вам Себя. Это атма-йога.
   
Атман нельзя познать ни развитием острого интеллекта, способного вращаться в запутанных аргументах и жонглировать логикой, ни обращением к сотням текстов, ни всякого рода аскезами; вы можете познать его только через самоотдачу. Упанишады утверждают, что Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.
   
В вас действуют две силы. Одна - это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают божественные качества, такие, как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и прочие. Другая сила - это низшее "я", загрязненный ум, в котором вы находите элементы дурных склонностей - вожделения, жадности, гнева, зависти и других пороков. Высшее "Я" - ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. Низший ум - это ваш враг, он привязывает вас к колесу самсары. С помощью вашего друга - Высшего "Я" - вы должны победить низшее "я". Уясните эту истину. Простое подавление дурных склонностей ни к чему не приведет. Вы должны вырвать их корни и отростки, вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного удовольствия, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа. Снова и снова ужасающие враги чистого Источника - вожделение, гнев и жадность - будут поднимать свои головы в вашем уме, и вам нужно будет размышлять об их истинной природе, ощущать, что они являются вратами к страданиям, несчастьям и рабству, и отвергать их.
   
Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать отвлечение чувств от их объектов и сознательно направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.
   
Помните: ваш долг - очищать сердце и делать его достойным для восприятия божественного света. Для этого необходимо бескорыстное служение. Необходимы повторение и воспевание имен Бога, изучение священных писаний и практика божественных добродетелей. Затем вам нужно будет терпеливо ожидать, пока Он не явится вам. Вы должны молиться Ему, как молился Арджука: "О, Господи! Если ты считаешь, что я могу видеть Твою преславную форму, тогда милостиво открой мне Себя". Только самопожертвованием можно скоро снискать милость Господа.
   
Господь дает Свет и рассеивает тьму неведения. Он - Свет света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда здравствует ваша индивидуальность, вы не можете осознать Его. Покуда сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он снизошел, вам сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно показывает, что, пока человек не растворил свою личность в Его вселенской природе, Его нельзя осознать. Вот почему Он утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я - не в них!" В этом великая истина. Вы должны глубоко размышлять над этими словами Господа. Господь пребывает в вашем сердце, это так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограничен чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека. Он - "Я". Это Он акцентирует снова и снова. Поэтому пока не уничтожено это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце. Тогда он откроет Себя вам.
   
Как действует тот, кому Господь открыл Себя? Он видит свое "Я" во всех существах, и все существа в своем "Я". Он занимает себя служением всем, он всегда ориентирован на благополучие всех. Ему нечего больше достигать. Он не имеет своей индивидуальности. Он становится истинным инструментом в руках Господа. Воля Господа действует через него. Он не связан своими действиями.
   
Атма-йога - это самооткровение. Атма-вибхути - это проявления Господа. Эти проявления Господа есть плоды Его атма-йоги. Вы должны читать 10-ую главу Гиты каждый день и должны ясно понять ее. Для определения Себя Он выбрал только наилучшие из вещей. У Него не было времени перечислять все. В конце Он сказал: "Я - азарт мошенника". Здесь есть намек Господа. Под этим вы должны понимать, что и добро и зло есть проявления самого Господа. Зло - это лишь ваш собственный образ мыслей. Вы должны устранить склонность ко злу из своего ума, и тогда вы повсюду будете видеть только добро. Тогда вы всюду увидите Бога и только Бога. Тогда вы погрузитесь в любовь Бога. Вы воссияете как великий освобожденный или стхитапрагъя (совершенный йог; достигший устойчивости в знании).
  
  
   
    
Глава двадцать вторая. Атма - самьяма - йога
   
   
Для того, чтобы жить истинно духовной жизнью, неизбежно требуется самоконтроль. У вас могут быть возвышенные сантименты и благородные намерения, но если вы не обладаете самоконтролем, то станете рабом низших страстей. Вы будете уступать каждому искушению и совершать бесчисленные неправильные действия. Вы хотите вести духовную жизнь, но из-за слабоволия и отсутствия самоконтроля терпите неудачу.
   
Самоконтроль приводит к высшим заслугам. Самоконтроль -это вечный долг человека. Самоконтроль превосходит благотворительность, жертвенность и изучение Вед.
   
Самоконтроль укрепляет вашу энергию. Самоконтроль - это нечто священное. Благодаря самоконтролю вы очиститесь ото всех грехов и получите высшее благословение. Благодаря самоконтролю вы можете наслаждаться высшим счастьем и в этом мире, и в следующем.
   
Контролирующий себя человек засыпает счастливым, просыпается счастливым и живет счастливо. Он всегда жизнерадостен.
   
Неконтролирующий себя человек всегда страдает в несчастьях. Своими собственными ошибками он навлекает на себя многие бедствия.
   
Прощение, терпение, воздержание от оскорблений, беспристрастие, правдивость, искренность, контроль чувств, одаренность, мягкость, скромность, постоянство, терпимость, свобода от гнева, удовлетворенность, мягкость речи, доброта, свобода от злобы -сочетание всех этих качеств составляет самоконтроль.
   
В него входят также уважение к наставнику и милосердие ко всем. Контролирующий себя человек избегает как лести, так и злословия. Безнравственность, бесчестие, ложь, вожделение, алчность, гордость, гневливость, самоуверенность, страх, зависть и непочтительность -всего этого остерегается человек, контролирующий себя.
   
Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может быть достигнута только с помощью самоконтроля.
   
Контролирующего себя никогда не поработят привязанности, создающиеся мирскими связями и сантиментами.
   
В самоконтроле есть только один "недостаток". Человек, овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым. Но благодаря прощению и незлопамятности контролирующего себя человека, легко достижим суверенитет трех миров.
   
Вот лес, в котором живет такой человек. Это всегда священное место. Но какая польза от леса тому, кто себя контролирует? И какая польза от леса тому, кто не контролирует себя?
   
Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем. Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких, как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в другом теле.
   
Контролирующий себя человек должен вооружиться благородством, спокойствием, удовлетворенностью, верой, прощением, простотой, сдержанностью речи, смирением, почтением к старшим, милосердием ко всем тварям, доброжелательностью, искренностью, воздержанием от бесед о царях и влиятельных людях, ото всей лжи, от бесполезного одобрения или порицания других.
   
Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не ощущает враждебности. Он безмятежен, как спокойный океан. Он мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда никого не пугает и не боится.
   
Преодолевая вожделение и гнев, практикуя брахмачарью и полостью подчиняя себе чувства, смиренно выполняя сложнейшие аскезы и соблюдая самое строгое воздержание, брахман должен спокойно ожидать своего времени как тот, кто хотя внешне имеет тело, но полностью осознает, что не подвержен разложению.
   
Контролируй гнев практикой любви (кшамы), смирения (дхайрьи) и отсутствия эгоизма (нирабхиманаты). Когда гнев контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью которой вы можете влиять на весь мир. Гнев - это модификация страсти. Если вы можете контролировать вожделение, вы уже можете контролировать гнев.
   
Когда вы сердитесь, выпейте немного воды. Она охладит мозг и УСПОКОИТ возбужденные, взвинченные нервы. Повторите десять раз "Ом шанти". Сосчитайте до двенадцати. Когда вы закончите счет, гнев утихнет.
   
Пресекайте гнев, когда он только попытается выйти из подсознательного ума на поверхность сознательного ума. Внимательно наблюдайте за малейшим импульсом или волной раздражения. Тогда это будет легче. Примите все предосторожности. Не позволяйте ему развернуться и принять дикие формы.
   
Если где-то вы находите крайне трудным контролировать гнев, немедленно покиньте это место и походите быстрым шагом в течение получаса.
   
Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.
   
Будьте осторожны в выборе общения. Общайтесь с близкими по духу. Встречайтесь с санньясинами, бхактами и великими душами. Читайте Гиту и "Йога Васиштху". Соблюдайте брахмачарью. Принимайте благоприятную пищу, молоко, фрукты и т.д. Откажитесь от острых карри и приправ, от мяса, алкоголя и табака. Курение действует раздражающе на сердце. Оно приводит к отравлению никотином.
   
Меньше говорите. В пустой болтовне и сплетнях расходуется много энергии. Вся энергия должна сохраняться и преображаться в оджас-шакти, или духовную энергию. Это поможет медитации.
   
Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу истинного желания и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы не будете лгать. Вы будете контролировать речь. Ваша энергля сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.
   
Подлинная способность сохранять молчание (мауна) приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные склонности или видоизменения. Это великое безмолвие (маха мауна). Великое безмолвие - это Брахман, Высший Дух. Великое безмолвие - это существование.
   
Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже рассматривается как мауна.
   
Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали и никогда чрезмерно не радуется и не печалится. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.
   
Мир славит его. Он дает всем сотворенным то, что они не могут получить без его помощи; он рад и счастлив этим.
  
  
   
    
Глава двадцать третья. Йога "грязной" работы
   
   
Это главная часть сева-йоги (йоги служения), в свою очередь являющейся центром, вокруг которого вращается йога синтеза. Сева-йога - это сердце йоги синтеза, а бедпан - йога - сама ее душа.
   
Служение очищает сердце и делает его достойным вместилищем для нисхождения божественной милости. Служение больным - величайшее очищение сердца. Это ключ к обителям бесконечного блаженства. Освобождение подобно плоду амалака на ладони того, кто бескорыстно и непрерывно служит человечеству. В этом нет никакого сомнения.
   
Служение больным - высшая форма духовного размышления и медитации. Это динамичная дхьяна - йога (йога медитации). Это критерий бхакти. Когда перед вами больной человек, чувствуете ли вы, что "здесь мой Господь, дарующий великую возможность поклоняться Ему, оказывая небольшое служение. Позвольте мне омыть Его лотосные стопы". Служили вы хоть однажды больному человеку? Тогда вы достигнете самореализации здесь и сейчас.
   
Ощутите, что человек, которому вы служите - это Господь. Тогда у вас никогда не будет и тени отвращения и неприязни к тому служению, на которое вы призваны. В ваших глазах никакое служение не будет презренным. Вы очистите судно (бедпан) больного. Вы готовы перенести больного холерой на своих плечах. Никакая болезнь или нечистота не отпугнет вас, потому что вы видите в пациенте Господа. Когда вы достигнете этого состояния радостного, бескорыстного, неэгоистичного служения, знайте, что высшее знание рядом. Вы будете быстро продвигаться в медитации, очень скоро войдете в самадхи и достигнете самореализации в одно мгновение.
  
  
   
    
Глава двадцать четвертая. Бхагавад Гита-йога
   
   
Бхагавад Гита - это евангелие духовной жизни. Она не затрагивает отвлеченные вопросы о жизни в ином мире, не связанной с практической деятельностью здесь, но рассматривает весь диапазон опыта и устанавливает правила дисциплинирования жизни на земле. Ни один из аспектов и сфер жизни не упущен из внимания Бхагавад Гиты, все они учтены в пути преобразования, предложенным ею. Жизнь - это процесс смены переживаний, таинственно и неизбежно связанный со всей Вселенной на всех ее планах существования. Поэтому предлагая решение проблем жизни и предписывая методы регуляции и гармонизации жизненных модусов, Гита принимает во внимание всю Вселенную, где протекает эта жизнь. Величие Гиты заключается в цельности ее кругозора, в универсальности ее учения и во всестороннем подходе ее доктрины. Совершенный Человек преподносит совершенную науку совершенной жизни. Эта совершенная наука Бхагавад Гиты направлена на раскрытие глубочайшгй тайны и передачу ее на языке, который одновременно прост и величественен, преисполнен обаяния и достоинства, который открывает славу Духа, великолепие Божественности. Этой тайной является связь между человеком и Богом, между человеком и его окружением. Когда однажды познается эта тайна существования, это искусство жить, тогда человек поднимается из ограниченности к блаженной законченности.
   
Бхагавад Гита раскрывает тот факт, что первопричиной несчастий, в которых пребывает человек, является его ошибочное мнение о его отношениях с телом и миром, а фактически и с Богом. О преходящей природе тела и мира и о бессмертной природе сознательной души забыто, и человек привязан к противоположности этой истины, думая, что тело и объекты, среди которых оно находится, имеют неизменную ценность, и что "я" - это зависимая сущность, вовлеченная во взаимоотношения с вещами, по-видимому поддерживающими ее. Шри Кришна открыто провозглашает бессмертие души и недолговечность всех посторонних элементов. "Несуществующее никогда не становится существующим, и существующее никогда не становится несуществующим" (11.16). Душа существует, а все объективные феномены не существуют. Несуществующее нужно понимать как то, что не продолжается, то, что не сохраняется в изменяющихся процессах времени. Влечение к несуществующему и ложное представление о том, что объекты доставляют удовольствие "я", в корне поражают покой души, ибо эти пристрастия и ложные идеи происходят из неведения. "Удовольствия, рожденные контактом - это колыбели страданий; мудрец не радуется им" (V.22). Это неведение и ложное представление являются основой жизненных страданий.
   
Для того, чтобы различить истину и ложь жизни, необходимо воспользоваться буддхи, или высшим разумом. Различить реальное и нереальное можно, лишь когда на факты и события, становящиеся содержимым сознания, проливается свет понимания. Но чаще всего происходит так, что разум человека работает в сотрудничестве с чувствами и становится лишь орудием последних, выполняя функции передачи индивидууму характеристик объектов, воспринимаемых чувствами. Он интерпретирует жизнь в терминах пространства, времени и объектов и низводит опыт до телесного сознания. Радости и страдания жизни, даже добро и зло рассматриваются с точки зрения чувственного опыта, и кажется, что разум играет партию второй скрипки под завывание чувств. Но известно, что истинное счастье невозможно обрести, обращаясь к телу и его физическим компаньонам. Знание этого факта может войти в разум человека, только когда он очищен и освобожден из когтей чувств. Разум, отражающий характеристики чувственного опыта, отличен от a priori разума, который черпает жизненные силы из внутреннего "Я" и управляет энергиями чувств, не будучи связан пространственными и временными отношениями. Но чувства будут продолжать работать, даже когда разовьется независимый очищенный разум. Человек не может прекратить действовать. Действие - это закон индивидуальной жизни. Действовать, не позволяя разуму привязываться к действиям - вот сущность карма-йоги. "Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже разрушая эти миры (людей), не разрушает и не связывается." (XVIII. 17).
   
Прекращение физических действий не является не деянием. Человек может быть физически неактивным и все же совершающим действия. Витальное, эмоциональное, ментальное и интеллектуальное действия - вот настоящие действия. Прекращение этих действий будет настоящим недеянием. Но человек не свободен сделать это. Он вынужден действовать по самой природе своего существа. Все действия, как правило, вносят беспокойство в феноменальные оболочки личности человека. Из-за этого беспокойства он переживает ненормальное состояние своего существа. И чтобы поддерживать уравновешенное состояние даже во время беспокойной деятельности, он должен действовать в духе самопожертвования, самоотдачи, самообуздания или самопознания. Вселенная - это живой организм, каждый элемент которого волей-неволей вынужден и склонен исполнять единый закон организма. Поэтому долгом каждого является осознание этого великого организма и действие в согласии с ним. Карма-йога, которой учит Шри Кришна, - это действие, основанное на сознании абсолютности Бога, преданности себя Богу, или устойчивой сосредоточенности на Боге. Девизом жизни человека должны стать любоВь и служение. Человек не может совершенно отказаться от действия, но он может нейтрализовать последствия действий, обращая их в йогическую деятельность.
   
Никакой человек не может действительно жить счастливо, будучи корыстным. Эта Вселенная действует на основе сотрудничества. Одна вещь зависима и связана с другой. Индивидуальный опыт относится к частичному, и абсолютную ценность любого опыта можно узнать и реализовать только во вселенском Сознании, частями которого мы всё являемся. Блага, которыми наслаждается человек в своей жизни, являются продуктами совместного действия всех индивидуумов Вселенной, и тот, кто пытается присвоить себе вещи для своего удовлетворения, тот поистине вор (см. III. 12). Кастовая система общества установлена для блага всех, для создания почвы совместного действия в соответствии с индивидуальными знаниями и способностями. Социальное благо не может быть изолированным от индивидуального блага. Человек неотделим от своего окружения. Индивидуум, семья, общество, нация и мир - это прогрессирующие поля для проявления и деятельности сознания, на которых оно становится все шире и шире, пока не объемлет всю Вселенную, и погружается в реальность своего Высшего "Я". Каждая из этих стадий должна стать полем для динамичной практики йоги на различных уровнях, и каждое действие должно стать созерцанием Божественной Сущности.
   
Господь обещает позаботиться о нуждах того, кто непрерывно Его таким образом созерцает. Беспокоиться о пище, одежде, крове и т.п. бесполезно и даже глупо. Ибо, когда человек научится жить в согласии с волей Бога, ему будет дано все необходимое. А когда он не в согласии с Ним, никакое усилие человека не сможет принести ему желаемое завершение и удовлетворение. Оставив все прочие обязанности, ищущий должен смиренно и преданно предстать перед высшим Владыкой всех существ (см. XVIII.66). Когда сделано это, сделано все.
   
Чувство обладания - величайший иллюзорный фактор в жизни человека. Здесь воистину никому ничего не принадлежит. Вещи есть то, чем они являются в отношении ко Вселенскому Существу, а не то, чем они кажутся в отношении конкретных индивидуумов. Господь распоряжается всеми вещами справедливо, независимо от того, чего хочет от Него невежественный человек. Корысти нет места в схеме Вселенной, и где бы ни ощущалось ее призрачное присутствие, там всходят ростки мучительных зол желания, страха, гнева и последующих страданий. Отвержение низшего "я" ради Высшего "Я", непривязанность в условиях Богосознания, деятельность в непосредственной связи с Абсолютом - вот суть Гиты. Все вещи принадлежат Богу; Он нить, связующая отдельные формы во вселенной (см. VII.7). И также все вещи принадлежат тому, кто распознал превосходство Бога. Те, кто заняты удовлетворением чувств, отрицают Его превосходство и признают раздробленность существующего. Из-за того, что их сознание удалено от сознания Бога, они опускаются до низших рождений (см. XVI. 19). Кто исполняет свой долг (свадхарма) в послушании высшему закону, поднимается до статуса истинного йога, а также помогает достичь этого состояния другим (лока-санграха).
   
Шри Кришна дает мудрому человеку важное указание - он не должен беспокоить умы невежественных (см. 111.26). Он должен искусно направлять сознание невежды к высшим стадиям понимания. При формировании интеллекта невежественных всегда должны использоваться разумные методы. Никогда не нужно делать утверждений, которые могут возмущать чувства людей, ничего не должно приниматься догматично. Искусство проникновения в сердца других и подъема их в более высокие состояния сознания рациональными методами могут усвоить очень немногие. "Слепое" обращение с людьми является следствием недостаточного проникновения в истину вещей. Шри Кришна - гений искусства "разумного наставления", и Он желает, чтобы каждый мудрый человек умело применял его. Учитель не должен быть просто человеком теории, он должен уметь взволновать сердца всех, чтобы поднять их на высшие уровни своим собственным примером.
   
Бхагавад Гита-йогу можно назвать анашакти-йогой, йогой ке-привязанности. Шри Кришна снова и снова говорит о зле контакта с внешним и сопутствующим, о необходимости срубить дерево мирской жизни топором непривязанности. Мир держится желанием и непривязанностью к преходящим вещам. Саттва, раджас и тамас, три первичные качества природы, составляют основу мира чувств. Шри Кришна - это Высшее "Я", и каждый должен искать у Него прибежища; это путь к совершенству и бессмертию. Поскольку Господь всюду, преданность Ему означает отречение от частностей, ибо сознание частностей отлично от сознания универсальности сущего, которое есть Бог. Привязанность к Богу означает непривязанность к вещам внешнего мира.
   
В дополнение к научной методике"иоги удаление личного сознания и фиксации внимания на вечном, являющейся крайне сложным методом самопреодоления, Шри Кришна указывает более легкий и простой путь к Высшему. "Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава" (XI.55). Как колючка, занозившая ногу, удаляется с помощью другой колючки, так и оковы действия разрушаются посредством "преобразованного" действия, обожествленного магнетическим прикосновением сознания единства с Богом. Когда индивидуум берет в руки лук действия, и за ним стоит Вечная Сущность, безупречный наставник всех во Вселенной, когда действие основано на универсальности сознания, тогда приходит благополучие, победа, счастье и прочное социальное устройство! (XVIII.78).
   
Учение Бхагавад Гиты проникнуто духом непрерывного служения Абсолюту в исполнении повседневных обязанностей, с охотой и радостью от знания факта, что вся деятельность Вселенной есть излияние Божественного Сознания. Шри Кришна Своим личным примером утверждает систему совершенной жизни. Быть в мире и в то же время вне мира, видеть Вселенную множественности в свете единства, существовать на земле как человек и все же постоянно осознавать высший Дух, работать как мастер, жить подобно Богу, действовать как смиренный слуга человечества, манипулировать с относительным, пребывая в Абсолютном - это урок, который Шри Кришна дает миру.
   
Сам Шри Кришна есть животворящий Дух Бхагавад Гиты. Жизнь Шри Кришны иллюстрирует идеальную возвышенную жизнь. Лучший комментарий к Бхагавад Гите - жизнь ее автора. Шри Кришна жил так, как учил, а учил тому, что обладает величайшей ценностью. Шри Кришна был интегральной личностью, ведущей интегральную жизнь сознания интегральной Реальности. Он был одним из самых занятых живых существ, непревзойденный гражданин, опытный в науках и искусствах, живущий в огромном скоплении разнородных элементов, приносящий мир земле, уничтожая противостоящие силы и восстанавливая растоптанную дхарму. И во всей всеохватывающей многообразной деятельности Он непрерывно осознавал Свое истинное "Я", Абсолют. Изучать жизнь Шри Кришны - это изучать Бхагавад Гиту в действии. Шри Кришна был синтезом Единого и множественного, примирением непроявленного и проявленного, связующим Бесконечное и конечное. Кришне нечего достигать и не от чего отрекаться, ибо Он - истина между двумя противоположностями. Он "космический Человек", действующий в мире с широко открытыми глазами, его действия основаны не на личностных интересах, но на сознании Истины, не на отдельном, но на всеобщем Существе. Ни одного более великого человека и одновременно более великого Божества не появлялось перед взором людей, чем Шри Кришна. Посмотрите на Его многогранную индивидуальность! Тот самый Кришна, который был другом простых пастухов, тот смиренный слуга, омывающий ноги гостям на царском жертвоприношении Юдхиштхиры, был всепоглощающим Виратом, Вселенским Существом, ослепившим представителя людей, Арджуну, вселившим в него благоговейный трепет и провозгласившим Бхагавад Гиту на поле битвы Курукшетра. Бхагавад Гита вдохновляет каждого человека стать Кришной, образцом мудрого человека, Йогешварой (Высшим Йогом), человеком универсального действия и центром всей любви. Шри Кришна - это идеальный сверхчеловек Востока, и Гита представляет науку возвышения человека до этого состояния.
   
Кришна представляет Бога, Арджуна представляет человека. Кришна - это знание, Арджуна - действие. Кришна - это благодать, Арджуна - усилие. Кришна - это цель, Арджуна - средство. Кришна - это абсолют, Арджуна - относительность. Назначение Гиты - осуществить в человеке соединение этих двух, а достигается это йогой осознавания Брахмана в действии. Цель действия - Брахман. Инструмент действия - Брахман. Процесс действия - Брахман. Исполнитель действия - Брахман. Для того, кто действует в этом духе, постоянно сосредоточась на Брахмане, видя Брахмана в действии, не существует ни обусловленности, ни страданий, ни смерти. Только он достигает Брахмана (см. IV.24). Для таких познавших истину абсолютная свобода - повсюду. Они пребывают в блаженстве (V.26).
   
Назначение жизни человека - распознать божественный закон и практиковать йогу в повседневной жизни, как описано в Бхагавад Гите. Человек! Оставь свое пустое тщеславие и сосредоточься на том имманентном Духе, который освещает твою жизнь, и без которого твои инициативы не имеют никакой цены. Это не значит, что каждый должен оставить свой дом, хозяйство и пожитки, и жить в нужде и бедности. Доктрина Гиты очень либеральна. Она оставляет возможность для каждого человека осознать Божественность. Каждый шаг к бескорыстию - это шаг по пути йоги. Каждая жертва - это ступень в Бхагавад Гите. Этой вечной йоге можно научить детей, женщин, людей всех типов, в соответствии с их ступенью эволюции, если только есть опытный учитель, знающий истинный дух Гиты, ведущий жизнь, гармоничную с жизнью Шри Кришны. Пусть ваши руки работают, а ум будет посвящен Богу. Пусть ваша жизнь будет процессом развития духовного сознания. Пытайтесь соревноваться с Господом Шри Кришной. Желаю всем вам постичь йогу, поведанную Им в Гите, и стать наследниками царства Бесконечности.
  
  
   
    
Глава двадцать пятая. Йога преданности
   
   
Бхакти - это тонкая шелковая нить любви, связывающая сердце преданного с лотосными стопами Господа. Бхакти - это интенсивная преданность и высшее влечение к Господу. Бхакти - это высшая любовь к Богу. Это спонтанное излияние любви к Возлюбленному. Это чистая, бескорыстная, божественная любовь (шуддха према). Это любовь ради самой любви. В ней нет ни малейшего расчета или ожидания. Это высшее чувство не выразить словами. Оно должно быть искренне пережито преданным. Бхакти - это священное, возвышенное чувство, которое соединяет преданного с Господом.
   
В бхакти существует шесть классификаций:
   
1. Апара (низшая) и пара (высшая) бхакти.
   
2. Рагатмика и видхи бхакти.
   
3. Сакама и нишкама бхакти.
   
4. Въябхичарини и авъябхичарини бхакти.
   
5. Мукхья (первичная) и гауна (вторичная) бхакти.
   
6. Саттвика, раджасика и тамасика бхакти.
   
В апара бхакти преданный является неофитом. Он соблюдает ритуалы и церемонии. Он звонит в колокольчики, предлагает храмовому Божеству сандаловую пасту, цветы, подношения и т.д. Он как бы сектант.
   
Пара бхакти - это бхакти, которая свободна от трех гун (ниргуна). Это спонтанный непрерывный поток чистой любви к Богу. Такой преданный не озабочен даже божественными способностями, даже если их предлагают ему. Он желает только лотосных стоп Господа. Он не желает даже высшего освобождения, или абсолютной независимости. Он хочет служить Богу. Он хочет всегда видеть Его лик. Он хочет чистой божественной любви. Бог для преданного с пара бхакти - это начало и конец всего.
   
Преданный пара бхакти объемлет все. Он наделен космической любовью. Для него весь мир - Вриндаван. Он не посещает храмы для поклонения. Он видит своего Бога повсюду. Он равно смотрит на все. Он ни к чему не испытывает неприязни. Он приветствует боль, недомогания и страдания как посланцев Бога. Его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа. Его любовь течет, словно масло, единым непрерывным потоком. Пара бхакти - это только знание. Это высшая кульминационная точка преданности. Нам Дев, Тукарам, Рам Дас, Тулсидас и Хафиз обладали пара бхакти.
   
В саттвик бхакти у бхакты доминирует качество саттвы. Он поклоняется Богу, чтобы удовлетворить Его, чтобы разрушить желания и т.д.
   
В раджасика бхакти у бхакты доминирует качество раджаса. Он поклоняется Богу, чтобы получить власть, богатство, имя и славу.
   
В тамасика бхакти у бхакты доминирует качество тамаса. Когда он выказывает свою преданность Богу, им движет гнев, высокомерие и злоба. Поклоняться Богу ради одоления врагов и достижения успеха в предприятиях незаконными путями - это тамасика бхакти. Вор молит Бога: "О Господь Ганеш! Позволь мне унести что-нибудь сегодня ночью, и я поднесу тебе 100 кокосов". Это тамасика бхакти.
   
Как вы видите одно и то же дерево в стульях, досках, дверях, рамах, кроватях, одну и ту же глину в горшках, кувшинах и блюдах, так же вы видите одного Господа Кришну во всех именах и формах. Это ананъя (безраздельная) бхакти.
   
Существует девять модусов бхакти - шраван, киртан, смаран, падасеван, арчан, вандан, дасьл, сакхья и атма-ниведан.
   
Шраван - это слушание о Его играх, киртан - это воспевание Его имени, смаран - памятование о Нем, падасеван - это служение Его стопам. Падасеван - это служение стране, служение человечеству, служение больным, служение бедным и служение родителям. Арчан - это предложение цветов в поклонении. Вандан - это принесение поклонов. Дасьям - это отношение слуги, сакхья - это дружба. Атма-ниведан - это самоотдача, самопредание (шаранагатхи). Атманиведан - это высшая бхакти.
   
Девять модусов бхакти - это последовательные ступени божественной любви. Атманиведан - это высшая любовь. Это отношение влюбленного, это высшая бхакти. В ней сердце воистину становится цветком, который предлагается Господу. Двое становятся одним, Единство - Реальностью.
   
Нужно помнить, что в обители бхакти нет кастовых, национальных или половых различий. Даже величайший грешник и головорез может развить бхакти. Ни у кого нет повода для отчаяния.
   
Даже чандала может общаться с Господом, если в сердце его есть преданность. Нандан из самой низкой касты париев был великим бхактой. Сегодня в округе Тамил его прославляют ученые брахманы и бхагаваты. Тируваллувар, автор известной "Тиррукура-лы" также принадлежал к низкой касте. Мистик Даду бул ткачом, так же как и Кабир. Великая преданная Авьявар родилась в бедной семье. Гуха-Нишад также был низкорожденным. Он обладал великой преданностью Шри Раме. Известный бхакта Рам дас был сапожником. Сабари была великой преданной Шри Рамы, который доедал плоды, которые она попробовала. Мясник Садхана был хорошим преданным. Женщины тоже могут приблизиться к Богу. Они могут очень скоро и легко осознать Бога, поскольку изначально обладают любящим сердцем. Они более преданны, чем мужчины. Привязанность доминирует в них. Сундариджи, великая преданная, однажды пошла со своим свекром в леса Вриндавана. Она находилась в самадхи (в соединении с Господом Кришной). Какой-то мусульманин начал досаждать ей. Господь Кришна принял форму тигра и растерзал его. Если человек обладает подлинной преданностью Господу и постоянно помнит Его, он всегда будет защищен. В этом нет сомнения.
   
В пути бхакти обязательными являются четыре вещи. Бхакти должна быть по своей природе бескорыстна. Она должна быть также добродетельной. Она должны быть непрерывной, как струя масла. Стремящийся должен соблюдать правильное поведение (са-дачара). В своей практике преданности он должен быть очень серьезным и устремленным. Только тогда осознание Бога придет очень скоро.
   
Если вытащить рыбу из воды и положить ее на берег, она станет биться в сильной агонии. Она будет жаждать снова попасть в воду. Если вы окунете ребенка в холодную воду Ганги на короткое время, он будет сильно волноваться. Он захочет выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, хозяин немедленно побежит к властям за пожарной машиной, чтобы тушить огонь. Он немедленно предпримет шаги. Если стремящийся испытывает ту же жажду, то же чувство, ту же серьезную устремленность к осознанию Бога, он осознает Его в ту же секунду. В этом нет сомнения.
   
Ведите духовный дневник. Фиксируйте в нем те состояния, когда вы сердились на других, или задевали чувства других. Это очень, очень важно. Если вы разгневались, или причинили кому-то боль, наложите на себя наказание. Откажитесь от вечернего приема пищи, прочтите джапу на 50 кругов четок больше обычного. Запишите в дневник: "Сегодня я дважды забыл увидеть в человеке Бога". Придерживаясь этого правила год или два, вы разовьете преданность. Вы будете быстро расти. Вы станете другим человеком. Воистину, вы будете Богом на земле.
   
Не сидите, праздно взывая к Богу о помощи, но вставайте и действуйте, ибо Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Учитесь на примере жизни Прахлады тому, как любить Бога и только Бога. Любите Бога, как любил Его Прахлада. Делайте лучшее, на что только способны, а остальное предоставьте Богу. Это высшая форма поклонения. Следуйте по стоТТам Прахлады. По милости Господа вы обретете радость, мир, блаженство, совершенство и бессмертие.
  
  
   
    
Глава двадцать шестая. Йога искусства
   
   
Чтобы достичь сосредоточенности ума, йог, практикующий йогу Патанджали Махариши, должен прилагать большие усилия, тогда как художник-йог достигает ее легко и свободно. Созерцание пейзажа, расстилающегося перед ним, или вдохновение, пробуждающееся внутри него, моментально подчиняют все прочие колебанля ума, и остается только склонность к совершенной Красоте. Совершенная красота - это максимальное приближение к Богу, или к Абсолюту. Ощущая и внимательно исследуя объекты, художник или артист находит в них что-то особое и необычное. Он ясно различает обычную природу объектов. Благодаря длительному и интенсивному созерцанию он обнаруживает, что в каждом объекте есть какой-то недостаток, и что того же недостатка нет во всех прочих объектах. Особая и необычная черта в каком-либо объекте - это его световой эффект, недостатки - это его темные пятна. Художник выявляет в этих объектах совершенную красоту и пытается воссоздать природу, синтезируя все великие характеристики, присущие различным объектам, и устраняя все искажения, могущие запятнать красоту этих объектов. Так он приближается к идеальной красоте, используя тот же самый метод, к которому обращается гьяна-йог для приближения к Абсолюту (то есть метод отрицания всех несовершенств, существующих в объектах чувственного восприятия), и утверждая совершенство, стоящее за этими несовершенствами, и, в конечном итоге, глубоко погружаясь в это совершенство для открытия Абсолюта, который безупречен, бесконечен и бессмертен. Мастерская для художника - то же самое, что пещера для гьяна-йога.
   
Эта идеальная красота не является продуктом ограниченного интеллекта художника. Никакой художник, как бы он ни старался, не сможет с помощью своего маленького интеллекта приблизиться к идеальной красоте. Идеальная красота - это свет, который нисходит в его сознание, когда интеллект прекращает функционировать. Продолжительное сосредоточение на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в природе, неотступное применение доктрины нети-нети, благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в обитель сверхсознания, где непознанная истина открывается его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное искусство. Таким образом художник становится дхьяна-йогом или раджа-йогом.
   
Этот метод приближения к идеальной красоте исключает привязанность художника к какому-либо конкретному объекту или концепции. Настоящий художник должен быть вооружен мечом различения, которым он безжалостно отсекает несовершенство и ограниченность, скрывающие искру того совершенства, которое является Реальностью каждого объекта. Он воспринимает объект, сразу же отделяет реальное от видимого, сердцевину от скорлупы, истину от ограничений. Вдохновлял его объект, в этом нет сомнения, но его внутреннее сознание воспринимает не объект как таковой, а истину, скрывающуюся за видимым. В запасники знания, собранного прежде, попадает одна искра знания, и внутренний идеал видится яснее. Вскоре достигается стадия, на которой художник ощущает, что само искусство - это ступень лестницы, вершина которой является его целью. Он осознает, что искусство обратило его внимание внутрь в поисках истины. И теперь этот поиск принимает совершенно иной характер. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красоте красот. Поэтому он стремится познать "Я", пусть даже отказавшись от искусства, служившего лишь ступенью в восхождении к порогу самореализации.
   
Это действительно цель славной йоги искусства. Йога искусства включает в себя не только живопись, но все пластические искусства, скульптуру, архитектуру, даже фотографию.
   
Если вы внимательно проанализируете стадии, предшествующие рождению великого произведения искусства, то легко обнаружите, что искусство - это некоторая форма поклонения или практики преданности. Сначала художник входит в соответствующее расположение духа, его ум становится спокойным и безмятежным. Это соответствует стадии, на которой стремящийся готов к медитации. С этим безмятежным умом художник начинает созерцать конкретный объект или вещь, которую он желает отразить в своем творчестве. Это начало медитации. Третья стадия наступает, когда в сознании художника объект трансформируется в символ. Имя и форма утратили свою ценность, и за ними встает символ, идеал. Этот идеал, проявляющийся во внутреннем сознании художника, подобно кристаллу привлекает к себе некоторые другие идеальные концепции. Это медитация. Следующая стадия, если она может быть названа таковой, это стадия за пределами мысли. Это сфера интуиции. Творческая активность интуитивно рождается в сознании художника. Это подобно самадхи. Затем художник возвращается во внешнее сознание и думает о передаче этого видения в художественной форме. Он выбирает материал и метод для воплощения этой цели. Это сродни пока санграха карме мудреца, или служению человечеству. Конечная стадия - это, разумеется, подлинное воспроизведение на холсте или в камне того символа, который был интуитивно рожден в сознании художника. Это подлинное бескорыстное служение людям, оказываемое освобожденной душой. По самой своей природе все художественные работы разделяют несовершенство феномена, ибо интуитивное познание художника происходит за пределами сферы, и никакая кисть не способна изобразить ее, никакой резец не может передать ее. Этот фактор каждый раз побуждает неудовлетворенного художника превосходить себя и в конечном итоге обнаружить внутри себя Красоту красот своего "Я".
   
Художник - это также великий карма-йог. В скольких сердцах произведения искусства пробудили преданность Богу. Как замечательны изображения Бога, исполненные Рави Вармой! Как чарует картина Мурали Манохар, написанная Шри Нату Рамой! Эта картина столь привлекательна, что духовный искатель очень легко сосредотачивается и медитирует на Господа, через это достигая Его. Картина говорит ему, что она - не картина, что Господь присутствует в ней. Создание таких вдохновляющих форм - это великое служение миру. Эти художники оказали величайшее служение миру. Они великие йоги. Слава йогам искусства! Да благословит их Господь!
  
  
   
    
Глава двадцать седьмая. Буддхи - йога
   
   
После обсуждения вопросов о бессмертии и душе Господь учил в Гите Арджуну буддхи-йоге. Наставление о бессмертии души было прелюдией к великой буддхи-йоге.
   
"Я рассказал об интеллектуальном анализе и различении, теперь же слушай, что Я поведаю тебе о йоге различения, или о йоге воспитания разума (буддхи), о соединении разума с "Я", - говорит Господь.
   
Зачем? Потому что практикуя эту буддхи-йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе - это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи - вот что является либо рабством, либо освобождением. Чувства и ум сами по себе, без света разума, не способны на беспристрастное проявление. Обычно разум беспомощно мечется в рассаднике желаний и жажды чувственного удовольствия, активно соединяясь с чувствами. Его побуждающая сила заражена желанием. Когда разум обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным "Я", тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с разумом, соединенным с "Я", не привязывают живое существо к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что разум, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой, и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение души; перерождения не происходит - в нем нет необходимости.
   
Для достижения полной отделенности разума от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре разума, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой практике нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи-йоге.
   
Вы должны быть устремленными. Вам нужно исфенне взращивать разум. Здесь Господь сравнивает практикующего с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорнжи и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели - самореализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.
   
Желание - это злой вор, похищающий у вас разум. Остерегайтесь его. Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению разума во внутреннее "Я" и привязывает его к уму и чувствам. Так человек попадает в рабство чувств и их объектов. Это великое препятствие для озарения б)дцхи-йоги.
   
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они - миражи, которые сбивают вас с пути буддхи-йоги, с вашего пути. Но не допускайте, чтобы боязнь привязанности к плодам деятельности заставляла вас воздерживаться ото всех действий. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи-йоги, отвращения разума от ума и чувств. Боязнь действия означает лишь то, что покуда разум связан с умом и чувствами (отвлечен на внешнее желаниями и стремлением к чувственным удовольствиям, скрытыми в уме) и разделяет их влечения, до тех пор он желает избежать последствий действий! Это совершенно очевидное препятствие для буддхи-йоги. Буддхи-йога - это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика выработки чувства свидетеля.
   
Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство - покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства.
   
Покой не должен ошибочно отождествляться с инерцией и упадком духа, саттву не нужно принимать за тамас, а бескорыстное служение - за бездушное служение.
   
Не забывайте о том, что буддхи-йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.
   
Теперь мы подошли к описанию того, кто достиг совершенства в буддхи-йоге. Господь утверждал, что будцхи-йог не должен уклоняться от действий, отказываться от своих обязанностей, бежать от мира, искать легкий способ избавления от того, что обычно называют бременем жизни. Напротив, он берет его на свои плечи. Он сделает его легким и приятным благодаря уникальной буддхи-йоге, которой учит Гита. Он побуждает ум и чувства работать в свете разума, всегда соединенным с ГосгГбдом, пребывающим в сердце. Затем разум наполняется саттвой, и потому мысли человека становятся благостными, действия чисты, благородны и духовны.
   
Буддхи-йога - это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи-йоги, и потому Господь особо подчеркивал этот факт и в начале и в заключение описания стхитапрагъи (совершенного йога).
   
Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое страдание, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое счастье, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни счастья, ни несчастья. Будцхи-йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки счастья и несчастья.
   
С прекращением этого обозначения полностью рассеиваются привязанность и неприязнь. Тогда ничто не может причинить страдания, и также ничто не приносит наслаждения. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Привязанность-отвращение и счастье-несчастье - это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг разума йог резко обрывает благодаря технике буддхи-йоги. Но буддхи-йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Чувства изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа неведения, в котором рождается человек. Сила неведения так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда духовный искатель прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения разума с Господом внутри, он зачастую находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы чувства отвлекли ум и разум вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят человека на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи-йоги.
   
Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной практикой буддхи-йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянное глубокое размышление наделяют практикующего определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. В это время еще остается потенциал, способность наслаждаться объектами. Вкус остается даже тогда, когда разрушено влечение. Когда объект отсутствует, к нему нет влечения, но когда он присутствует, остается возможность насладиться им. Эта возможность зачастую может принимать форму тонкого желания. Если ему позволить расти, однажды оно снова может принять большие пропорции. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение разума в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда человек полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая, негативная, стадия - это самообуздание, вторая, позитивная, - самореализация.
   
Бхагаван (Кришна) дает нам ясный анализ процесса падения для того, чтобы все мы могли избежать его, чтобы мы оказались начеку при первом же признаке духовной трагедии. Здесь опять же ясно характеризуется роль просветленного разума в достижении полного успеха в йоге. Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Разум, который практикующий должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Разум, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, то есть он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воепитанию разума. Благодаря буддхи-йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели.
   
Чтобы человек не пришел к такому печальному завершению своей духовной практики, Господь дает наглядное описание его обязанностей. Как черепаха втягивает конечности под панцирь, так и практикующий должен вобрать внутрь свои чувства и предложить свой разум Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.
   
В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Человек должен соблюдать постоянство в буддхи-йоге и постоянно убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". Таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком спокойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.
  
  
   
    
Глава двадцать восьмая. Дхьяна-йога
   
   
    
Какой бы путь ни выбрал человек - карма-йоги, раджа-йоги или гьяна-йоги - медитация (дхьяна) является наиболее важной фундаментальной практикой, которую он не может игнорировать. Именно медитация дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и, в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.
   
   
    
     
Четыре вида медитации
    
    
1. Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
    
2. Медитируйте на такие формулы, как: я - непривязанный (асанга), жизнь-знание-блаженство (сат-чит-ананда), самосве
    
тящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
    
3. Медитируйте на отделение всех имен и форм от Брахмана в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
    
4. Медитируйте на то, что Реальность жизни-знания-блаженства является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.
    
МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога. Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и осуществляет нераздельное созерцание Бога.
    
Высшая бхакти (пара-бхакти) - это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшее знание - это абсолютное ощущение одного только Бога.
   
   
    
     
Двадцать советов медитирующим
    
    
1. Отведите для медитации отдельную комнату, запирающуюся на ключ. Не позволяйте никому входить в нее. Зажигайте в ней благовония. Перед тем, как войти в комнату, омойте ноги.
    
2. Удалитесь в спокойное место или в комнату, где вас никто не мог бы прервать, чтобы ваш ум ощущал безопасность и покой.
    
Конечно, идеальные условия могут быть не всегда, и вы должны довольствоваться лучшим из того, что есть. Вы должны быть в одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.
    
3. Вставайте в 4 утра (брахмамухурта) и медитируйте с 4 до 6. Еще раз садитесь в медитацию с 7 до_8 вечера.
    
4. Поместите в комнате изображение вашего Божества, некоторые религиозные книги - Гиту, Упанишады, Йога-Васиштху, Бхагавату и т.д., расположите свое седенье перед изображением вашего Божества.
    
5. Сидите в падма, сиддха, сукха или свастика асане. Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.
    
6. Закройте глаза и сосредоточьтесь на пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.
    
7. Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг.
    
Повторяйте гуру-мантру осмысленно и с надлежащим отношением. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.
    
8. Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает, и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает, как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.
    
9. Сагуна (имеющая атрибуты) и ниргуна (без атрибутов) дхьяна. Медитация на имя и форму Господа - это сагу на-дхьяна. Это
    
конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна.
    
Или же мысленно повторяйте "ОМ" и медитируйте на абстрактные идеи, такие, как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.
    
10. Когда ум отвлекается от цели, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на цели. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.
    
11. Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса.
    
Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.
    
12. После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.
    
13. Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.
    
14. Если в ваш ум проникают дурные мысли, не используйте для их вывода волю. Вы только потеряете энергию. Вы только обремените волю. Вы измотаете себя. Чем больше усилий вы будете прилагать, тем больше дурных мыслей будут возвращаться с удвоенной силой. К тому же они вернутся очень скоро, и будут более могущественными. Станьте безразличны. Сохраняйте спокойствие.
    
Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.
    
15. Не проводите ни дня без медитации. Практика должна быть регулярной и систематичной. Употребляйте благоприятную пищу.
    
Фрукты и молоко способствуют ментальной сосредоточенности.
    
Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, курения, алкоголя и т.п.
    
16. Спрыскивайте лицо холодной водой, чтобы снять сонливость. Постойте 15 минут, или быстро походите. Вы можете проделать несколько циклов физических упражнений. Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму. Сделайте 10 или 20 мягких задержек дыхания (пранаяма). Делайте сиршасану и маюрасану.
    
Принимайте вечером только молоко и фрукты. Так вы сможете победить сонливость.
    
17. Будьте внимательны в выборе общения. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте молчание в течение двух часов. Не взаимодействуйте с нежелательными людьми. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение, если вы его не имеете.
    
Прибегайте к духовному обществу. Все это способствует медитации.
    
18. Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно. Не почесывайтесь. Установите правильное ментальное отношение, как учил ваш гуру.
    
19. Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.
    
20. Когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.
   
  
  
   
    
Глава двадцать девятая. Динамическая йога
   
   
Самообуздание и дисциплина являются основанием йоги и Веданты. Мы говорим о практиках самообуздания и дисциплины каждый день, но крайне трудно воплотить их в жизнь. "Говорите правду" - это мы слышали и произносили тысячи раз, но есть ли перед вами идеал правдивости? Воспитание каждой добродетели очень трудно. Даже отказаться от дурной привычки, даже перестать пить чай для вас трудно.
   
И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Ведите духовный дневник. Это предотвратит ваше падение. Очень немногие ведут духовный дневник! Каждый поддерживает идею о дневнике, и каждый готов наставлять других! Разве можете вы ожидать духовного прогресса?
   
Практикуйте ненасилие, правдивость и целомудрие. Если вы верны праведности, или ненасилию, все остальные добродетели придут сами собой.
   
Простое изучение Упанишад, Веданта - сутры и Бхагавад Гиты ничего не даст! Некоторые сбитые с толку стремящиеся ищут повсюду, где бы научиться йоге. Карма-йога для них ничто! Карма-йога более сложна, чем Веданта. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Бхакти также ничто для таких людей! Они хотят только ведической медитации! У них нет ни способности различать, ни отречения, ни добродетелей, и все же они хотят изучать "Брахма - сутры".
   
"Все есть Брахман", - это запросто срывается у них с уст. Один человек изучал "Брахма - сутры". Он зашел в молочный магазин. Молочника не было, касса была открыта. Он сказал: "Весь мир - мой", и забрал деньги. Тем временем вернулся молочник и схватил ведантиста. Он привел его к судье. Ведантист сказал: "Я не сделал ничего плохого. Все есть мое "Я". Все принадлежит мне. Этому учила меня Веданта". Судья был разумным человеком. Он велел полицейскому хорошенько поколотить его и заметил: "О ведантист! Это ведь только твое. Полицейский тоже твое "Я". Теперь получи взбучку!" Тогда ведантист пришел в чувство.
   
Те, кто уходят в пещеры для уединения и медитации, становятся тамасичными. Они ошибочно принимают тамас за саттву. Они воображают, что ожидают только высшего освобождения. Это не подлинная духовная практика. Будьте искренни. Повторяйте имена Бога. Постоянно помните Бога. Совершайте неустанное бескорыстное служение. Бог дал вам очень хорошее тело и силу. Вы должны постараться облегчить страдания каждого. Служите с надлежащим отношением. Ощущайте себя омывающим стопы Господа. Так вы придете к осознанию Бога.
   
Брахман пребывает не в литературе. Вы должны служить больным. Медитация - это динамика, это всесилие. Когда есть нечистота в уме, говорить "я медитирую" просто лицемерно. Когда ум чист, вы можете сказать: "Я пытаюсь медитировать". Сосредоточенность ума возможна, только когда вы обладаете всеми добродетелями. А иначе вы только растрачиваете свое время и энергию. Идите в больницы и служите больным. Тогда вы станете величайшими йогами.
   
Десятиминутное служение великой душе, святому приравнивается десятичасовой медитации. Вы должны быть энергичны в свогй практике. Повторяйте имена Бога. Учитесь. Выстраивайте хорошее поведение и хороший характер. Эгоизм - великое препятствие для самоотдачи. Взращивайте человечность. Видя человека, страдающего от боли в ноге, вы должны сами ощутить эту боль, как если бы нога была вашей. Вы должны видеть Бога во всем. Вы должны быть сострадательны и милосердны. Только тогда вы сможете познать Бога. Божественность - это не есть что-то скрытое в какой-то пещере. Когда вы проявляете все божественные добродетели, тогда вы становитесь динамичным йогом.
   
Являть чудо сотворения духовной силы, способной преобразить человечество, может каждый мужчина и женщина, проявляя при этом зажигательный энтузиазм, дух самопожертвования и самоотдачи.
   
Принесли ли вы сегодня хоть одному живому существу мир, счастье, утешение и духовное просвещение? Если да, тогда вы оправдали величайший дар Господа - человеческое рождение.
   
Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь.
   
Жизнь дана не для того, чтобы растрачивать ее впустую. Не позволяйте выбрасывать жизнь, как выбрасывают масляные семена; мудрый человек хорошенько их подавит и выжмет из них масло. Мудрый стремящийся тоже из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни.
   
Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Господь сотворил его только ради вас - чтобы вы могли служить Ему во всех, любить Его во всех, и таким образом осознать его, великую вездесущую, всесильную, всеведущую Сущность, которая есть душа вашей души, жизнь вашей жизни, великолепный Свет, разлитый во внутренних обителях вашего сердца. Господь может исцелить всех больных в мире в мгновение ока, но Он позволил существовать страданию в мире, чтобы дать вам возможность служить всем и через это осознать свое единство с Ним, пребывающим во всем. Господь менее чем за секунду может сделать любого богатым и свободным от нужды, но Он допустил, чтобы некоторые были бедны, и ваше сердце могло устремляться к ним в милосердии и любви и находить в этих очень бедных людях Верховного Господа, пребывающего во всех. Вас ожидает раскрытие Его величия. Это высшая причина творения. Откройте глаза. Не упускайте ни единой возможности служить, любить, давать.
   
Только если вы служите, любите и дарите, вы поистине поймете методику и славу медитации. Человек, пытающийся медитировать, не служив ближним, не научившись любить всех и жертвовать собой в милосердии, просто спит. Величайший опыт медитации - это соединение с Богом. Как может человек, душа которого плотно облечена корыстью, жадностью, вожделением и гневом, соединиться с Богом? Этот покров - ничто иное, как зло (и наоборот). Избавьтесь от зла, и покров будет устранен. Тогда во время своей медитации вы воспримите Его во всем Его великолепии. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.
  
  
   
    
Глава тридцатая. Гуру-шарана-йога (йога прибежища у гуру)
   
   
Господь милостив. Он дал вам бесчисленные возможности развиться и достичь Его. В Гите он уверяет нас, что где бы ни происходил упадок праведности, Он проявляет Себя. Он приходит к нам в различных формах. Он приходит к вам, как ваш духовный наставник. Осознавший его разделяет Его могущество и милость. Гуру для ученика - это сам Бог. Гуру может излить милость на всех вас, и он может просветить вас. Он - проявленный представитель Господа. Вы должны служить гуру, простираться пред ним, посвятить себя ему, и, вопрошая его, вы должны получить знание "Я". Преданность гуру абсолютно необходима. Гуру немедленно приведет вас к Богу. Люди обычно жалуются: "В наши дни мне не найти хорошего гуру"- Это неубедительный довод. Вы можете сделать своим гуру даже обычного духовного стремящегося. Вам необходимо изменить угол зрения. Когда вы видите кокос, сделанный из сахара, ваше сознание двойственно. Вы отлично знаете, что это не кокос. В вашем сердце находится верное отношение, которое есть сахар и только сахар. Хотя вы и видите мир, на самом деле он не существует. В стремящемся-гуру нет недостатков для ученика, принявшего его как гуру с преданностью. Необходимо все качества Господа переносить на гуру. Гуру, Ишвара, Брахман, Ом, Истина - все это едино. Вы должны строго подчиняться и выполнять его указания. Вы должны думать, что за именем и формой гуру пребывает вездесущее чистое сознание. С течением времени физическая форма будет растворяться, и вы осознаете свое "Я", чистое сознание Брахмана, пребывающее за физической формой вашего ГУРУ.
   
Если вы однажды приняли кого-то как своего гуру, вы не должны менять его, даже если встретите человека более развитого или обладающего большими способностями. Только тогда у вас будет вера. Благодаря сильной вере, вы осознаете в том гуру Брахмана, Бога. Вы должны уподобиться известному бхакте Пипе из знаменитой Бхактамалы, который, увидев мошенника Нату танцующим на бамбуке в открытой лавке, принял его как своего гуру, воплощенного Брахмана, пал ниц перед ним и в конечном итоге достиг самореализации через форму мошенника-гуру, Наты.
   
Гуру и ученик должны хорошо знать природу друг друга. Студент должен отлично представлять идеалы и принципы своего учителя, и ученик должен исповедоваться своему наставнику во всех своих слабостях и заблуждениях. Он должен позволить, чтобы гуру проверил его в горниле страданий, чтобы быть полностью уверенным в ученике. Во время учебы ученик также должен войти в близкий контакт с гуру и впитать все его благие качества. Он должен открыть учителю все свои трудности, и только тогда тот сможет устранить ловушки и препятствия эффективными и сильными средствами.
   
Гуру - это Брахма, Вишну и Махешвара в человеческой форме. Внешний покров не должен заставлять вас думать, что он обычный человек. Если вы служите своему гуру с полной преданностью и верой, реализация придет в одно мгновение ока, или за время, необходимое, чтобы сжать в руке цветок.
   
Пока вы не имеете веры в Господа и преданности гуру, вы яе сможете вместить подлинные плоды Веданты, вы не сможете взрастить видение Брахмана. Только когда подчинены все модификации ума, относящиеся к внешним объектам, склонность к высшему внутреннему "Я" проявится в благостном уме, оснащенном четырьмя средствами и наставлениями гуру. Склонности к внешним объектам снова и снова проявляются в озере ума. Все они могут быть подчинены, если вы медитируете на ОМ. Проявится единое стремление к Высшему Духу. Эта стремление к Высшему "Я" разрушает неведение, его следствия и приносит просветление. Наряду с повседневными обязанностями, ваша первейшая обязанность - проявлять это высшее стремление, повторяя ОМ, медитируя на ОМ и изучая Упанишады. Тогда вы станете едины с Брахманом. Знанием Брахмана вы одолеете страдания и иллюзии, вы достигнете Высшего.
  
  
   
    
Глава тридцать первая. Хамса- (парамахамса-) йога
   
   
Для хамса-йога дыхание -- это четки, а постоянное повторение мантр - вторая природа. Вдыхая, он повторяет ''Со", выдыхая -"Хам". Это напоминает ему "Co-Хам" или "Хам-Са" - "Я есть Он".
   
Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием Брахмана, тот истинный паралшхамса (человек, не оскверненный ничем материальным). Он достоин всеобщего поклонения; тот, кто желает обрести высшее мирское благополучие и духовную мудрость, должен поклоняться такому йогу, хамса-йогу, или парамахамсе.
   
Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". Медитируйте на значение этой великой мантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания. Пребывайте в своей истинной форме вечности-сознания-блаженства.
  
  
   
    
Глава тридцать вторая. Высшая йога
   
   
Ежедневно изучайте историю брамина Аванти из "Шримад-Бхага-ваты". Это вас очень вдохновит. Эта история дает вам представление о великом идеале неэгоистичности. Брамин Аванти был всячески гоним своими знакомыми, родственниками и другими людьми. Он переносил все с улыбкой на лице и всегда был погружен в самопознание.
   
Так же и любого другого человека одни восхваляют, а другие критикуют. Если вы стремитесь достичь чего-то великого, вам необходимо терпение и упорство. Станьте воплощением того варианта махамантры, который я всегда пою: "Сноси оскорбления, сноси несправедливость - это высочайшая духовная практика". Духовный рост не должен измеряться протяженностью времени, которое вы способны высидеть в падмасане, количеством сверхъестественных способностей, которыми вы обладаете, светом, который вы видите в медитации или звуками, которые слышите; все это второстепенные вещи. Духовный рост воистину измеряется той степенью, на которой вы освободитесь от эгоцентричной раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами, можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают ваш великолепный Атман? Если да, то тогда вы воистину прогрессировали в своей практике, вы чего-то достигли.
   
Поэтому, какими бы ни были остальные формы вашей садханы, я всегда говорю, что вы должны развить великое качество адаптивности, которая включает в себя все элементы смирения, простоты, терпения, терпимости, упорства и искренности. Цель духовной практики - обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я", пребывающее в вашем сердце, Атму, которой вы в действительности являетесь. Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас, что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы постоянно будете терять самообладание. Это майя. Чтобы защитить себя от этого зла, необходима неусыпная бдительность. Если вы хотите добиться совершенного контроля ума, если вы хотите искоренить эгоизм -величайшего и закоренелого врага истинного искателя, вы неизбежно должны будете служить человечеству. Когда вы увидите некий свет в медитации, не воображайте, что достигли самореализации. Это не так легко; только через несколько рождений вы можете надеяться достичь ее. Но если вы практикуете эту высшую добродетель адаптивности, если вы смиренны, умеете давать и любить, то достигнете цели очень скоро.
   
В этом мире существуют различные типы людей, и, вращаясь среди них, все вы должны постоянно адаптироваться, приспосабливаться и примиряться. Это относительный мир добра и зла, потому вы должны быть терпимыми, незлопамятными, любящими. Это путь к вечному блаженству, это путь к восстановлению вашей изначальной божественной природы. Это цель жизни; достигните ее бескорыстным служением, космической любовью, медитацией, простой жизнью, правильным и благоприятным питанием и взращиванием возвышенных мыслей.
  
  
   
    
Глава тридцать третья. Джапа - йога
   
   
    
Джапа - это повторение любой мантры или имени Господа. В эту Ката-югу, или железный век, когда психика большинства людей не очень-то хороша, строгая практика йоги весьма затруднительна. Джапа - это легкий путь к осознанию Бога. Тукарам, Намдев, Дхрува, Прахлада, Вальмики риши, Рамакришна Парамахамса - все они обрели спасение, произнося имя Бога.
    
Джапа - это важная часть йоги. В Гите вы найдете: "Среди жертвоприношений Я - жертвоприношение-джапа". В Кали-югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, или к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться надлежащим отношением, чистотой, любовью и верой. Нет более великой йоги, чем джапа-йога. Она может дать вам все способности, какие вы пожелаете, может дать и наслаждение, и освобождение.
    
Джапа - это повторение мантры. Дхьяна - это медитация на форму Господа с Его атрибутами. Таково различие между джапой и дхьяной. Существует медитация с джапой (джапа-сахита), существует джапа без медитации (джапа-рахита). Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация. Это более высокая стадия.
    
Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему избранному Божеству, что ваше Божество действительно слушает вас, смотрит на вас милосердным взглядом, в изобилии дает вам освобождение от всех страхов и опасений с тем, чтобы привести вас к желанной цели (освобождению). Вместите это отношение.
    
К джапе или нома смаране (памятованию имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой, воспевание Имени - это ничто иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности, который тек, когда вы действительно видели Его. Вы должны обладать полной верой в божественность Имени.
   
   
    
     
Правила джапы
    
    
1. Выберите любую мантру или имя Бога (предпочтительней данное вашим гуру) и повторяйте ее от 108 до 1080 раз ежедневно
    
(от одного до десяти кругов на четках).
    
2. Используйте рудракшу или четки из туласи со 108-ю бусинами.
    
3. Перекатывайте бусины только на среднем и большом пальцах правой руки. Указательный палец использовать запрещено.
    
4. Не допускайте, чтобы четки висели ниже пупка, держите руку на уровне сердца или носа.
    
5. На четки не должны смотреть ни вы, ни кто-то другой. Покрывайте их полотенцем или чистым носовым платком; ежедневно стирайте его.
    
6. Не пересекайте Меру (макушку) четок, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.
    
7. Некоторое время читайте джапу мысленно. Если ум отвлекается, повторяйте шепотом или вслух, затем, по возможности, снова возвращайтесь к мысленной джапе.
    
8. Прежде, чем читать джапу утром, примите омовение, или вымойте руки, ноги, лицо и рот. В остальное время это не является абсолютно необходимым. Читайте джапу в любое свободное время, но особенно во время сандхий, или "стыков" дня (утром, в полдень и вечером), а также перед сном.
    
9. Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего Божества. Помещайте перед собой изображение или изваяние божества. Повторяя мантру, думайте о ее значении.
    
10. Каждый слог мантры произносите правильно и отчетливо.
    
Не повторяйте ее слишком быстро или слишком медленно. Увеличивайте скорость только тогда, когда начинает блуждать ум.
    
11. Соблюдайте молчание, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.
    
12. Сидите лицом на восток или на север в отдельной медитационной комнате, или в другом подходящем месте, таком, как храм, берег реки, под деревом баньян или пипал и т.д.
    
13. Читая джапу, не просите у Бога мирских вещей. Ощущайте, как очищается ваше сердце, и укрепляется ум благодаря силе мантры и по милости Бога.
    
14. Держите в тайне свою гуру-мантру. Не раскрывайте ее никому.
    
15. Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.
   
   
    
     
Три разновидности джапы