1 2 3 4 5 6 7 8
Тема настоящей статьи была выбрана вовсе не из-за какого-либо намерения «обнаружить недостатки» христианской религии, в чем часто обвиняют «Люцифер». Мы не чувствуем никакой особой враждебности к папизму, по крайней мере, большей, чем в отношении любой другой существующей догматической и ритуалистической вере. Мы просто-напросто утверждаем, что «нет религии выше истины». Следовательно, подвергаясь непрерывным атакам со стороны христиан, – среди которых нет более яростных и высокомерных, чем римские католики, – которые называют нас «идолопоклонниками» и «язычниками», и всяческими способами бранят нас, время от времени становится необходимым сказать кое-что и в нашу защиту, и таким образом восстановить правду.
Теософов обвиняют в том, что они верят в астрологию и в девов (дхиан коганов) индусов и северных буддистов. Чрезмерно возбужденные миссионеры в центральных провинциях Индии на самом деле называют нас «звездопоклонниками», «сабеями» и «дьяволопоклонниками». Это, как правило, является ничем не обоснованной клеветой и заблуждением. Никакой теософ, никакой оккультист в истинном смысле этого слова никогда не поклонялся девам, натам, ангелам или даже планетарным духам. Признание действительного существования таких существ, которые, сколь бы возвышенными они ни были, являются все же постепенно развившимися творениями и конечны, и даже почтение в отношении некоторых из них – это еще не поклонение. Последнее слово очень многозначно, и оно было в значительной степени избито и затерто из-за оскудения английского языка. Мы обращаемся к судье как к его «милости», однако вряд ли можно сказать, что мы оказываем ему божественное почтение. Мать часто почитает своих детей, муж свою жену, и vice versa [наоборот, лат. ], но никто из них не молится предмету своего почитания. Так что это слово ни в коем случае не может быть отнесено к оккультистам. Почтение оккультистов к некоторым высшим духам в отдельных случаях может быть очень сильным; да, оно может быть даже столь же большим, как и благоговение, которое испытывают некоторые христиане к своим архангелам Михаилу и Гавриилу, и своему (св.) Георгию из Каппадокии – ученому поставщику для армий Константина. Но на этом остановимся. Для теософов эти планетарные «ангелы» занимают не более высокое место, чем определяет им Вергилий:
Они гордятся силой неземной —
Божественного семени творенья, —
как, впрочем, и каждый смертный. Каждый из них и все они являются оккультными потенциями, управляющими определенными свойствами природы. И, если они однажды были привлечены неким смертным, то они помогают ему в некоторых вещах. И все же, чем меньше кто-либо прибегает к их помощи, тем лучше.
Но не так обстоит дело с нашим благочестивым клеветником – римским католицизмом. Паписты поклоняются им и воздают им божественные почести с самого зарождения христианства и по сей день, и в полном смысле этих слов, выделенных курсивом, – что и будет доказано в настоящей статье. Даже для протестантов, ангелы в целом, если и не семь ангелов планет в частности, – являются «предвестниками Всевышнего» и «духами-помощниками», к покровительству которых они и взывают; они занимают свое определенное им место в книге общей молитвы.
Тот факт, что паписты поклоняются звездным и планетарным ангелам, не является широко известным. Этот культ подвергался множеству изменений. В некоторые времена его упраздняли, а затем его вновь разрешали. Данное небольшое эссе пытается представить здесь вкратце историю его роста, его последнего восстановления и повторяющихся попыток открыто провозгласить этот культ. В последние несколько лет это поклонение может рассматриваться как устаревшее, и все же до сего дня оно не было отменено. Поэтому, в соответствии со своим желанием, я докажу здесь, что если кто-то и заслуживает названия «идолопоклонники», то это не теософы, оккультисты, каббалисты и астрологи, но, поистине, большинство христиан; те римские католики, которые, кроме планетарных ангелов, поклоняются целому сонму более или менее сомнительных святых и Деве Марии, из которой их церковь сделала обыкновенную богиню.
Небольшие исторические экскурсы, которые последуют далее, выбраны из разнообразных достоверных источников, так что их будет весьма трудно отрицать или опровергнуть римским католикам. Ибо нашими авторитетами здесь являются: (а) различные документы из архивов Ватикана; (б) разнообразные работы благочестивых и хорошо известных католических писателей, ультрамонтанов до мозга костей – светских и церковных; и, наконец, (в) папская булла – лучшее доказательство из всех, которые могли бы быть предоставлены.
—
В середине VIII века христианской эры хорошо известный архиепископ Адальберт из Магдебурга – знаменитость, каких немного в анналах магии – предстал перед своими судьями. Он был обвинен и, в конце концов, осужден вторым собором в Риме под председательством папы Захария за то, что он использовал в ходе представлений церемониальной магии имена «семи духов» – в то время наиболее могущественных в церкви, – и среди прочих, имя УРИЭЛЬ, при помощи которого он достиг успеха в создании величайших из своих феноменов. Как это легко показать, церковь выступает не против магии как таковой, а против тех магов, которые не соглашаются с ее методами и правилами вызывания духов. Однако, поскольку чудеса, совершенные его высокопреподобием колдуном были не такого характера, чтобы их можно было классифицировать как «чудеса по милости Божией и во славу Бога», они были объявлены дьявольскими. Кроме того, архангел УРИЭЛЬ (lux et ignis [свет и огонь, лат. ]) был скомпрометирован такими проявлениями, и его имя должно было быть опозорено. Но, поскольку такое бесчестие одного из «тронов» и «посланников Всевышнего» уменьшило бы число этих еврейских саптарши [семерки риши, санскр. ] до шести, и таким образом внесло бы путаницу во всю небесную иерархию, прибегли к помощи весьма хитрой и мудрой отговорки. Однако она была не нова, и не оказалась достаточно убедительной и эффективной.
Было объявлено, что Уриэль епископа Адальберта, «огонь Божий», не был архангелом, упомянутым во второй Книге Ездры; не был он также и знаменитым персонажем, столь часто упоминаемым в магических книгах Моисея – особенно в 6-ой и 7-ой. Византиец Михаил Гликас говорил, что сферой или планетой первоначального Уриэля было солнце. Как же тогда это возвышенное существо, – друг и компаньон Адама и Евы до их падения, и, позднее, приятель Сифа и Еноха, как это известно всем набожным христианам, – как мог он когда-либо протянуть руку помощи колдуну? Никогда и никоим образом! Сама эта идея была абсурдной.
Таким образом, Уриэль, столь почитаемый отцами церкви, остался таким же неприступным и непорочным, как и всегда. Это был дьявол с тем же самым именем – скрытый дьявол, следует думать, поскольку он нигде больше не упоминался, – тот, кто должен был нести ответственность за черную магию епископа Адальберта. Этот «дурной» Уриэль, как это настойчиво пытался внушить один украшенный тонзурой адвокат, связан с неким важным словом оккультной природы, используемым и известным лишь масонам высшей ступени. Однако, не зная самого этого «слова», защитник оказался совершенно неспособным доказать свою версию.
Такое обеление характерных черт этого архангела было, конечно, необходимо в связи с тем особым поклонением, которое ему оказывали. Святой Амвросий избрал Уриэля своим покровителем и воздавал ему почти божественные почести.[218] Опять-таки, знаменитый отец Гасталди, доминиканский монах, писатель и инквизитор, доказал в своей любопытной работе «Об ангелах» (De Angelis), что церковный культ «семи духов» является законным и был таковым во все времена; и что он был необходим для моральной поддержки и веры детей (римской) церкви. Короче говоря, что тот, кто стал бы отрицать этих богов, был бы столь же дурным, как любой «язычник», который не делал этого.
Хотя епископ Адальберт был осужден и повешен, у него было огромное число сторонников в Германии, которые не только защищали и поддерживали самого колдуна, но также и опозоренного архангела. Таким образом, имя Уриэль было оставлено в католических требниках, и «трон» лишь подпал «под подозрение». Согласно своей излюбленной политике, церковь объявила, что «блаженный Уриэль» не имеет ничего общего с «проклятым Уриэлем» каббалистов, и все осталось без изменений.
Для того чтобы показать ту огромную свободу действий, которую допускает эта оговорка, следует лишь напомнить оккультные учения о небесных воинствах. Миры бытия начинаются духовным огнем (или солнцем) и семью его «огнями», или лучами. Эти «сыны света», называемые «составными», – потому что, аллегорически говоря, они принадлежат и к небесам, и к земле, и одновременно существуют и там, и там, – легко могли послужить для церкви предлогом, чтобы обосновать своего двойного Уриэля. Более того, все девы, дхиан-коганы, боги и архангелы являются идентичными и изменяют свою форму, имя и местонахождение ad libitum [по собственному усмотрению, лат.]. Как небесные боги сабеев стали каббалистическими и талмудическими ангелами у евреев, со своими неизмененными эзотерическими именами, так же они целиком и полностью перешли в христианскую церковь в качестве архангелов, лишь повышенные в своей должности.
Их имена представляют собой их «таинственные» титулы. Они поистине столь таинственны, что сами римские католики не уверены в них, и церковь, озабоченная тем, чтобы скрыть их простое происхождение, десятки раз изменяло и искажало их. Это признается благочестивым де Мирвилем:
«Говорить с точностью и определенностью, как нам того бы хотелось, о чем-то связанном с их (ангелов) именами и атрибутами – это нелегкая задача… Ибо если один сказал, что эти духи суть семеро помощников, которые окружают трон Агнца и образуют семь его рогов; что знаменитый семисвечник храма является их символом… если мы показали, что они фигурируют в «Откровении» как семь звезд в руке Спасителя, или ангелов, освобождающих семь бедствий, – то мы лишь еще раз установили одну из такого рода неполных истин, к которым нам следует относиться с большой осторожностью». («О духах перед их падением».)
Автор высказал здесь великую истину. Хотя он оказался бы еще ближе к ней, если бы он добавил, что никакая истина, по какому бы то ни было вопросу, никогда не была полностью установлена церковью. Иначе, что бы случилось с этой тайной, столь необходимой для поддержания авторитета непостижимых догм о святой «Невесте»?
Эти «духи» называются primarii principes. Но не объясняется, чем в действительности являются эти первичные принципы. Этого не сделала церковь в первом веке христианской эры; и в данном вопросе она знает о них не больше, чем это известно ее набожным мирским сыновьям. Она утратила тайну.
Де Мирвиль рассказывает нам, что этот вопрос, имеющий отношение к точному присвоению имен этим ангелам, – «вызвал противоречия, которые длятся в течение столетий. До сего дня эти семь имен являются тайной.
И все же они находятся в некоторых требниках и в секретных документах Ватикана, вместе с астрологическими именами, известными многим. Но так как каббалисты, и среди прочих епископ Адальберт, использовали некоторые из них, то церковь не признает эти титулы, хотя она и поклоняется таким созданиям. Принятыми, как правило, именами являются: МИКАЭЛЬ, «quis ut Deus», «подобный Богу»; ГАБРИЭЛЬ, «сила (или мощь) Бога»; РАФАЭЛЬ, «божественное достоинство»; УРИЭЛЬ, «Божий свет и огонь»; СКАЛТИЭЛЬ, «речь Бога»; ЙЕГУДИЭЛЬ, «слава Бога», и БАРАХИЭЛЬ, «блаженство Бога». Эта «семерка» является абсолютно каноничной, но это не есть подлинные таинственные имена – магические ПОТЕНЦИИ. И даже среди этих «заменителей», как было только что показано, Уриэль был очень сильно скомпрометирован, а три последних из вышеперечисленных были объявлены «сомнительными». Тем не менее, хотя и безымянным, им продолжали поклоняться. И было бы неправильно сказать, что никакого следа этих трех имен – столь «сомнительных» – нельзя обнаружить нигде в Библии, ибо они упоминаются в некоторых древних еврейских свитках. Одно из них называется в главе 16-й Книги Бытия – ангел, который явился Агари; и все три явились как «Господь» (Элохим) Аврааму в долине Мамре, как «три человека», которые объявили Сарре о рождении Исаака (Бытие, гл. 18). Более того, «Йегудиэль» был в точности назван в главе 18-й Книги Исхода, как ангел, в котором было «имя» (слава в оригинале) Бога (см. стих 21). Благодаря своим «божественным атрибутам», от которых и были образованы их имена, эти архангелы могут быть посредством несложного эзотерического метода превращения отождествлены с великими богами халдеев и даже с семью ману и семью риши Индии.[219] Они суть семь сабейских богов, и семь седалищ (тронов) и добродетелей каббалистов; и они же стали у католиков «семью глазами Господа» и «семью тронами», вместо «седалищ».
И каббалисты, и язычники должны быть польщены видом того, как их девы и риши стали «полномочными представителями» христианского Бога. А теперь мы можем продолжить наше повествование.
После злоключений с епископом Адальбертом и вплоть до XV века имена лишь первых трех из семи архангелов сохраняли в полной мере свою славу и святость. Остальные четыре оставались проклятыми – как имена.
Тот, кто бывал когда-либо в Риме, должен был посетить персональный храм семи духов, специально построенный для них Микеланджело: знаменитая церковь известна как «св. Мария ангелов». Ее история любопытна, но очень мало известна публике, которая часто посещает ее. Однако она заслуживает того, чтобы написать об этом.
В 1460 году в Риме появился великий «святой», называемый Амадеусом. Он был дворянином из Лузитании, и уже в Португалии он стал знаменит своими пророческими и благовестными видениями.[220] Во время одного из них у него было откровение. Семь архангелов явились святому, столь любимому папой, что Сикст IV действительно позволил ему построить францисканский монастырь на месте храма св. Петра в Монторио. И, появившись перед ним, они открыли ему свои подлинные bona fide [добросовестно, лат. ] мистические имена. Они сказали, что имена, используемые церковью, были заменителями. Так оно и было, и «ангелы» сказали правду. Их дело к Амадеусу заключалось в довольно скромном притязании. Они требовали, чтобы их законно признали под их легитимными родовыми именами, чтобы им оказывали публичное поклонение, и чтобы у них был их собственный храм. Тогда церковь со своей великой мудростью сразу же отвергла эти имена, так как они были именами халдейских богов, и заменила их астрологическими прозвищами. Это и не могло быть сделано, так как «они были именами демонов», – объясняет Бароний. Но таковы были «заменители» в Халдее до того, как их изменили для целей еврейской ангелологии. И если они были именами демонов, – уместно задает вопрос де Мирвиль, – «то почему же они даются христианам и римским католикам при крещении»? И на самом деле, если последние четыре из перечисленных имен являются именами демонов, то таковыми же должны быть и имена Михаила, Гавриила и Рафаила.
Но «святые» гости были достойной парой церкви в своем упрямстве. В тот же самый час, когда у Амадеуса в Риме было его видение, в Палермо, на Сицилии, произошло другое чудо. Таинственным образом нарисованное изображение семи духов было столь же таинственно выкопано из земли из-под руин одной древней часовни. Те же самые семь таинственных имен, которые в тот час открылись Амадеусу, обнаружились и на рисунке, где они были написаны «под портретом каждого ангела»,[221] – сообщает хроникер.
Какие бы чувства не испытывали в наш век неверия по этому поводу великие и ученые руководители различных психических и телепатических обществ, но папа Сикст IV был глубоко поражен этим совпадением. Он верил в Амадеуса столь же безоговорочно, как м-р Бруденель верит в абиссинского пророка, «герр Паулюса».[222] Но это никоим образом не было всего лишь «совпадением», случившимся в этот день. Святая римская и апостольская церковь была построена на подобных чудесах, и продолжает и сегодня стоять на них, как на скале Истины; ибо Бог всегда посылал ей своевременные чудеса.[223] Таким образом, когда в тот же самый день было также открыто в Пизе древнее пророчество, написанное на архаической латыни, и связанное как с находкой на Сицилии, так и с откровением, – это произвело глубочайшее потрясение среди верующих людей. Смотрите, пророчество предвещало возрождение культа «планетарного ангела» в этот период. А также, что во время правления папы Клемента VII будет воздвигнут собор св. Франца Паулского на месте маленькой разрушенной часовни. «Это событие случилось, как и было предсказано», – хвастается де Мирвиль, забывая, что церковь на самом деле сама выполнила это предсказание, следуя содержащемуся в нем распоряжению. Но все же оно и по сей день именуется «пророчеством».
Но лишь в XVI веке церковь, наконец, согласилась уступить в некоторых вопросах требованиям своих «высокорожденных» небесных просителей.
Хотя в то время вряд ли в Италии была хотя одна церковь или часовня, в которой бы не находилась копия таинственного изображения в виде рисунка или мозаики, и на самом деле в 1516 году был воздвигнут и отделан прекрасный «храм семи духов» невдалеке от разрушенной часовни в Палермо, – и все же «ангелы» не были удовлетворены. Говоря словами летописца: «блаженные духи не были довольны одной лишь Сицилией и тайными молитвами. Они хотели всеобщего поклонения и того, чтобы их всенародно признал весь католический мир».
По всей видимости, небесные обитатели так же не совсем свободны от амбиций и тщеславия нашего материального плана! Поэтому амбициозные «ректоры» задумали получить то, чего они захотели.
Другой пророк (в анналах римской церкви), Антонио Дуки, был назначен священником в этот «храм семи духов» в Палермо. Примерно в то же самое время он начал видеть такие же блаженные видения, как и Амадеус. Архангелы снова убеждали через него пап признать их и установить регулярное и всеобщее поклонение их собственным именам, точно так же, как это было перед скандалом с епископом Адальбертом. Они настаивали на том, чтобы был построен специальный храм для них одних, и они хотели, чтобы он был на древнем месте знаменитых терм Диоклетиана. Согласно традиции, на возведение этих терм были осуждены 40.000 христиан и 10.000 мучеников, которым помогали в этой работе такие знаменитые «святые», как Марцелл и Трасо. Однако с тех пор, как утверждается в булле LV папы Пия IV, «это логово остается прибежищем для наиболее нечестивых обычаев и демонических (магических?) ритуалов».
Но, как это следует из различных документов, все пошло вовсе не так гладко, как того хотелось бы «блаженным духам», и для бедного Дуки наступили тяжелые времена. Невзирая на сильную протекцию семьи Колонна, которая использовала все свое влияние на папу Павла III, и на личную просьбу Маргариты Австрийской, дочери Карла V, «семь ангелов» не могли быть удовлетворены по тем же самым таинственным (а для нас прекрасно известным) причинам, хотя они и были умилостивлены и прославлены различными другими способами. Однако за десять лет до того, а именно в 1551 году, папа Юлий III повелел произвести предварительное очищение терм, и была построена первая церковь, носящая имя «св. Марии ангелов». Но «блаженные троны», чувствуя недовольство по отношению к ним, развязали войну, в ходе которой этот храм был разграблен и разрушен, как если бы они были не благословенными архангелами, а злобными каббалистическими призраками.
После этого они продолжали являться пророкам и святым, с еще большей частотой, чем до того, и даже еще более громко и настоятельно требовать особого места для поклонения. Они требовали восстановления на том же самом месте (на месте терм) храма, который назывался бы «Церковью семи ангелов».
Но здесь возникли те же самые трудности, что и раньше. Для пап было бы смертельно произнести первоначальные названия демонических имен, то есть, языческих богов, и ввести их в церковную службу. «Таинственные имена» семи ангелов не могли быть показаны открыто. Совершенно верно, что когда было обнаружено древнее «таинственное» изображение с семью именами на нем, эти имена широко использовались в церковной службе. Но в период Ренессанса папа Клемент XI приказал подготовить специальный отчет о том, как они расположены на этом изображении. Эта деликатная миссия была возложена на знаменитого астронома той эпохи, иезуита Джозефа Бианчини. Результат, к которому привело это расследование, был столь же неожиданным, сколь и фатальным для тех, кто поклонялся семи сабейским богам; папа, хоть и распорядился сохранить это изображение, приказал тщательно стереть семь имен ангелов. И «хотя эти имена являются традиционными», и «не имеют ничего общего», и «сильно отличаются от имен, использовавшихся Адальбертом» (магом-епископом из Магдебурга), как хитроумно добавляет летописец, все же даже одно их упоминание было запрещено святой римской церковью.
Так обстояли дела с 1527 по 1561 год; священник пытался удовлетворить приказания своих семерых «руководителей», – церковь боялась принять даже халдейские заменители «таинственных имен», так как они были чересчур «осквернены магическими практиками». Однако нам не говорят, почему таинственные имена, которые всегда были куда менее известны, чем их заменители, не должны были быть оглашены, если священные «троны» пользовались хотя бы малейшим доверием. Но, оно должно было быть на самом деле весьма «малым», поскольку можно проследить, что «семь архангелов» требуют своего восстановления в правах в течение тридцати четырех лет и положительно отказываются называться какими бы то ни было иными именами, а церковь, тем не менее, остается глухой к их пожеланиям. Оккультисты не скрывают причины, по которой они отказываются использовать их: они являются опасно магическими. Но почему должна опасаться их церковь? Разве не говорили апостолы, и особенно Петр, что «все связи земные плетутся на небесах», и разве им не была дана власть надо всеми демонами, известными и неизвестными? И, тем не менее, некоторые из таинственных имен могут быть все же обнаружены вместе с их заменителями в старых католических требниках, напечатанных в 1563 году. Один из них хранится в библиотеке Барберини, и запрещенные подлинные сабейские имена зловеще мелькают в нем то тут, то там.
«Боги» в очередной раз потеряли терпение. Действуя поистине в духе Иеговы со своими «строптивыми» почитателями, они наслали бедствие. Ужасная эпидемия наваждения и умопомрачения вспыхнула в 1553 году, «когда весь Рим был одержим дьяволом», – говорит де Мирвиль (не уточняя, попало ли в это число и духовенство). Тогда только осуществилось желание Дуки. Семь его вдохновителей были призваны их собственными именами, и «эпидемия прекратилась как по волшебству, и священные создания», – добавляет летописец, – «еще раз доказали при помощи божественных сил, которыми они обладают, что они не имеют ничего общего с одноименными демонами», – то есть, с халдейскими богами.[224]
«Тогда в Ватикан был вызван со всей поспешностью папой Павлом IV Микеланджело». Его величественный проект был принят, и началось строительство прежней церкви. Ее создание продолжалось более трех лет. В архивах этого ныне прославленного сооружения можно прочитать, что: «невозможно рассказать о тех чудесах, которые случились за этот период, так как это было одно непрерывное чудо на протяжении всех трех лет». Папа Павел IV в присутствии всех своих кардиналов приказал, чтобы семь имен были восстановлены в том виде, как они были первоначально написаны на изображении и запечатлены на его огромной копии, которая и поныне увенчивает верх алтаря.
Величественный храм был освящен во имя семи ангелов в 1561 году. Цель этих духов была достигнута; тремя годами позже, почти одновременно, Микеланджело и Антонио Дуки скончались. В них больше не было необходимости.
Дуки был первым человеком, похороненным в этой церкви, борьбе за возведение которой он отдал лучшие годы своей жизни и которую он, в конце концов, обрел для своих небесных покровителей. На его могиле выгравировано краткое изложение всех откровений, полученных им, а также список молитв и заклинаний, епитимий и постов, применяемых как средство для получения «священных» откровений и привлечения более частых гостей от «семерки». В ризнице, за небольшую плату, можно увидеть перечни некоторых из феноменов «непрерывного чуда на протяжении всех трех лет», а также документы, свидетельствующие о них. Отчет о «чудесах» носит imprimatur [ «печать», лат. ] папы и нескольких кардиналов, но все же ему не хватает одобрения Общества психических исследований. «Семеро ангелов» должны очень сильно нуждаться в последнем, так как без него их триумф никогда не будет полным. Мы надеемся, что исследователи привидений пошлют в ближайшее время своего «гонца» в Рим, и тогда «священные создания» смогут найти нового Дуки – в Кембридже.
Но что же стало с «таинственными именами», которые употреблялись с такой опаской, и каковы же их новые имена? Прежде всего, произошло замещение имени Йегудиэль на одно из каббалистических имен. Ровно через сто лет все семь имен внезапно исчезли по распоряжению кардинала Альбиция. В старой и почитаемой церкви «Санта Мария делла Пьета» на пьяцца Колонна, до сих пор можно увидеть «таинственное» изображение семи архангелов, но их имена были стерты и эти места закрашены. Sic transit gloria [так проходит слава, лат.]. То немногое, что осталось после этого от «семерки» в мессах и вечерних службах, было еще раз исключено из требников, несмотря на то, что «они совершенно отличны» от тех «планетарных духов», которые помогали епископу Адальберту. Но как «ряса не делает в действительности из человека монаха», так и перемена имен не может воспрепятствовать их обладателям быть теми же самыми, кем они были до того. Им все еще поклоняются, и единственная цель моей статьи – доказать это.
Будет ли кто-нибудь отрицать это? Если да, то в таком случае я должна напомнить читателям, что совсем недавно, в 1825 году, один испанский вельможа при поддержке архиепископа Палермо сделал попытку склонить папу Льва XII к одновременному восстановлению этой службы и этих имен. Папа разрешил церковную службу, но отказался разрешить употребление старых имен.[225]
«Эта служба, усовершенствованная и расширенная по распоряжению папы Павла IV, записи о которой существуют до нашего времени в Ватикане и Минерве, оставалась в силе в течение всего понтификата Льва X». Иезуиты были обрадованы больше всех восстановлением старого культа ввиду той огромной помощи, которую они от него получали, так как он обеспечивал успех их прозелитических целей на Филиппинских островах. Папа Пий V допустил ту же самую «божественную службу» в Испанию, говоря в своей булле, что «что нельзя перестараться в восхвалении этих семерых ректоров мира, которых символизируют СЕМЬ ПЛАНЕТ», и что… «это служит утешением и благим предзнаменованием для сего века, что по милости Божией культ этих семи пылающих светил и этих семи звезд был воссоздан во всем своем великолепии в христианской республике».[226]
Тот же самый «святой папа позволил, кроме того, монахиням Matritensis [ «Скорбящей Богоматери», ит. ] установить fête [праздник, ит. ] ЙЕГУДИЭЛЯ, покровителя их монастыря». У нас нет информации, заменено ли это имя ныне на другое, менее языческое – или же все осталось как есть.
В 1832 году то же самое требование в виде петиции о распространении культа «семи божественных духов» было повторено, получив в этот раз одобрение восьмидесяти семи епископов и тысяч чиновников с именами, известными в католической церкви. И снова, в 1858 году, кардинал Патрицци и король Фердинанд II от имени всех граждан Италии повторил их петицию; и, наконец, еще раз – в 1862 году. Таким образом, церковные службы во славу семи «духов-звезд» ни разу не отменялись с 1825 года. До сих пор они сохраняют законную силу в Палермо, в Испании, и даже в Риме в церквах «св. Марии ангелов» и «Gêsu» – хотя и полностью прекращены во всех других местах. И все это «из-за ереси Адальберта», – самодовольно отмечают де Мирвиль и все защитники звездно-ангелического культа. На самом деле, не существует никакой иной причины для этого, кроме той, что уже была раскрыта. Даже семь заменителей, особенно четыре последних, были слишком явно связаны с черной магией и астрологией.
Писатели типа де Мирвиля пребывают в отчаянии. Не осмеливаясь порицать церковь, они изливают свой гнев и ярость на древних алхимиков и розенкрейцеров. Тем не менее, они шумно требуют восстановления публичного поклонения; и внушительные ассоциации, созданные с 1862 года в Италии, Баварии, Испании и в других местах для восстановления культа семи духов во всей его полноте и по всей католической Европе, дает надежду на то, что через несколько лет семеро индийских риши, ныне счастливо проживающих в созвездии Большой Медведицы, станут по милости и по воле некоего непогрешимого римского понтифика законными и славными покровителями христианства.
А почему бы и нет, если Георгий и в наши дни является «святым покровителем не только святой Руси, протестантской Германии и прекрасной Венеции, но также и веселой Англии, чьи солдаты», – по словам У. М. Брейтуэйта,[227] – «защитили бы его престиж своей кровью». И уж конечно наши «семь богов» никак не хуже, чем был при жизни этот мошенник Георгий из Каппадокии!
Поэтому, с мужеством истинных верующих, христианские защитники семи звезд-ангелов не отрицают ничего, или, во всяком случае, хранят молчание, когда бы их ни обвиняли в поклонении халдейским или иным богам. Они даже признают их идентичность и гордо принимают обвинение в звездопочитании. Такое обвинение много раз высказывалось французскими академиками в адрес их ныне покойного лидера, маркиза де Мирвиля, и вот что он пишет им в ответ:
«Нас обвиняют в том, что мы принимаем звезды за ангелов. Это обвинение приобретает столь широкую огласку, что мы вынуждены дать на него самый серьезный ответ. Невозможно, чтобы мы попытались отмолчаться, не утратив искренности и мужества, поскольку эта так называемая ошибка непрестанно повторяется как в Писаниях, так и в нашей теологии. Мы будем исследовать… это положение, до сих пор столь распространенное, а ныне дискредитированное, которое правильно относит к нашим СЕМИ ГЛАВНЫМ ДУХАМ управление не семью известными планетами, но семью ГЛАВНЫМИ планетами,[228] представляющими собой совершенно другие объекты».[229]
И автор торопится сослаться на авторитет Бабинэ, астронома, который попытался доказать в талантливой статье, опубликованной в «Revue des Deux Mondes» (май, 1885 г.), что на самом деле, не считая земли, мы имеем лишь СЕМЬ больших планет.
«Семь главных планет» – это другое допущение для принятия чисто оккультного учения. Согласно эзотерической доктрине, каждая планета по своему составу является семеричной, подобно человеку, относительно своих принципов. Эта, так сказать, видимая планета является физическим телом небесного существа, атма или дух которого – это ангел, или риши, или дхиан-коган, или дева, или что-либо еще, как бы мы ее не назвали. Эта вера, как это очевидно для оккультистов,[230] является вполне оккультной. Это учение Тайной Доктрины – минус элемент идолопоклонства – в его чистом виде. Однако то, как ее преподносят в церкви и ее ритуалах, и особенно, как ее практикуют, – это чистейшей воды АСТРОЛАТРИЯ.
В данном случае нет никакой необходимости показывать разницу между учением, или теорией, и практикой в римско-католической церкви. Слова «иезуит» и «иезуитизм» проникли повсюду, и дух истины давным-давно покинул римскую церковь (если он вообще когда-либо находился рядом с ней). На это протестантская церковь, которая полна столь братским духом и любовью к своей сестре-церкви, скажет – Аминь. А сектант, чье сердце наполнено как любовью к Иисусу, так и ненавистью к ритуализму и его отцу, папизму, – рассмеется.
В редакторской статье в «Times» за 7 ноября 1866 года выдвигается «Ужасное обвинение» против протестантов, в котором говорится:
«Под влиянием епископата все исследования, связанные с теологией, пришли в запустение, и до сих пор английские библейские критики являются предметом насмешек иностранных ученых. Какую бы работу теолога, являющегося, по всей видимости, деканом или епископом, мы не взяли, мы обнаруживаем, что в ней вовсе не серьезный ученый показывает результаты непредвзятого исследования, а просто адвокат, который, как нам кажется, начал свою работу с изначальной установкой доказать, что черное это белое, – для пользы своей собственной традиционной системы».
Если с одной стороны протестанты не признают «семь ангелов», и, отвергая поклонение им, стыдятся и сторонятся их имен, равно как и католики, то с другой стороны они виновны в «иезуитизме» иного рода, не менее дурного свойства. Ибо, хотя они и исповедуют веру в Писания как в Откровение, данное Богом, ни одна фраза в котором не может быть изменена под угрозой вечного проклятия, они все же дрожат и съеживаются от страха перед открытиями науки, и пытаются потворствовать своему главному противнику. Геология, антропология, этнология и астрономия – это для них то же, что и Уриэль, Скалтиэль, Йегудиель и Барахиель для римско-католической церкви. Это все равно, что число шесть для одних, и полдюжины для других. И поскольку ни та, ни другая религия не будут воздерживаться от того, чтобы предавать анафеме, клеветать и преследовать магию, оккультизм и даже теософию, то было бы совершенно справедливо и оправданно, если бы изучающие сакральную науку древности, наконец, дали бы им свой отпор, продолжая бесстрашно говорить истину в лицо им обоим.
MAGNA EST VERITAS ET PREVALEBIT[231]
Звезды и числа
Перевод – К. Леонов
Древние цивилизации не усматривали никакого абсурда в утверждениях астрологии, также как и многие образованные и вполне научные люди нашего времени. Астрология судьбы, при помощи которой могут быть предсказаны судьбы и деяния людей и народов, вряд ли казалась, да и сегодня едва ли выглядит менее философской или научной, чем естественная астрология или астрономия, – посредством которой можно предсказать события в так называемой животной и неодушевленной природе (изменения погоды и т. д.). Ибо от последователей этой глубокой и поистине великой науки требовалась даже не пророческая интуиция, а просто большое умение и опытность в этом методе, который позволяет астрологу предвидеть некоторые события в жизни человека благодаря знанию расположения планет во время его рождения.
Но как только признана вероятность, или даже просто возможность, оккультного воздействия, оказываемого звездами на судьбу человека, – и почему бы этот факт должен выглядеть более невероятным в случае звезд и человека, чем в случае солнечных пятен и картофеля? – астрология становится не менее точной наукой, чем астрономия. Профессор Балфур Стюарт, член Королевского общества, сообщает нам, что земля – «очень сильно реагирует на то, что происходит на солнце… предполагается существование весьма сильной связи между эпидемиями и состоянием солнечной поверхности».[232]
Но если, как говорит нам этот ученый, «некоего таинственного рода связь между солнцем и землей является большим, чем простое предположение … и очень важно «решить» эту проблему, то сколь же более важно разрешение другой тайны – безусловного сродства между людьми и звездами – сродства, в которое верили с самых давних времен наиболее ученые среди людей! Без сомнения, судьба человека заслуживает столь же тщательного обсуждения, как и судьба турнепса и картофеля… И если судьба последних может быть научно предсказана всякий раз, когда эти овощи появляются на поверхности земли во время «периода солнечных пятен», то почему же не может быть научного прогнозирования существования болезни или здоровья, естественной или насильственной смерти, благодаря расположению и появлению созвездий, с которыми тесно связан человек и которые осуществляют с ним такую же связь, как и солнце с землей?
В свое время, астрология пользовалась большим почетом, ибо в умелых руках она часто была столь же точна и правдоподобна в своих предсказаниях, как и астрономические предсказания в наши дни. Изучение предзнаменований проводилось повсеместно в Римской империи с таким же, если не более, усердием, чем в современной Индии. Эту науку практиковал Тиберий; сарацины в Испании окружали величайшим почетом поклонение звездам, и благодаря им, нашим первым цивилизаторам, астрология проникла в Западную Европу. Альфонсо, мудрый король Кастилии и Леона, прославил себя в XIII веке своими «Астрологическими таблицами» (называемыми альфонсинами), а также своим кодексом «Siata Purtidas»; и великий астроном Кеплер в семнадцатом веке, открыватель трех главных законов планетарного движения (известных как законы Кеплера), верил в астрологию и провозглашал ее истинной наукой. Кеплер, математик императора Рудольфа, тот, кому обязан Ньютон всеми своими последующими открытиями, является автором «Принципов астрологии», в которых он доказывает существование силы определенных гармонических конфигураций подходящих планет контролировать человеческие побуждения. В своей официальной должности императорского астронома, он исторически известен тем, что предсказал Валленштейну по расположению звезд исход войны, в которую был тогда вовлечен этот несчастный генерал. Но не в меньшей степени, чем он сам, его друг, покровитель и наставник, великий астроном Тихо де Браге, верил в астрологическую систему и распространял ее. Более того, он был вынужден признать влияние созвездий на земную жизнь и действия совершенно против своей воли или своего желания, и только по причине постоянной проверки фактов.
Тесно связана с астрологией и каббала, со своей системой чисел. Тайная мудрость древних халдеев, перешедшая по наследству к евреям, прежде всего, связана с мифологической наукой о небесах и содержит учения о скрытой, или оккультной, мудрости, включая и учение о временных циклах. В древней философии сакральность чисел начиналась с великого ПЕРВОГО, ЕДИНИЦЫ, и заканчивалась ничто, или Нулем, символом бесконечного и безграничного круга, который представляет собой вселенную. Все используемые цифры, взятые во всевозможных комбинациях или посредством умножения, представляют философские идеи, относящиеся либо к нравственному, либо к физическому явлению в природе. Они являются ключом к архаическим представлениям о космогонии в ее широком смысле, который охватывает и людей, и другие живые существа, и соотносятся как духовно, так и физически с человеческой расой и с отдельным индивидуумом. «Цифры Пифагора», – говорит Порфирий, – «были иероглифическими символами, при помощи которых он объяснял все идеи, относящиеся к природе всех вещей».[233] В символической каббале – наиболее древней системе, оставленной нам халдеями – способы изучения скрытого значения букв, слов или предложений были числовыми. Гемантрия (один из трех способов) является чисто арифметической и математической, и состоит в том, что буквам некоего слова придают смысл в том их значении, который они несут как числа – поскольку буквы в еврейском и греческом языках используются также и как цифры. Цифровая гемантрия выводит таинственные интерпретации из форм букв, использованных в оккультных манускриптах и в Библии.
Таким образом, в «Числах» (10:35), как показал Корнелий Агриппа, буква בּ [бет] означает поражение врагов. Священные анаграммы, известные как зеруф, приобретают свой таинственный смысл посредством второго способа, называемого т’мура, который состоит в перестановке букв и замене одной буквы другой, и затем в расположении их в ряды в соответствии с их числовым значением. Если из всех операций в оккультных науках нет ни одной, которая не была бы связана с астрологией, то арифметика и особенно геометрия принадлежат к одной из первооснов магии. Наиболее сокрытые тайны и силы в природе уступают власти чисел. И пусть никто не сочтет это суеверием. Лишь тот, кто знает о сравнении и соответствии чисел, или о так называемом соотношении между причинами и следствиями, без всякого сомнения, обретет желаемый результат. Малейшая ошибка, пустяковый сбой в вычислениях – и правильное предсказание небесных явлений становится абсолютно невозможным. Как утверждает Северин Боэций, именно благодаря пропорциям определенных чисел были образованы все вещи. «Бог геометризирует», – говорит Платон, имея в виду творческую природу. Коль скоро существует столь много оккультных свойств в природных объектах, «что же было бы чудесного в том, если числа, которые чисты и связаны лишь с идеями, обнаружили бы свойства более величественные и более оккультные?» – спрашивает Агриппа. Так же как тайна числа должна заключаться во Времени, так и осуществленное движение, или действие, а также, следовательно, все, что движется, действует или будет действовать, должно подчиняться времени. Но «тайна – в абстрактной силе числа, в его рациональном и формальном состоянии, а не в его произнесении вслух, как у тех людей, которые покупают и продают».[234] Пифагорейцы утверждали, что они различают многое в числовых значениях имен. И если автор «Апокалипсиса» предлагал тем, кто обладает должным пониманием, «подсчитать число и имя зверя», – это потому, что он сам был каббалистом.
Умники нашего поколения ежедневно поднимают крик о том, что наука и метафизика несовместимы; но факты столь же ежедневно доказывают нам, что это всего лишь еще одно заблуждение среди столь многих, высказываемых ими. Царство точной науки возвещается с каждой крыши, и Платон, который, как утверждают, доверял своему воображению, высмеивается, в то время как чисто умозрительный метод Аристотеля является единственным, принятым наукой. Почему? Потому что «философский метод Платона был противоположен методу Аристотеля». Его исходной точкой были универсалии, само существование которых есть, по словам д-ра Дрейпера, «предмет веры», а от них он опускался до частностей, или деталей. Аристотель, напротив, «поднимался от частностей к универсалиям, приближаясь к ним при помощи индукции».[235] Мы лишь смиренно заметим по этому поводу, что математика, единственная точная и непогрешимая наука в мире наук, – исходит из УНИВЕРСАЛИЙ.
По всей видимости, именно этот, 1881-й год, сопротивляется и бросает вызов рассудительной и сухой науке, и благодаря своим исключительным событиям, как наверху, так и внизу, как на небесах, так и на земле, и призывает критически отнестись к его странным «совпадениям». Метеорологические и геологические капризы природы были предсказаны астрономами, каждый из которых заслуживает уважения. Так, наличие определенного треугольника, образованного наиболее яркими звездами, который можно увидеть в этом году около горизонта, было предсказано, но, тем не менее, осталось без объяснения. Они говорят, что это простая геометрическая комбинация небесных тел. Но если такой треугольник, образованный тремя большими планетами – Венерой, Юпитером и Сатурном, – в каком-то роде влияет на судьбы людей или наций, то почему же это является чистым суеверием? «Мантии астрологов сжигаются, а предсказания некоторых из них, хотя бы и подтвержденные, должны быть отнесены на счет простого и слепого случая».
Мы не столь уверены в этом; и, если нам будет позволено, расскажем в дальнейшем, почему. К тому же, мы должны напомнить читателю о том факте, что Венера, обладающая наиболее сильным сиянием из вышеназванных планет, как отмечалось в Европе, а также со всей для нас очевидностью в Индии, – вдруг пошла на сближение с двумя другими планетами и, медленно перемещаясь в их направлении, остановилась подле них, откуда и продолжает поражать обитателей земли своим почти колдовским сиянием.
Соединение двух планет случается не так часто; соединение трех – еще более редкое явление; в то время как сближение четырех или пяти планет становится астрономическим событием. Последний такой феномен имел место в исторический период времени лишь однажды, в 2449 году до нашей эры, зафиксированный китайскими астрономами, и с тех пор не повторялся. Это исключительно поразительное сближение пяти больших планет предвещало глобальную катастрофу Китайской империи и ее народу, и паника, которую породили тогда предсказания китайских астрологов, была не безосновательной. В последующие пятьсот лет череда внутренних раздоров, революций, войн и смен династий отметила конец золотого века национального величия в Империи, основанной великим Фуси.
Другое известное соединение планет произошло непосредственно перед началом христианской эры. В тот год три большие планеты сблизились друг с другом настолько, что были ошибочно приняты большинством за одну-единственную гигантскую звезду. Многие знатоки Библии были склонны соотносить эти «три в одной» с Троицей, и в то же самое время со «звездой восточных мудрецов». Но они столкнулись с тем, что в исполнении этого набожного желания им мешают их традиционные враги – непочтительные люди науки, которые доказали, что астрономическое соединение имело место за год до того момента, который предположительно считается временем рождения Иисуса. Предрекал ли этот феномен добро или зло – на этот вопрос прекрасно отвечает последующая история и развитие христианства; ни одна из религий не породила такое количество жертв, не пролила такие потоки крови, не заставила столь значительную часть человечества пострадать от того, что ныне называется «благодеяниями христианства и цивилизации».
Третье сближение произошло в 1563 году н. э. Его наблюдали вблизи великой туманности в созвездии Рака. Это были три большие планеты и, согласно астрономам того времени, наиболее нечестивые: Марс, Юпитер и Сатурн. Созвездие Рака всегда имело плохую репутацию; в том году сам факт, что по соседству с ним находилось триединое сочетание дьявольских звезд, вынудило астрологов предсказать большие и скорые бедствия. Они и случились на самом деле. Ужасная чума обрушилась на Европу и начала свирепствовать в ней, унося тысячи и тысячи жертв.
И ныне, в 1881 году, мы опять становимся свидетелями другого посещения трех «странников». Что же пророчат нам они? По-видимому, ничего хорошего; и если они снова обрушат великие бедствия на просвещенные головы несчастного человечества, то фатальная прелюдия уже начинает разыгрываться. Перечислим их и посмотрим, сколь недалеки мы от истины. Почти одновременная и в некоторых случаях совершенно необъяснимая смерть великих и наиболее замечательных людей нашего века. В области политики – это русский император, лорд Биконсфилд и Ага-хан;[236] в области литературы – Карлейль и Джордж Элиот; в мире искусства – Рубинштейн, величайший музыкальный гений. В геологическом отношении – землетрясения, которые уже разрушили город Касамичьолу на острове Ишья, деревню в Калифорнии и остров Хиос, который был превращен в голую пустыню ужасной катастрофой – предсказанной, к тому же, на тот же самый день астрологом Рафаэлем. В военном отношении до сих пор непобедимая Великобритания потерпела поражение от кучки буров у мыса Доброй Надежды; Ирландия взволнована и исходит угрозами; чума снова свирепствует в Месопотамии; назревает новая война между Турцией и Грецией; армии социалистов и нигилистов с окровавленными руками затмили солнце на политическом горизонте Европы; и Европа, вовлеченная в неистовые пертурбации, затаив дыхание, ожидает наступления самых непредсказуемых событий в будущем, не обращая внимания на прогнозы наиболее проницательных из своих политиков. В религиозных сферах небесный треугольник указывает своими рогами на монашеские конгрегации и на общий исход монахов и монахинь, во главе с детьми Лойолы, преследование которых уже ведется во Франции. Происходит возрождение неверия и нравственного сопротивления, и пропорциональное увеличение миссионерских работников (но не работ), которые, подобно ордам Атиллы, многое разрушают, не строя почти ничего. Не должны ли мы добавить к списку признаков этих nefasti dies [богом проклятых дней, лат. ] также рождение «Нового Установления» в Калькутте? Последнее, хотя оно и имеет лишь небольшое и местное значение, все же обнаруживает непосредственное отношение к нашему вопросу, то есть, к астрологическому значению сближения планет. Подобно христианству с Иисусом и его апостолами, «Новое Установление» может с этого времени гордиться тем, что оно имеет своего предвестника на звездном небе – нынешнее тройное соединение планет. Это, кроме того, доказывает нашу каббалистическую теорию о периодической циклической повторяемости событий. Мы, как и римский скептически настроенный мир 1881 год тому назад, испуганы новым возрождением нищенствующих эбионитов, постящихся ессеев и апостолов, на которых нисходят «языки, подобные огненным», и о которых мы даже не можем сказать, как об иерусалимской дюжине, «что эти люди наполнены новым вином», поскольку, как мы уже говорили, они воодушевлены лишь водой.
1881 год, одну треть которого мы уже прожили, обещает нам, по предсказаниям астрологов и астрономов, длинный и печальный ряд бедствий, как на суше, так и на море. Мы уже показали в другом месте («Bombay Gazette» за 30 марта 1881 г.), сколь странным во всех отношениях было сочетание цифр нашего нынешнего года, добавляя к этому, что другая подобная комбинация не появится в христианской хронологии вплоть до 11 811 года, то есть через 9930 лет, когда – мы опасаемся, что будет уже вовсе не «христианская» хронология, а какая-нибудь иная. Мы говорили: «Наш 1881 год обнаруживает тот странный факт, что с какой бы стороны мы не посмотрели на его цифры – справа налево, снизу вверх и наоборот, перевернув лист бумаги на просвет или даже повернув его вверх ногами, – в любом случае перед нами окажется то же самое таинственное и каббалистическое число 1881. Это правильное число, три цифры которого приводили в совершенное недоумение мистиков на протяжении всего восемнадцатого века. Короче говоря, 1881 год – это число великого Зверя в «Откровении», число 666 «Апокалипсиса» св. Иоанна – этой par excellence [преимущественно, франц. ] каббалистической книги. Смотрите сами: 1 + 8 + 8 + 1 равно восемнадцати; восемнадцать разделенное на три дает нам три раза по шесть, или, если их разместить в один ряд, 666, «число человеческое».
Это число долгие века было загадкой для христианства, и его объясняли тысячами различных способов. Сам Ньютон годами работал над этой проблемой, но, не зная тайной каббалы, потерпел неудачу. Перед Реформацией оно повсеместно связывалось церковью с пришествием Антихриста. Затем протестанты начали относиться к нему с тем духом христианского милосердия, который столь отличает кальвинизм от римской папской церкви, которую они назвали «распутной», «великим Зверем» и «блудницей», и немедленно получили обратно этот комплимент в столь же дружественном и братском виде. Предположение, что это число связано с римской нацией – греческие буквы слова «Latinus», взятые в их цифровом значении, равняются точно 666 – является абсурдным.
Среди людей существуют верования и традиции, о которых никто не знает, откуда они появились, которые переходят от одного поколения к другому как некое устное пророчество о неминуемо наступающем событии. Одну из таких традиционных историй одному корреспонденту «Московской газеты» довелось услышать в 1874 году от некоего горца в Тирольских Альпах, и впоследствии – от одного старика в Богемии. «С первого дня 1876 года», – говорит эта традиция, – «во всем мире начнется ужасный, тяжелый период, который продлится в течение семи последующих лет. Самым несчастным и фатальным годом из всех них будет 1881-й. У того, кто переживет его – железная голова».
Между тем, еще одну интересную комбинацию числа 1881, связанную с жизнью убитого царя, можно обнаружить в следующих датах, каждая из которых отмечает более или менее важный период в его жизни. Это, во всяком случае, доказывает, сколь важную и таинственную роль играли цифры 1 и 8 в его жизни. 1 и 8 составляют 18; и император родился 17 (1 + 7 = 8) апреля в 1818 году. Он умер в 1881-ом – цифры года его рождения и года смерти являются идентичными и, более того, совпадают с датой его рождения, 17 = 1 + 7 = 8. Числа годов рождения и смерти являются также одними и теми же, так как из них может быть образовано четыре раза по 18, и общая сумма цифр каждого года есть 18. Прибытие в Петербург ныне покойной императрицы – невесты царя – произошло 8-го сентября; их свадьба – 16 апреля (8 + 8 = 16); их старшая дочь, великая княгиня Александра, родилась 18 августа; ныне покойный царевич Николай Александрович – 8 сентября 1843 г. (1 + 8 + 4 + 3 = 16, то есть дважды 8). Нынешний царь, Александр III, родился 26 февраля (2 + 6 = 8); публичное провозглашение восшествия на трон покойного императора отмечалось 18 февраля; публичное объявление о дне коронации произошло 17 апреля (1 + 7 = 8). Он приехал в Москву для коронации 17 августа (1 + 7 = 8); сама коронация была совершена 26 апреля (2 + 6 = 8); год освобождения крепостных крестьян – 1861-й, цифры которого дают в сумме 16 – то есть, дважды 8!
В заключении мы можем упомянуть о много более любопытном открытии, сделанном в связи с вышеприведенными вычислениями и в качестве приложения к ним еврейским раввином из России – явно, каббалистом, который произвел вычисления при помощи гемантрии. Недавно оно было опубликовано в одной санкт-петербургской газете. Как утверждают, все еврейские буквы имеют свое числовое значение, или соответствие в арифметических цифрах. Число 18 в еврейском алфавите представлено буквами ח = 8, и י = 10, то есть, 18. Соединенные вместе, ח (хет) и י (йод) образуют слово יח, или «хай», которое буквально переводится посредством повелительного наклонения – живи. Каждый правоверный еврей обязан в течение постных и святых дней жертвовать для некоторых религиозных целей определенную сумму денег, состоящую из 18-ти и содержащую в себе число 18. Так, например, он даст 18 копеек, или 18 гривенников, 18 рублей или 18 раз по 18 копеек или рублей, – в соответствии со своими средствами и степенью религиозного рвения. Следовательно, год 1818-й (год рождения Императора), если его прочитать по-еврейски, означает «хай-хай», или живи, живи, произносимое дважды в повелительном наклонении; в то время как 1881-й (год его смерти), прочитанный таким же способом, принесет нам фатальные слова «хай-тзе», означающие «живущий, однажды ты умрешь»; или, другими словами, «конец жизни».
Конечно, скептически настроенные люди сочтут, что все это является результатом слепого случая и «совпадения». Мы не стали бы более настаивать на противоположном, если бы такое мнение исходило от бескомпромиссных атеистов и материалистов, которые, отрицая все вышеизложенное и лишь логически цепляясь за собственное неверие, имеют столько же прав на свое мнение, как и мы сами. Но мы не можем пообещать такой же терпимости, когда нас атакуют ортодоксальные последователи религии. Ибо этот класс людей, относящихся с пренебрежением и презрением к спекулятивной метафизике и даже астрологии – системе, которая построена на точных математических вычислениях и имеющей такое же непосредственное отношение к точной науке, как биология и физиология, – в то же самое время, будет твердо стоять на том, что заболевания картофеля, холера, железнодорожные аварии, землетрясения и все подобное имеют божественное происхождение и, проистекая непосредственно от Бога, играют не последнюю роль в человеческой жизни и соотносятся с нею в ее высших аспектах. Именно этому последнему классу теистов мы и говорим: докажите нам существование личного Бога либо вовне, либо внутри физической природы, продемонстрируйте его нам как внешнюю действующую силу, Правителя Вселенной; покажите, как он связан с человеческими поступками и судьбой, и как он оказывает на них воздействие, по крайней мере, столь же сильное и доступное для разума, как влияние солнечных пятен на судьбу растений, и тогда – смейтесь над нами. А пока, и до тех пор, пока никто не предоставит такого доказательства, вместе с Тиндалем – «склоним наши головы и признаем наше невежество, священники и философы, каждый из нас и все мы».
Знание приходит в видениях
Перевод – К. Леонов
Знание приходит в видениях, сначала в снах, а затем в картинах, которые предстоят перед внутренним взором в ходе медитаций. Таким образом мне была преподана вся система эволюции, законы бытия и все остальное, что я знаю, – тайны жизни и смерти, деяния кармы. Ни слова обо всем этом не было сказано мне обычным путем, кроме, быть может, подтверждения того, что было таким образом дано мне, – меня ничему не учили на письме. И знание, обретенное так, столь ясно, столь убедительно, столь неизгладимо по тем впечатлениям, которые оно оказало на разум, что все другие источники информации, все другие методы обучения, с которыми мы знакомы, кажутся совершенно незначительными по сравнению с ним. Одна из причин, по которой я колеблюсь при немедленном ответе на некоторые вопросы, задаваемые мне, – это трудность выражения достаточно правильным языком того, что дается мне в виде картин и постигается мной при помощи чистого Разума, как назвал бы это Кант.
Их метод – это синтетический метод обучения: сперва даются самые общие очертания, затем некое интуитивное видение метода работы, после того перед взором появляются главные принципы и понятия, и в конце концов начинается раскрытие небольших деталей.
Идолопоклонство
Перевод – К. Леонов
Внешнее обличие идолопоклонства – это только завеса, скрывающая единую Истину подобно вуали Вещей Богини. Только истина эта, доступная немногим, ускользает от большинства. Набожному профану за завесой грезится прекрасное место, густо заселенное богословами, гномами и великанами, добрыми и злыми правителями, каждый из которых не лучше, чем пародия на человека. Да, в целом, для подавляющего большинства, признающего существование только того, что может вместить их собственный разум, пространство за завесой действительно непостижимо, и лишь одаренные «третьим глазом» (глазом Шивы), позволяющим ясно видеть в киммерийской тьме и хаосе луч света, в интенсивном сиянии которого все формы, рожденные человеческим пониманием, исчезают, оставляя все-знающее божественное Присутствие, – ощущают невидимое и чувствуют невыразимое.
Прекрасная аллегория, взятая из старого санскритского манускрипта, замечательно иллюстрирует эту мысль:
К завершению Пралайи (промежуточный период между двумя «творениями», или эволюциями, нашей феноменальной вселенной), великий Некто, Единый, остающийся неизменным в бесконечности и вечности, отбросил свою тень, которая преломилась в беспредельном пространстве и, эволюционируя из собственного отражения, ощутила желание самостоятельно сотворить познаваемые создания. Тень принимает очертание Махараджи (великого Царя). Изобретая способы для изучения собственного существования, Махараджа построил из достоинств, присущих ему, дворец, в котором сокрыл себя, в надежде, что люди воспримут внешний облик его жилища. Но когда они искали место, где стоял дворец, одно крыло которого протянулось в правую, другое – в левую бесконечность, ничтожные люди не увидели ничего; дворец был ошибочно воспринят ими как пустое пространство, настолько огромное, что их глаза не смогли охватить его. Тогда Махаражда прибег к другой уловке. Из сострадания к низменным существам, он решил обратиться к ним не как единое целое, а по частям. Разрушив дворец, построенный из проявленных достоинств, кирпичик за кирпичиком, он начал сбрасывать их один за другим вниз на землю. Каждый кирпичик превратился в идола, красные становились богами, серые – богинями; в них проникли деваты и девати – носители и атрибуты Тьмы – и оживили их.
Эта аллегория показывает политеизм в истинном свете, опирающимся, как и все остальное, на Единую Сущность. В действительности, между До-мажором и До-минором нет различия. И первое, творящее, и последнее, разрушающее или преломляющее, являются лучами одного и того же Светила. Кто такие Брахма, Вишну и Шива, как не тройной Луч, эманирующий непосредственно из Света Вселенной? Трое Богов с Богинями являются тремя двойственными подобиями Пуруши (Духа), и Пракрити (материи); шестерка, синтезированная Сваямбхувой, самопорожденным, самосущим Божеством. Они лишь символы, олицетворяющие Незримое Присутствие в каждом феномене природы.
Инверсия мысленного зрения
Перевод – К. Леонов
Мистером Ф. У. Г. Мейерсом и его коллегами из Лондонского Общества психических исследований были недавно проведены некоторые любопытные эксперименты, и если они подтвердятся, то приведут к высшей степени интересным результатам. Опубликованные ими данные экспериментов широко комментировались в прессе. Мы не будем для начала вдаваться в подробности: для нашей цели достаточно установить – для удовлетворения любопытства наших читателей, незнакомых с экспериментами, – что в подавляющем большинстве случаев, слишком многочисленных, чтобы быть результатом простой случайности, было выявлено, что читающий мысли сенситив получает перевернутое ментальное изображение объекта, передаваемое ему для прочтения. Листок бумаги с изображением стрелки держали перед человеком с тщательно завязанными глазами, который должен был читать мысли; расположение этого листка постоянно менялось, и испытуемого просили мысленно представить себе стрелку при каждом ее повороте. При этом было обнаружено: если стрелка указывала направо, он видел ее указующей налево, и наоборот. Это склонило некоторых педантичных журналистов к предположению о том, что это был мираж, как на внутреннем, так и как на внешнем плане зрительного ощущения. Однако истинное объяснение этого феномена лежит глубже.
Хорошо известно, что видимый нами объект и его изображение на сетчатке глаза полностью не совпадают и являются обратными друг другу. Каким образом изображение объекта на сетчатке инвертируется при восприятии – это тайна, которую физическая наука, по-видимому, не способна постичь. Западная метафизика вряд ли находится в лучшем положении; существует столько же теорий, сколько и ученых-метафизиков. Рид, Гамильтон и другие представители этой школы лишь барахтаются в болоте спекуляций. Единственный философ, достигший некоего проблеска истины, – это идеалист Беркли, который, к крайнему огорчению всех изучающих истинную философию, не мог выйти за пределы христианской теологии, несмотря на всю свою замечательную интуицию.
«Ребенок», – говорит Беркли, – «в действительности видит предмет перевернутым, с нашей точки зрения; чтобы потрогать свою голову, он вытягивает руки в том же направлении, как это делаем мы, чтобы достичь наших ступней. Повторные неудачи в этом направлении создают его опыт и приводят к исправлению представлений, порожденных одним органом, опираясь на другие органы чувств; таким же образом развиваются ощущения расстояния и устойчивости».
Это учение в совокупе с опытами Общества психических исследований приводит к замечательным результатам. Если прошедший обучение адепт представляет собой личность, развившую все свои внутренние способности, полностью владеющую на психическом плане своими чувствами, то человек, который случайно, то есть без оккультного обучения, усиливает свое внутреннее зрение, находится в положении беспомощного ребенка, в котором состязаются друг с другом капризы лишь одного внутреннего чувства. Это позволяет видеть в ярком свете не заслуживающую доверия фигуру обычного, необученного ясновидца. Так было в случае с сенситивами, с которыми проводили опыты м-р Мейерс и его коллеги. Однако существуют и такие примеры, когда коррекция одного чувства другим происходит непроизвольно и дает верные результаты. Когда сенситив читает мысли в уме человека, такая коррекция не требуется, потому что воля думающего испускает мысли как бы непосредственно направленные в ум сенситива. Кроме того, инверсия, о которой идет речь, обнаруживается лишь в случае таких образов, которые не могут быть затронуты обычным чувственным опытом сенситива. Взять на пример изображение собаки; когда сенситив воспринимает его как существующее в уме некоего человека или на листке бумаги, оно может быть, по-видимому, искаженным для внутреннего восприятия сенситива, но его физический опыт всегда исправит это. Но такая инверсия, очевидно, должна иметь место, когда предметом исследования является направление, в которое обращена морда собаки. Трудность может появиться по отношению к именам или словам людей, мысли которых сенситив читает. Но в таких случаях следует принять во внимание деятельность воли мыслящего человека, которая вталкивает мысль в ум сенситива, и таким образом не вызывает необходимости в процессе инверсии. Отсюда абсолютно ясно, что лучший путь изучения таких феноменов – это тот, при котором задействован только один набор волевых сил, принадлежащих сенситиву. Это происходит всегда в том случае, когда объект, который сенситив должен прочесть, не зависит от воли какого-либо другого человека, как в том случае, когда он изображен на бумаге или как-нибудь иначе в том же роде.
Применяя то же самое правило к сновидениям, мы можем найти причину популярного предрассудка, согласно которому факты обычно инвертированы в сновидениях. Когда мы видим во сне что-либо хорошее – это, по общему мнению, означает предвестие чего-либо плохого. В исключительных случаях, в которых сны оказались пророческими, на спящего действовала или воля кого-то другого, или какие-то разрушительные силы, которые не могли быть рассчитаны кроме как для этого особого случая.
В связи с этим можно упомянуть другой очень важный психический феномен. Имеются весьма многочисленные и прекрасно удостоверенные примеры, не вызывающие ни малейшего сомнения, того, что перед умственным взором заинтересованного человека возникает картина, расположенная на некоем удалении, например, умирающего человека. В таких случаях двойник умирающего человека появляется даже на значительном расстоянии и становится обычно видимым только своему другу, хотя нередки примеры, когда этого двойника видит ряд людей. Первый случай относится к вышерассмотренным, поскольку концентрированная мысль умирающего человека обнаруживается с помощью ясновидения его другом, и создается прямой образ благодаря воле-энергии умирающего человека; последний случай представляет собой появление подлинной майявирупы, и поэтому не подчиняется обсуждаемому здесь правилу.
Индийская «публика» и теософия
Перевод – О. Колесников
Издателю «The Indian Spectator».
Прежде чем подойти к главному вопросу, который вынуждает меня любезно просить предоставить мне место в вашей уважаемой газете, не проинформируете ли вы меня касательно природы новорожденного и очень одаренного ребенка, который называет себя «The Bombay Review»? Это фанатический, сектантский печатный орган христиан или беспристрастное издание, справедливое во всем и непредвзятое, как любая уважаемая газета, именующая себя «Обозрение», обязанная быть, особенно в таком месте, как Бомбей, где имеется такое разнообразие религиозных убеждений? Два абзаца в номере за 22-е февраля, посвященные Теософскому обществу, из-за сомнительного замечания его американских членов заставляют меня склониться к первому мнению. Нападки этого издания на моего уважаемого друга, мисс Бэйтс, и апокалиптическое видение современного Иезекииля, подписывающегося «Антропософ», который пускает свои довольно тупые стрелы в полковника Олькотта, требует ответа, чтобы убедить, что стрелы, направленные на теософов, должны быть острее. Оставив пророку его провидческие видения, я просто отрецензирую издание этого «Review», которое пытается быть одновременно и сатирическим и серьезным, а преуспевает только в бестолковости. Цитируя фразу, касающуюся мисс Бэйтс, из другой газеты, которая описывает ее как «не христианку», она с горьким и эгоистичным духом высокомерия и притворного превосходства, характерного для христианского сектантства, замечает: «Публика не может позволить себе не принимать во внимание то, что выделено курсивом».
Позвольте мне задать вопрос – что это за «публика»? Большинство интеллигентных и читающих людей – особенно местных газет в Бомбее, как и во всей Индии, – насколько нам известно, состоит не из христиан, а из парсов, индусов и т. д. И эта публика, вместо того чтобы возмутиться на подобную «бессмысленную агрессивность», к которой ее призывает автор, радуется, что находит по крайней мере одну европейскую леди, которая в то же время не является христианкой, совершенно готова, как и теософ, позвать любого уважаемого «язычника», ее собрата, и относится к нему по меньшей мере с той же симпатией, как относилась бы к христианину. Но этот глупейший удар на теософию объясняется следующим:
«В собственных же интересах этой молодой леди, подобное оскорбление нельзя бросать в лицо христианской публики». Тут даже не стоит обсуждать старую древнюю аксиому, что честность – лучшая политика, и мы можем только пожалеть наших христианских оппонентов, что они вдруг так быстро «разоблачили» свою коварную политику. В то время как в глазах каждого честного язычника теософ может не обладать рекомендациями выше, чем его репутация как честного человека, наше христианское обозрение невольно выставляет напоказ скрытые пружины механизма миссионерства, принимающего за аксиому то, что «в интересах» каждого человека прежде всего – быть христианином. Мы действительно ощущаем огромную благодарность «Обозрению» за такое искреннее и благородное признание. Защита автором «публики», о которой он рассказывает, неавторитетна и очень слаба и неудовлетворительна, поскольку нам всем известно, что среди 240 000 000 человек местного населения Индии христиане составляют не более чем каплю в море. Или предполагается, что никакая другая публика, кроме христианской, не достойна носить такое наименование и вообще обсуждаться и рассматриваться? Если бы вместо теософов здесь оказались обращенные брахманы, кто-нибудь из них объявил о своем признании веры словами, выделенными курсивом: не язычник, то, интересно, не вызвало бы это беспокойства за причинение вреда чувствам миллионов индусов, когда слова этого язвительного репортера дошли бы до их сознания?
Фразу «Индия многим обязана христианству» мы считаем не иначе как возмутительной и бесцеремонно-самоуверенной. Индия многим и всем обязана Британскому правительству, которое против того, чтобы здешние язычники стояли наравне с теми, кто рожден в Англии, и потому не допускает, чтобы один класс оскорблял другой больше, чем это было бы в случае возрождения инквизиции. Индия обязана Великобритании своей системой образования, своим медленным, но безусловным прогрессом и защитой от агрессии других народов; христианству же она не обязана ничем. Впрочем, по-видимому, я ошибаюсь и должна сделать одно исключение. Индия обязана христианству мятежом 1857 года, который отбросил ее назад на целое столетие. Это мы заявляем со всем авторитетом общего мнения и мнения сэра Джона Кайе, который говорит в своей «History of the Sepoy War»,[237] что мятеж стал результатом разжигания розни миссиями, занимающимися крещением, и глупых разглагольствований «Друзей Индии».
Итак, я закончила, но мне хотелось добавить еще одно слово напутствия к «Review». В последнюю четверть девятнадцатого века, во время самого последнего пересмотра Библии – этого непогрешимого и откровенного Слова Божьего! – обнаружилось 64 000 неверно переведенных мест и других ошибок, но не теософами – хотя огромное количество членов Т. о. являются английскими патриотами и учеными, – а скорее самими христианами, которые должны воздерживаться от «необоснованной агрессивности» против публики другой веры. Бумеранг может возвратиться обратно из самой неожиданной параболы и угодить в тех, кто его бросил.
Е.П. БлаватскаяБомбей, 25 февраля 1879 г.
Индийские метафизики
Перевод – О. Колесников
«Как две горошины из одного стручке» – традиционный символ общего сходства. Такое сравнение напрашивалось само, когда я читала пару писем наших замаскировавшихся противников, опубликованные в «The New York Sun» от 22 февраля [1887 г.]. По своей сути они столь идентичны, что можно предположить, что их писал кто-то одновременно двумя руками, как Поль Морфи способен играть две партии в шахматы или Коссус – диктовать два письма одновременно. Единственное различие между этими двумя письмами, похожими, если их положить рядом, на двух младенцев в одной кроватке – это то, что послание «М. А. Контаба» написано учтиво и лаконично, в то время как творение «Скрутатора» неучтиво и нудно.
По странному совпадению, оба этих метких стрелка ведут свой огонь надежно укрывшись за спиной некоего «ученого оккультиста», мнение которого процитировал м-р К. К. Массей в письме, опубликованном 10 мая 1876 года. То ли по иронии судьбы, то ли еще по каким причинам, точку зрения этого «ученого оккультиста» они используют как оружие против полковника Олькотта и меня, будто бы эти их снаряды могут хоть как-то нас задеть. По одной простой причине «ученый оккультист» ничуть не более и не менее учен, чем ваша покорная слуга – ибо это одно и то же лицо. Выдержки, опубликованные м-ром Массеем, были взяты им с разрешения из моего письма к нему. Более того, оно сейчас передо мной; и я не нахожу ни одного слова, кроме одной незначительной описки, которое я хотела бы изменить. Я повторяю то, что говорила и раньше; теории 1876 года ни в одном аспекте не противоречат теориям 1878. И я попытаюсь это доказать, но прежде покажу читателям, на какой шаткой почве стоят наши критики. Их аргументы против теософии (особенно «Скрутатора») похожи на зеленый мох, образующий бархатистый, без кореньев и кочек, зеленый ковер, под которым скрывается глубокое болото.
Если кто-то участвует в полемике под псевдонимом, ему следует быть осторожным вдвойне, дабы избежать обвинения в преднамеренном пользовании маской для безнаказанного оскорбления своих оппонентов. Кто же или что есть «Скрутатор»? Священник, медиум, юрист, философ, физик (определенно не метафизик) или еще кто? Quien sabe? Хотя его аргументы переплетаются с высказываниями, цитируемыми из наших писем, все же критика его ни разу не коснулась того, что действительно написано нами. Он бичует то, что, как он думает, мы могли подразумевать или что наши предложения могли бы значить. Строя свои умозаключения на том, что существует единственно лишь в глубинах его воображения, он сам изобретает смыслы, конструирует и с упоением изливает на это свой праведный гнев. Пусть он не принимает это слишком всерьез, ибо, с «крайним бесстыдством» размножая «глупости», я все же буду чувствовать себя неловко, если обойдусь со «Скрутатором» так же грубо, как и он с нами – но когда я увижу собаку, гоняющуюся за тенью своего хвоста, я вспомню о его письме.
Гадая, что же значит «Скрутатор», я обратилась за помощью к Вебстеру,[238] может он даст мне ключ к разгадке псевдонима. «Скрутатор, – пишет знаменитый лексикограф, – это дотошно ищущий, копающийся в чем-либо человек». Он производит это слово от латинского scrutari – «искать в тряпье». Происхождение же латинского scrutari он прослеживает от греческого корня, означающего «мусор, мишура». Что ж, результат этого непредубежденного анализа довольно точно согласуется с действительностью: мы можем рассматривать это nom de plume, как вполне подходящее к его письму от 22-го февраля, но неудачное для него самого, ибо в лучшем случае делает из него нечто вроде литературного chiffonnier, роющегося в куче словесного мусора в поисках оскорбительных прилагательных для резких выпадов в наш адрес. Я хочу еще раз повторить, что когда анонимный критик обвиняет двух людей в клеветнических нападках (на самом деле являющихся лишь плодом его воображения) и «непостижимых абсурдностях», он должен, по крайней мере, быть уверен, во-первых, что до конца понимает, что подразумевает под «доктринами» своих противников, и во-вторых, что его собственная философия непогрешима. Более того, я хочу добавить, что когда такой критик позволяет себе именовать понятия других людей (даже и наполовину не поняв их смысла) «непостижимым абсурдом», он должен быть очень осторожен, внося в дискуссию в качестве аргументов сектантские домыслы куда более «непостижимые» и не имеющие ничего общего ни с наукой, ни с философией.
Я думаю, – блистательно аргументирует «Скрутатор», – мозг младенца – слабое и совершенно непригодное вместилище для интеллекта; то есть я хочу сказать, что Иисус мог утратить свой интеллект, когда Он вошел в тело и мозг ребенка. (!?)
Этот Иисус-ребенок «Скрутатора» – явная противоположность Оливеру Джонсону.
Такой аргумент вполне может применяться в дискуссиях между двумя догматическими сектами, но если уж копаться «даже в тряпье», то выглядит «крайней наглостью», выражаясь языком самого «Скрутатора», использовать его в философских спорах, будто это научно и исторически доказанный факт! Если я с самого начала отказалась от спора с нашим другом «М. А. Оксоном», которого я ценю и уважаю как лишь очень немногих в этом мире, только лишь потому, что он основывается на «кардинальных догмах», то я не намерена терять ни минуты на теософские дебаты с представителем затасканного христианства, чьи изыскательские способности не помогли ему пойти дальше принятия слов последнего из Аватаров в их нефилософском, мертвом, чисто буквенном значении, не помогли заподозрить существование некоего скрытого, символического смысла. Выставление в претендующем на философскую глубину споре потерявших свой авторитет церковных догм совершенно неэффективно и прекрасно показывает невероятную скудость источников. Почему бы «Скрутатору» не обратить свои изощренные, ex cathedra [ «с кафедры», непререкаемо (лат.)] ругательства на Королевское общество, которое обрекает на полное уничтожение всех смертных: и теософов, и спиритуалистов, и чистых, и нечистых?
С сокрушающей иронией он именует нас «нашими учителями». Что ж, я еще раз повторю то, что подробно объясняла в предыдущем своем письме. Мы не предлагали себя в учителя, но, наоборот, всегда отклоняли подобные предложения. Просто наш уважаемый друг м-р О. Сулливан, который не только видит во мне «буддистскую жрицу» (!), но и, безо всяких на то оснований, приписывает мне организацию Теософического общества и его отделений, считает это высшей похвалой. Если бы полковник Олькотт был бы «психологически подчинен» мною хотя бы наполовину в той мере, как говорят газеты, он последовал бы моему совету и не стал опубликовывать наши «мнения» даже по вопросам, столь часто задаваемым нам. Но с характерным упрямством он решил идти своим собственным путем и теперь пожинает следствия взрыва этой бомбы в осином гнезде. Вместо того чтобы воспользоваться удобным случаем для спокойного обсуждения, нам шлют примитивные оскорбления. Хорошо, позвольте тогда и нам, возможно, в более лицеприятной форме, ответить тем же и отправить наших оппонентов раскапывать ответы на их вопросы «в тряпье». И пусть им поможет м-р К. К. Массей, провозглашенный «Скрутатором» вождем!
Еще никто из наших критиков не понимал нашей точки зрения так плохо, как «Скрутатор». Он настойчиво извращает понятие «элементарии» и устраивает жуткую путаницу между духом и материей. Об элементариях он говорит следующее:
Этот модный, неясного значения термин… появился около двух лет назад.
Одно это высказывание доказывает, что он вступает в дискуссию без малейшего понятия о предмете спора. Очевидно, он не читал ни средневековых, ни современных каббалистов. Генри Кунрат неизвестен ему, также как и аббат Констант. Пусть он сходит в Британский Музей и попросит там «Amphitheatrum Sapientae Eternae» Кунрата. Он может найти там гравюры, иллюстрирующие четыре основных класса элементарных духов, как их видели маги, снявшие Покров Изиды, во время вызываний на магических церемониях. Автор объясняет, что это развоплощенные, порочные личности, разделенные со своим божественным Духом и, вследствие этого, ставшие подобными зверям. После того как он прочтет этот фолиант, он может с большой пользой для себя проконсультироваться у Элифаса Леви, который постоянно использует в «Догмах и ритуалах высшей магии» слова «элементарные духи», в обоих смыслах, в каких их употребляем мы. Особенно это касается момента, когда он рассказывает о вызывании им Аполлония Тианского (т. I, с. 262). Цитируя великий авторитет каббалистики, он говорит:
Если человек прожил жизнь хорошо, астральное тело или дух испаряются подобно чистому фимиаму, потому что он поднимается навстречу самой высшей религии; но если человек жил в преступлении, его астральное тело, удерживая его, как заключенного, снова выискивает объекты страсти и желает вернуться к его жизненному пути. Он беспокоит сны молодых девушек, купается в парах пролитой крови и нависает над местами, где протекали удовольствия его жизни; стережет зарытые им сокровища, изнуряет себя бесплодными усилиями раскрыть тайну телесного бессмертия. Но звезды притягивают и растворяют его; он чувствует, что его разум слабеет, он постепенно теряет память, и все его существо разжижается… Его старые пороки являются ему в качестве инкарнаций и насылают на него чудовищные формы; они нападают и терзают… Этот несчастный таким образом теряет все свои члены, которые служили его греховным аппетитам; потом он умирает во второй раз и уже навсегда, потому что теперь лишается своей личности и памяти. Души, которым еще предстоит жить, но которые еще не полностью очистились, остаются на более долгое или на короткое время пленниками астрального тела, но очищаются посредством одического света, который проливается на них, чтобы ассимилировать и растворить. Чтобы избавиться от такого своего тела, некоторые страдающие души иногда входят в тела живых людей и остаются там на некоторое время в состоянии, которое каббалисты называют эмбриональным.
Именно эти астральные трупы вызываются посредством некромантии (и я могу добавить – «материализованные духи», вызываемые несознательной некромантией неосторожных медиумов, в тех случаях, когда эти формы не преобразуются от их собственных двойников). При вызывании вы вступаете en rapport[239] с лярвами, субстанциями мертвыми или умирающими.
Далее Леви пишет:
Астральный свет насыщен элементарными душами… Да, да, эти духи элементов существуют. Некоторые из них блуждают в своих сферах, другие пытаются воплотить себя, третьи уже достигли этой цели и живут на земле – это все порочные, несовершенные люди.
И перед лицом этих показаний, которые можно найти в Британском музее, всего в двух шагах от офиса «The Spiritualist» (!), которые давались каббалистами о элементариях и их потенциальном разложении еще со средних веков, «Скрутатор» позволяет себе упрекать теософов в «наглом» навязывании спиритуалистам «нововведенного и неясного по значению термина», которому «не более двух лет»!
Истинно, мы можем сказать, что эта мысль древнее христианства, так как она встречается в древних каббалистических книгах евреев. В прошлые времена различали три вида «душ»: дочери Адама, дочери ангелов и дочери греха. В книге «О круговороте душ» указаны три вида «духов» (отличающихся от материальных тел): плененные, блуждающие и свободные духи. Если бы «Скрутатор» ознакомился с литературой каббализма, он бы знал, что термин «элементарий» употребляется не только применительно к элементарной, первоосновной субстанции, но также воплощает идею, которую мы выражаем термином «элементал» – то, что относится к четырем элементам материального мира, главным принципам или первоначальным ингредиентам. Слово «элементал», как оно определяется Вебстером, не применялось во времена Кунрата, но идея его уже была. Разграничение было установлено, и термин был принят теософами во избежание возможных ошибок. И вот теперь нас обвинили в том, что теория элементариев, выдвинутая нами в 1878 году, отличается от теории 1876 года!
Противоречит ли что-либо сказанное здесь нами, Кунратом или Леви утверждению «ученого оккультиста», что «каждый атом материи наделен этой жизненной основой, называемой духом… В каждой песчинке, также как и в малейшем атоме человеческого тела, в латентном состоянии сокрыта искра божественного света»?
Выделяя курсивом некоторые из вышеприведенных слов, но обделяя ударением одно важное слово, а именно «латентном», которое содержит ключ к разгадке тайны, наш критик портит все впечатление. В песчинке и каждом атоме человеческого физического тела дух не активен, но латентен; следовательно, так как атом является лишь корреляцией высшего света, уже чем-то конкретным по сравнению с чистой абстракцией, он наделяется жизненными силами и энергией от духа, но остается лишенным явного сознания. Крупица песка, как и малейший атом, определенно «наделены этим жизненным началом, называемым духом». Так, каждый атом, подчиняющихся законам эволюции, объективной и полуощутимой астральной материи, остается вечным на протяжении всех бесконечных кругов развития, неразрушимым в своем начальном элементарном строении.
После всего здесь сказанного, назовет ли «М.А. Кембр.» песчинку или обрезок человеческого ногтя сознательно бессмертными? Станет ли он утверждать, что дробный кусочек части имеет те же присущие особенности, те же возможности и те же ограничения, что и целое? Скажет ли он, что так как атом в обрезке ногтя неразрушим как атом, то и само тело, частью которого является этот ноготь, как сознательное целое, неразрушимо и бессмертно?
Наши оппоненты повторяют слова троица, тело, душа, дух – так же, как могли бы сказать: кошка, дом и ирландец, в нем живущий – это три совершенно разные вещи. Они не видят, что кажущиеся различными части человеческой троицы на самом деле являются корреляциями одной вечной Сущности, которая, в принципе, не есть сущность, но, к сожалению, в английском языке нет эквивалентного выражения. И хотя они этого и не видят, но дом, ирландец и кошка являются, в конечном счете, одним. Я начинаю подозревать, что они представляют себе дух и материю как нечто разное, а не единое. Верно сказал Вишну Бава Брахмачарья в одном из своих эссе на марати (1869):
Представления европейцев, что материя есть падарта (эквивалент слова пада, или Абхава, т. е. Ахей, состоящий из двух букв: ахе, означающей «есть», и нахин – «нет», тогда как Абхава это не Падарта) наивны до смешного.
Написанное Кантом, Шопенгауэром и Гартманом имело малый эффект; и Капилу вскорости, возможно, назовут старым невеждой. Я вовсе не намерена встать под знамя Шопенгауэра, утверждавшего, что в действительности нет ни материи, ни духа, но все же я должна сказать, что он хотя бы был ученым, и те, кто его изучил, лучше понимают теософию.
Но возможно ли вообще обсуждать метафизические идеи на европейских языках? Я сомневаюсь. Европейцы называют словом spirit нечто отдельное от физического мира, независимое от земного, объективного существования и, в то же время, этим же словом они обозначают спирт, алкоголь. Нью-йоркские репортеры, определяющие материализованный дух как «замороженное виски», по-своему правы. Один термин для Бога и для алкоголя – не правда ли, богатый лексикон! При наличии целых библиотек по метафизике, европейские народы даже не составили себе труда придумать подходящие слова для освещения метафизических идей. Достаточно хотя бы одну книгу из тысячи адаптировать для публики. Если же они и делают попытку ввести новые слова, то получается это донельзя нелепо; термины путают интеллигенцию и ставят в довольно затруднительное положение востоковедов, пытающихся изложить свою философию на английском. В этом языке есть слова, обозначающие одновременно до двенадцати различных идей, в восточных же языках, особенно в санскрите, встречается до двенадцати слов, обозначающих одну идею в различных ее значениях и оттенках.
Нас обвиняют в пропаганде идей, которые могут удивить «среднестатистического» буддиста. Мы вполне это допускаем; я даже могу добавить, что рядовые брамины могут быть столь же обескуражены. Мы никогда не говорили, что мы буддисты или брахманисты в смысле их популярной экзотерической теологии. Будда, восседающий на лотосе, или Брахма, с любым количеством тератологических рук, волнуют нас столь же мало, как и католическая Мадонна или христианский личностный Бог, уставившиеся со стен и потолков церквей. Но ни Будда, ни Брахма не внушают своим верующим идей, подобных преподносимым католическими иконами, которые, как нам кажется, просто богохульны. И после этого еще смеют говорить, что христианство со своей цивилизацией превзошло фетишизм фиджийцев! Когда мы видим христиан и спиритуалистов, столь легкомысленно и самодовольно рассуждающих о Боге и «материализации Духа», нам хочется, чтобы они хоть немного вникли в благословенные идеи древних ариев.
Мы пишем не для «среднестатистических» буддистов и не для средних людей какой бы то ни было веры. Но было бы крайне интересно сопоставить понятия о Боге и человеческом бессмертии лучших метафизиков Европы и произвольного достаточно образованного буддиста или брахманиста.
Крайнее абстрактное определение этого (называйте как хотите: Бог, Сила, Принцип) всегда будет оставаться тайной для человечества, хотя оно и достигло высочайшего уровня интеллектуального развития. Антропоморфические идеи спиритуалистов относительно Духа являются следствием христианской антропоморфической концепции Божества. Довлеющее значение последней столь велико, что «Скрутатор», как аргумент против двойственности детей и потенциального бессмертия, приводит в пример Иисуса, «мудрость которого росла по мере роста его мозга».
Христиане называют Бога Беспредельным, а потом наделяют его такими ограниченными атрибутами, как любовь, гнев, щедрость, милость! Они называют Его всемилостивым, и от Его имени проклинают три четверти человечества; называют всепрощающим и утверждают, что грехи одного краткого мига жизни не могут быть искуплены даже вечной агонией. Сейчас, среди тысяч неверно переведенных в «Священном» Писании терминов, каким-то чудом, в версии короля Джеймса, точно передано значение словом «destruction», означающего именно уничтожение, и ни один словарь уже не истолкует его как проклятие или вечные муки. Хотя Церковь постоянно подавляет «деструкционистов», все же, беспристрастные мыслители вряд ли станут отрицать, что в верованиях о том, чему учил Иисус и что более соответствует справедливости в учении о конечном уничтожении зла, они идут дальше своих преследователей.
Мы верим, что во всей вселенной существует лишь один неопределяемый Принцип, который совершенно непостижим нашим ограниченным сознанием. Мы предпочитаем оставить всяческие обсуждения, чем унизить Его нашими антропоморфическими спекуляциями. Мы верим, что все существующее, материальное ли или духовное, и все, что может актуально или потенциально существовать в нашем идеализме – все это изошло от этого Принципа. Потому, рассуждая о невидимом на основе видимого, мы опираемся в своих размышлениях на учения мудрецов, предшествовавших христианству, подкрепленные нашим собственным рассудком.
На примере песчинки и обрезка ногтя я уже показала безрезультатность попыток некоторых из наших критиков отделить абстрактные идеи от сложных объектов. Они не хотят понять, что философская доктрина учит, что атом, наделенный божественным светом, или элементом великого Духа, в его латентном состоянии, тем не менее, несмотря на свое соответствие и принадлежность к одному неделимому целому, может быть почти абсолютно лишен самосознания. И только когда этот атом, магнетически привлеченный к подходящему соседнему атому, образует вместе с ним наипростейший комплексный объект, который, после бесчисленных кругов развития, трансформируется в конечном счете в человека – вершину физического и интеллектуального совершенства на нашей планете, только тогда, в единстве с ним, он становится, как целое, живущей душой и достигает состояния интеллектуального самосознания.
«Камень становится растением; растение – животным; животное – человеком и человек – духом», – говорят каббалисты. И здесь опять приходится употреблять при переводе никуда не годное слово spirit, понимаемое как небесный, реже как эфирный, человек. Но если человек – венец эволюции на земле, что же он такое в начальной стадии своего следующего существования? Этот человек даже в высшем своем состоянии, когда он готов стать вместилищем для христианского Бога – Иисуса, все же, как говорит Павел, «ниже ангелов». Но сегодня каждое астральное привидение преобразовалось в «ангела»! Я не верю, что ученые, пишущие для вашей газеты, – а среди них есть наиболее интеллигентные и эрудированные люди науки, которых точная наука научила, что ex nihilo nihil fit [из ничего ничего не получается (лат.)], которые знают, что каждый атом человеческого тела развивался от низших к высшим формам невыразимо медленно, через круги эволюции, – принимают ненаучную и нелогичную доктрину о том, что простая скорлупа астрального человека преобразует его в божественный дух и «ангела»-водителя.
По представлениям теософов, Дух это Луч, это часть Всего; а так как это Все Всезнающее и Беспредельное, то и его часть, до некоторой степени, должна обладать этими свойствами. Человеческий «дух» должен стать каплей Океана, называемого «Ишвара-Бхава» – «у Меня одно тело с самой вселенной» (я в моем Отце, и мой Отец во мне), он не должен оставаться только «Джива-Бхава», только телом. Он должен чувствовать себя не только частью Творца, Хранителя и Разрушителя, но Душой этой троицы, Парабрахманом, Который объединяет это все и является жизнедающим, всевозглавляющим Духом. Он должен достичь ощущения, обозначаемого словом «сахаджанунд» – полного блаженства в нирване, в котором можно существовать только для Него, в котором происходит объединение с «бесформенным и бездействующим временем». Это состояние называется «вартамана», или «всегда лишь настоящее», в нем нет ни прошлого, ни будущего, но одна безграничная вечность настоящего. Кто из контролирующих «духов», материализованных или невидимых, может представить какое-нибудь доказательство, что он принадлежит к действительным духам, известным как «Сыновья Вечности»? Способен ли даже самый высший из них сообщить нам столько, сколько наш Божественный Разум может открыть нам в минуты озарения? Вступающие в контакт честные «разумы» на многие вопросы отвечают: «Мы не знаем; это нам не известно». Это прекрасно доказывает, что хотя они и больше знают и более совершенны, но, все же, они лишь эмбрионы, неразвитые «духи»; они даже ниже некоторых живущих йогов, которые с помощью абстрактной медитации соединили себя со своим личным, индивидуальным Брахманом, своим Атманом и тем самым постигли аджняну, то есть знание истинной ценности своего «я», или эго, самости, что так рекомендовали в своих заповедях Сократ и Дельфийский оракул.
Лондон часто посещают высокоинтеллектуальные, образованные индусы. Я никогда не слышала, чтобы кто-нибудь из них верил в «материализованных духов» как в духов. Как могут они, не испорченные материализмом, не развращенные в атмосфере Запада, свободные от суеверий сектантов, знающие Веды, уважительно относиться к этим призракам? Побывав у нескольких медиумов, они могут сказать: «Некоторые из них могут быть пережитками сознания развоплощенного человека. Им не хватает знания дрьянанты и, очевидно, они находятся в хроническом состоянии майи, т. е. одержания идеей, что “они являются тем, чем они на самом деле не являются”. Вартамана не имеет для них значения, если они посвящены лишь в вишаму [подобно целым числам в математике, которые могут быть применимы лишь к счисляемому]. Как и простые невежественные смертные, они принимают тени вещей за реальность, и vice versa [наоборот (лат.)]; смешивают истинный свет вьятирека с ложным светом, обманчивой внешностью – анвайа… В каком же отношении они выше среднего смертного? Нет, они не духи и не дэвы… они астральные дасьоосы».
Конечно, все это может показаться «Скрутатору» непостижимым абсурдом, так как, к сожалению, звезды немногих метафизиков не видны на западном небосклоне, находясь ниже линии горизонта. Потому, до тех пор пока наши английские оппоненты будут оставаться на своих полухристианских позициях и не только игнорировать древнюю философию, но и все ее термины, используемые для передачи абстрактных идей, до тех пор пока мы будем переводить эти великие идеи по-старому, без введения новых терминов – до тех пор не будет никакого смысла продолжать дискуссии. Мы лишь станем маловразумительными для читателей и получим от еще нескольких анонимных писателей такие же незаслуженные «комплименты», как те, которыми одарил нас «Скрутатор».
Е.П. БлаватскаяНью-Йорк, 7 марта 1877 г.
История книги
Перевод – О. Колесников
Так как вся пресса указывает на русское царство террора, как до, так и после смерти царя – и вполне вероятно первое, – общее описание устройства русского общества поможет нам лучше понять происшедшие события.
То, что нынче известно как русская аристократия, состоит из трех различных частей. Ими могут быть широко представленные первоначальные славяне, примитивные татары и смешанные русифицированные иммигранты из других стран и подданные завоеванных государств, например – провинции Балтики. Цвет haute noblesse,[240] те, чья переходящая по наследству родословная располагается без всяких сомнений в самом первом ряду – это Рюриковичи, или потомки великого князя Рюрика и предшествующие правящие семьи отделенных друг от друга княжества Новгорода, Пскова и т. д., которые вместе сплотились в империю московитов. Таковы князья Барятинские, Долгорукие, Шуйские (ныне, как мы считаем, исчезнувшие), Щербатовы, Урусовы, Вяземские и т. д. Москва была центром сосредоточения основной части этого княжеского класса до царствования Екатерины Великой; и хотя, в большинстве случаях, они разорилась, все же остались такими же гордыми и надменными, как французские аристократические семьи голубой крови квартала Сен-Жермен. Имена некоторых самых высочайших из них практически не известны за пределами границ империи, ибо, неудовлетворенные реформами Петра и Екатерины и неспособные так изящно выделяться при дворе, как те, которых к вящему удовольствию прозвали парвеню, они гордо довольствовались тем, что никогда не служили ни на одной должности, где требовалась субординация, и не вступали в контакт с Западной Европой и ее политиками. Живя лишь своими воспоминаниями, они составляют отдельный и обитают на своего рода высшем общественном плоскогорье, откуда наблюдают за самыми обычными смертными. Многие из древних фамилий вымерли, а многие из тех, кто остался, пребывают в благородной нищете.
Рюрик, как хорошо известно, был по рождению не славянином, а варяго-русом, хотя его национальность, как и национальность его народа, пришедшего вместе с ним в Россию, и по сей день находится под большим вопросом и стала причиной многолетнего диспута между двумя выдающимися санктпетербургскими профессорами, Костомаровым и Погодиным (ныне покойным). Когда славяне упрашивали Рюрика прийти и править их страной, к нему обратились делегаты с такими ужасными словами: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет: идите княжить и владеть нами», – словами, которые их потомки могут повторить и в наше время. Приняв приглашение, в 861 году от Р. Х. Рюрик со своими двумя братьями прибыл в Новгород и основал русскую нацию. Таким образом, «Рюриковичи» – потомки этого князя, его двух братьев и сына Игоря, род, содержащий долгую преемственность князей и глав княжеств. Царствующий дом Рюрика стал угасать со смертью Федора, сына Ивана Грозного. После «Смутного времени» к власти пришли Романовы, из мелкого дворянского рода. Но это случилось лишь в 1613 году, и не без резона князь П. Долгорукий, современный историк Екатерины II (его книга запрещена в России), страдая от чувства личной обиды, насмехался над нынешним императором с таким замечанием:
«Александр II не должен забывать, что меньше чем за два века до его воцарения Романовы поддерживали стремя князьям Долгоруким».
Но, несмотря на это, после того как Михаил Романов стал царем, Мария, княгиня Долгорукая, вышла за него замуж.
Татарские княжеские фамилии – это потомки татарских ханов и магнатов «Золотой Орды» из Казани, которые очень долго держали Россию в подчинении, но которых в 1523–1530 гг. покорил Иван III, отец Ивана Грозного. Из семей этой крови можно упомянуть сохранившийся род князя Дундукова, глава которого был не так давно генерал-губернатором Киева, а недавно служил в Болгарии на схожей должности. На эти роды отчасти презрительно взирают «Рюриковичи», а также литовские и польские княжеские фамилии, которые ненавидят русских потомков Рюрика, как те – своих римско-католических противников. А также есть третья группа, древние ливонские и эстонские бароны и графы, курлядское дворянство и freiherrs,[241] хвалящиеся своим происхождением от первых крестоносцев и презирающие славянскую аристократию; и еще, некоторые правители приглашали в страну различные иностранные фамилии, так что к российскому роду прививался западный элемент. Имена последних иммигрантов в некоторых случаях русифицировались так, что опознать их трудно; как, например, английские Гамильтоны, которые теперь стали Хомутовыми!
Мы не располагаем данными, по которым смогли бы указать численность каждого из вышеупомянутых классов; но перепись, проведенная в 1842 году, показала в итоге, что наследственных дворян было 551 970, и 257 346 человек имели личное дворянское звание. В империи множество различных степеней дворянских чинов, включая княжеские фамилии и нижний слой дворянства. Существует и нетитулованное дворянство, например потомки русских бояр, зачастую гордящиеся деятельностью своей семьи больше, нежели князья. Например, семьи Демидовых и Нарышкиных, хотя им часто предлагались княжеские и графские титулы, всегда высокомерно отказывались от этой чести, мотивируя свой отказ, что царь может сделать князем кого угодно, но никого – Демидовым или Нарышкиным.
Петр Великий, лишив бояр княжеских привилегий и создав в империи должности, доступные всем, впервые ввел чины, или касту городских служащих и государственных сотрудников, разделив чины на четырнадцать классов, из которых первые восемь давали наследственное дворянство человеку, носящему его, а шесть последних жаловались только за персональные заслуги человеку, занимающему соответствующую должность, и родовитость не передавалась его детям. Служба не всегда повышала человека до дворянства, но поднимала лица неблагородного происхождения на более высокий общественный ранг (чиновник, государственный служащий многие годы считалось презрительным словом в устах дворянства). Только с воцарением Александра отменили старый эдикт о лишении дворянского ранга, то есть понижения до статуса крестьянства, любой семьи, которая в течение трех последних поколений не служила правительству. Таких людей называли однодворцами, и некоторые из их старейших семей оказались среди них в 1845, когда император Николай распорядился устроить пересмотр благородных титулов. Скрупулезное различие на вышеупомянутые четырнадцать классов для любого иностранца было такой же головоломкой, как соответственный порядок старшинства по должностям и различные нагрудные значки китайских мандаринов или свита у паши.
Помимо этих конфликтующих элементов высшего и низшего дворянства, прямых наследников древних бояр – этих славянских пэров лучших времен России, – когда она была разделена на мелкие владычества, которые выбирали для себя князя, которому бы хотели служить, и оставляли ему по его усмотрению тех, кто становились его вассалами, а не подданными, и имели собственные статьи военных доходов, и без одобрения какого-либо великогерцогского «указа» могли служить кому угодно, – и помимо возведенных в дворянское достоинство чиновников, сыновей священников и мелких торговцев, насчитывается еще 79 000 000 других людей. В их число входит ставшие самостоятельными миллионы освобожденных крепостных (22 000 000) крестьян, которые переселялись в города, предпочитая разнообразную торговлю и лакейскую службу земледелию. Остальные составляют (1) мещане, или мелких землевладельцев, на ступень выше крестьян; (2) огромное количество купцов и торговцев, разделенных на три гильдии; (3) потомственные горожане, которые не имели никакого отношения к дворянству; (4) черное духовенство или монахи и монахини; и белое духовенство, то есть священники, имеющие право жениться – группа людей, которые всегда держались в стороне, а право было наследственным; и (5) военные.
Мы не станем включать в нашу классификацию 3 000 000 мусульман, 2 000 000 иудеев, 250 000 буддистов, языческих ижоров, савакотов и карелов, которых, похоже, российский закон удовлетворял исключительно из-за терпимости к их разнообразным объектам поклонения.[242] Таким образом, за исключением очень высокообразованных иудеев и некоторых фанатически настроенных мусульман, остальных почти не волновала рука, управляющая ими. Однако мы напомним читателю тот факт, что в России в то время проживало свыше тысячи различных национальностей и племен, говорящих больше, чем на сорока различных языках, и они были разбросаны по территории, равной 8 331 884 английских миль;[243] что плотность населения всех русских, европейцев и азиатов была не больше 10 человек на квадратную милю; что железных дорог было очень мало и контролировать их было легко, а другие транспортные средства весьма скудны. Насколько возможно провести революционное изменение всей Российской империи, можно только строить догадки. Объединить такое множество наций в единое движение любому иностранцу казалось настолько безнадежным делом, что это приводило в уныние любого интернационалиста или нигилиста. Прибавьте к этому еще и необъяснимую преданность освобожденных крепостных и крестьянства к царю, в котором они видят благодетеля угнетенных, наместника Бога и главу их церкви, и это дело покажется еще больше проблематичным. В то же время нам нельзя забывать уроки истории, которые уже не раз показывали нам, как чрезмерная обширность империи при отсутствии единства среди ее подданных приводят к кризису, который и становится причиной ее краха.
В реальности, Санкт-Петербург, этот аристократический Parc aux Cerfs, место бесстыдного распутства и безудержных, буйных излишков, где так мало национального, что даже название его и то немецкое. Это и есть естественный порт для входа континентальных пороков, равно как полного равнодушия к нравственным идеалам, религии и общественному долгу, и все это постепенно становится господствующим. Парижское влияние коррупции, разложившее Францию, теперь перешло в Санкт-Петербург и оттуда разлагает Россию. Влиятельный российский журнал «Русская речь» на днях описал нам нижеследующую картину санктпетербургского общества:
Российское общество дремлет, или, скорее, ощущает сонливость. Оно лениво кивает, и иногда открывает свои безжизненные глаза, как может открывать их человек после тяжелого сытного ужина, вынужденный сидеть в неестественном положении, неспособный сопротивляться этой летаргической вялости и чувствуя, что он должен или расстегнуть пуговицы мундира и вздохнуть полной грудью, или… задохнуться. Но этот ужин официальный, и его тело, слишком полное для имеющейся одежды, буквально заковано в государственный мундир. Этот человек борется с непреодолимой дремотой; он чувствует, как кровь приливает к голове, ноги его дрожат, а рука механически тянется к пуговице мундира, чтобы сделать хоть один глубокий вздох, который прервал бы бесконечные мучения. Таково нынешнее состояние нашего общества.
Однако, опуская голову от угрозы апоплексии, от излишества трудно перевариваемой пищи, эти плотоядные подхалимы всегда готовы есть и пить и способны переварить, что бы им ни дали, но не уснуть. Нарушение седьмой заповеди, интеллектуально, как и физически, очерняет тело, разум и душу, это укоренилось в самом сердце общества. Прелюбодеи тела, прелюбодеи мысли, прелюбодеи знаний и наук, прелюбодеи труда – царствуют среди нас; они со всех сторон подкрадываются в виде представителей общества и народа, похваляясь своей немыслимой наглостью, причем весьма успешно, где бы они ни появлялись, отбрасывая в сторону стыд, и им совершенно все равно, разоблачены ли догола их деяния, даже в глазах тех, из кого они выжимают все, что можно выжать из такого дурака, каким есть – человек. Правительство и казначейство втихаря разворовывается; присваивается общественная и частная собственность; мошенники, плуты и жулики субсидируются бесчисленными дутыми предприятиями, биржевыми компаниями и обманными фирмами; профессиональными шулерами и насильниками женщин и детей, которых они растлевают и уничтожают; подрядчиками, ростовщиками, судьями-взяточниками и продажными советниками, хозяевами маклерских контор и жуликами всех мастей и национальностей, всех религий и всех общественных классов. Это и есть наша современная общественная сила. Подобно хищникам, преследующим добычу, они охотятся стаями, и эта сила, поглощая свою жертву, насыщаясь, с шумом грызет своими безустанными челюстями все – науку, литературу, искусство и даже свои мысли. Вот вам королевство этого мира, плоть от плоти, кровь от крови, которое создает образ животного, от которого впервые развилась великая ценность – человек.
Такова общественная мораль нашей современной России, по свидетельству русских. Если это так, то вскоре должна приблизиться кульминационная точка, из которой страна либо погрязнет в трясине разложения, подобно древнему Риму, либо потянется к возрождению, преодолевая все ужасы и хаос «Царства Террора». Пресса полна осторожных жалоб на «упадок сил» среди ее представителей, на постоянные знамения быстро надвигающегося общественного распада и глубокой апатии, в которую, похоже, низвергается русский народ. Единственные люди, полные жизни и деятельности среди этого избытка летаргии, похоже, это вездесущие и всегда невидимые нигилисты. Совершенно ясно, что шанс должен быть.
И из всей этой социальной грязи и неразберихи и черных поганок неожиданно развился нигилизм. Его теплое ложе готовилось годами посредством постепенно развивающихся живительных сил нравственного настроения и чувства собственного достоинства, а также разложения высшего класса, который всегда давал толчок для добра или зла тем, кто находился ниже их на социальной лестнице. Благодаря введению Николаем паспортной системы, возможность посещать Париж осталась только для богатого дворянства, которым царский каприз дозволил путешествовать. И даже им, привилегированным и богатым, приходилось заблаговременно, за полгода, печься о получении разрешения на выезд, да вдобавок заплатить тысячу рублей за паспорт; и довольно тяжкие штрафы в случае проведения за границей более разрешенного времени, к тому же любого ожидало наказание в виде конфискации всего имущества, если пребывание за границей продлится более трех лет. Однако потом, уже в царствования Александра, все изменилось; за освобождением крепостных последовали бесчисленные реформы – отмена цензуры, суд присяжных, равенство прав граждан, бесплатные паспорта и т. д. Несмотря на то, что сами по себе эти реформы стремились к хорошему, они были проведены весьма шероховато и плохо продуманно в отношении народа, совершенно не привыкшего к подобным привилегиям, что вызвало у них в сильнейшее возбуждение. И больной, высвободившись из своей смирительной рубашки, с дикими воплями стал носиться по улицам. Это привело к Польской революции 1863 года, в которой приняло участие множество русских студентов. За сим последовала реакция и, одна за другой, – жесточайшие репрессии, но было уже поздно. Сидящий в клетке зверь, вырвавшись из нее, почувствовал вкус к свободе, хотя, как обычно, к очень короткой, и а после этого он уже не стал таким покорным, как прежде. При прежнем царствовании редкий русский путешественник попадал в Париж, Вену и Берлин, теперь же там были тысячи и десятки тысяч путешественников; и такое же множество посредников неустанно трудились, чтобы импортировать порок и научный скептицизм. Имена Джона Стюарта Милля, Дарвина и Бюхнера не сходили с уст безбородых юнцов и беззаботных девушек, учащихся в университетах и колледжах. Первый проповедовал нигилизм, последний – Права Женщин и Свободную Любовь. Одни отращивали длинные волосы, как мужики, и одевались в красную национальную рубаху и крестьянский кафтан; другие коротко стриглись и предпочитали синие очки. Как грибы после дождя, под влиянием Интернационала, росли Трэйд Юнионы;[244] а демагоги пустословили в общественных клубах о конфликте между трудом и капиталом. Котел начал закипать. И наконец пришел соответствующий человек.
Историю нигилизма можно вкратце поведать в двух словах. Этому названию мы обязаны великому писателю Тургеневу, который создал образ Базарова и наделил этот тип человека ярлыком нигилиста. Вряд ли знаменитый автор «Отцов и детей» мог бы даже вообразить в то время, в какое национальное вырождение сможет привести его герой русский народ спустя двадцать пять лет. Только «Базаров» – в котором романист описал с сатирической точностью основные черты некоторых «богемных» отрицателей всего на свете, – теперь ярко сверкает на горизонте студенческой жизни и имеет очень мало общего, не считая названия и тенденции к материализму, с таящимися сегодняшними революционерами и террористами. Угрюмый, раздражительный, желчный и нервный, этот studiosus medicinae[245] просто-напросто неспокойных дух всесметающего отрицания; дух печали, хотя научный скептицизм царствует ныне в самых высших умах; дух материализма, искренне верящий (как он сам честно проповедует); результат долгих раздумий над препарированными останками человека и лягушки в вивисекционной комнате, где мертвый человек дал его мыслям не больше, чем мертвая лягушка. Для него не существует ничего за пределами животной жизни; а лопух, выросший в придорожной канаве – это и есть все люди после смерти. И вот этот типаж, Базаров, считается наивысшим идеалом для университетских студентов. «Дети» начинают разрушать построенное их «отцами»… И теперь Тургенев вынужден отведать горькие плоды с посаженного им дерева. Подобно создателю Франкенштейна, который не смог контролировать своего искусственного монстра, созданного его гением из полуразложившихся останков, выброшенных на задний церковный двор, теперь он находит, что его новый «тип» – который был бы с самого сначала ненавидим и ужасен для него, превратился в нигилиста с горячечным бредом, социалиста с окровавленными руками. Пресса по инициативе издающейся уже сто лет газеты «Московские Ведомости» подняла этот вопрос и открыто обвиняет одного из самых блестящих талантов России, того, чьи симпатии всегда были на стороне «отцов», в том, что он первым посадил это ядовитое растение.
Из-за особенно неустойчивого состояния российского общества в 1850–1860 годах это наименование приветствовалось и поощрялось, и нигилисты стали появляться повсеместно. Они захватили национальную литературу, и их новые учения быстро распространились по всей империи. И теперь нигилизм вырос в довольно мощную силу – империю в империи. Однако в России больше идет борьба не с нигилизмом, а с ужасными последствиями идей 1850 года. «Отцы и дети» впредь должны занять выдающееся место, как в литературе, поскольку вышеуказанное произведение создано на высоком уровне мастерства, так и в качестве создателя новой страницы в российской политической истории, конца которой не сможет предсказать ни один человек.
История одной планеты
Перевод – К. Леонов
Никакая звезда среди бесчисленных мириад, мерцающих на ночном небосводе, не сияет столь изумительно, как планета Венера – и даже Сириус-Сотис, собака-звезда, любимая Изидой. Венера является королевой среди наших планет, драгоценной короной нашей солнечной системы. Ибо:
Не только светят звезды, но и учат, —
хотя их тайны до сих пор неизвестны и сокрыты от большинства людей, включая сюда и астрономов. Они поистине «прекрасны и таинственны». Но, по словам Байрона:
Где тайна есть, там, полагают,
И дьявол непременно обитает.
Таким образом, дьявол опознается предрасположенным ко злу людским воображением даже в этих ярко святящих глазах, которые прищурясь смотрят на наш греховный мир из-за покрывала эфира. Так появлялись оклеветанные звезды и планеты, так же как и опороченные мужчины и женщины. Слишком часто репутация и будущее одного человека или одной группировки приносится в жертву ради выгоды другого человека или группировки. Но как внизу, на земле, так и вверху, на небесах, и потому Венера, планета-сестра нашей Земли,[246] была принесена в жертву амбициям нашего маленького земного шара, чтобы представить его «избранной» Господом планетой. Она стала козлом отпущения, Азазелем небесного мира, за грехи Земли, или, скорее, грехи определенного класса человеческой семьи – духовенства, которое оклеветало сверкающее небесное светило, чтобы доказать то, что их честолюбие внушило им как лучшее средство для достижения власти, и непрестанно распространяло эту клевету среди суеверных и невежественных масс.
Все это происходило в средние века. И поныне этот грех лежит черным пятном на христианах и их научных вдохновителях, хотя это заблуждение и было успешно возведено в ранг величественной религиозной догмы, как и многие другие выдумки и измышления.
Поистине, весь звездный мир, планеты и их регенты – древние боги языческой поэзии – солнце, луна, стихии и все огромное множество бесчисленных миров, – по крайней мере те из них, о которых было известно отцам церкви, – всех их постигла та же самая судьба. Все они были оклеветаны и извращены из-за одного и того же ненасытного желания доказать, что одна маленькая система теологии – построенная и сконструированная из старого языческого материала – является единственно верной и святой, а все остальные, которые предшествовали ей или возникли после нее, – совершенно ложными. Нас просят поверить в то, что солнце и звезды, да и сам воздух, стал чистым и «искупленным» от первоначального греха и сатанинского элемента язычества только после 1 года н. э. Схоластики и комментаторы, дух которых «отвергал с презрением тщательные исследования и неторопливые выводы», показали, для удовлетворения непогрешимой церкви, что весь Космос находился во власти Сатаны вплоть до Рождества – плохой комплимент Богу; и христиане должны были либо поверить в это, либо подвергнуться проклятию. Однако нигде их тонкая софистика и казуистика не обнаружили себя столь явственно в своем истинном свете, как в вопросах об экс-сатанизме и последующем спасении различных небесных тел. Бедная прекрасная Венера потерпела поражение в этой войне так называемых божественных доказательств в большей степени, чем какие-либо из ее небесных собратьев. В то время как история остальных шести планет и их постепенного преобразования из греко-арийских богов в семитических дьяволов, и наконец – в «божественные атрибуты семи глаз Господа», известна лишь образованным людям, история о Венере-Люцифере стала семейной сказкой даже в наиболее неграмотных римско-католических странах.
Эта история должна быть рассказана и сегодня для пользы тех, кто склонен не обращать внимания на свою астральную мифологию.
Венера, охарактеризованная Пифагором как sol alter, второе Солнце, из-за своего величественного сияния – равного которому нет ни у кого из небесных тел – первой должна была привлечь внимание древних теогонистов. До того, как ее стали называть Венерой, она была известна в до-гесиодовой теогонии как Эосфор (или Фосфор) и Геспер, дитя рассвета и сумерек. Кроме того, у Гесиода эта планета разделяется на два божественных существа, два брата – Эосфор (Люцифер, на латыни), утреннюю, и Геспер, вечернюю звезду. Они были детьми Астрея и Эос, так же как и Кефала и Эос (Theog: 381, Hyg. Poet. Astron. 11, 42). Преллер, которого цитирует Декхарм, показывает, что Фаэтон идентичен с Фосфором, или Люцифером (Греческая мифология, I, 365). И, ссылаясь на авторитет Гесиода, он также рассматривает Фаэтона как сына двух последних божеств – Кефала и Эос.
Фаэтон, или Фосфор, «светящееся утреннее небесное тело», был унесен в ранней юности Афродитой (Венерой), которая сделала из него ночного стража своего святилища (Theog. 987–991). Он является «прекрасной утренней звездой» (см. Откровение Иоанна, 22:16), и его полюбила за лучезарное сияние богиня рассвета Аврора, которая, постепенно затмевая свет своего возлюбленного, таким образом, выглядит похитительницей звезды, вновь выпускающей ее на вечерний небесный горизонт, где она служит смотрителем небесных врат. Ранним утром Фосфор «появляется из вод Океана, поднимает в небеса свою священную голову, чтобы возвестить о приближении божественного света» (Илиада, XXIII, 226; Одиссея, XIII, 93; Виргилий, Энеида, VIII, 589; Mythol. de la Grece Anticue: 247). Он держит в своих руках факел и летит через пространство, так как он предшествует колеснице Авроры. Вечером он становится Геспером, «самой великолепной из звезд, сверкающих на небесном своде» (Илиада, XXII, 317). Он отец гесперид, хранительниц золотых яблок вместе с драконом (Ладоном); прекрасный дух с золотыми вьющимися локонами, которого воспевали и прославляли во всех древних эпиталамах (свадебных песнях как у ранних христиан, так и у языческих греков); тот, кто на исходе ночи правит свадебным кортежем и доставляет невесту в объятия жениха. (Carmen Nuptiale. См. Декхарм, «Mythol. de la Grece Antique»).
Кажется, что до сих пор здесь не было никакой возможности для rapprochement (сближения) или какой-либо аналогии между этими поэтическими персонификациями звезды, чисто астрономического мифа, и сатанизмом христианской теологии. На самом деле, тесная взаимосвязь между этой планетой как Геспером, вечерней звездой, и греческим Садом Эдемом с его драконом и золотыми яблоками, может при наличии некоторого полета фантазии навести на мысль о некоем мучительном сходстве с третьей главой Книги Бытия. Но этого недостаточно для того, чтобы оправдать воздвижение теологической стены для защиты от язычества, стены, сложенной из клеветы и ложных толкований.
Но из всех греческих эвгемеризаций, Люцифер-Эосфор является, однако, наиболее сложной и запутанной. Эта планета стала у римлян Венерой, или Афродитой-Анадиоменой, богиней, появившейся в море, «Божественной Матерью», одинаковой с финикийской Астартой, или еврейской Астарот. Все они назывались «Утренней Звездой» и Девами Моря, или Мар (отсюда – Мария), бездонной Синью, – имена, которые ныне дает Деве Марии римско-католическая церковь. Все они были связаны с луной и полумесяцем, с драконом и планетой Венерой, так же как и мать Христа была соотнесена со всеми этими атрибутами. Если финикийские мореплаватели путешествовали, укрепив на носу своих судов изображение богини Астарты (или Афродиты, Венеры Эруцины) и рассматривая вечернюю и утреннюю звезду как свою путеводную звезду, «глаз своей богини-матери», то же самое делают римско-католические моряки и по сей день. Они выставляют на носах своих кораблей Мадонну, и благословенная Дева Мария называется тогда «Морской Девой». Признанная покровительница христианских моряков, их звезда, «Stella Del Mar», и т. д., она устанавливается на лунном серпе. Подобно древним языческим богиням, она есть «Королева Небес» и «Утренняя Звезда», каковыми были и они.
Если из всего этого можно получить какие-либо объяснения, то предоставим это проницательности читателя. Между тем, Люцифер-Венера не имеет ничего общего с тьмой и имеет много общего – со светом. Когда она называется Люцифером, это означает – «носитель света», первый сияющий луч, который разрушает мертвящую темноту ночи. Когда ее именуют Венерой, планета-звезда становится символом рассвета, целомудренной Авророй. Профессор Макс Мюллер сделал правильное предположение о том, что Афродита, рожденная в море, является персонификацией рассвета дня и самым любимым из всех зрелищ в природе («Наука о языке»), ибо до своей натурализации греками Афродита была олицетворением Природы, жизнью и светом языческого мира, как это показано в прекрасном обращении к Венере у Лукреция, которое цитирует Декхарм. Она есть божественная Природа во всей ее полноте, Адити-Пракрити до того, как она стала Лакшми. Она есть та Природа, перед величественным и прекрасным ликом которой «ветры удаляются прочь, спокойное небо изливает потоки света, и утихают морские волны» (Лукреций). Если рассматривать ее как сирийскую богиню Астарту, Астарот Гиеропольскую, где отождествлением сверкающей планеты была величественная женщина, держащая в одной вытянутой руке факел, а в другой – изогнутый жезл в форме креста. (См. «De Dea Syrie» Лукиана, и «De Nat. Deorum» Цицерона, 3, стр. 23). Наконец, астрономически эта планета представляется как шар, парящий над крестом – символ, с которым не захотел бы быть отождествленным никакой дьявол, – в то время как Земля является шаром с крестом над собой.
crux ansata – Венера – Земля
Но в данном случае эти кресты означают не символ христианства, а египетский crux ansata, атрибут Изиды (которая есть Венера, а также Афродита и Природа); является фактом то, что Земля была перевернутым crux ansata, имеющим огромное оккультное значение, в которое нет необходимости вдаваться в данном случае.
Теперь о том, что говорит церковь и как она объясняет эту «ужасную связь»? Конечно, церковь верит в дьявола и не могла бы позволить себе утратить его. «Дьявол является главной опорой церкви», – беззастенчиво уверяет один защитник[247] Ecclesia Militans (воинствующей церкви). «Все александрийские гностики говорят нам о падении Эонов и их Плеромы, и все они приписывают это падение желанию знать», – пишет другой волонтер из той же самой армии, как обычно, возводя напраслину на гностиков и отождествляя желание знать, или оккультизм и магию, – с сатанизмом.[248] И далее он немедленно приводит цитату из «Философии истории» Шлегеля, чтобы показать, что семь ректоров (планет) Пэмандра, «уполномоченные Богом содержать феноменальный мир внутри своих семи кругов, углубились в любовь к своей собственной красоте[249] и стали восхищаться сами собой с такой силой, что из-за этого высокомерного эгоистичного низкопоклонства они в конце концов пали».
Таким образом, своенравие и порочность проложили свой путь среди ангелов, наиболее прекрасных созданий Бога, «обернувшихся против своего Творца». Таким созданием в теологическом воображении является Венера-Люцифер, или скорее наполняющий ее Дух, или Регент этой планеты. Это учение основывается на следующем соображении. Три главных героя великой небесной катастрофы, упоминаемой в Откровении, – это, согласно доказательствам отцов церкви, – «Verbum [Слово], Люцифер, его узурпатор, и великий Архангел, который побеждает его», и их «дворцами» (астрология называет их «домами») являются: Солнце, Венера-Люцифер и Меркурий. Это совершенно очевидно, поскольку позиция этих небесных тел в солнечной системе соответствует в их иерархическом порядке позиции «героев» XII-ой главы Откровения, и «их имена и судьбы (?) тесно связаны в теологической (экзотерической) системой с этими тремя великими метафизическими именами». («Записки» де Мирвиля для Французской Академии о духах-похитителях и демонах).
Результатом всего этого было то, что теологическая легенда сделала Венеру-Люцифера сферой и владением падшего Архангела, или Сатаны, до его отступничества. Призванные согласовать это утверждение с тем фактом, что метафора «утренней звезды» относилась и к Иисусу, и к его Деве-матери, и что планета Венера-Люцифер кроме того была включена в число «звезд» семи планетарных духов, которым под новыми именами поклонялись римские католики,[250] защитники католических догм и верований отвечали на это следующим образом:
Люцифер, ревнивый сосед Солнца (Христа), сказал ему, переполненный своей великой гордыней: «Я поднимусь столь же высоко, как и ты!» Его намерению помешал Меркурий, хотя яркость последнего (который был св. Михаилом) столь же терялась в обжигающем пламени солнечного светила, как и он сам, и хотя Меркурий, подобно Люциферу, был лишь советником и хранителем славы Солнца (там же).
Скорее уж хранители «бесчестия», если учения теологического христианства были правы. Но здесь появляется раздвоенное копыто иезуита. Ревностный защитник римско-католической демонолатрии и культа семи планетарных духов в то же самое время притворно удивляется совпадениям между языческими и христианскими легендами, между басней о Меркурии и Венере и исторической правдой рассказа о св. Михаиле – «ангеле предстоящем» – земном двойнике, или придатке Христа. Он показывает их, говоря: «подобно Меркурию, архангел Михаил – это друг Солнца, вероятно, его Митра, ибо Михаил – это психопомпный гений, который ведет отделившиеся от тела души к предназначенным для них жилищам, и подобно Митре, он является общеизвестным врагом демонов». Это демонстрирует недавно открытая Хвольсоном книга «Набатеев», в которой зороастрийский Митра называется «великим врагом планеты Венера»[251] (там же, стр. 160).
Есть что-то во всем этом. На этот раз – это искренняя уверенность в совершенной идентичности персонажей небесных и заимствованных из языческих источников. Это любопытно, если все же не чересчур беззастенчиво. Если в древних аллегориях маздеистов Митра побеждает планету Венеру, то в христианской традиции Михаил наносит поражение Люциферу, и оба они получают в качестве вознаграждения планету побежденного божества.
Митра, – говорит Доллингер, – владел в древности звездой Меркурием, находившейся между солнцем и луной, но ему была дана планета побежденного, и со времени этой победы его всегда отождествляют с Венерой («Иудаизм и язычество», том 2, стр. 109 во французском переводе).
В христианской традиции, – добавляет ученый маркиз, – Святой Михаил наделяется на небесах троном и дворцом врага, которого он победил. Кроме того, подобно Меркурию, этому демону-богу, которому во времена расцвета язычества посвящались все мысы на земле, Архангел является покровителем мысов и в нашей религии.
Означает ли это, если вообще во всем этом есть какой-либо смысл, что сегодня, во всяком случае, Люцифер-Венера является священной планетой, а не синонимом сатаны, поскольку св. Михаил стал ее законным наследником? Вышеприведенные заметки заканчиваются таким невозмутимым размышлением:
Очевидно, что язычество заблаговременно использовало, и наиболее удивительным способом, отличительные свойства и особенности князя, предстоящего Господу (Михаила), отнеся их к своему Меркурию, к египетскому Гермесу Анубису, и Гермесу-Христосу у гностиков. Каждый из них представлялся первым из советников и богом, ближайшим к солнцу, quis ut Deus.
Это имя, со всеми своими атрибутами, стало именем Михаила. Добрые отцы, мастера-масоны Храма христианской церкви, поистине знали, как использовать языческий материал для своих новых догм.
На самом деле, достаточно проверить некоторые египетские картуши (орнаменты), обнаруженные Росселини («Египет», том I, стр. 289), чтобы обнаружить Меркурия (двойника Сириуса в нашей солнечной системе) в качестве Сотиса, предваряемого словами «sole» и «solis custode, sostegnon dei dominanti, e forte grande dei vigilanti», «страж солнца, защитник владений и сильнейший из всех хранителей». Все эти титулы и атрибуты ныне относятся к Архангелу Михаилу, унаследовавшему их от демонов язычества.
Кроме того, путешественники, прибывшие в Рим, могут удостовериться в удивительном присутствии в статуе Митры, в Ватикане, хорошо известных христианских символов. Мистики хвастаются этим. Они обнаружат «в его львиной голове и в его орлиных крыльях – голову и крылья отважного Серафима, хозяина пространства (Михаила); в его кадуцее (жезле, обвитом двумя змеями) – борьбу доброго и злого начал, и особенно в двух ключах, которыми, как утверждают, обладает Митра, подобно св. Петру, – ключами, которыми серафим-покровитель, отпирает и запирает Небесные Врата, astra cludit et recludit». (Mem. стр. 162).
Если суммировать все это, то вышесказанное доказывает, что теологическая небылица о Люцифере была построена на разнообразных мифах и аллегориях языческого мира, и это вовсе не догма откровения, а просто догма, выдуманная для того, чтобы защитить и поддержать суеверие. Меркурий был одним из Солнечных советников, или киноцефалов египтян, буквально, сторожевых собак Солнца, другой же был Эосфором, самой прекрасной из планет, «qui mane oriebaris», рано восходящей, или у греков – ορφρινος. Он был идентичен с Амон-Ра, светоносцем Египта, и назывался всеми народами «вторым порождением света» (первым был Меркурий), началом путей его (Солнца) мудрости, и Архангел Михаил также считался principium viarum Domini (началом Божественных путей).
Таким образом, чисто астрономическая персонификация, построенная на оккультном значении, которое по-видимому не удалось разгадать никому за пределами восточной мудрости, стала сегодня догмой и составной частью христианского откровения. Грубое перенесение характерных свойств не может привести к тому, что мыслящий человек допустит пребывание в одной и той же тринитарной группе с одной стороны – «Слова», или Иисуса, Бога и Михаила (изредка дополненных Девой Марией), а с другой стороны – Митру, Сатану и Аполлона-Абадона: и все это по прихоти и по желанию католических комментаторов. Если Меркурий и Венера (Люцифер) являются (астрономически, в своем обращении вокруг Солнца) символами Бога Отца, Сына и их Наместника, Михаила, «Победителя дракона», согласно христианской легенде, почему же тогда, когда они называются Аполлоном-Абадоном, «Царем Хаоса», Люцифером, Сатаной или Венерой, они должны немедленно становиться дьяволами и демонами? Если нам говорят, что «победитель», или «Меркурий-Солнце», или, опять-таки, св. Михаил в Откровении, получил добычу побежденного ангела, а именно, его планету, то почему же этот позор должен и в дальнейшем иметь отношение к небесному телу, которое было таким образом очищено? Люцифер является ныне «предстоящим Лику Господа»,[252] потому что «этот лик отражается в нем». Но мы полагаем, что скорее потому, что солнечные лучи в семь раз больше отражаются от Меркурия, чем от Земли, и в два раза больше, чем от Люцифера-Венеры: христианский символ снова доказывает свое астрономическое происхождение. Но в астрономическом ли, мистическом, или же символогическом аспектах, Люцифер является столь же добрым, как и любая другая планета. Выдвигать в качестве доказательства демонического характера этой планеты и ее идентичности с Сатаной форму Венеры, придающую сходство серпу этой планеты с укороченными рогами – это явная чушь. Но связывать это с рогами «мистического дракона» в Откровении – «один из которых был сломан»[253] – во что хотели бы заставить поверить своих читателей во второй половине нашего века поборники воинствующей церкви: маркиз де Мирвиль и шевалье де Мюссе, – это просто оскорбление публики.
Помимо всего прочего, у Дьявола не было рогов до четвертого века христианской эры. Это было чистым изобретением отцов церкви, возникшим из их желания связать бога Пана и языческих фавнов и сатиров со своей легендой о Сатане. Демоны язычества были столь же безрогими и бесхвостыми, как и сам Архангел Михаил в воображении своих поклонников. «Рога» в языческом символизме были эмблемой божественной силы и творения, а также изобилия в природе. Отсюда и бараньи рога Амона, Бахуса и Моисея на древних медалях, и коровьи рога Изиды и Дианы, и т. д., и т. д., – и у самого Господа Бога Пророков Израиля. Ибо Аввакум предоставляет нам доказательства того, что этот символизм был принят «избранным народом» в той же степени, как и гоями-язычниками. В главе 3 этот пророк говорит о «Святом с горы Фаран», о Господе Боге, который «грядет от Фемана, и чей блеск как солнечный свет», и у кого есть «рога, выходящие из его руки».
Кроме того, если кто-нибудь прочитает еврейский текст книги пророка Исайи и обнаружит, что в Главе 14, стих 12 не упоминается никакой Люцифер, а говорится просто о Хиллел, «яркой звезде», то он вряд ли сможет удержаться от удивления тем, что образованные люди в конце нашего столетия могут быть столь невежественными и связывать сияющую планету – или еще что-либо другое из этой области – с ДЬЯВОЛОМ![254]
К вопросу о существовании древней расы гигантов
Перевод – К. Леонов
Гиганты древности – это не что иное, как выдумка, – утверждают современные западные мудрецы. Когда бы не находили кости предполагаемой расы людей-гигантов, неизменно приходит некий Кювье и поспешно придумывает отговорку с целью прославления 4-го стиха 6-ой главы боговдохновенной Книги, и чтобы растоптать цветы суеверия в зародыше, показывает, что они являются всего лишь костями Dinotherium giganteum из семейства тапиров. «Тайная Доктрина» – это сказка, а расы гигантов, которые предшествовали нашей расе, были плодом воображения древних людей, а сегодня – теософов.
Последние полностью готовы признать, что случайное появление гигантов мужского и женского пола ростом от семи до девяти футов в наше время не является полным доказательством. Они не гиганты в строгом смысле этого слова, хотя имеется научно показанная тенденция возвращения к первоначальному типу, которая еще не подвергалась сомнениям. Для того, чтобы послужить полной демонстрацией этого, остовы скелетов наших современных голиафов и структура их костей должны быть соразмерны по ширине и толщине с длинной тела, а также размером головы. Если это не так, тогда ненормальная длина может быть результатом как процессов гипертрофии, так и реверсии.
На все подобные вопросы постоянно давался один и тот же ответ: «время покажет» (см. «Тайную Доктрину», том II, стр. 345 и далее). «Если скелеты (существование которых решительно отрицают) из доисторических времен были столь долгое время бессильны доказать высказанное здесь утверждение, то это лишь вопрос времени». И сегодня мы верим, что наступило это время, и первое доказательство является весьма удовлетворительным. Мы цитируем из «Galignani Messenger» за 21 и 23 июня 1890 г. сообщения о следующей находке, из статьи, озаглавленной «Гиганты древности», которая говорит сама за себя:
Фигуры гигантов столь часто встречаются в наших легендах и древнейших историях мира, что очень важным был вопрос о том, не существовала ли раса гигантских людей в некий удаленный период времени, – например, в четвертичном периоде огромных млекопитающих, мастодонтов, мамонтов, и т. п., – не мог ли этот тип людей сохраниться и в последующие времена. У пигмеев был лучший шанс продолжить свое существование в условиях господства человека с нормальным ростом. Гиганты, подобно огромным четвероногим, были бы истреблены. Однако, наши древнейшие человеческие окаменелые останки, такие как черепа неандертальцев и кроманьонцев, не свидетельствуют о некоем исключительном росте. Невероятно высокие скелеты были найдены в некоторых дольменах и курганах, но они предположительно принадлежат к расе бронзового века, которая все еще является элементом европейского населения. Мосье Г. де Лапуж недавно сделал открытие, которое может пролить новый свет на данный вопрос. В доисторическом захоронении в Кастельно, неподалеку от Монпалье, возраст которого датируется периодом между эпохами полированного камня и бронзы, прошлой зимой он обнаружил среди многочисленных черепов один, имеющий гигантские размеры, который мог принадлежать лишь человеку, рост которого сильно превышал 2 метра (6 футов 6 дюймов), а морфологический тип был обычным для дольменов Лозары. Это был череп здорового юноши примерно 18-летнего возраста. Кроме того, в земле обширного могильника, в котором гробницы бронзового века в большей или меньшей степени разрушены более поздними захоронениями раннего железного века, он нашел некоторые фрагменты человеческих костей совершенно ненормального размера. Например, часть большой берцовой кости 16 см. в диаметре, часть бедренной кости 13 см. в обхвате, и внутреннюю часть плечевой кости в два раза превышающей нормальные размеры. Исходя из всего этого, мосье де Лапуж рассчитал, что рост этого субъекта должен был быть около 3,5 метра (11 футов), – то есть, это был, так сказать, настоящий великан в соответствии с народными представлениями. Он жил в четвертичном периоде или в начале нынешнего, но был ли он примером гипертрофированного развития или принадлежал к исчезнувшей сегодня расе гигантов, сказать это все еще невозможно. Довольно странно, что согласно преданию долина гигантов находится совсем недалеко от того места в пещере Кастельно, где были извлечены из кургана эти кости.
«Гипертрофия», которая распространяется на «длину, ширину и толщину» тела, увенчанного, к тому же, головой или черепом «гигантского размера», – выглядит подозрительно и походит на пустую отговорку для того, чтобы заставить разбитую теорию продержаться еще немного. Это правильно, что наука должна быть осторожной, но даже сорок «бессмертных» во всем величии своих академических санов подверглись бы осмеянию, если бы они попытались убедить нас в том, что ненормальная величина русской девочки-гиганта в шесть с половиной футов [ок. 2-х метров] при восьмилетнем возрасте, была результатом хронической водянки!
К вопросу изучения русского языка индийскими офицерами
Перевод – К. Леонов
В «Pioneer» от 19 февраля [1881 г. ] опубликовано письмо м-ра Уолтера Т. Лайэлла, Королевского консула в Тифлисе, на Кавказе, которое привело меня в настоящий восторг. Этот господин предлагает и даже настаивает на целесообразности изучения русского языка «индийскими и другими офицерами». Он рекомендует англо-индийскому правительству «предложить за это премию в 2 или 3 тысячи рупий, чтобы стремящийся к этому мог провести один год в какой-нибудь части России», предпочтительно на Кавказе, поскольку это «место наиболее подходит для такого выбора, так как здесь изучающий русский язык может овладеть также основами турецкого (или татарского) языка». Этот дружелюбный чиновник, заканчивая свое весьма либеральное и своевременное предложение относительно Кавказа (Русской Индии), еще раз повторяет, что «для изучающих было бы лучше получить (для начала) основные навыки в этих языках, добросовестно изучая их в Индии (в Лахоре), а затем провести один год на Кавказе для завершения обучения».
Вот уж поистине прекрасная и счастливая мысль! Какая вырисовывается замечательная картина взаимного счастья и доброжелательности, разумеется – если довести это дело до конца! Русскому консулу в Бомбее следует, не теряя времени, немедленно разослать подобные предложения офицерам российской армии, чтобы они как можно скорее «добросовестно приступили к получению основных навыков» в хиндустани, урду и маратхи сначала в Санкт-Петербурге, а затем продолжили изучение в течение года в Пуне, в Канпуре и Кашмире, «для завершения обучения»; ибо после принятия предложения м-ра Лайэлла, я не верю, что англо-индийское правительство поведет себя невоспитанно и незамедлительно не сделает подобного же предложения и не окажет такого же гостеприимства русским офицерам в Индии. Королевский консул в Тифлисе, очевидно, совершенно уверен в их радушном приеме, поскольку он с такой убежденностью пишет и приглашает их на Кавказ. Могу поручиться, что русских никогда не упрекали в недостатке гостеприимства, и эта черта объединяет их со всеми наполовину варварскими азиатскими народами. Не обнаружит индийский военный в Тифлисе и недостатка во вдовах («по той причине, что их героические супруги участвуют в чингисханской экспедиции по Центральной Азии»), чтобы «полаяться» в спокойные времена досуга. Нет, также, ни малейшего опасения в том, что их примут за «британских шпионов», ибо как только будущие лингвисты пересекут границы империи, эта опасность станет совершенно эфемерной. Лишенная благословения конституции, которая вынудила бы ее, хотя бы в исключительных обстоятельствах, скрывать двурушничество и подозрительность за правилами утонченного этикета, которые ей даже не снились, или как минимум оказывать уважение, она, с точки зрения рядового англичанина, прозябает в откровенно постыдном состоянии. Она хуже татарина для своих сыновей, но к чужеземцам она всегда была радушной и доброжелательной. Пусть индийские офицеры во что бы то ни стало приезжают на Кавказ. Россия, со всеми ее многочисленными «беспринципными поступками» в области политики, все же придерживается принципа «честности среди воров». Она никогда не перенесет на отдельных людей, прибывших с добрыми намерениями и с доверием в ее пределы для обучения, тот гнев, который она может испытывать в отношении их страны, с которой она находится в политической конфронтации.
Таким образом, картина будущего, в ее голубиной природе, – идиллически-положительная, а ее успокоительное влияние на все другие народы станет поистине неоценимым. Только представьте майора Батлера с достопочтенным Джорджем Напьером и капитаном Гиллом, возглавляемыми генералом Робертсом, изучающими русский язык на руинах Гуниба в Дагестане, в то время как генерал Скобелев, в окружении полковников Гродекова, Куропаткина и, может быть, Пржевальского, подобно Юпитеру с его спутниками, заручившись помощью одаренных переводчиков из русского министерства иностранных дел, овладевают трудностями «Bagh-o-Bahar» и «Baital Pachisi» в стране Wasudew Bulwant Phadke, или упражняются в переводе с хинди на русский в «законных владениях принца Рамчандры» – злополучного героя русского «Голоса», – в северо-западных провинциях! Не будете ли вы так любезны сообщить нам, последуют ли немедленно совету м-ра Уолтера Т. Лайэлла, или же нам придется ждать для этого завершения Калиюги?
К читателям «Люцифера»
Перевод – К. Леонов
Хотя вышло еще только четыре номера нашего журнала, его молодая жизнь уже полна забот и трудностей. Все обстоит так, как должно быть; то есть, ему, подобно любому другому изданию, вменяют в обязанность удовлетворять всех своих читателей, и это исключительно в природе вещей и участь каждого печатного органа. Но что кажется немного удивительным в этой культурной и свободомыслящей стране, так это то, что «Люцифер» получает такое количество анонимных, злорадных и даже оскорбительных писем. Конечно, это лишь случайное замечание, и мусорная корзина нашей редакции является в этом случае единственным адресатом; однако сам этот факт наводит на мысли о странных особенностях человеческой природы.[255]
Искренность является истинной мудростью; но это очевидно лишь для ума духовного философа. Она кажется грубостью и оскорблением для того, кто считает ложь и обман проявлением культуры и вежливости, и видит кратчайший, легчайший и наиболее надежный путь к успеху только в том, чтобы не трогать спящих собак и старые обычаи. Но, если собаки препятствуют пути к прогрессу и истине, а общество, как правило, отвергает мудрые слова (Св.) Августина, говорившего, что «никто не должен ставить обычай выше разума и истины», достаточная ли это причина для филантропа, чтобы свернуть с пути истины, или даже уклониться от него, поскольку некий эгоист поступает таким образом? Совершенно верно, как где-то заметил сэр Томас Браун, что не каждый человек является настоящим защитником истины, и не каждый способен принять вызов в этом случае. Слишком многие из таких защитников, вследствие своей неосмотрительности или слишком большого энтузиазма, способны столь быстро атаковать ошибки, что они сами «становятся трофеями, добытыми врагами истины». Вероятно, не каждый из нас (членов Теософского общества) может сделать это лично, но лишь те из наших членов, кто добровольно и заблаговременно принес себя самого в жертву великому делу Истины. Этому учит нас один из Учителей Мудрости в некоторых фрагментах своего послания.[256] Подчеркивая, что те из нас, кто занимается общественной деятельностью, как то – редакторы, лекторы и т. д., должны бесстрашно говорить «Правду в лицо ЛЖИ», он вместе с тем признает негодной практику осуждения и критики, если она исходит от отдельных теософов как таковых.
К сожалению, публика и читатели придерживаются иного мнения. Поскольку наш журнал совершенно лишен сектантства, не будучи ни теистическим, ни атеистическим, ни языческим, ни христианским, ни ортодоксальным, ни еретическим, понятно, что его редакторы ищут вечные истины в самых противоположных друг другу религиозных системах и методах мышления. Таким образом, «Люцифер» не может дать полного удовлетворения как неверующему, так и христианину. На взгляд первого – будь он агностик, секулярист или идеалист – обнаружить, что в основе того «мусора», который содержится в еврейской Библии или в христианском Евангелии, лежит божественная или оккультная мудрость – отвратительно; по мнению последнего, признать, что истины, содержащиеся в еврейско-христианских священных текстах, те же, что и в индуистской, зороастрийской, буддийской и египетской религиозной литературе – богохульство и утрата душевного равновесия. Отсюда сильнейшая критика с обеих сторон, насмешки и оскорбления. Каждая партия хотела бы привлечь нас на свою сторону, признавая за истину лишь то, что соответствует требованиям ее сектантского «изма».
Но так не может быть, и так не будет. Наш девиз с самого начала – и он будет таковым всегда – состоит в том, что «НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ». Истина – вот то, что мы ищем; найдя ее, мы заявим о ней всему миру, независимо от того, где мы ее нашли. И подавляющее большинство наших читателей полностью удовлетворено нашей политикой, что, в свою очередь, соответствует нашим намерениям.
Совершенно очевидно, что если терпимость не является следствием индифферентности, то она отражает отзывчивость и сострадание, простирающиеся очень широко, а также симпатию к широко мыслящим людям. Нетерпимость – это прежде всего следствие неведения и зависти. Тот, кто всерьез думает, что в его домашнем кувшине для воды заключен целый океан, будет, конечно, нетерпим по отношению к своему соседу, который также счастлив сознавать, что налил в свой собственный кувшин порядочную часть из моря истины. Но тому, кто, подобно теософам, знает, что этот океан вечной мудрости бесконечен и не поддается измерению никем из людей, классов или партий, и кто понимает отчетливо, сколь мало может вместить даже величайший из сосудов, созданных человеком, по сравнению с тем, что находится вне возможностей его восприятия, в темноте и глубине бесконечного, не поможет ничто, кроме терпимости. Ибо он видит, что и другие наполняют свои небольшие кувшины из того же огромного резервуара, в который он погружает свой собственный сосуд; и если вода в разных кувшинах иногда кажется неодинаковой, то это связано только с тем, что на ее цвет повлияли те загрязнения, что были в кувшине раньше, до того, как в нем оказался кристально чистый элемент – частица вечной и неизменной истины.
Лишь одна абсолютная истина имеется в Космосе, и только так и может быть. И если такие ограниченные существа, как мы, могут понять ее суть, то мы сознаем, что, будучи абсолютной, она должна быть также вездесущей и универсальной; и что поэтому она неизбежно должна быть заложена в любой мировой религии, являющейся продуктом мыслительной и познавательной деятельности огромного количества поколений мыслящих людей. Таким образом, признавая, что какая-то часть истины, большая или меньшая, содержится в любой религиозной и философской системе, при попытке найти ее мы должны исследовать происхождение и источники каждой из этих систем, их корни и самое начало роста, а не тот поздний этап, когда на них разрастаются секты и догматизм. Наша цель состоит не в том, чтобы разрушить какую-нибудь религию, а в том, чтобы помочь в очищении разных религий от присущих им загрязнений. Нашей деятельности такого рода противостоят все те, кто, вопреки всякой очевидности, утверждает, что только их собственный кувшин заключает в себя весь океан. Как может быть совершена наша работа, если нам противодействуют со всех сторон разного рода фанатики? Она была бы выполнима значительно легче, если бы, по крайней мере, интеллигентные люди, встречающиеся в каждой секте или системе, признали, что крошечная часть истины, которой обладают они сами, неизбежным образом смешана с ошибками, и что те ошибки, которые столь хорошо заметны у их соседей, равным образом, перемешаны с истиной.
Мы думаем, что свободная, сдержанная, чистосердечная дискуссия, не загрязненная враждебностью и личными выпадами, является наиболее эффективным средством очищения от ошибок и выявления истины; это относится и к публикациям, и к отдельным людям. Журнал имеет возможность выбора: быть ли ему терпимым или нетерпимым; он может заблуждаться самыми разными способами, как это делают и индивидуумы; и поскольку он отвечает за каждую публикацию так же, как отдельные личности, ему следует постоянно иметь это в виду, чтобы двигаться вперед без страха и упрека. Все это особенно справедливо в случае теософских публикаций, и «Люцифер» чувствует, что он был бы недостоин своего предназначения, если бы не обладал величайшей терпимостью и широтой, даже в тех случаях, когда он отмечает у своих братьев и соседей ошибки, которые они себе снисходительно позволяют. В то время как в редакционных и редакторских статьях он строго придерживается духа и учения «чистой» теософии, тем не менее, он часто предоставляет свои страницы статьям и письмам, далеко отстоящим от эзотерической доктрины, которой придерживаются как редакторы, так и большинство рядовых теософов. Поэтому, те читатели, которые привыкли находить в журналах и партийных публикациях лишь те взгляды и аргументы, которые редактор признает за безошибочно ортодоксальные – разумеется, с его точки зрения, – не должны подвергать осуждению каждую статью «Люцифера», с которой они не полностью согласны, или кажущуюся им обидной с ханжеской точки зрения, на том основании, что это не подходит для теософского журнала. Им следует напомнить, что «Люцифер» потому и является теософским журналом, что в нем могут публиковаться и писатели, чьи взгляды по разным вопросам не только в какой-то степени отличаются от их собственных, но могут быть и диаметрально противоположными взглядам редакторов. Это делается для того, чтобы установить истину, а вовсе не для того, чтобы способствовать прогрессу какого-нибудь «изма», или потворствовать тем или иным увлечениям, симпатиям и антипатиям какой-либо группы читателей. Лишь снобы и педанты могут, не обращая внимания на истинность или ошибочность идеи, изо всех сил придираться к отдельным словам и выражениям, встречающимся при ее изложении.
Теософия, если и выражает что-то, то только истину; а истина должна без какой-либо дискриминации, отбросив всякую партийность, обращаться равно с чтимым, как и с опальным сосудом. Никакая теософская публикация никогда не помышляла о том, чтобы использовать грубый – или, скажем, очень откровенный – язык Осии или Иеремии; однако поскольку эти святые пророки являются столпами христианской Библии, а Библия имеется в каждой благочестивой семье, будь она аристократической или плебейской, и поскольку Библию читают со склоненной головой и искренним уважением молодые невинные девушки и школьники, то как же наши христианские критики – в какой-нибудь околонаучной статье – могут употреблять грязные выражения? Вполне возможно, что те выражения, которые сейчас кажутся предосудительными, поскольку они относятся к библейской тематике, встретят громкими аплодисментами, если они будут направлены против какой-либо языческой системы верования (см. некоторые миссионерские издания). Немного милосердия, любезные читатели, милосердия и, прежде всего, справедливости и еще раз – СПРАВЕДЛИВОСТИ.
Справедливость требует того, чтобы читатель, если какая-либо статья в нашем журнале не находится в гармонии с его собственными идеями, рассматривал бы ее не просто как предмет критики, а скорее как проблему, требующую своего решения. Пусть он попытается извлечь отсюда урок, заключающийся в том, что его могут научить только те взгляды, которые отличаются от его собственных. Пусть он будет терпимым, даже если и не поистине милосердным, и отложит свое суждение до тех пор, пока не извлечет из статьи ту истину, которая в ней содержится, прибавив это новое приобретение к своему багажу. Враги могут научить лучше, чем друзья; и только в том случае, если читатель «Люцифера» проникнется истиной, он сможет справедливо соотнести то, во что он верит с ошибками неугодной статьи в дебете счета.
Каббала
Перевод – К. Леонов
Некоторые авторы считают, что каббала возникла позже христианства, – но ее корни уходят в еще более глубокую древность. В книге пророка Даниила нет никаких упоминаний о ней. Идея об эманации является, так сказать, душой, существенным элементом каббалы; эти идеи, как и зороастрийские, были заимствованы из Персии.
Согласно каббале и Заратуштре, все то, что существует, эманировало из источника Бесконечного Света.
Царь Света есть все. Он является действительной причиной всего сущего; Он – это безграничный Эйн Соф. Один лишь Он есть Он. В нем нет никакого Ты, но он не может быть познан, он есть «закрытое Око». Вселенная – это раскрытие Царя Света, и она лишь содержится в нем. Его качества проявляются в ней, многообразно видоизменяясь и в различных степенях, и потому своим святым сиянием, как некой мантией, он облачен в молчание. Все является эманацией из его существа, причем ближайшее к нему наиболее чистое, а по мере удаления теряется и чистота. Перед творением все наполнил Первичный Свет, так что вообще не было никакой пустоты; но когда Вседержитель, обитающий внутри этого света, решил обнаружить свое совершенство в мирах, он удалился внутрь себя самого и создал вокруг себя некое пустое пространство. В эту пустоту он испустил свою первую Эманацию (основу основ – гермафродита), луч Света, который есть причина и принцип всего сущего, соединяющий в себе порождающую и понимающую силу будучи отцом и матерью в высочайшей тайне, пронизывающей все, без которой ничего не может существовать.
Из этой двойной фигуры, обозначаемой двумя первыми буквами имени Иегова, изошла первая форма Бога, Тиккун, универсальная форма, идея и всеобщее вместилище всех существ, соединенных с Безграничным посредством первичного луча. Он есть Творец, Хранитель, тот, кто вначале вдохнул жизнь в мир. Он – это Свет Света, обладающий тремя первичными божественными силами: светом, духом и жизнью. Ввиду того, что он получил то, что дает, этот свет и жизнь, он считается равным образом порождающим и понимающим принципом, как первочеловек Адам Кадмон, и потому человек называется миром «или микрокосмом макрокосма». Адам Кадмон проявил себя в десяти эманациях, которые на самом деле не являются реальными существами, но суть формы жизни, носители всемогущей силы, типы творения. Они таковы: Корона, Мудрость, Рассудительность, Великолепие, Строгость, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Мудрости они дают имя Ях, Рассудительности – Иегова, Великолепию – Эль, Строгости – Элохим, Победе и Славе – Саваоф, Царству – Адонай. Все они являются атрибутами Вседержителя, проявленного в его деяниях, благодаря которым возможно узнать и постигнуть Его. Каббалисты дают им также и другие названия, кроме этих. Синоним Короны – Оа, Свет – Мудрость, Нус и Логос, гностическая София. Рассудительность – это река, которая вытекает из Парадиза, источник священного елея. Строгость: дурной и черный огонь; Красота: зеленый и желтый цвет. Символ Красоты – это сверкающее зеркало, а ее титул – Муж Церкви. Победа – это Иегова Саваоф, ее символом является правая колонна (столп Иохин); Слава, левая колонна (столп Боаз), называлась также древним Змием, а также Херувимом и Серафимом. Основание и Строгость – это древо познания добра и зла, Ной, Соломон, Мессия; все это термины, устанавливающие вечный союз, существующий между Вседержителем и всем тем, что произошло от него. – Он привлекает в себя души, которые утратили свою первоначальную чистоту. Царство – это истребляющий огонь, Жена, Церковь. Связи сефирот, или эонов, между собой каббалисты изображали при помощи ряда кругов, пересекающихся таинственным образом до ad infinitum [бесконечности], или, по другому, посредством фигуры человека или дерева, образованных этими кругами. Числовое значение этой фигуры человека, Син Анпин, состоит из цифр 2, 4 и 3. Ассирийские армии всегда сопровождали маги, несущие огонь, видимое присутствие божества, в котором идолы народов-противников истреблялись, согласно Моверсу, – «дымом или огненными столбами, движущимися перед ассирийскими армиями»; и при Исходе из Египта Господь идет впереди израильтян в виде «облака днем и огненного столба ночью». «Вид же славы Господней на вершине горы был перед глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» [Исход, XXIV, 17]. Это есть и огонь философии, и огонь теологии.
Моисей видит Бога в пылающем кусте. Низшие слои общества предаются поклонению Апису. Моисей был вовлечен в поклонение огню на Горе. «Господь говорил вам на Хориве из середы среды огня» [Второзаконие, IV, 15]. «Слышал ли какой народ глас Бога, говорящего из среды огня, и остался жив, как слышал ты?» [Второзаконие, IV, 33]. «Лицем к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня» [Второзаконие, V, 4]. «И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа, и повесь их Господу ПЕРЕД СОЛНЦЕМ, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня» [Числа, XXV, 4]. Евреи не держали в своем сердце образов богов и воплощенных величественных символов и представлений, а христиане имеют идолов, не придавая им никакого значения.
Е.П. Блаватская
Каббала и каббалисты[257] в конце девятнадцатого столетия
Перевод – К. Леонов
Универсальные устремления, особенно когда их подавляют и препятствуют их свободным проявлениям, умирают, но возвращаются вновь с удесятеренной силой. Они являются циклическими, как и любой другой природный феномен, будь он ментальным или космическим, универсальным или национальным. Запрудите реку в одном месте, и вода проложит себе дорогу в другом и прорвет его подобно стремительному потоку.
Одним из таких универсальных стремлений, быть может наиболее сложным из них, является желание достигнуть неведомого; неискоренимое желание проникнуть за поверхность вещей, жажда знания о том, что скрыто от других. Девять детей из десяти разбивают свои игрушки для того, чтобы увидеть, что у них внутри. Это врожденное желание, и по форме оно подобно Протею. Оно вырастает из нелепого (или скорее предосудительного) до возвышенного, ибо оно ограничивается нескромным любопытством и подглядыванием в тайны своих соседей, в необразованном человеке, и оно распространяется в человеке культурном на любовь к знанию, которая, в конце концов, приводит его к вершинам науки и наполняет Академии и Королевские институты учеными людьми.
Но это относится к миру материи. Человек, в котором метафизический элемент преобладает над физическим, продвигается благодаря этому естественному устремлению в направлении мистического, того, что материалист предпочитает называть «суеверием сверхъестественного». Церковь, хотя и одобряющая наши устремления к священному, – конечно, лишь в определенных теологических и ортодоксальных направлениях, – осуждает, в то же самое время, желания в человеке к тому же самому, если его практический поиск отклонился от ее собственного пути. Память о тысячах неграмотных «ведьмах» и о сотнях ученых алхимиков, философов и других еретиков, которых пытали, сжигали, и убивали различными способами в течение средних веков, остается как вечное присутствующее свидетельство этого произвольного и деспотического вмешательства.
В нашем веке и слепо верящая церковь, и все отрицающая наука, выступают против тайных наук, хотя обе они верили в них и практиковали их – особенно каббалу – в совсем недавний период истории. Одна из них говорит сегодня: «Это от дьявола!», а другая, что «дьявол есть творение церкви и постыдное суеверие», короче говоря, что не существует ни дьявола, ни оккультных наук. Первая забывает, что она публично провозгласила менее 400 лет тому назад еврейскую каббалу величайшим доказательством христианских истин;[258] вторая забывает о том, что все наиболее выдающиеся люди науки были алхимиками, астрологами и магами, чему свидетельством Парацельс, ван Гельмонт, Роджер Бэкон, и т. д. Но последовательность не является добродетелью современной науки. Она религиозно верила во все то, что ныне отрицает, и отрицала все то, во что сейчас верит, от кровообращения до силы электричества и пара.
Такое внезапное изменение отношения к этим двум силам не может воспрепятствовать естественному ходу событий. Последняя четверть нашего века отмечена удивительным всплеском оккультных исследований, и магия вновь ударяет своими могучими волнами о скалы церкви и науки, которые медленно, но верно подмываются и разрушаются ими. Любой человек, естественный мистицизм которого толкает его на поиски сочувственного взаимодействия с другими умами, удивляется, обнаруживая сколь большое число людей не только интересуются мистицизмом в целом, но и сами являются настоящими каббалистами. Река, перекрытая и запруженная в течение средних веков, почти бесшумно текла под землей, и ныне вырывается наружу, подобно неудержимому потоку. Сотни сегодня изучают каббалу, в то время как еще пятьдесят лет назад вряд ли можно было найти хотя бы одного или двух, поскольку страх перед церковью был еще тогда очень важным фактором в жизни человека. Но столь долго сокрытый поток ныне разделился на два течения – восточный оккультизм и еврейскую каббалу; традиции Религии Мудрости народов, которые предшествовали «падшему» Адаму, и систему древних левитов Израиля, которые наиболее искусно скрыли часть этой религии пантеизма под маской монотеизма.
К сожалению, много есть званых, да мало избранных. Эти две системы угрожают миру мистиков скорым конфликтом, который, вместо всевозрастающего распространения Единой Универсальной Истины, необходимым образом будет лишь ослаблять и задерживать его прогресс. И все же не может быть поставлен вопрос о том, какая истина – единственная. Ибо обе они основываются на вечных истинах доисторического знания, так же как и обе они, в нашем веке и в условиях переходного периода в умах, который проходит сейчас человечество, могут выразить лишь некоторую порцию этих истин. Вопрос же просто в следующем: «Какая из двух систем содержит наиболее неискаженные факты; и, что является наиболее важным – какая из них представляет свои учения в наиболее кафолическом (то есть, несектантском) и беспристрастном виде?» Одна из них – восточная система – веками скрывала свой глубокий пантеистический унитаризм в богатстве своего экзотерического политеизма; другая – как было сказано выше – под покровом экзотерического монотеизма. И то и другое является лишь масками, призванными скрыть священную истину от непосвященного; ибо ни арийские, ни семитские философы никогда не признавали антропоморфизм многочисленных богов, или индивидуальность одного бога, в качестве философского представления. Но невозможно, находясь в тех рамках статьи, которыми мы обладаем, попытаться провести хотя бы небольшое обсуждение этого вопроса. Мы должны удовольствоваться более простой задачей. Ритуалы и церемонии еврейского закона выглядят как некая пропасть, которую многие поколения христианских отцов и, особенно, протестантских реформаторов, безуспешно пытались заполнить своими искусственными толкованиями. И все же все ранние христиане, Павел и гностики, рассматривали и провозглашали еврейский закон совершенно отличным от нового христианского закона. Св. Павел называл первый аллегорией, а св. Стефан говорил евреям за час до того, как они побили его камнями, что они даже не сохранили того закона, который они получили от ангелов (от эонов), и в отношении Святого Духа (безличного Логоса, или Христоса, как учили при посвящении), что они противились ему и отвергали его так же, как это делали их отцы. (Деяния, VII). Таким образом, им фактически говорилось, что их закон ниже христианского. Не смотря на то, что Книги Моисея, которые, как мы думаем, содержатся в Ветхом Завете, не могли быть старше христианства более чем на два или три столетия, протестанты, тем не менее, делают из них свой Священный Канон, наряду с Евангелиями, если не выше их. Но когда Пятикнижие было написано, или скорее переписано после Ездры, то есть, после того, как раввины урегулировали новую отправную точку, к нему были сделаны многочисленные добавления, взятые целиком из персидских и вавилонских учений; и это произошло в период, последовавший за колонизацией Иудеи персидскими царями. Это переиздание было конечно сделано таким же самым путем, как и у всех такого рода Писаний. Они первоначально записывались при помощи секретного кода, или шифра, известного только посвященным. Но вместо того, чтобы приспособить содержание высших духовных истин так, как им учат на третьей, высшей ступени посвящения, и выразить их на символическом языке (как это можно увидеть даже в экзотерических индийских Пуранах), авторы Пятикнижия, пересмотренного и исправленного, которые были озабочены лишь земной и национальной славой, адаптировали одни только астро-физиологические символы предполагаемых событий, произошедших с Авраамом, Иаковом и Соломоном, и фантастическую историю своего маленького народа. Таким образом, они создали под маской монотеизма религию сексуального и фаллического культа, который скрывает поклонение богам, или низшим эонам. Никто не стал бы утверждать, что что-либо похожее на персидский дуализм или ангелопоклонство, принесенное евреями из плена, могло бы быть когда-либо обнаружено в истинном Законе, или Книгах Моисея. Ибо каким образом, в таком случае, могли бы саддукеи, которые превозносили Закон, отвергать ангелов так же, как и душу и ее бессмертие? И все же существование ангелов, если не бессмертной природы души, определенно утверждается в Ветхом Завете и обнаруживается в современных еврейских манускриптах.[259]
Этот факт последовательного и сильного различия между редакциями того, что мы свободно именуем Книгами Моисея, и их троичной адаптацией на первой (низшей), второй и третьей, или высшей, ступенях содального посвящения; и приводящий в еще большее недоумение факт диаметрально противоположных верований саддукеев и других еврейских сект, которые, тем не менее, признают одно и то же Откровение – может быть сделан доступным для понимания только в свете нашего эзотерического объяснения. Оно покажет также причину того, почему же, хотя Моисей и пророки и принадлежали к содалиям (великим мистериям), последние столь часто кажутся выступающими против омерзительных свойств содалов и их «Сода». Ибо если бы Древний Канон переводился буквально и точно, как об этом заявляют, вместо того, чтобы приспосабливать его к монотеизму, который в нем отсутствовал, и к духу каждой секты, как это доказывают различия между Септуагинтой и Вульгатой, тогда не были бы добавлены следующие противоречивые фразы к другим несообразностям «Священного Писания». «Сод IHVH [мистерии Johoh, или Иеговы] боящимся Его», – говорится в псалме (XXIV, 14), неправильно переведенном как «тайна Господня – боящимся Его». И опять-таки, «Страшен Аль [Эль] в великом Сод кадешим», – переведено таким образом: «Страшен Бог в великом сонме святых» (псалом LXXXVIII, 8). Титул кадешим (кадош, в ед. ч.) в действительности обозначает нечто совершенно отличное от святых, хотя обычно о них говорят как о «жрецах», «праведных» и «посвященных»; ибо кадешим – это просто галли (оскопленные жрецы) отвратительных мистерий (Сод) экзотерических ритуалов. Они были, коротко говоря, научами (храмовыми танцовщицами) мужского пола, в ходе посвящения которых разглашались арканы Сод (слово, от которого, быть может, образовано слово «Содом») физиологической и сексуальной эволюции. Все подобные ритуалы принадлежали к первой ступени мистерий, столь поощряемой и любимой Давидом – «другом Бога». Они на самом деле были у евреев очень давно, и всегда отвергались истинными посвященными; таким образом, мы видим предсмертную молитву Иакова о том, чтобы его душа не вступала в тайну (Сод, в оригинале) Симеона и Левия (жреческой касты) и в их совет, в котором они «убили человека» [Бытие, 49:5,6].[260] И все же каббалисты утверждают, что Моисей – это глава содалий! Если отвергнуть объяснения Тайной Доктрины, то все Пятикнижие в целом становится мерзостью из мерзостей.
Таким образом, если мы обнаруживаем повсюду в Библии Иегову, антропоморфного Бога, то об ЭЙН СОФ в ней не сказано ни одного слова. И поэтому, также, еврейская метрология была совершенно отлична от методов исчисления у других народов. Вместо того, чтобы служить приложением к другим заранее подготовленным методам, чтобы проникать внутрь, как при помощи ключа, в скрытый или подразумеваемый смысл, который содержится в предложениях, записанных буквами, – как это по сей день делают посвященные брамины, когда читают свои священные книги, – еврейская система счисления, как рассказывает нам автор «Еврейской метрологии», является самим Священным Писанием: «Тем самым методом, in esse [по своей сути], которым и из которого, и благодаря постоянному смешанному использованию которого, был получен в конце концов истинный текст Библии, как и все ее формулировки, от первого слова Бытия до последнего слова Второзакония».
Это, воистину, столь правдиво, что авторы Нового Завета, которым было необходимо связать свою систему как с еврейской, так и с языческой, должны были перенять свои наиболее метафизические символы не из Пятикнижия, и даже не из каббалы, но из арийской астросимвологии. Будет достаточно одного примера. Откуда происходит двойной смысл Перворожденного, Агнца, Нерожденного и Вечного – и все это, в отношении Логоса, или Христа? Мы говорим, что от санскритского Аджа, слова, значение которого таково: (а) Овен, или Агнец, первый знак Зодиака, называемый в астрономии Меша; (б) Нерожденный, название первого Логоса, или Брахмы, самосущей причины всего, описанного таким образом и определенного в Упанишадах.
Еврейская каббалистическая Гематрия, Нотарикон и Т'мура являются весьма искусными методами, дающими ключ к тайному значению еврейского символизма, ключ, который применяется в отношении их священной образности только с одной стороны природы – а именно, с физической стороны. Их мифы, имена и события, приписываемые их библейским персонажам, были соотнесены с астрономическими кругообращениями и с сексуальной эволюцией, и не должны были иметь никакого отношения к духовным состояниям человека; потому и не следует искать такого рода взаимосвязей при чтении их священного канона. Реальные моисеевы евреи содалий, чьими прямыми наследниками по линии посвящения были саддукеи, не имели внутри себя духовности, и, очевидно, не ощущали в ней необходимости. Читатель, чьи представления о посвящении неразрывно связаны с таинствами посмертной жизни и спасения души, увидит теперь смысл этих великих, но все же естественных несообразностей, которые встречаются на каждой странице Библии. В «Книге Иова», каббалистическом трактате о египетско-арабской инициации, мы находим такой многозначительный и чисто материалистический стих: «Человек, рожденный женщиной… как цветок, он выходит и падает; убегает, как тень, и не останавливается» (14:1,2). Но Иов говорит здесь о личности, и он прав; ибо никто из посвященных не сказал бы, что личность переживает смерть физического тела; один лишь только дух бессмертен. Но эта фраза в Книге Иова, древнейшем документе в Библии, производит лишь еще более грубо-материалистическое высказывание в Книге Екклезиаста, 3:19, и далее, – одной из последних ее книг. Автор, который выступает под именем Соломона и говорит, что «участь сынов человеческих и участь скотов одинакова… как те умирают, так умирают и эти… и преимущества у человека перед скотом нет», – находится на одном уровне с современными геккелями, и выражает лишь то, что он думает.
Поэтому никакое знание каббалистических методов не может помочь обнаружению в Ветхом Завете того, чего там никогда не было, поскольку Книга Закона была переписана (скорее, чем найдена) первосвященником Хилкией. И это так же, как нельзя поспособствовать лучшему прочтению египетских символов при помощи средневековых каббалистических систем. Поистине, лишь слепота и набожные иллюзии могут привести кого-нибудь к открытию каких-либо духовных и метафизических взаимоотношений или значений в еврейском, чисто астро-физиологическом, символизме. С другой стороны, если все так называемые древние языческие религиозные системы были построены на абстрактных духовных размышлениях, то их грубые внешние формы являлись, вероятно, наиболее безопасным покрывалом, который скрывал их внутренний смысл.
Основываясь на авторитете наиболее ученых каббалистов наших дней, можно показать, что Зогар и все остальные каббалистические труды прошли через христианские руки. Следовательно, что они не могут более рассматриваться как универсальные, но становятся просто сектантскими. Это хорошо выразил тезис Пико делла Мирандолы о том, что «никакая наука не может предоставить лучших доказательств божественности Христа, чем магия и каббала». Это истинно по отношению к божественности Логоса, или Христоса гностиков; потому что этот Христос остается тем же самым СЛОВОМ вечно-непроявленного Божества, называем ли мы его Парабрахмом или Эйн Соф, и каким бы именем он сам себя не называл – Кришной, Буддой или Ормуздом. Но этот Христос не является ни Христом церквей, ни Иисусом Евангелий – это лишь безличный Принцип. Тем не менее, латинская церковь нажила себе капитал на этом тезисе, результаты которого были такими же, как и в нашем столетии, так что и сегодня он имеет место и в Европе, и в Америке. Каждый каббалист сегодня верит в личного Бога, в реальные останки первоначально безличного Эйн Соф, и является, более того, более или менее не-ортодоксальным, но все же – христианином. Это происходит из-за полного неведения большинства людей о том, что (а) каббала, и особенно Зогар, который мы имеем, не является оригинальной «Книгой Сияния», записанной из устных наставлений Симона бен Иохаи; и (б) последние, которые, поистине, являлись изложением скрытого смысла писаний Моисея (так называемого), были при том столь же хорошим толкованием эзотерического значения, содержащегося под оболочкой буквального смысла Писаний любой языческой религии. Также современные каббалисты, по-видимому, не осознают того, что каббала в том виде, в котором она пребывает сегодня, с ее более чем исправленными текстами, ее добавлениями, сделанными как в связи с Новым, так и с Ветхим Заветом, ее цифровым языком, составленным заново также для приложения к ним обоим, и ее хитрыми прикрытиями, – неспособна более представить нам все эти древние и первоначальные значения. Короче говоря, никакая из тех каббалистических работ, которые имеются сегодня у западных народов, не может обнаружить каких-либо великих тайн природы кроме тех, которые пожелали раскрыть Ездра и K°, а также поздние сотоварищи Мозеса де Леона; каббала содержит в себе не большее, чем хотели обнаружить в ней сирийские и халдейские христиане и эксгностики тринадцатого века. И то, что они обнаружили, вряд ли может оправдать то усилие, которое заставляет потратить всю свою жизнь на их изучение. Ибо если то, что они могли делать и делали, и представляет безусловный интерес для масонов и математиков, то вряд ли они могли бы научить чему-либо того, кто жаждет знания духовных тайн. Применение всех семи ключей для того, чтобы раскрыть тайны Бытия в этой жизни, в жизни грядущей, как и в той, что уже минула, показывает, что халдейская Книга Чисел и Упанишады, без сомнения, скрывают в себе наиболее божественную философию – поскольку это есть Универсальная Религия Мудрости. Но Зогар, ныне столь искаженный, не может дать нам ничего из этой области. Кроме того, кто из западных ученых имеет все эти ключи в своем распоряжении? Они доверены нынче лишь высшим посвященным в Гупта Видью, великим адептам; и, конечно, не новичок-самоучка, и даже не уединившийся мистик, сколь бы ни был велик его гений и его естественные силы, является тем человеком, кто мог бы надеяться раскрыть в одной жизни более чем один или два из этих утерянных ключей.[261]
Ключ к еврейской метрологии был открыт, вне всякого сомнения, и это очень важный ключ. Но, как мы это можем заключить из слов самого исследователя, который был процитирован в нижеприведенном примечании, хотя этот ключ (скрытый в «Тайной метрологии») и обнаруживает тот факт, что «Священное Писание» содержит «рациональную науку, обладающую трезвостью и высоким достоинством», все же он помогает нам раскрыть духовную истину не большей высоты, чем та, на которой настаивали все астрологи в каждом веке; то есть, что существует тесная связь между звездными и всеми земными телами, включая и человеческие существа. История нашей земли и ее цивилизаций имеет небесные прототипы от начала и до конца, хотя Королевское физическое общество может и не осознавать это в течение веков, и даже тех, которые еще только наступят. Как показывает тот же самый исследователь, «содержимое этого тайного учения, этой каббалы, состоит из чистой истины и здравого смысла, ибо это геометрия с добавлением некоторых цифр из астрономии и системы измерений, а именно, масонского дюйма, двадцатичетырехдюймовой меры (или двойного фута), ярда и мили. Утверждалось, что все это было божественным откровением и даром, и благодаря тому, что Авраам обладал им и применял его, про него могло быть сказано: „Благословленный Всевышним Богом, Авраам, мерило небес и земли“ – «творящий закон измерений».
И это все, что содержала первоначальная каббала? Нет; ибо автор замечает также: «Кто может рассказать о том, каково было первоначальное и подразумеваемое правильное прочтение текста [Пятикнижия]?» Это позволяет читателю сделать вывод, что значение, которое содержится в экзотерическом, или буквально понимаемом еврейском тексте, никоим образом не ограничивается лишь тем, которое открывает нам каббала. Поэтому мы имеем право говорить, что еврейская каббала с ее числовыми методами является ныне лишь одним из ключей к древним таинствам, и что лишь восточные, или арийские системы могут предоставить нам остальные и раскрыть всю истину о Творении.[262]
Мы оставим объяснение того, чем является эта числовая система, самому автору. По его словам:
Подобно любым другим человеческим произведениям такого рода, еврейский текст Библии был создан при помощи букв, которые могли послужить озвучивающими знаками для звукового выражения, или для той цели, которую выполняют буквы. Теперь, во-первых, все эти оригинальные буквенные знаки были также и рисунками, и каждый отличался от всех остальных; и сами такие рисунки символизировали идеи, с которыми можно было их соотнести, совершенно так же, как и оригинальные китайские иероглифы. Густав Сиффарт показывает, что египетские иероглифы насчитывают свыше 600 букв-рисунков, которые содержат в себе, при различном их использовании и с разделением по слогам, оригинальное число букв еврейского алфавита. Буквы еврейского текста священного свитка разделяли на классы, в которых буквы каждого класса были взаимозаменяемы; посредством этого одна форма могла быть заменена другой путем привнесения измененного обозначения при помощи букв, рисунков или цифр. Сиффарт обнаруживает различные формы самого древнего еврейского алфавита в древне-коптском при помощи этого закона о взаимозаменяемости букв.[263] Полное объяснение этого закона дозволенной взаимозаменяемости букв можно найти в еврейских словарях… Хотя он и известен… он все же является очень запутанным и трудным для понимания, поскольку мы утратили знание об особом применении и силе такой перестановки. [Именно так!] С другой стороны, эти буквы обозначали собой цифры и применялись для обозначения цифр так же, как мы используем для этого специальные цифровые знаки, хотя и существует при этом очень много доказательств того, что древние евреи обладали так называемыми арабскими цифрами, которые есть и у нас, от 1 до нуля, и все вместе составляют 1 + 9 = 10… В-третьих, говорится о том, и это выглядит вполне доказанным, что эти буквы обозначали музыкальные ноты; при этом, например, расположение букв в первой главе Книги Бытия может быть представлено при помощи музыки или пения.[264] Другим законом еврейского письма было то, что изображались только согласные знаки – гласные не писались, но были замещены. Если кто-нибудь попытается проделать это, то он обнаружит, что сам согласный звук не может быть произнесен без помощи гласного;[265] таким образом… согласные составляют каркас слова, но для того, чтобы дать ему жизнь или произнести его вслух, так же как и наделить его мыслью ума или чувством сердца, служат гласные.
Теперь, даже если мы предположим, ради аргументации, что «каркас», то есть согласные буквы Пятикнижия ныне те же самые, что и во времена Моисея, какие же изменения должны были произойти с этими свитками, – написанными на столь простом языке, как еврейский, с его менее чем двумя дюжинами букв, – когда они время от времени переписывались, и их гласные и знаки пунктуации располагались каждый раз в новой комбинации! Нет двух одинаковых умов, и чувства сердца переменчивы. Что же могло остаться от оригинальных писаний Моисея (если таковой когда-либо существовал), спрашиваем мы, если они были утеряны на 800 лет и обнаружены тогда, когда любое воспоминание о них должно было исчезнуть даже из умов наиболее ученых людей, и первосвященник Хилкия переписал их при помощи писца Шафана? Когда, вновь утерянные, они были снова переписаны Ездрой; в 168 году до н. э. книги или свитки, были вновь уничтожены; и когда они вновь появились, мы видим их облаченными в мазоретские одежды! Мы можем узнать кое-что о бен Хаиме, который опубликовал мазоретский текст в пятнадцатом веке; но мы ничего не можем узнать о Моисее, и это безусловно, пока мы не станем – посвященными Восточной Школы.
Аренс, говорящий о расположенных таким образом буквах в еврейских священных свитках, – что они сами по себе были музыкальными нотами, – вероятно, никогда не изучал арийской индийской музыки. В санскритском языке нет необходимости в таком расположении букв в священных оллах для того, чтобы они становились музыкальными. Ибо весь санскритский алфавит и Веды, от первого слова и до последнего, представляют собой музыкальные ноты, сведенные к буквенным записям, и они неотделимы друг от друга.[266] Подобно тому, как Гомер делал различие между «языком богов» и языком людей,[267] так же поступают и индусы.
Деванагари, санскритское письмо, – это «речь богов», а санскрит – божественный язык.[268] Что же касается иврита, то пусть современный Исайя кричит «Горе мне!» и уверяет, что «новооткрытый вид языка (еврейская метрология), сокрытый за словами священного Текста», ныне полностью доказан. Прочитайте «Источник мер», прочитайте все остальные талантливые сочинения того же автора. И тогда читатель обнаружит, что при максимально возможной доброй воле и в результате неустанных попыток, которые отняли многие годы его жизни, этот трудолюбивый ученый, проникая под внешнюю маску этой системы, обнаружил там немногим большее, чем чистый антропоморфизм. Лишь в человеке и на одном только человеке покоится вся схема каббалы, и все в ней должно применяться только к человеку и его функциям, сколь бы велика не была эта шкала. Человек, как Архетипический Человек, или Адам, должен нести в себе всю каббалистическую систему. Он является великим символом и тенью, отбрасываемой проявленным Космосом, который сам есть отражение безличного и вечно непостижимого принципа; и эта тень предоставляет при помощи своего построения – личного, вырастающего из безличного – некоего рода объективный и ощутимый символ всего, что является видимым и невидимым во вселенной. «Поскольку Первопричина была совершенно непознаваема и неназываема, то такие имена, которые были признаны наиболее сакральными (в Библии и каббале) и обычно применялись в отношении Божественного Существа, были все же не то», но просто являлись проявлениями непостижимого,
В космическом, или природном смысле, в каком они могли стать известными людям. Следовательно, такие имена не были сакральными, как это обычно утверждают, ввиду того, что они вместе со всем сотворенным сами были лишь именами или обозначениями того, что уже было известно. Что же касается метрологии, то вместо того, чтобы быть полезным приложением к библейской системе… весь текст Священного Писания книг Моисея не только переполнен ею, как системой, но и сама эта система является, in esse [по существу], тем же самым,
от первого до последнего слова.
Например, повествование о первом дне творения, о шести днях, о седьмом дне, о сотворении Адама, мужчины и женщины, об Адаме в Райском саду, о создании женщины из мужчины, о… родословии страны Араратской, о ковчеге, о Ное с его голубем и вороном… о путешествии Авраама из страны Ур… в Египет Фараона, о жизни Авраама, о трех заветах… о строении скинии и жилища Иеговы, о знаменитых 603 550 людях, способных нести оружие… исходе из Египта, и тому подобном – все это представляет собой лишь столь многочисленные разновидности произношения в этой системе геометрии, применения числовых соотношений, мер и их разнообразных приложений.
И автор «Еврейской метрологии» заканчивает словами:
Какими бы ни могли быть еврейские способы полного истолкования этих книг, христианская церковь взяла из них только то, что они показывали на поверхностном уровне – и ничего более. Христианская церковь никогда не приписывала этим книгам какое-либо свойство вне этих пределов; и в этом состоит ее великая ошибка.
Но западные, европейские и многие американские каббалисты (хотя, по-видимому, не все из них), требуют исправления этой ошибки своей церкви. Какого же успеха они достигают и в чем состоит свидетельство этого успеха? Прочитаем по порядку все книги по каббале, вышедшие в нашем веке; и если мы исключим несколько книг, опубликованных недавно в Америке, то мы обнаружим, что ни один из каббалистов не проник даже неглубоко, хотя бы чуть-чуть под этот «поверхностный уровень». Их изложения являются чистыми спекуляциями и гипотезами, и ничем более. Один основывает свои толкования на масонских откровениях Рагона; другой избирает себе пророком Фабра де Оливье – этот писатель никогда не был каббалистом, хотя он и был гением с удивительной, совершенно чудесной эрудицией, и лингвистом-полиглотом большей величины, чем все, кто был после него и по сей день, даже среди филологов Французской Академии, которая отказывается даже от упоминания его работ. Другие, опять-таки, верят, что не было среди сыновей земли каббалиста более великого, чем ныне покойный Элифас Леви – очаровательный и остроумный автор, который, однако, скорее мистифицирует, чем обучает в своих многочисленных трудах по магии. Пусть читатель не сделает из этих утверждений вывода о том, что в Старом и Новом Свете нельзя найти истинных ученых каббалистов. Совершенно несомненно, что существуют посвященные оккультисты, которые являются каббалистами, рассеянные здесь и там, особенно – в Германии и Польше. Но они не будут публиковать то, что они знают, а также не будут называть себя каббалистами. «Содалийская клятва» третьей ступени держится сегодня столь же хорошо, как и всегда.
Но существуют и такие, кто не связан обещанием сохранять тайну. Такие писатели являются единственными людьми, чьей информации следует доверять каббалистам, сколь бы неполными не были бы их утверждения с точки зрения полного откровения, то есть семикратного эзотерического смысла. Это те, кто менее всего заботится о таких тайнах, к которым только и испытывают жажду современные герметисты и каббалисты – таким, как трансмутация в золото, и эликсир жизни, или философский камень – для физических целей. Ибо все главные тайны оккультных учений связаны с высшим духовным знанием. Они имеют дело с ментальными состояниями, а не с физическими процессами и их преобразованиями. Короче говоря, истинная, подлинная каббала, единственная оригинальная копия которой содержится в халдейской «Книге Чисел», имеет отношение к царству духа и учит о нем, а не о царстве материи.
Чем же тогда является каббала на самом деле, и в состоянии ли она предоставить откровение о таких высших духовных таинствах? Автор отвечает, делая на этом особенное ударение: НЕТ. Одно дело, каковы были каббалистические ключи и методы в оригинале Пятикнижия и других священных свитках и документах евреев, которые ныне более не существуют; но совершенно другое дело – в каком виде они находятся сегодня. Каббала – это многогранный язык, который, кроме того, определяется буквальным текстом записи, который должен быть расшифрован. Она учит и помогает читать эзотерический истинный смысл, сокрытый под маской этого буквального текста; она не может создать некий текст или обнаружить его в документе при изучении, такой, какого там никогда не было с самого начала. Каббала – такая, какую мы имеем сегодня – неотделима от текста Ветхого Завета, переработанного Ездрой и другими. И так как еврейские Писания, или их содержимое, постоянно переделывались, – невзирая на древнюю гордость тем, что ни одна буква в Священном Свитке никогда не была изменена ни на йоту, – то никакие каббалистические методы не могут помочь нам прочитать в них что-либо кроме того, что в них есть. Тот, кто занимается этим – не каббалист, а мечтатель.
Наконец, непосвященный читатель должен изучить различие между каббалой и каббалистическим трудами, прежде чем он обратится к другим аргументам. Ибо каббала – это не какая-то особенная книга, и даже не некая система. Она состоит из семи различных систем, применяемых к семи различным толкованиям любого данного эзотерического труда или вопроса. Эти системы всегда передавались изустно от одного поколения посвященных к другому, с сохранением содалийской клятвы, и они никогда никем не записывались в письменном виде. Те, кто говорит о переводе каббалы на тот или другой язык, с тем же успехом могли бы говорить о переводе несловесных сигнальных песен бедуинов-разбойников на некий особый язык. Каббала – это слово, образованное от корня КБЛ (кебел), «передавать», или «получать» изустно. Ошибочно говорить, как это делает Кеннет Маккензи в своей «Королевской масонской энциклопедии», что «учение каббалы имеет отношение к системе, которая передавалась потомкам при помощи устной передачи, и является чем-то близким к традиции»; ибо в этом предложении лишь его первая часть является верной, в то время как вторая – нет. Она есть что-то близкое не к «традиции», но к семи покровам или семи истинам, изустно открываемым при посвящении. Из этих методов, принадлежащих к универсальному изобразительному языку, – под «изображениями» здесь понимаются любые цифры, числа, символы или другие глифы, которые могут быть представлены как объективно, так и субъективно (мысленно), – лишь три имеются в наличии в еврейской системе.[269] Таким образом, если каббала, как слово, является еврейской, то сама эта система является не в большей степени еврейской, чем солнечный свет; она универсальна.
С другой стороны, евреи могут рассматривать книги Зогар, Сефер Иецира (Книгу Творения), Сифра Дицениута, и немногие другие, как свое собственное неоспоримое богатство, и как каббалистические труды.
Кажущиеся расхождения
Перевод – О. Колесников
Редактору «Теософиста».
Недавно я посвятил несколько вечеров изучению вашей восхитительной статьи «Фрагменты оккультной истины», заслуживающей гораздо больше внимания, чем просто легкое чтение. В ней утверждается, что преображенное эго не может кружиться над пропастью, разделяющей его состояние от нашего, или оно не может спускаться в нашу атмосферу и достичь нас; что оно притягивает, но не может быть притянутым, или, короче говоря, нас не может посетить Дух усопшего.
В 1-ом томе «Изиды», на стр. 67 я обнаружила слова о том, многие из духов, в особенности среди тех, кто субъективно управляет медиумами… являются развоплощенными человеческими духами. Будет ли большинство таких духов добрыми или злыми, это в основном, зависит от персональной нравственности медиума, что «человеческие духи никогда не могут материализоваться собственной персоной… а самое большое, что они могут сделать, это – отбрасывать свое эфирное отображение на атмосферные волны…». На стр. 69: «Не всякий, кто захочет, может привлечь человеческих духов. Одним из наиболее мощных влечений, испытываемых нашими усопшими, является их сильная привязанность к тем, кого они оставили на земле. Эта привязанность с неодолимой силой затягивает их постепенно в ток астрального света, вибрирующий между симпатическим лицом и Вселенской Душой». Далее, на стр. 325: «Иногда, правда, редко, планетарные духи… производят их (субъективные манифестации); иногда духи наших преображенных и любимых друзей, и т. д.»
Из предшествующих слов это могло показаться так, будто оба учения не однородны, но здесь могли бы подразумеваться души вместо духов или нечто, значение чего я не поняла.
Подобные сложные вопросы сильно озадачивают западных учеников, особенно таких, как и я – новичков, хотя всегда благодарных при получении знания от тех, кто готов поделиться ими.
Ваша, и т. д.Каледонский теософ9 января, 1882 года.—
Замечание редактора. – Вызывает беспокойство, что наш высоко ценимый Брат неправильно понял как смысл нашего высказывания в «Изиде», так и «Фрагменты оккультной истины». Истолкованное в их правильном смысле написанное в последней статье – отнюдь не содержит даже малейшего расхождения с выдержками, приведенными из «Изиды», но обе публикации утверждают примерно сходное.
Наш «каледонский» Брат беспокоится, что из-за строк, изложенных в «Изиде» о том, что «многие среди тех, кто субъективно управляет медиумом, являются развоплощенными человеческими духами», и в «Фрагментах», по словам нашего критика, эго «не может преодолеть той пропасти, которая отделяет его состояние от нашего… не может низойти в нашу грубую атмосферу… или, короче говоря, нас не может посетить дух усопшего» – нет ли здесь противоречия между двумя учениями? Отвечаем: «отнюдь нет». Мы повторяем снова и снова оба высказывания и обоснуем это утверждение. Во всем тексте «Изиды» – несмотря на попытку, сделанную во Вступительной главе, доказать огромную разницу между понятиями «душа» и «дух», что первая – останки персонального эго, а вторая – чистая сущность духовной ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ, – понятие «дух» часто используется в смысле, данном ему спиритистами, равно как и другие сходные обусловленные понятия, поскольку в противном случае это могло бы стать причиной великой путаницы. Тем самым, значения трех сентенций, цитируемых нашим другом, следовало бы понимать таким образом:
На стр. 67, где утверждается, что многие духи из «тех, кто субъективно управляет медиумом, являются развоплощенными человеческими духами» и т. д., слово «управляющие» не должно пониматься в том смысле, что «дух» сам овладевает организмом медиума; это, в каждом случае, делает вовсе не сам «дух», но, обычно, всего лишь оболочка в ее предварительном состоянии растворения, когда большая часть физического интеллекта и способностей еще свежие и не начали распадаться или исчезать. «Дух», или духовное эго, не может спуститься к медиуму, но оно может притянуть дух медиума к себе, и это может сделаться только в течение двух временных интервалов – до и после его «периода беременности». Первый интервал – это период между физической смертью и переход духовного эго в состояние, известное в эзотерической доктрине архатов как Бар-до. Мы перевели это понятие, как период «беременности», и, согласно свидетельствам адептов, он длится от нескольких дней до нескольких лет. Второй интервал длится до тех пор, пока заслуги бывшего эго не дадут право пожинать плоды его награды в его новой заново воплощенной самости. Это случается после того, как период беременности завершается, и новое духовное эго возрождается заново из своего прежнего эго – как сказочная птица Феникс из пепла. Место, где обитает первое, северные буддисты-оккультисты окрестили «дэвачан», словом, по-видимому, соответствующим Раю или Небесному Царству, избранному христианами. Наслаждаясь блаженством время, соразмерное своей заброшенности, новое персональное эго добивается реинкарнации в личность, когда память о его предыдущей самости, разумеется, пропадает, и оно больше не может «связываться» со своими ближними на планете, коих покинуло навсегда, как личность, которую знали. После бесчисленных реинкарнаций на многочисленных планетах и в различных сферах, наконец, наступит конец махаюги, или великого цикла, когда каждая личность станет настолько духовной, что перед ее окончательном растворении в Едином Все, его серии прошлых персональных существований сами выстроятся перед ним в ретроспективном порядке, как многие дни одного определенного периода человеческого существования.
Слова – «будет ли большинство духов добрыми или злыми, это, в основном, зависит от персональной нравственности медиума», – которыми завершается первая цитированная фраза, означают очень простую вещь: чистое эго медиума может быть привлечено и создаст, например, объединенную магнетическую (?) связь с действительно развоплощенным духом, в то время как душа нечистого медиума способна только лишь дружески беседовать с астральной душой или «оболочкой» усопшего. Первая возможность объясняет такие исключительно редкие случаи непосредственного письма общепризнанных автографов и посланий от развоплощенных умов высшего класса. Нам бы хотелось отметить, что в этом случае персональная нравственность медиума была бы первоклассной проверкой подлинности показа. Как уже цитировалось нашим другом, «привязанность к тем, кого они оставили на земле» – это «одно из наиболее мощных влечений» между двумя любящими душами – воплощенной и развоплощенной.
Откуда же тогда взялась идея о том, что эти два учения «неоднообразны»? С таким же успехом нас могли бы упрекнуть за слишком свободный и небрежный метод выражения мыслей, равно как и за неправильное употребление иностранного языка, на котором мы пишем, за то, что мы оставляем слишком много недосказанным, непростительно полагаясь на не очень-то развитую интуицию читателя. Но никогда не было и не может быть никаких коренных расхождений между учениями «Изиды» и тем, что написано в последний период, поскольку оба текста произошли из одного и того же источника – от Братьев Адептов.
Китайские духи
Перевод – К. Леонов
Нижеследующие заметки были заимствованы отчасти из старой работы одного французского миссионера, который прожил в Китае около сорока лет; отчасти из очень любопытной неопубликованной работы одного американского джентльмена, любезно предоставившего автору свои записи; и отчасти из информации, переданной аббатом Хуком шевалье де Мюссе и маркизу де Мирвилю, за точность которой отвечают два последних джентльмена. Однако большая часть фактов была предоставлена китайским джентльменом, уже несколько лет проживающим в Европе.
Человек, в соответствии с представлениями китайца, состоит их четырех корневых субстанций и трех приобретенных «подобий». Это магическая и универсальная оккультная традиция, возникшая в древности, происходит из тьмы времен. Один латинский поэт обнаруживает тот же самый источник информации в своей стране, утверждая, что:
Bis quo sunt hominis: manes, caro, spiritus, umbra;
Quatuor ista loca bis duo suscipiunt.
Terra tegit carnem, tumulum circumvolat umbra,
Orcus habet manes, spiritus astra petit.
Призрак, который был известен и описан в Небесной Империи, является совершенно ортодоксальным в соответствии с оккультными учениями, хотя в Китае и существовало несколько теорий о нем.
Человеческая душа, согласно главному (храмовому) учению, помогает человеку стать разумным существом, но она не является ни простой (гомогенной), ни духовной; это смесь всего, что является тонким по своей сущности. Такая «душа» разделяется по своей природе и действию на две принципиальные части: ЛИНГ и ХУЭН. Из них линг больше приспособлен для духовных и интеллектуальных действий, и имеет над собой «высший» линг, или душу, являющуюся божественной. Кроме того, помимо объединения низшего линг и хуэн в течение человеческой жизни формируется третье, смешанное существо, пригодное и для интеллектуальных, и для физических процессов, для добра и зла, в то время как хуэн является абсолютно дурным. Таким образом, в этих двух «субстанциях» мы имеем четыре принципа, которые, очевидно, соотносятся, с нашим буддхи, божественным «высшим» линг; манасом, низшим линг, чей двойник, хуэн, означает камарупу – тело страсти, желания и зла; и поэтому наше «смешанное существо» представляет собой результат и является потомком линг и хуэн вместе взятых – «майяви», астральным телом.
Здесь мы приходим к определению третьей корневой субстанции. Она связана с телом только в течение жизни, причем тело является четвертой субстанцией, чистой материей; и после смерти последнего, отделяя себя от трупа – но не раньше его полного распада, – она бесследно исчезает, как тень, вместе с последней породившей ее частицей субстанции. Это, безусловно, прана, жизненный принцип, или витальная форма. Когда человек умирает, происходит следующее: «высший» линг восходит на небеса – в нирвану, рай Амитабха, или любую другую область блаженства в соответствии с тем, к какой секте принадлежит китаец, – унесенный Духом Дракона Мудрости (седьмой принцип); тело и его принцип постепенно исчезают и уничтожаются; остаются линг-хуэн и «смешанное существо». Если человек был добрым, то «смешанное существо» также исчезает через некоторое время; если человек был злым и полностью находился под властью хуэн, принципа абсолютного зла, тогда последний превращает его «смешанное существо» в куэйс – что соответствует представлениям католиков о проклятой душе,[270] – и, наделенный ужасной жизненной силой и мощью, куэйс становится alter ego (вторым я, лат.) и исполнителем хуэн во всех его злонамеренных деяниях. Хуэн и куэйс объединяются в призрачное, но имеющее силу единство, и могут, разделяясь по своей воле и действуя в двух различных местах одновременно, творить ужасное зло.
Куэйс – это anima damnata (проклятая душа, лат.) добрых миссионеров, сделавших, таким образом, из миллиардов умерших «некрещеных» китайцев армию дьяволов, которые, если рассматривать их имеющими материальную субстанцию, должны теперь занимать пространство между землей и луной и чувствовать себя столь же непринужденно, как селедки в консервной банке.
«Куэйс, будучи по своей сущности злобными», – говорится в Memoire, – «делают все то зло, на которое они способны. Занимая промежуточное положение между человеком и животным, они имеют свойства обоих, обладая всеми пороками человека и всеми опасными инстинктами животного. Приговоренные к тому, чтобы не подниматься выше нашей атмосферы, они собираются вокруг могил, поблизости от шахт, болот, низин и боен, везде, где обнаруживается гниение и распад. Эманации последних являются их любимой пищей, и именно с помощью таких элементов и атомов, и трупных испарений, они создают для себя видимые и фантастические фигуры для того, чтобы приводить людей в ужас… Эти несчастные духи с иллюзорными телами постоянно ищут средство, чтобы люди не смогли получить спасение» (то есть, получить крещение), «…и толкают их на то, чтобы они стали проклятыми, как и они сами» (стр. 222, Memoires concernant l'histoire, les sciences, les arts, les mœurs, etc., des Chinois, par les Missionaires de Pekin, 1791).[271]
Вот как наш старый друг, аббат Хук, лазарист, лишенный сана за то, что он вывел происхождение некоторых ритуалов римского католицизма из Тибета и Индии, описывает хуэн. «Что такое хуэн – это вопрос, на который сложно дать ясный ответ… Это, если угодно, нечто неопределенное, нечто промежуточное между духом, гением и витальностью» (см. «Путешествие в Китай» Хука, том 2, стр. 394). Он, по-видимому, рассматривает хуэн как нечто совершающее воскрешение посредством притяжения к нему атомической субстанции тела, которое таким образом будет воссоздано в момент воскрешения. Это вполне отвечает христианской идее о воскрешении одного тела и только одной индивидуальности. Но если хуэн должен объединить в этот день все тела монады, которые она пережила и в которых обитала, тогда даже это «очень хитрое создание» может почувствовать себя не совсем пригодным для такого случая. Однако – так как в то время как линг погружается в блаженство, его экс-хуэн остается за пределами счастья и страдания – очевидно, что хуэн и «элементарий» идентичны. Поскольку несомненно, что если бы бестелесный человек обладал способностью пребывать в одно и то же время в девакхане и в камалоке, откуда он мог бы являться нам, возникая иногда в комнате для сеансов или где-либо еще, то человек (как это было показано на примере линга или хуэна) обладал бы двойной способностью переживания одновременного и различного ощущения двух противоположностей – блаженства и мучения. Древние хорошо понимали абсурдность такой теории, зная, что никакое абсолютное блаженство невозможно там, где есть малейшая примесь страдания; допуская, что высшее эго Гомера пребывает в Элизиуме, они представляли плачущим в Ахерусии не более чем [подобие] поэта, его пустой и обманчивый образ, или то, что мы называем «оболочкой ложной индивидуальности».[272]
В каждом человеке существует лишь одно истинное эго, и оно необходимым образом должно пребывать в том или ином месте, в блаженстве или печали.[273]
Возвращаясь к хуэну, он, как говорят, терроризирует людей; в Китае «этот ужасный призрак» беспокоит живых людей, проникая в дома и закрытые помещения, и овладевает людьми, точно так же ведут себя и «духи» в Европе и Америке, – причем хуэны детей проявляют еще большую агрессию, чем хуэны взрослых. Эта вера в Китае столь сильна, что когда они хотят избавиться от хуэна ребенка, они заводят его подальше от дома, надеясь таким образом сбить с его толку и заставить потерять дорогу в их дом.
Так как хуэн – это флюидное или газообразное подобие своего умершего тела, судебные медицинские эксперты используют это подобие в случаях подозрения в убийстве для выяснения истины. Формула, используемая для вызывания хуэна человека, умершего при подозрительных обстоятельствах, была официально принята, и к этому средству прибегали довольно часто, согласно Хуку, который рассказывал де Мюссе (см. «Les Mediateurs de la Magie», стр. 310), что ведущий дело судья, после того, как он совершил вызывание духа около трупа, использовал уксус, смешанный с некоторыми таинственными ингредиентами, как поступил бы и любой другой некромант. Хуэн, при появлении, всегда был подобием жертвы, такой, какой она была в момент смерти. Если тело было сожжено прежде, чем оно было допрошено, то хуэн воспроизводит на своем теле раны и ожоги, полученные убитым человеком, – преступление доказано, и правосудие делает заявление об этом. Священные книги, хранящиеся в храмах, содержат полные формулы таких вызываний, и даже имя убийцы может быть вытянуто из услужливого хуэна. Однако в этом китайцы следуют за христианскими народами. В средневековье судьи помещали предполагаемых убийц перед жертвами, и если в этот момент кровь начинала струиться из открытых ран, это рассматривалось как знак того, что обвиняемый является преступником. Эта вера сохранилась до наших дней во Франции, Германии, России и во всех славянских странах.
«Раны убитого человека вновь откроются при приближении его убийцы», – говорится в книге по юриспруденции (Бинсфельд, «De Conf. Malef.», стр. 136).
«Хуэн не может быть ни похоронен, ни утоплен; он путешествует над поверхностью земли и предпочитает находиться дома».
В провинции Хонань учение отличается. Делаплейс, епископ Китая,[274] рассказывает о «языческом Китае» наиболее удивительные истории относительно этого вопроса. «Они говорят, что каждый человек имеет внутри себя три хуэна. Во время смерти один из хуэнов воплощается в тело, которое он для себя выбирает; другой остается в семье и с семьей, и становится ларом; а третий сторожит могилу своего тела. В честь последнего жгутся бумаги и воскуряются благовония как жертвоприношения манам; домашний хуэн обитает в семейных памятных табличках, среди выгравированных иероглифов, и ему также предлагаются жертвоприношения, хьянги (палочки благовоний) зажигаются в его честь, и для него приготавливается заупокойная трапеза; в этом случае эти два хуэна остаются спокойными», – если они принадлежат взрослому человеку, nota bene [следует заметить, лат.].
Далее следует серия ужасающих историй. Если мы прочитаем всю литературу о магии, от Гомера до Дюпотэ, мы везде обнаружим утверждения подобного рода: Человек является троичным, а эзотерически семеричным, и состоит из души, разума и эйдолона, и эти три (в течение жизни) есть одно. «Я называю душевным идолом ту силу, которая оживляет и управляет телом, от которой происходят чувства и через которую душа проявляет силу чувств и ПИТАЕТ ТЕЛО ВНУТРИ ДРУГОГО ТЕЛА» («Magie Dévoilée» Дюпотэ, стр. 250).
«Triplex unicuique homini dæmon, bonus est proprius custos», – говорит Корнелий Агриппа, от которого Дюпотэ взял идею «одухотворенного идола». Ибо Корнелий пишет: «Anima humana constat mente, ratione et idolo. Mens illuminat rationem; ratio fluit in idolum; idolum autem animæ est supra naturam quæ corporis et animæ quodam modo nodus est. Dico autem animæ idolum, potentiam illam VIVICATIVAM et rectricem corporis sensuum origenem, per quam … alit in corpore corpus» («Оккультная философия», стр. 357–358).
Таков китайский хуэн, если мы лишим его нароста обывательских предрассудков и фантазий. Тем не менее, замечание брахмана, сделанное в обзоре «Павший идол» («Теософист», сентябрь 1886 г., стр. 793), – как бы ни относился к нему сам автор, – что «если точно и во всех деталях не следовать правилам [или математическим пропорциям и измерениям], идолом может овладеть какой-либо могучий злой дух», – вполне справедливо. И так как моральный закон природы – двойник закона математического, то, если законы гармонии в мире причин и следствий не соблюдаются в течение жизни, то наш внутренний идол способен превратиться в злого демона (бхута) и попадет во власть других «злых» духов, которых мы называем «элементариями», хотя сентиментальные невежды рассматривают их почти как богов.
Между ними и теми, кто подобно де Мюссе и де Мирвилю написали тома – целую библиотеку! – чтобы доказать, что, за исключением немногочисленных видений в Библии и у некоторых почитаемых христианских святых и благочестивых католиков, никогда не было призрака, привидения, духа или «бога», который, появившись, не был бы выдан ими за самозванца и узурпатора – за Сатану, короче, одного из их маскарадов, – таков долгий путь и таковы широкие границы для изучающего оккультные законы и эзотерическую философию. «Бог, который ест и пьет, и принимает жертвоприношения и поклонение, может быть лишь злым духом», – доказывает де Мирвиль. «Тела злых духов, бывших ангелов, выродились из-за их падения и приобрели свойства уплотненного воздуха» [эфира?], – учит де Мюссе («Le Monde magique», стр. 287). «И в этом причина их аппетита, когда они пожирают еду заупокойной трапезы, которую китайцы ставят перед ними чтобы умилостивить их; они – демоны».
Хорошо, если мы вернемся назад к предполагаемым истокам иудаизма и еврейского народа, мы обнаружим ангелов света, делающих все то же самое, – если «хороший аппетит» считать признаком сатанинской природы. И тот же самый де Мюссе неосознанно ставит ловушку, как для себя, так и для своей религии. «Смотрите», – восклицает он, – «ангелы Божии спустились под зеленые кроны деревьев рядом с шатром Авраама. Они с аппетитом ели хлеб и мясо, масло и молоко, приготовленные для них патриархом» (Бытие, 18:2, и далее). Авраам зажарил целого «теленка, нежного и хорошего» (стих 7 и 8); испек лепешки, и, кроме того, подал молоко и масло. Был ли их «аппетит» более божественным, чем у «Джона Кинга», который пил чай с ромом и поедал тосты в комнате некоего английского медиума, или же чем аппетит китайского хуэна?
Нас уверяют, что церковь сама может разобраться в этом; что она знает разницу между этими тремя и судит по их телам. Давайте посмотрим. «Последние [библейские] являются истинными, подлинными духами»! Без всякого сомнения (поистине), это ангелы, доказывает де Муссо. «Это тела, которые, расширяясь, могли бы, несомненно, стать прозрачными вследствие исключительной тонкости своей субстанции, затем раствориться, утратить цвет, стать все менее и менее видимыми, и, наконец, полностью исчезнуть из нашего поля зрения» (стр. 388).
Нас уверяют, что на это способен «Джон Кинг», и, без сомнения, пекинский хуэн. Кто или что в этом случае может научить нас различению, если мы не умеем изучать непрерывные свидетельства классиков и теургистов, и пренебрегаем оккультными науками?
Книга Начал
Перевод – К. Леонов
Если бы кто-нибудь взялся для каких-то собственных целей собрать вместе все легковесные выпады, которые кажутся столь характерными чертами всех наших литературных критиков, то он смог бы быстро набросать свой список замечаний по содержанию выходящей за обычные рамки книги, которая лежит перед нами,[275] совершенно не думая о последствиях для ее автора. Но тот, кто когда-либо пытался сам писать в духе преданности истине, слишком хорошо знает угрызения совести и сердечные муки автора, когда он видит памятник своих изысканий, оскверняемый неискренними восхвалениями или незаслуженной клеветой своих рецензентов. С той поры, как появился замечательный труд м-ра Джеральда Массея, наше внимание привлекали многочисленные критические статьи о нем. И едва ли хотя бы одна из них показывает хорошее знакомство критика с этой книгой, в то время как большинство ясно выказывают тот факт, что ее страницы были лишь бегло просмотрены, к тому же небрежно и второпях.
Эта книга – не литературная компиляция, изготовленная подобно некой коммерческой спекуляции, но добросовестное собрание и анализ всего доступного материала, который имеет отношение к истории Египта или проливает свет на проблему возникновения его народа. Весь этот гигантский труд был предпринят автором для того, чтобы поддержать теорию о том, что человеческая речь, если не сама человеческая раса, возникла в дельте Нила, или первоначально произошла от предков древних египтян, – и это его утверждение ни в коей мере не уменьшает нашего восхищения его ученостью и усердием. Если мы не ошибаемся, большая часть знания в мире обязана своим происхождением специалистам и теоретикам, ибо только они обладают достаточной целеустремленностью, которая помогает им преодолеть все препятствия на пути к раскрытию истины. Эта книга содержит в себе энциклопедию египтологии, и хотя читатель весьма вероятно не согласится с м-ром Массеем в отношении африканского, а не американского или азиатского происхождения человеческой расы, все же он должен во всех отношениях весьма высоко оценить ее как лучшее из существующих в настоящее время собраний сведений, которые необходимы любому, кто изучает историю или этнологию, для понимания этих предметов. Часто испытываешь удовольствие оттого, что обнаруживаешь в обычной современной книге хоть один запоминающийся факт или хорошую идею, которую стоило бы усвоить; но в этой «Книге Начал» каждая страница изобилует свидетельствами кропотливых изысканий. Теория м-ра Массея состоит в том, что человек произошел от человекообразной обезьяны, и через негроидные расы эволюционировал до нынешнего разнообразия цветов кожи и уровней развития. Он пытается подкрепить свою позицию, что Египет и Центральная Азия являются колыбелью языков, при помощи сравнительных словарей египетских слов и слов в языках бриттов, маори, аккадийцев, готов, бирманцев, а так же санскрите и других языках. Если бы наша цель не ограничивалась лишь тем, чтобы привлечь внимание к этому энциклопедическому труду и рекомендовать приобрести его азиатским и англо-индийским покупателям, мы могли бы высказать сомнения по поводу филологических выводов автора и его этнической теории. Весьма маловероятно, что столь либеральный мыслитель, как м-р Джеральд Массей, будет отрицать наше утверждение о том, что еще не было сказано последнее слово о происхождении и распространении рас человечества. Вероятно, он может даже признать разумность нашего убеждения, что этот туман никогда не рассеется до тех пор, пока не будут открыты миру определенные сокрытые библиотеки, которыми владеет группа азиатских отшельников. Но как бы то ни было, мы испытываем слишком большую благодарность ему за данный вклад в египтологическую литературу, чтобы попытаться провести какое-либо критическое рассмотрение после лишь однократного прочтения его книги в спешке, вызванной издательскими и официальными обязанностями. Мы можем сказать, по меньшей мере, одно: что он с необыкновенным усердием проследил египетское происхождение целой серии библейских мифов и чудес. «Бессильные попытки» поклонников Библии превратить мифологию в историю, облагороженную удивительным названием «Книги Бога», заслуживают полного презрения со стороны тех, кто подобно ему кропотливо исследовал происхождение еврейских концепций. Эти попытки, по его словам, «породили самую невообразимую путаницу, которая когда-либо одолевала человеческий разум. Не существовало другого столь же изобильного источника разных противоречий, как этот предполагаемый источник всеобъемлющей мудрости, именуемой Книгой Бога, которая, как невежественно полагают, была изустно передана неким объективным божеством человеку… В мифах Египта содержатся чудеса еврейских писаний, и истинное объяснение первых должно неизбежно повлечь за собой разоблачение ложных претензий последних… Ключ к этим (библейским) писаниям был утрачен, и он обнаружен в Египте». Все это весьма неприятная истина для наших благочестивых врагов – священников, но м-р Массей доказывает свою теорию. Они могут ругать его, но не смогут ему ответить.
В заключение мы должны высказать одно свое достаточно веское недовольство в отношении этой книги: в ней нет общего указателя. Читатель без какой-либо помощи должен выбирать нужные ему факты из приводящей в замешательство груды разнообразных данных. Это влечет за собой огромное напряжение и потерю времени, и сильно снижает эффективность в работе с этой книгой.
Комментарии к «Жизни Шанкарачарьи, философа и мистика»
Перевод – О. Колесников
[Во второй части этой статьи автор, Кашинае Тримбак Теланг, магистр гуманитарных наук, и LL.B, подробно излагает, как однажды мудрец «заставил свою душу войти в труп» короля Амараки. Нижеследующие комментарии добавлены Е.П.Б.:]
Этот инцидент слишком важен, чтобы прочитать его без комментария редактора. Способность йога покидать свое тело и входить и оживлять тело другого человека, хотя и подтверждена Патанджали и включена в сиддхи Кришны, дискредитирована европеизированными молодыми индийцами. Довольно естественно, что западные биологи отрицают наличие в человеке души и считают немыслимым предположение, что душа йога способна войти в другое тело. Такое необоснованное неверие должно превалировать среди учеников европейских школ, и есть достаточно разумное основание, почему следует предпринять усилия, чтобы возродить в Индии такие школы психологии, в которых арийские юноши теоретически и практически учили бы оккультные законы Человека и Природы. Мы, по крайней мере имеющие некоторое знакомство с современной наукой, не колеблемся подтвердить нашу веру, что это временное перемещение душ вполне возможно. Мы даже можем зайти гораздо дальше, сказав, что для нас этот феномен доказан экспериментально – в Нью-Йорке и в других местах. И поскольку мы будем среди немногих, кто испытывает необходимость в таком удивительном заявлении, позволяя принять любое не поддержанное кем-либо свидетельство, мы настоятельно требуем, чтобы наши читатели сперва изучили арийскую литературу, а потом извлекли из персонального опыта это подкрепляющее обоснование. Результат неизбежно удовлетворит каждого честного исследователя, как было с Патанджали, Шанкарачарьей и чего не свершили Тиндаль, Карпентер и Гёксли, чтобы узнать секреты нашего бытия.
[Далее К.Т. Теланг говорит, что «Шанкара, познавший определенным сверхъестественным способом, что его мать на пороге смерти, поспешил скорее к ней, и на ее требование духовного совета сообщил ей или, скорее, попытался сообщить ей о не имеющем формы Брахме». На это Е.П.Б. замечает:]
Нам придется поспорить с нашим выдающимся исследователем по поводу этого вопроса. Мы не верим в «сверхъестественные способы», но мы верим и знаем, что совсем несложно для воплощенного, как Шанкара, узнать из своих внутренних способностей о состоянии его матери. Мы встречали множество доказательств таких возможностей, чтобы в этом сомневаться.
[В третьей части той же статьи К.Т. Теланг пишет: «Шанкара внезапно подхватил болезнь, называемую вхаджандара, которая была наслана на него некромантическими заклинаниями Абхинавагупты, который совершил особое жертвоприношение, чтобы произвести этот зловещий заговор. Самые известные врачи приглашались к Шанкаре, но все было тщетно. Тем временем сам пациент вел себя стоически… но, в конце концов, когда недуг нельзя было излечить, он помолился Махадэве… гнев Падмапады еще раз явился во утверждение ведантизма Шанкары. Ибо, несмотря на уговоры самого Шанкары, он стал тихо напевать какие-то мистические мелодии, которые перенесли недуг на самого Абхинавагупту, который от того и скончался». На это Е.П.Б. замечает:]
[Вхаджандара] – ужасающая форма обжигающей язвы или фистула.
Важное место для изучающего оккультные науки здесь следовало бы не пропустить. Закон физики, что действие и противодействие имеют тенденцию уравновешивать друг друга, существует и в оккультном царстве. Полностью это объясняется в «Разоблаченной Изиде»[276] и других работах подобного рода. Течение акаши, направленное кудесником на данный объект со злым намерением, должно либо приводиться в движение при помощи такой интенсивности воли, что оно пройдет сквозь любое препятствие и победит сопротивление воли выбранной жертвы, либо оно отскочит на того, кто его наслал, и поразит наславшего тем же самым способом, каким оно должно было причинить боль другому, если хорошо понимать этот закон, который предостерегает нас во многих народных пословицах, например: «как аукнется, так и откликнется», «попался, который кусался» и т. д., в итальянской пословице «la bestemia gira e gira e torna adosso a chi la tira» и т. п. Это полное перенаправление зловещего течения на того, кто его насылает, может быть великолепно задействовано дружеским вмешательством другого человека, знающего секрет управления течениями Акаши – если нам позволено ввести здесь новое слово, которое вскоре понадобится в западном лексиконе.
Комментарии к «Индийским аэробатам»
Перевод – О. Колесников
[Автор, бабу Кришна Индра Сандьял, говоря о различных сиддьях, утверждает, что «совершенно ясно, что сиддхьи анима и махима принимают состояние даже физического тела, как это было показано в «Варат рупа даршана» (Гита, XI)». К этому Е.П.Б. добавляет следующее замечание:]
Бабу Кришна неправ. Невозможно настолько надуть конечности человеческого тела простым воздухом, чтобы оно плавало по воздуху. Тело плавает в воде, потому что оно вытесняет собою соответствующее по весу количество этого плотнейшего элемента. Если он попытается сделать себе судно из какого-либо материала, такого же плотного, как человеческая плоть и кость, очень компактно заполненного обычным воздухом, оно останется лежать на земле, и он поймет, что теория аэробации несостоятельна; ибо упомянутое судно будет продолжать лежать на земле бесконечное количество времени, не выказывая ни малейшей склонности подняться, как это делает, например, тело аскета, несмотря на то, что оно не наполнено воздухом от головы до пят. Нет, здесь иной способ аэробации, и он описан членом филиала Теософского общества.·.[277] как «измененная полярность». Система вдыханий и выдыханий, практикуемых йогой, вызывает полярное изменение посредством создания свойств физиологического и психологического характера.
Бабу также ошибается, предполагая, что тело из плоти может быть разделено на атомы и вынуждено заполнять всю пустоту пространства или может быть сжато в одну бесконечно малую атомическую точку, подобно алмазному зернышку. Пусть он подумает только над одним примером о природе биопластической материи и поймет этот факт так, как он есть на самом деле. Внутреннее я, благодаря достоинству своей извечной природы и связи с всепроникающей Anima Mundi, или Мировой Душой, способно показать качества анима и махима. Отчасти в арийской литературе, похоже, сообщается противоположная мысль, которая сразу же может быть воспринята как метафорическая и подразумевается как понимаемая только мудрым. Ученые мужи, которые писали эти книги, были адептами психологической науки, и мы не должны воспринимать их как несведущих в этих очевиднейших законах.
Комментарии к «Индре»
Перевод – О. Колесников
[Индра. ] Произошло от санскритского Ind, которое, по-видимому, означает «видеть, открывать», а буквально «тот, кто видит или открывает», а именно, деяния мира.
[Автор описывает отличительные черты Индры и некоторые деяния, которые были приписаны ему его почитателями. На это Е.П.Б. делает следующее замечание:]
Внимательный читатель христианской Библии может быть изумлен ее сильным сходством с арийскими священными писаниями, и поскольку евреи – народ гораздо более молодой, чем арии, то можно сделать справедливый вывод, что их литература была если не скопирована, то по крайней мере вдохновлена этим изначальным величественным образцом. Например, сравните ведическую концепцию Индры как защитника своих почитателей и разрушителя городов с подобными же пассажами из Псалмов Давида.
[Далее Е.П.Б. цитирует Псалмы 38, 17, 29, 18, 28, 39, 96 и 135, и завершает это такими словами:]
Еще множество подобных цитат можно привести, чтобы продемонстрировать, что метающее громы и молнии воинственно-покровительственное божество евреев ЯХ, или ЯХВЕ, которого христиане приняли как главного персонажа Троицы и сделали предполагаемым отцом их второго персонажа, Иисуса, было во многом, если не всецело, реминисценцией Индры ариев.
Комментарии к «Нанга Баба Гвалиора»
Перевод – О. Колесников
[В этом весьма ценном повествовании автор «M.B.V.» дает пример появления майявирупы,[278] однако не способен понять логического обоснования этого феномена, и поэтому в конце задает вопрос: «Почему появляется персона или форма… Как мы можем объяснить этот удивительный феномен?» На это Е.П.Б. отвечает:]
О названии камарупа[279] или майявирупа. Арию нет нужды спрашивать об этом. Нам известно об одном случае, имевшем место в Европе, рассказанном нам одним джентльменом, который был очевидцем события, когда человек пребывал в трансе или полутрансе тридцать шесть часов – день и две ночи. В течение этого времени он появлялся – или казалось, что появлялся – как обычно, в колледже и продолжал читать лекцию, которую начал читать предыдущим днем, продолжив нить изложения точно там, где прервался. Этот человек не поверил бы в заверения своих учеников об этом факте, если бы они не показали бы ему блокноты, в которые, как обычно, записывали для памяти лекции в колледже, которые прослушали. Как можно определить, кто находился без сознания: учитель, читающий лекцию, или джентльмен-очевидец, и было ли его физическое тело оживлено другим разумом или майявирупой, «двойником», действуя независимо от сознания его физического мозга? А сему джентльмену, которому мы обязательно пришлем этот номер, напоминаем, что крайне заинтересованы в истории Собха Сингха о смене караула.
Комментарии к «Странной фантазии»
Перевод – О. Колесников
[Автор этой заметки высказал несколько замечаний о древней славе Арьяварты[280] и выразил надежду вскоре увидеть ее возрожденной благодаря усилиям Теософского общества и помощи «Теософиста».]
Наш дорогой соратник-раджпут, по-видимому, вдохновлен рыцарским рвением, которое всегда было характерным для этой воинственной расы. Хотя ни наш журнал, ни Общество не признают, что претендуют на принятие лидерства или стремление к чему-то большему, чем очень скромная часть огромной работы касательно индийской национальной реформации, мы, тем не менее, подтверждаем искренность наших мотивов и публикуем без искажений слова нашего собрата, в надежде и вере, что его благородный патриотизм эхом отзовется по всей стране. Для возрождения Индии должны быть задействованы усилия ее собственных сыновей.
Комментарии к «Теософам на Цейлоне»
Перевод – О. Колесников
[К отчету корреспондента Аллахабадского «Pioneer» от 31 июля 1880 г. о визите на Цейлон Е.П.Б. и полковника Олькотта Е.П.Б. добавляет следующее замечание:]
Корреспондент «The Pioneer»’а, похоже, совершенно проглядел одно из самых важных событий нашего посещения Цейлона. На Конвенции буддистских священников 4-го июля, уже упомянутой нами и прошедшей в Галле, было выслушано обращение полковника Олькотта о необходимости возрождения палийской литературы, и особая обязанность была возложена на них, как ее единственных хранителей. Вслед за этим они единодушно приняли резолюцию постоянно устраивать собрания священнослужителей при содействии Теософского общества, где любой присутствующий священник, не инициированный до того, мог быть посвящен и должным образом вступить в наше Главное Общество. Эта Конвенция состояла исключительно из лучших людей – таких, какие были бы признаны лидерами в своих соответствующих сектах; и в результате этого одного собрания Общество сильно возросло во влиянии и престиже во всех буддистских странах.
Огромный ажиотаж, вызванный в цейлонском обществе визитом наших делегатов, можно оценить по единственному факту: когда мы находились там, трое христиан из Галле пришли в неистовство, размышляя над нашими аргументами против значительности основы их религии. Бедняги! Их вера, очевидно, была основана в большей степени на доверии, чем на логике.
10-го июля мы явились по приглашению в Велитару, село между Галле и Коломбо, чтобы учредить наш седьмой и последний буддистский филиал. В качестве продуманной любезности, демонстрировавшейся нам повсюду, можем упомянуть, что, хотя мы провели в Велитаре всего несколько дневных часов, мы обнаружили приготовленное для нас и полностью обставленное бунгало, каждый предмет мебели в котором был специально доставлен из Коломбо миллионером Мудалайяром м-ром Сампсоном Раджапаксой. В этом селе есть храмы двух выдающихся священников, преподобного Вимеласары и Дхаммаланкары из секты Амарапура. Помимо основания Велитарского Теософского общества – с м-ром Балтасаром М. Вирасингхе, переводчиком Мудалайяра, в качестве Президента – мы принимали тридцать священников из двух вышеупомянутых вихар.[281] А потому Главным Обществом были посещены последние из групп или школ среди буддистских священников, и последнее препятствие практического представительства буддизма во всем мире было преодолено.
Учреждение постоянного филиала в Галле вечером 11 июля стало последним важным делом, которое было выполнено на этом острове. Утром 13-го – на пятьдесят седьмой день нашего пребывания в стране Цейлон – мы сели на пароход компании «B.I.Co» «Чанда» до Бомбея, куда добрались 24-го числа после шторма, бушевавшего одиннадцать дней из-за юго-восточного муссона. И снова цифра Семь проявила себя, поскольку 24-го июля было семьдесят седьмым днем с тех пор, как мы вышли из Бомбея до Цейлона! Фактически роль, которую цифра Семь играла в каждой существенной детали этого визита на Цейлон, настолько поразительна и загадочна, что мы отложили эти факты для отдельной статьи.
Комментарии к «Трактату о философии йоги»[282]
Перевод – О. Колесников
Когда в Америке и Европе мы подтверждали убедительность доказательств свидетелей псевдочудесной физической выносливости некоторых индийских аскетов, наши слова неизменно принимались обычной публикой с недоверием; а врачами и людьми науки порой они принимались с презрительным смешком. Некоторые из многочисленных юмористических статей, постоянно печатающихся в нью-йоркских газетах, ехидничали на наш счет, как и об этом тексте. Когда мы упоминали то, что знали лично, и не только профессиональных факиров и санньяси,[283] но и отдельных джайнов, которые, вдохновленные фанатизмом, воздерживались от дыхания на период свыше двадцати двух минут, пока не впадали в глубокий транс, тогда как другие голодали больше сорока дней и все же выживали, к нашим свидетельствам относились немногим лучше, чем к свидетельствам безнадежного сумасшедшего. Естественно, поэтому подобные впечатления вынудили нас проявлять огромную осторожность, и наконец мы стали говорить на эту тему более робко и исключительно с нашими хорошими и надежными друзьями. Зная, какие гигантские шаги делает биологическая наука, мы решили, что это не может быть понято задолго до некоторых научных опытов, которые доказали бы возможность подобных феноменов, и что следует вырвать от скептически настроенной науки признание в ее заведомом невежестве. Похоже, теперь мы не разочарованы.
Телеграмма нью-йоркского агентства «Рейтер», датированная 7-го августа, известила мир о следующем важнейшем событии:
Д-р Таннер, который заявлял о своем неверии касательно медицинских теорий голодания, объявил, что смог прожить без пищи сорок дней. Он начал свой эксперимент 28 июня и завершил ее сегодня, правда, он очень слаб и изможден.
Тотчас же нам в голову пришла мысль, что наконец настало время познакомить мир с некоторыми фактами, которые еще до смелого эксперимента доктора Таннера с уверенностью классифицировались невеждами как обман, наряду с другими фактами, появляющимися в нашем журнале, даже несмотря на то, что те были подтверждены заслуживающими доверия свидетельствами. Все они рассматривались скептиками как невероятные. Некоторые такие факты обсуждались в небольшой статье, опубликованной в Бенаресе тридцать лет назад одним англо-индийским врачом, что, вследствие его темы, столь нежелательной и невероятной, не привлекло внимания ученых того времени. И только благодаря любезности уважаемого пандита Лакшми Нарайн Вьясы из Аллахабада мы сможем, для ознакомления и к удовольствию наших читателей, воспроизвести блистательную монографию о философии йоги доктора Паула, которая имелась в распоряжении Вьясы. Несмотря на то, что написана она очень давно и, конечно же, не содержит недавних научных достижений, все-таки этот труд обладает исключительной ценностью как честная попытка истолковать с точки зрения врача смысл начальных или других стадий обучения йоге, что, как мы показали, было отвергнуто как «научная» невозможность. Однако поскольку мы не можем утверждать, что в каждом случае автор наблюдал лично или его факты можно понять ясно и четко, рискнем сопроводить этот текст комментариями. И еще вместе с двоякой целью, ввиду недолгого затишья после злобного обвинения, что наше Общество ничуть не лучше школы «магии», слова, применяемого для выражения нелепого суеверия и веры в сверхъестественное, – предостеречь наших читателей от ошибочного впечатления в общем.
Мы рады объявить, что восемнадцать месяцев провели в этой стране, и двенадцатимесячное существование нашего журнала не оказалось бесплодным по произведенному впечатлению. Ибо в течение этого периода нам стали известны по крайней мере некоторые очень важные характерные черты реального состояния индийского общества. Мы обнаружили, что последнее включает в себя две группы: одна – из свободомыслящих людей, все-отрицающих, скептических и совершенных материалистов, будь это группа Брэдли или «современная школа мысли»; и другая, ортодоксальная, фанатичная, полная необоснованных предубеждений брахманских школ и верящая во что угодно, если это соответствует чему-либо из Пуран.[284] Обе партии не самое лучшее убеждение, и, как гласит поговорка, «каждая более католическая, чем Папа», представляет ли последняя Брэдли или Касту Бога, самого непреклонного из богов. Несколько достойных исключений только усиливают основное правило.
Теософское общество – что бы ни утверждала какая-либо враждебно настроенная газета – понимало, почему оно необходимо в Индии, и прибыло на место как раз вовремя, чтобы встать между двумя вышеуказанными группами. Наш журнал, его печатный орган, с самого начала соблюдал вполне определенную политику, дружески прислушиваясь к обеим группам и предложив свое посредничество, чтобы переговорить со всеми. Из-за этого многое запуталось, некоторые обиделись – хотя не из-за наших ошибок или вредных намерений – но мы надеемся, что предложенные методы таковы, что оправдается мудрость этой политики. И теперь, когда год завершается, мы намереваемся из месяца в месяц начинать наши планируемые выпуски перепечаткой трактата д-ра Паула с комментариями касательно этого текста, как и было заявлено прежде. В то же самое время приветствуется критика всех лиц, знающих йогу, по поводу точки зрения д-ра Паула или нашей собственной.
Этот трактат повествует о практических занятиях главным образом не раджа-йоги, а хатха-йоги – хотя автор посвятил и той и другой отдельную часть. Позднее мы отметим огромную разницу между ними.
[Во вступительной части этого цикла статей автор, д-р Н.С. Паул, объясняет, что посредством выполнения определенных поз и подчинения тела определенным процессам впавший в транс индус добивается силы отказа от пищи и дыхания на долгое время, стремясь в финале достичь состояния самовызванного транса, во время которого впавший в транс обретает ясновидение и испытывает состояние блаженства. Успешная практика этого вида йоги обусловлена выдыханием и удерживанием углекислоты внутри тела. Таким образом, при помощи соблюдения всех способов регулирования выделения углекислого газа, впавший в транс добивается своей цели. Это выделение может быть отрегулировано в отношении каждой естественной функции человеческого организма и в любой среде, как утверждает д-р Паул. Помимо всего прочего он говорит: «Использование алкогольного напитка вызывает значительное уменьшение выделения углекислоты. Агоры, секта индийских факиров, практикуют потребление большого количество алкогольных напитков в течение суток».]
Агоров, или агоров Панты, едва ли можно брать в сравнение для вышесказанного, как следование вообще какой-либо системе йоги; их вообще нельзя относить к хатха-йоге. Они печально известны своими дурными привычками, не брезгуют гнилой пищей, а в древности их даже обвинили в пристрастии к человеческой плоти! Эти люди сделали спиртные напитки своим привычным питьем и, в отличие от настоящих йогов, вымогают подарки и используют свои способности всего лишь как предлог для собирания денег. Признанные сперва отверженными и отвратительными подонками, они сперва оказались под запретом, а теперь они вовсе исчезли.
[Один из самых выгодных способов уменьшить выделение углекислоты – это отказ от пищи и полнейший отказ от всего совместимого с поддержанием жизни. Отказ от пищи уменьшает количество вдохов и выдохов, тем самым уменьшая расход углерода. Нам сказали так: «Подавление дыхания… Ежедневная практика брахманских попрошаек, которые стремятся к бездвижности, или йоге».]
Бездвижность человека принадлежит к системе йоги и может быть названо одним из ее многих результатов, но это нельзя называть «йогой».
[Продление интервала между вдохом и выдохом – еще один важный способ регулирования углекислоты. «Абсолютное количество углекислоты, исходящее из легких за период времени, становится меньше, чем при обычном дыхании».]
Таким образом, в этой части трактата мы обнаруживаем полное оправдание индийских аскетов, – мало того, даже христианских святых любого периода, с первого века до наших дней, что мы и докажем. Отсюда и насмешки невежд, скептиков и материалистов; насмешки над тем, что кажется им весьма нелепой из практик, но обращены он против самих же насмешников. Ибо теперь мы знаем, что если аскет предпочитает подземную пещеру свежему воздуху, чтобы исполнять (по-видимому) обет молчания и медитации, отказывается прикасаться к деньгам или чему-либо металлическому и наконец проводит свои дни в том, что кажется самым смехотворным из занятий – сосредотачивая все свои мысли на кончике носа, – он делает это не ради игры или бесцельной комедии и даже не из-за необъяснимых предрассудков, а ради физических процессов, основанных на строго научных принципах. Многие из тысяч факиров, госсайнов, байрагов и других людей из ордена попрошаек, которые ходят по деревням и благотворительным индийским базарам в нашем нынешнем веке, могут быть и несомненно недостойными и праздными бродягами, современными клоунами, подражающими великим ученикам философских веков прошлого – хотя и в этом отношении есть небольшие сомнения, – хотя подражают позам и рабски копируют традиционные обычаи своих благородных собратьев, они понимают, почему это делают, не больше, чем смеющиеся над ними скептики. Но если мы посмотрим ближе на происхождение их школы и изучим «Йога-видью» Патанджали,[285] то лучше поймем и тем самым оценим их кажущиеся нелепыми действия. Если бы древние не так скрытно выразили в стихах подробности физиологии, как наши доктора из современной карпентерской школы – хотя этот вопрос по-прежнему пребывает в стадии обсуждения – вероятно, они бы считались авторитетами, то с другой стороны, чтобы понять эту науку в ином направлении посредством иных методов, гораздо более глубоких, нежели прежние – в общем, следовало бы заставить ученых самим лучше ознакомиться с ее тайными и исключительными законами. Что древние всех стран были близко знакомы с тем, что в наши дни называется «гипнотизмом» или самомесмеризацией, словом, с добровольным трансом – этого отрицать нельзя. Одно из многих доказательств обнаружено в том факте, что тот же самый метод, описанный в этих строках, известен в качестве традиции и практикуется христианскими монахами на горе Афон даже до нынешнего дня. Эти люди, чтобы вызвать «божественные видения», совместно часами сосредотачивают свои мысли и взгляд на пупке. Множество русских путешественников свидетельствовали о таком занятии у греческих послушников; то же самое утверждают и писатели других народов, которые посещали это прославленное место.
Итак, внеся ясность в этот первый пункт и оправдав индийскую йогу во имя и ради авторитета современной науки, теперь мы оставим дальнейшее обсуждение этой темы нашему следующему номеру журнала.
—
[Посредством отказа от пищи, воды и воздуха, не считая очень небольшого количества, йоги добиваются силы бездвижности.]
Д-р Таннер из Нью-Йорка сам решил доказать, что «это возможно сделать без какой-либо еды – поддерживая жизнедеятельность тела только водой и воздухом в течение сорока дней и ночей», – сказано в американских газетах, и инспирировано это ссылкой на время искушения Христа в пустыне. Однако это особое число «сорок дней» старше христианства и практиковалось более чем одним дохристианским аскетом, благодаря силе древней медицины, которая знала предел человеческой выносливости и прекрасно разбиралась в силе жизненных органов. За этот предел лучше не заходить: пребывая в состоянии полной бездвижности, человек может покинуть этот мир. Тем самым, это высший предел голодания джайна, указанный как «сорок дней»; и мы надеемся представить неоспоримое доказательство в каком-нибудь из следующих номеров, что здесь, в Бомбее есть люди, которые успешно практиковали и переносили сорокадневное голодание. Мы лично знакомы с двумя такими фанатиками. Еще месяц назад подобное заявление не только не было бы принято всерьез, но и определенно отрицалось бы «в качестве оппозиции теории д-ра Таннера, стойко поддерживаемой ортодоксальными американскими врачами».
[У разных животных и человека естественная частота вдохов и выдохов отличается, и согласно приведенной шкале, от него зависит долголетие живых существ. Чем больше количество респираторных движений в минуту, тем меньше жизненный срок. Черепаха делает меньше вдохов и выдохов, ее естественная норма – три дыхательных движения в минуту. «Она живет очень долго: срок жизни черепахи иногда достигает 110 лет».]
Мы считаем, что этот срок занижен. В Коломбо, на Цейлоне, мы видели в саду гигантскую земную черепаху примерно пяти футов длины и трех с половиной ширины, которая, если мы поверим местным жителям, жила в этом месте и была известна голландцам в их лучшие дни. Но это еще ничего не доказывает нам с научной точки зрения.
[Черепаха известна своей способностью долго обходиться без пищи и воды. Она может воздерживаться от еды и дыхания бóльшую часть года, ее нормальный период бездвижности длится до пяти месяцев, во время которых она не дышит, не ест и не чувствует серьезных ран.]
Когда голодание д-ра Таннер продлилось двенадцати дней, врачами были произведены интересные эксперименты, чтобы определить, уменьшилась ли его чувствительность. Вот что пишет «New York Tribune» за 8 июля:
Был задействован анестезиометр, прибор, состоящий из двух острых штырей, расположенных под прямым углом к градуированной шкале, вдоль которой они могут двигаться взад и вперед. Их прикладывали к ступням, лодыжкам, кистям и рукам доктора Таннера. Он почти неизменно был способен определить, один или два конца приложены, даже когда они находились очень близко друг от друга. Он различал такие маленькие расстояния, как три восьмых дюйма, отчего врачи пришли к заключению, что его чувствительность не уменьшилась.
Если бы врачи продолжили свои опыты, они наверняка бы убедились, что он постепенно становился совершенно нечувствительным к физической боли.
[Воздержание от пищи вызывает у животного потерю тепла, которое в свою очередь вызывает сон и благоприятствует бездвижности. «Голодание – обычная практика индусов… Особенно в Бенаресе, средоточии индийских суеверий».]
Обычный здравый смысл вынуждает нас напомнить читателю, что строгие голодания не есть чисто «индийские предрассудки». Римские католики не уступают в этом ни одному сообществу монахов – особенно на Востоке – в непрестанных усилиях «подчинять плоть», добавляя к голоданию самоистязание в виде власяниц и регулярного бичевания. В Индии местные христиане и обращенные римские католики, в качестве искупления после исповеди, стегают себя хлыстом в присутствии их священников, пока «кровь не потечет потоком», согласно словам свидетеля, наблюдавшего подобную сцену не так давно.
[Йог, когда почти уверился, что впадает в состояние транса, ищет пещеру или подземное укрытие, где нет ни вентиляции, ни света или звука, а существует большая возможность покоя и воздержание от животного тепла. Он готовит себе ложе из травы куса, хлопка и овечьей шерсти.]
Хорошо известная особенность змеи жить несколько месяцев подряд без пищи и сбрасывать кожу или омолаживаться и ее чрезвычайное долголетие внушили древним естествоиспытателям и философам мысль, что секрет и инстинктивные привычки змееподобных можно испробовать на человеческом организме, за которым они решили наблюдать. Они обнаружили, что неизменно перед уходом в холодный сезон в свою нору змея обмазывается соком определенного растения, который добывается отламыванием листьев. Это растение – его название держится в тайне раджа-йогами – вызывает без каких бы то ни было значительных приготовлений или специальных тренировок, как в случае хатха-йоги, глубокую кому, во время которой парализованы все жизненные функции и приостанавливаются жизненные процессы. Эта йога научилась регулировать пребывание в таком трансе. Поскольку, когда наступило это состояние, не нарушается спокойствие и не изнашиваются органы, и тем самым не могут «истощаться», как это медленно происходит с ними во время естественного сна, поскольку каждый час обычного сна, наступающего ввиду наступления ночи и служащего для отдыха, отбирается у самого течения жизни. Таким образом, раджа-йогам иногда известно, как прожить двойное или тройное количество лет среднестатистической человеческой жизни и время от времени возвращать молодую внешность на небольшой период времени, а если они ощущают, что становятся стариками – то на целые годы. Так, по крайней мере, они объясняют этот кажущийся феномен. Ибо тот, кто видел подобные случаи – сам убедился, что это утверждение было неоспоримым фактом, а тот, кто при этом совершенно не верит в возможность магии, будь она божественной или диавольской, и полагает, что существование этого невиданного феномена должно объясняться точной наукой и демонстрироваться благодаря естественным силам, не должен совершенно отказываться выслушать какое-либо из правдоподобных объяснений. Оно может быть и слабо правдоподобным, и шансы противоположной выдвинутой теории могут показаться огромными – и все же это не совсем невозможно, и пока у нас не найдется более веская причина отвергнуть это, чем заурядное незнание о существовании такого явления – все это должно быть серьезно обдумано. Как часто точная наука вводит в заблуждение своим догматизмом, и это еще раз доказано последующим поражением ортодоксальных «обычных» врачей, как отмечено в «New York Tribune» и в том же самом случае доктора Таннера.
Следующий отчет, зафиксированный 7-го июля, утверждает:
Доктор Таннер говорит, что кризисная точка пройдена миновал. Этим утром он не испытывал серьезной тоски по пище. Никому не следует на этом основании думать, что проведенная таким образом проверка может привести жизненные органы к способности поддерживать свои функции без пищи. Один из врачей выразил мнение, что д-р Таннер может внезапно впасть в горячку через двенадцать или тринадцать дней после начала голодания. Если такое случиться, это может привести его к смерти в любой момент от тризма челюсти или мышечных конвульсий. Ему можно будет помочь только если это состояние обнаружится вовремя, однако такого шанса может и не представиться из-за его исключительно ослабленного состояния. Сегодня главное изменение в его состоянии – падение температуры, которая в 6 часов пополудни была 98,25. Если она упадет еще на пять градусов, то результат может оказаться фатальным. Доктор по-прежнему решителен и полон надежд.
И все-таки телеграмма из Нью-Йорка позволила нам в предыдущем номере объявить, что доктор Таннер провел без пищи сорок дней и выжил – вот так!
—
[Йога включает в себя такую способность, как полную бездвижность, похожую на чрезмерно продолжительный сон, и весьма интересно отметить, что существуют зафиксированные примеры сна некоторых людей, продолжавшегося по несколько недель, месяцев, более того, даже лет.]
Нам довелось познакомиться с русской дамой – мадемуазель Кашеренинофф – чья сестра, тогда еще незамужняя женщина примерно двадцати семи лет, регулярно спала непрерывно по шесть недель. После чего она пробуждалась, слабая, но не очень изможденная, и просила немного молока, ее обычную пищу. По прошествии двух, а иногда и трех недель, она начинала выказывать отчетливые признаки сонливости, а к концу месяца снова впадала в транс. Так длилось семь лет, и простые люди посчитали ее святой. Это происходило в 1841 году. Что сталось с ней потом, мы не можем сказать.
[Йога определяется различными крупными специалистами по-разному. Некоторые определяют ее как ментальную абстракцию; некоторые – как безмолвную молитву; некоторые определяли ее как слияние вдыхаемого воздуха с выдыхаемым; иные как слияние разума с душой. «Благодаря йоге я понял действие приостановления кровообращения и дыхания. Йога главным образом разделяется на раджа-йогу и хатха-йогу».]
Здесь автор делает явную ошибку. Он путает раджа-йогу с хатха-йогой, в то время как первая не имеет никакого отношения к физической тренировке хатхи или какой-либо иной из бесчисленных сект, которые сейчас приняли название и символику йогов. Уилсон в своих «Очерках… о религии индусов» таким же образом сбивается с толку и очень мало знает, если вообще знает что-либо, о настоящих раджа-йогах, которые относятся к Шиве не больше, чем к Вишну или какому-нибудь другому божеству. Только самые знающие среди дандинов Шанкары из Северной Индии, особенно те, кто помогает Раджпутане, могли бы – если бы захотели – дать некоторые верные замечания относительно раджа-йогов; ибо эти люди, которые приняли философские догматы веданты Шанкары, помимо всего прочего, глубоко изучили учения Тантры – названные дьявольскими теми, кто либо не понимал их либо отвергал эти учения из-за определенных предвзятых мнений. Если, говоря о дандинах, мы используем вышеуказанную фразу, начинающуюся с «если», то это потому, что нам довелось узнать, с какой тщательностью секреты настоящей йоги – мало того, даже ее существования как таковой – скрываются этим братством. Сравнительно поздно они стали на позицию обычной отговорки, и в ее поддержку привели своих самых крупных авторитетов, которые подтвердили мнение, что состояние йоги недосягаемо в настоящее время, или в эпоху Кали, пущенное ими же самими в оборот. «„Из-за перемены в ощущениях, господства греха в Кали и краткости жизни, как можно достичь экзальтации йоги?“ – вопрошает Кашикшанда.[286] Однако эту отговорку можно опровергнуть двумя словами и их же собственным оружием. Продолжительность нынешней калиюги – 432 000 лет, из которых 4 979 уже вышли. В самом начале калиюги родились Кришна и Арджуна. После восьмого воплощения Вишну страна обладала всеми своими исторически известными йогами, поскольку, что касается доисторических йогов или утверждающих, что они таковы, мы не считаем, что нам дано право навязывать их общественному мнению. В таком случае, считаем ли мы, что никто из этих многочисленных святых, философов и аскетов, от Кришны до покойного Вишну Брахмачарьи Бавы из Бомбея, никогда не достигал «экзальтации» посредством йоги? Повторение этого утверждения просто-напросто самоубийственно для их же собственных интересов.
Но среди хатха-йогов – людей, которые порой путем физической и хорошо организованной системы тренировок достигают высших сил «чудотворцев» – никогда не было человека, достойного считаться истинным йогом. Скажем проще: раджа-йоги тренируют только свои ментальные и интеллектуальные силы, оставляя в покое физические, и производят лишь небольшие эксперименты физического характера. Поэтому во всем мире редчайшая вещь: обнаружить настоящего йога, хвастающего собою или охотно демонстрирующего такие силы – хотя он достигает их так же, как и йог, практикующий хатха-йогу, но посредством иной и гораздо более сильной интеллектуальной системы. Как правило, они категорически не признают эти силы, по вполне веским причинам. Настоящему йогу не надо принадлежать к какому-либо явному ордену аскетов, и он чаще известен как частная личность, чем член религиозного братства, и он не обязательно индус. Один кабир, будучи одним из них, обрушивался против многих из более поздней секты попрошаек, которые время от времени становились воинами, если даже не обычными бандитами, и этот кабир умелой рукой дал их краткий набросок:
О, брат! я никогда не смотрю на такого йога, который, позабыв свое учение, блуждает повсюду, неряшливый и пренебрежительно относящийся ко всему. Он якобы следует вере Махадэвы[287] и называет себя выдающимся учителем: его сцена существует для демонстраций и находится на ярмарке или рынке. Майя – возлюбленная этого мнимого святого. Когда Даттатрайя разрушал жилище? Когда Сукхадэва собирал вооруженное воинство? Когда Нарада[288] взбирался на фитильный замок? Когда Вайясадэва дудел в трубу? и т. д.
Следовательно, всякий раз, когда автор – доктор Пауль – упоминает о раджа-йоге, на самом деле имеется в виду хатха-йога.
[ «Когда йог, посредством практики, становится способен удерживать себя в определенных позах и жить с ограниченным количеством пищи, он обретает склонность к уединению, к состоянию бездвижности посредством приостановки дыхания и произношения мантр». Затем следует небольшое руководство для отработки позиций, повторения мантр; и ямиасана и пранайяма, или вдох и приостановка дыхания.]
Все вышесказанное, как мы уже говорили, это упражнения хатха-йоги, способствующие созданию физических феноменов, очень редко включающих в себя вспышки настоящего ясновидения, пока йог пребывает в своего рода состоянии искусственного экстаза. Если мы публикуем эти строки, то только из-за огромной ценности этой информации, которая, вероятно, предоставит проблеск правды скептикам, продемонстрировав им, что даже в случае хатха-йоги причина создания этого явления такая же, как достигнутые результаты, которые все можно объяснить с научной точки зрения; и что тем самым нет необходимости отвергать этот феномен a priori [заранее (лат.)], не исследуя его, или приписывать йогам что-либо, кроме естественных, хотя и тайных сил, более или менее скрытых в каждых мужчине и женщине.
—
[Доктор Пауль потом описывает восемь разновидностей кумбхака,[289] которую йоги практикуют с целью изучения природы Души. Кхешари мудра – это вытягивание языка путем сворачивания его в трубочку, а затем «питье молока», пока его не станет достаточно, чтобы пищевод его отторгнул, и в этот момент одновременное надавливание на надгортанник, причем настолько близко к голосовой щели, что запирает вдохнутый воздух внутри организма; тем самым, легкие и кишки будут полностью заполнены. Благодаря этому упражнению йог становится невосприимчив ко всему, что есть внешнее. Посредством этих действий он, вероятно, способен побороть смерть. «Он становится чистой душой и может проникать в тайны прошлого, настоящего и будущего. Без этого он никогда не будет поглощен Богом».]
Поскольку наука и изучение философии йоги относятся к буддистской, ламаистской и другим предположительно атеистическим религиям, т. е. отвергающим веру в персональное божество, и поскольку религия веданты никоим образом не пользуется подобным выражением, мы должны понимать термин «поглощение Богом» в смысле единения со Вселенской Душой, или Парама-пурушей – Первоначальным или Единственным Духом.
[Дается руководство по упражнению мулабандхи – процесс, благодаря которому молодой человек, говорят, становится стариком. Это достигается особой позой.]
Эта поза едва ли обладает желаемым эффектом до тех пор, пока ее философия недостаточно хорошо понята и практикуема молодыми. Внешность старика, когда кожа морщинистая, а ткани расслаблены, может вернуться к прежнему состоянию, но временно, и при помощи Майи. Мулабандха же – это просто процесс погружения себя в сон (таким образом добиваются регулярных часов сна).
[Уджайи кумбхака. Принять позу, называемую сукхасана, освободить ноздри посредством первой кумбхаки, дышать обеими ноздрями, наполнить желудок и горло вдохнутым воздухом, а потом медленно выдыхать его через левую ноздрю. Тот, кто практикует эту кумбхаку, излечивает все болезни, происходящие от недостаточного вдыхания кислорода. При помощи определенных поз, вкупе с особенным способом дыхания, йог способен побороть ринит, головную боль, червей в лобовых кавернах и другие недуги.]
А если кто-то чувствует презрение к этому новому средству, используемому йогами, чтобы излечивать «острый насморк» (ринит), «червей» и другие недуги – что по сути дела есть лишь определенный способ ингаляции, – обращаем его внимание на факт, что эти необразованные и суеверные аскеты, похоже, всего лишь предвосхитили открытия современной науки. Об одном из самых последних открытий напечатано в прошлом номере «New York Medical Record» (за сентябрь 1880) в статье под названием «Новое и любопытное средство избавления от боли». Результаты опытов, произведенные доктором Бонвиллем, известным филадельфийским врачом, в 1872 году, с тех пор успешно применяются в качестве анестезии. Мы цитируем соответствующий абзац из Дубьюкского «Daily Telegraph»:
В 1875 году доктор А. Ньюсон почитал доклад с благоприятными отзывами о своем опыте над этим на Международном медицинском конгрессе, и на недавней встрече в Медицинском Обществе графства Филадельфия прочитали отчетов касательно этого вопроса, после чего последовала горячая дискуссия. Для использования этого метода хирург просто требует от пациента очень быстро дышать, делая примерно сто вдохов в минуту, заканчивая каждый вдох быстрым выдохом. По окончании этого действия, длящегося от двух до пяти минут, наступает полное или частичное обезболивание, и это продолжается полминуты или больше, и в течение этого времени можно выдернуть зуб или сделать разрез на теле пациента. Пациент может находиться в любой позе, но рекомендуется, чтобы он лежал на боку, поскольку так удобнее положить на лицо больного носовой платок, чтобы он не видел происходящего. Во время ускоренного дыхания сперва пациент может почувствовать некоторое приподнятое настроение, сходное с опьянением, после чего последует ощущение опухания головы или головокружения. Лицо сначала багровеет, а потом бледнеет или даже становится голубым, сердце бьется очень слабо и ритмично, однако он не чувствует прикосновения и не теряет сознания. Этот эффект наступает у лиц женского пола быстрее, чем у мужчин, и проходит легче у людей среднего возраста, чем у стариков; дети с трудом могут дышать должным образом. Лучше с ними этот способ не использовать, поскольку в случае с детьми существует возможность опасности. Благодаря этому методу было успешно произведено несколько небольших операций, не только стоматологических, и это говорит о том, что в стоматологии, хирургии и акушерстве этот метод может заменить общую анестезию. Доктор Ньюсон объясняет это тем, что ускоренное дыхание сокращает насыщение крови кислородом и в результате уменьшается избыток углекислоты, временно отравляющей нервные центры. Доктор Бонвилль дает несколько объяснений этому; одно касается специфического эффекта углекислоты, другое – накопление будущей силы, производимой при быстрой мышечной деятельности, и третье – задержки поступления крови в мозг из-за избыточного количества воздуха, попадающего в легкие. «Record» не удовлетворился этими теориям, но считает хорошо доказанным тот факт, что от боли можно избавиться при помощи этого метода, который одобряется профессионалами, экспериментально подтвердившими его полезность.
Если же точно доказано, что примерно сто вдохов и сто быстрых выдохов в минуту, заканчивающиеся быстрыми порывистыми выдохами, могут успешно уничтожить боль, тогда почему же не разработать разнообразные способы ингаляции кислорода, чтобы произвести другие и даже более удивительные результаты, пока не известные науке, а сидеть и ожидать ее будущих открытий?
[ «Как пенджабский факир, задерживая дыхание, мог прожить сорок дней без пищи и питья?» – вопрос, озадачивший великое множество образованных людей в Европе.]
Но успешный эксперимент по голоданию доктора Таннера, длительностью в сорок дней, который завершился недавно, подтверждает пенджабский феномен, в который иначе не поверили бы ученые.
[«…я рассмотрел различные ответвления раджа-йоги, при помощи которой йог анализирует разнообразные телесные, умственные, нравственные, чувственные и религиозные основы, из которых состоит человек… И теперь я предоставляю краткий отчет о хатха-йоге». После подробного рассмотрения относительно самадхи и о разнообразных ответвлениях раджа-йоги к заметкам доктора Пауля сделано следующее замечание.]
Эта система, развивавшаяся долгими веками практики, пока она не привела к вышеописанным результатам, практиковалась не в одной только древней Индии. Величайшие философы всех стран стремились обладать этими силами, и, безусловно, за внешне нелепыми позами нынешних йогов лежит скрытая от посторонних глаз глубокая мудрость древних веков, некогда включавших среди иных вещей совершенное знание того, что теперь называется физиологией и психологией. Аммоний Саккас, Порфирий, Прокл и другие практиковали это в Египте; а древние греки и римляне в период расцвета их философии тоже вовсе не брезговали следовать их примеру. Пифагор рассказывал о небесной музыке сфер, которую слышал в часы экстаза; Зенон считал мудрым человека, поборовшего все страсти, почувствовавшего счастье и возбуждение, но только в самом пике мучений; Платон выступал в защиту человека медитирующего и приравнивал его силы к божественным; и мы видим за христианских аскетов, которые посредством простого созерцания и самоистязания достигают сил левитации или аэробации, которые, хотя и приписывались чудодейственному вмешательству личного Бога, тем не менее реальны и являются результатом физиологических изменений в человеческом теле. «Йог, – говорит Патанджали,[290] – услышит небесные звуки, песни и разговоры небесных хоров. Он будет обладать восприятием их прикосновения в их переходе по воздуху» – что, переведенное на более ясный язык, означает, что аскет способен узреть духовным взглядом Астральный Свет, услышать духовным слухом реальные звуки, неслышимые для других, и жить и чувствовать, так сказать, Невидимую Вселенную. «Йог способен войти в мертвое или живое тело дорогой чувств и действовать этим телом как своим собственным». «Дорога чувств», наших физических ощущений, предполагает порождение в астральном теле, вечном двойнике человека, или дживатму,[291] умирающую вместе с телом; чувства здесь подразумеваются в их духовном смысле – сила воли высшего принципа в человеке. Истинный раджа-йог – стоик; и Капила, который имеет дело только с последним – полностью отвергая притязания хатха-йога к общению во время самадхи[292] с беспредельным Ишварой,[293] – описывает их состояние следующими словами:
«Для йога во всем разуме все вещи отождествлены с духом. Что такое страстная влюбленность? Что такое горе? Он видит все вещи как одну; он лишен привязанностей; он никогда не радуется хорошему, равно как не обижается на зло… Мудрец видит так много мнимых вещей в том, что названо правдой, так много горести в том, что названо счастьем, что он отворачивается с отвращением… Я, достигший освобождения тела (от тирании чувств), не отношусь ни к какой-нибудь касте, ни к секте, ни к ордену; я не связан никакими обязанностями, не придерживаюсь ни шастр,[294] ни догматов, ни трудов ради заслуги; такой человек находится за пределами досягаемости разговора; он остается вдалеке от всех мирских забот; он отказался от любви и знания всех ощущаемых предметов; он никому не льстит, никого не почитает, ему не поклоняются и он не поклоняется никому; либо он практикует и следует обычаям своих собратьев, либо полностью пренебрегает этим».
Может быть, это и считалось бы эгоизмом или мизантропией, если бы не делалось для того, чтобы стать ИСТИННЫМ АДЕПТОМ, к чему он так стремится. Но это нельзя понимать буквально, и нам придется рассказать об этом побольше в следующем номере, в котором завершится публикация трактата доктора Пауля о философии йоги.
—
[ «Хатха-йог, как и раджа-йог… живет в гумпха, или в подземной камере, и избегает человеческого общества». Одна из практик, которым следует при этом хатха-йог, называется дхути. Она подразумевает проглатывание льняной повязки, смоченной водой, имеющей три дюйма в ширину и пятнадцать локтей в длину,[295] это очень трудоемкий процесс. И всего несколько факиров способны совершить это.]
К счастью, этот процесс и вполовину не так труден, как противен. Неистинный раджа-йог всегда готов проделать это. Кроме того, как заметит любой врач, этот процесс, если его повторить, становится весьма опасным для экспериментирующего. Существуют и другие «процессы», еще более ужасающие и совершенно бесполезные для психологических целей.
[Хатха-йог также практикует мудры, или неподвижные позы.]
Нет нужды напоминать постоянным читателям этого журнала о наших комментариях о принципиальной разнице между раджа– и хатха-йогами. Но такое напоминание может быть полезным для рядового читателя, не понимающего, о чем здесь написано, – он может вернуться к стр. 31 этого тома (ноябрь 1880) и просмотреть ее. Большинство же тех, кто и в наши дни принял название йога, имеют очень слабое представление о настоящей йоге, примерно какое бедняга Шинаман имел представление о церемониях и этикете в Гостиной Королевы.
[Достоверный случай человеческой бездвижности – это когда факир из Пенджаба, прибыв в Лахор, велел закопать себя на любое количество времени без пищи и питья. Он был погребен, и за ним постоянно строжайше наблюдали 40 дней и ночей. Потом его откопал махараджа. Тело было теплое, а восстановление жизнедеятельности произошло очень быстро.]
Будучи в Лахоре, мы узнали подобную же историю от свидетеля, одного местного джентльмена, который служил клерком у мэра Клода Вада, когда это происходило. Его занятный рассказ можно найти на стр. 94 этого тома нашего журнала (февраль 1881).[296]
[Один факир, хатха-йог, прославился тем, что во время бездвижности у него перестали расти волосы.]
Ссылаясь на остановку роста волос, некоторые адепты этой тайной науки, известные в Индии под названием йогов, претендуют на бóльшие знания, чем имеют. Они доказывают свою способность полностью приостанавливать жизненные функции организма на каждую ночь во время часов, предназначенных для сна. Тогда жизнь, так сказать, пребывает в состоянии полного прекращения. Изнашивание внутренних и внешних органов таким образом искусственно остановлено, и нет возможности их растрачивания; эти люди накапливают таким способом много жизненной энергии, чтобы использовать ее, когда проснутся, поскольку, когда они погружаются в сон, то во время этого состояния, если оно естественно, потоки энергии и накопление сил по-прежнему автоматически продолжаются в теле человека. Установлено, что в таком вынужденном состоянии, как состояние глубокого обморока, мозг работает не больше, чем если бы он умер, и потому кажется, что один век проходит за одну секунду, ибо восприятие времени теряется для человека, подвергшего себя этому процессу. При этих обстоятельствах у него не растут ни волосы, ни ногти, хотя, если человек действительно умирает, они продолжают расти, что доказывает, что атомы и ткани физического тела пребывают в состоянии совершенно ином от того, которое мы называем смертью. Ибо, в соответствии с физиологическим парадоксом, жизнь в мертвом животном организме проходит намного интенсивнее, чем в живом, который, как мы понимаем, чувствует себя не так уж хорошо, что уже было отмечено. Но среднестатистический скептик может отнестись к этому состоянию как к абсолютному нонсенсу, хотя те, кому удалось проверить его на себе, считают это неоспоримым фактом.
Некоторые факиры из Непала иногда соглашались продемонстрировать этот эксперимент. Один из них, перед тем как попытаться впасть в спячку, тщательно прошел все церемонии подготовки, описанные доктором Паулем, и принял все необходимые меры предосторожности; второй просто пустился в процесс, известный ему и другим как временное состояние полного паралича, не налагая никаких ограничений во времени – он мог пребывать в таком состоянии несколько месяцев, равно как и часов, и случаи долгого погружения в него известны в некоторых ламаистских монастырях Тибета как… В результате, тогда как волосы, борода и ногти первого росли в течение шести недель, несмотря на то, что это было едва заметно, то клетки последнего остались такими же закрытыми и бездействующими, как если бы он на этот период времени превратился в мраморную статую. Поскольку мы лично не видели ни этих людей, ни эксперимента, то можем утверждать только обычным путем возможность такого феномена, а не подробности этого специфического случая, хотя мы скорее усомнились бы в реальности нашего существования, чем в правдивости тех, от кого узнали эту историю. Мы лишь надеемся, что среди скептиков и материалистов, которые наверняка отнеслись к этому с насмешкой, мы не найдем ни одного человека, который, несмотря на неверие нам, твердо поверит в историю воскрешения наполовину разложившегося Лазаря и в другие похожие чудеса, но будет готов уничтожить теософа за его убеждения, хотя никогда не осмелились бы совершить то же самое с христианином.
[Йог, который практикует унумани мудра, говорят, способен призвать душу, пробудить ее и наслаждаться счастьем.]
Такой йог больше похож на настоящего раджа-йога и настоящего человека, занимающегося наукой.
[Йог достигает увеличения особого притяжения (гаримы), заглатывая огромные глотки воздуха и сжимая их внутри своего организма.]
Это то, что три года тому назад описано в «Разоблаченной Изиде» как феномен, называемый нами «переменой электрической полярности» (см. Том I, с. xxiii и xxiv; статья об АЭРОБАЦИИ).
[ «Йог, в состоянии вызванного им транса, достигает силы предсказывания грядущих событий,[297] понимания неизвестных языков (а), исцеления различных заболеваний (b), понимания мыслей других людей (c), способности слышать звуки на расстоянии или видеть отдаленные предметы, ощущать таинственные ароматы… И понимания языка животных и птиц (d)».]
A. Как глухонемой человек учится понимать точное значение сказанного по простому движению губ и лицу говорящего, не понимая ни одного языка с фонетической точки зрения, так другие сверхчувства надо развивать в душе. В физическом разуме немого шестое и в той же мере феноменальное чувство развилось в результате практики, что поддерживает его при отсутствии остальных двух чувств.
B. Магнетическая и месмерическая аура, или «флюид», могут быть выработаны и сконцентрированы в любом человеке почти до сверхъестественной степени, не считая лишь тех, кто от природы совершенно пассивен.
C. Нам известно о такой способности, существующей в некоторых личностях, которые далеко не были адептами или йогами и никогда не слышали о последних. Можно легко усовершенствоваться при помощи силы воли, упорства и упражнений, особенно людям, которые уже родились с природными аналитическими силами, интуитивным восприятием и определенной склонностью к наблюдению и проницательности. Такие люди смогут, если только сохранят совершенную чистоту, развить способность чтения мыслей других до такого уровня, который покажется чуть ли не сверхъестественным. Некоторые очень проницательные, но совершенно необразованные лондонские и парижские детективы развили в себе эту способность почти до совершенства. Ее можно усилить при помощи изучения математики и тренировок. Если подобное бывает с обычными людьми, то почему бы такому не случаться с теми, кто посвящает этому всю свою жизнь, помогая себе изучением и накоплением опыта многих поколений мистиков и под обучением настоящих адептов?
D. Дуализм души – отнюдь не фантазия, и, возможно, однажды это будет можно объяснить языком науки, когда психофизиологические способности человека станут изучены лучше и когда истина больше не будет приноситься в жертву самомнению, тщеславию и рутине. Наши физические ощущения не имеют никакого отношения к духовным или психологическим способностям. Последние вступят в действие, когда первых остановит Китайская стена, окружающая Империю Души и называемую —
МАТЕРИЕЙ.
[Пракамьей называется сила сбрасывания старой кожи и поддерживания молодой внешности на неопределенный период времени. По словам некоторых писателей, это определяется состоянием входа в организм другого (e)».]
E. Вероятно, тибетские хобилганы и шабероны, если бы захотели, могли бы нам что-нибудь рассказать. Великая тайна, окутывающая секрет реинкарнации их великих далай-лам, их высших хобилганов и других, кто так же, как и первые, как предполагается, через несколько дней после того как их Просвещенные Души покидают свои одеяния смертных, реинкарнируются в тело молодого, но прежде того слабенького ребенка, тоже остается пока сокрытой. Эти дети, постоянно пребывающие на пороге смерти, когда их телам предназначено стать обиталищами Душ усопших Будд, обретают силы тотчас же после церемонии и, если не считать несчастных случаев, живут долгие годы, выказывая характерные черты и те же самые особенности характера, нравы и пристрастия, которые были у усопшего. Но довольно об этом.
[Относительно силы, называемой вашитва, имеются наблюдения…]
Вашитва также приводит к власти над прирученными живыми созданиями и деланию их послушными вашим желаниям и приказам.
[ «Про Пифагора, некогда посетившего Индию, говорили, что он при помощи силы воли и слова приручил свирепого медведя, сумел воспрепятствовать быку пожирать зерна и остановил орла в полете (f)…».]
F. Существуют месмерические искусства, и только ученые, занимающиеся (не)точными науками, утверждают, что в наши дни месмеризм не признается. Об этом подробно описано в «Изиде», а о силе Пифагора рассказывается в томе 1-ом, на с. 283 и далее.
[Ишватва, или божественная сила. «Когда страсти обуздываются нашими желаниями, разум становится спокойным, а душа пробуждается. Йог становится полным Брахмой (Высшей Душой) (g)… Йог, который достигает этой силы, может восстановиться из смерти к жизни (h)».]
G. В данном случае это означает, что душа, освобожденная от телесных уз при помощи определенных упражнений, дисциплины и чистоты помыслов в течение всей жизни последней, достигала сил, идентичных ее первоначальной сущности, то есть, вселенской души. Она побеждала своего материального стража; земные грубые аппетиты и страсти последней и ее деспотические хозяева превращались в ее рабов, потому душа становилась свободной и впредь, чтобы упражняться в своих трансцендентальных силах, неподвластных никаким оковам.
H. Жизнь однажды угасшую нельзя возвратить обратно, но другую жизнь и другую душу иногда можно воскресить в покинутом обиталище, если поверить ученым мужам, никогда не заявлявшим заведомой неправды.
Всякий раз, когда слово «душа» появляется по ходу наших комментариев, читатель должен иметь в виду, что мы не пользуемся им в смысле принципа бессмертия человека, а используем группу персональных качеств, которыми обладают скопления материальных частиц и понятие о возрождении которых за пределами физического или материального, и обретает личину на больший или меньший период, соразмерно грубости или чистоте личности.
У различных корреспондентов спросили, можно ли достигнуть сиддх йоги[298] примитивно-грубой хатха-йогой, и многие знатоки высказались «The Journal of Science» (Лондон), что нельзя, при этом применяя всякие острые выражения, которые недавно цитировались на этих страницах. Однако факт, что существует другой, не вызывающий возражений и разумный процесс, подробный отчет о котором нельзя представить в ответ праздному человеку, который не должен даже интересоваться настоящим комментарием. К этой теме можно будет возвратиться в более благоприятное время.
Комментарии к Евангелию от Иоанна[299]
Перевод – К. Леонов
Настоящая предварительная статья посвящена главным образом переводу первых стихов оригинального текста, который у нас имеется; сразу же следует отметить, что этот перевод ставит перед нами значительные трудности и допускает широкую свободу в интерпретации, даже без искажения самого греческого текста. Она будет интересна даже для тех, кто не знаком с оригинальным языком, поскольку показывает, сколь опасно доверять принятому переводу или же, фактически, любому переводу, не сопровожденному достаточно обширным комментарием. Кроме того, когда понимаешь, сколь большие затруднения возникают даже в том случае, если данный текст написан на греческом языке, легко увидеть, что во много раз большую сложность подразумевает перевод еврейских текстов, сделанный с языка, по самой своей сущности оккультного и открытого бесконечным смысловым перестановкам и изменениям.
Оригинальные тексты еврейского Священного Писания были написаны без огласовок, и каждая школа имела свою собственную традицию, указывающую, какие именно огласовки должны быть использованы. Почему же тогда мы должны настаивать на истинности системы огласовок одной отдельной школы, Масоретской, исключая при этом все остальные, непонятно никому, кроме ортодоксального суеверного поклонника Библии.
Именно с этой точки зрения данная предварительная статья и может представлять некоторый интерес.
I
1. В начале был Логос, и Логос был πρòς τòν θεόν, и Логос был θεòς.
В самом же первом стихе возникает серьезное затруднение, связанное с правильным истолкованием любопытного дополнения πρòς τòν θεόν. В Вульгате оно переводится как apud Deum, «с Богом» – не «вместе с Богом», что означало бы cum Deo, но в смысле «при», «у». Но адекватно ли латинское apud греческому πρòς? Apud – это предлог, обозначающий покой; πρòς, с винительным падежом, обозначает в основном движение – versus, adversus, фактически представляя идею враждебности, а метафорически – противопоставления. Таким образом, перевод πρòς τòν θεόν как «с Богом» является совершенно неправомерным даже с точки зрения обычного значения этих слов.
Все, что можно сказать, исходя из данного текста, это то, что утверждается нечто об отношении Логоса и Бога, и что это утверждение значительно отличается от следующего: viz., что «Логос был Бог». Таким образом, мы имеем возможность дать философское истолкование этой фразы. Отметим, что в одной фразе при слове θεόν использован артикль, а в другой он опущен. Логос был Богом или божеством, то есть, можно сказать, что Первый или Непроявленный Логос является в сущности тем же самым, что и Парабрахман. Но с появлением первой потенциальной Точки, именно эта Точка и все остальное, ὁ λόγος и ὁ θεòς, и отношение между ними, описывается во фразе «Логос был πρòς τòν θεόν».
Та же фраза встречается еще раз в Послании к Римлянам (5:1): «Мы имеем мир с Богом» (εἰρήνην πρòς τòν θεόν).
2. Он (Логос) был в начале πρòς τòν θεόν.
Зачем это повторение? Не означает ли это, что Логос и Мулапракрити существовали с началом первого «волнения манвантарического пробуждения»?
Но здесь возникает одно сомнение: означает ли слово ἀρχή «начало»? Мы знаем, сколь большие противоречия возникли вокруг истолкования первого стиха Бытия, и хотя в православии он и переводится как «в начале», Иерусалимский Таргум переводит слово берешит как «в мудрости».
Далее, как показали Годфри Хиггинс в своем «Анакалипсисе», Инман и многие другие авторы из той же школы, слово ἀρχή синонимично словам argha, ark, argo, обозначающим корабль, на котором Ясон плавал в поисках «золотого руна» (Аполлон Родосский), и, таким образом, тождественно джагад-йони, «утробе мира», или, скорее, согласно комментаторам Пуран,[300] его материальной причине, или карана, в соответствии с эзотерической философией, идеальному духу этой причины. Это Свабхават буддистов и Мулапракрити философов-ведантистов.
Коль скоро это так, поищем тогда иное истолкование.
Первый Логос был в Мулапракрити. Это Точка в Круге Пространства, «центр которого везде, а окружность нигде».
Прекрасно. Но в чем же разница между θεόν и o̔ θεόν? Какой термин является высшим, и можно ли сказать, что он идентичен с Парабрахманом?
Означает ли это, что в Пралайе Логос связан или соединен с одним лишь Парабрахманом, будучи, фактически, единым с Ним?
Если это так, то второй стих означает, что Логос, еще до наступления дифференциации, есть чистый дух, имеющий отношение лишь к духовному миру.
Однако, если смысл этого стиха именно таков, трудно понять, почему пропущен артикль перед словом ἀρχή.
3. Все через него (viz., Логос) начало быть (или существовать), и без него ничто не начало быть (или происходить), что начало быть.
Следует отличать слово πάντα, «все», от слова κόσμος (космос) в 10-м стихе.
Термин κόσμος используется философами для обозначения организованной вселенной в противоположность indigesta moles [ «беспорядочной массе», лат. ] или Хаосу. Кроме того, совершенно ясно, что 10-й стих относится к более позднему этапу эманации или эволюции, чем 3-й. Поэтому не будет излишне смелым перевести πάντα как «проявление всего», так сказать, всех вселенных и систем.
Совершенно ничем неоправданным является перевод «все было создано им». Глагол γίγνομαι означает не «создавать», но «становиться». Слово δια, используемое в значении действующей силы или инструмента, достаточно редко означает «средство». Его основной смысл – это «через», как в пространственном, так и во временном аспектах. Образно говоря, оно употребляется в смысле причины и, в более поздних текстах, в значении материала, из которого сделана вещь. Поэтому, даже если принять идею творения, это показывает, что все вещи были сделаны «через» или «из» Логоса.
Сравнивая три этих первых стиха с первой главой Бытия, мы отмечаем полное отсутствие Пустоты или Хаоса, и это еще одна причина, по которой следует детально рассмотреть слово ἀρχή.
4. В нем (Логосе) была Жизнь, и Жизнь была Свет человеков.
Ζοη (жизнь) отличается от πάντα (объективного проявления) тем, что она находится в Логосе (или присуща ему), а не эманировала через него. Таким образом, ее можно рассматривать как силу Логоса. Логос 3-его стиха не тот же, что Логос 1-го. По своей сущности или в вечности, конечно, они тождественны, но во времени они находятся на разных ступенях эманации. В «Тайной Доктрине» этот Логос называется Вторым или Третьим Логосом, «сияющими сынами манвантарического возрождения», или «строителями» (семиричной иерархией).
Не является ли тогда эта потенция Третьего Логоса фохатом? А если это так, то является ли φω̂ς (Свет) Буддхи или Манасом?
«Что говорю вам в Темноте (ἐν τη̂ σκοτία), говорите при Свете (ἐν τω̨̂ φωτί); и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях». (Мф. 10:27.)
«Посему, что вы сказали в Темноте (ἐν τη̂ σκοτία), то услышится во Свете (ἐν τω̨̂ φωτί); и что говорили на ухо внутри дома (в тайниках, в скрытых помещениях), то будет провозглашено на кровлях». (Лк. 12:3.)
В этих стихах слово σκοτία (тьма) употребляется, по всей видимости, в метафорическом смысле; это редкое слово более позднего происхождения, которое не часто применяется в отношении физической темноты; таким образом, σκοτία (тьма) относится к эзотерическому, а φω̂ς (свет) к экзотерическому учению: связь между двумя этими идеями аналогична таковой между σκοτία и φω̂ς в Евангелии от Иоанна.
Ταμει̂ον (тайник) – странное слово, использующееся в Пистис Софии для обозначения разных подразделений Камалоки, в Великом Змее или Астральном Свете.
«То, что вы говорили (λαλει̂ν) на ухо». Глагол λαλει̂ν («лепетать») не означает здесь «говорить» в обычном смысле этого слова, как в ортодоксальном переводе: слово λαλει̂ν всегда отличалось от λέγειν и очень часто обозначало музыкальные звуки, звуки природы и пение. Те, кто читал о гностических призываниях и таинственных именах, мантрах и т. д., поймут это его значение.
Слово σκότος (использованное в Ефес. 5:8; Лк. 22:53; Мф. 8:12; 2 Пет. 2:17) во всех случаях имеет мистическое значение, рассмотрение которого хотя и представляет большой интерес, но увело бы нас слишком далеко от настоящей темы. Однако мы хотели бы предостеречь от того, чтобы пытаться объяснить значение любого слова в Новом Завете посредством цитирования его же из других фрагментов или книг. Новый Завет – это вовсе не единый текст; пытаться согласовать значения отдельных слов вне их контекста столь же бесполезно, как брать, например, слово буддхи и утверждать, что оно имеет одно и то же значение в эзотерической, санкхья, йога, буддистской, или других школах индийской философии.
5. И Свет во Тьме светит, и Тьма не объяла его.
В «Тайной Доктрине» эта тьма считается синонимом чистого духа, а Свет обозначает материю.
«Тьма в своей коренной, метафизической основе есть субъективный и абсолютный Свет: тогда как последний, во всем своем сиянии и славе, есть просто скопление теней, поскольку он никогда не может быть вечным и является всего лишь иллюзией, или майей».[301]
Имеют ли «Свет» и «Тьма» в этом стихе именно такое значение? Или же он подразумевает, что люди считают «Светом» ту «Жизнь», которая является потенцией Логоса, тогда как то, что выше «света», viz., Логос (или «Тьма» для них), и есть подлинный «Свет»? Тогда фраза: «Тьма не объяла его» означает, что абсолютный дух не объял или не понял этот иллюзорный «Свет».
6. Был человек, посланный от Бога (παρα θεου̂, без артикля); имя ему Иоанн.
7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.
Если считать этот «Свет» идентичным с Христом-духом, он будет Буддхи; но если φω̂ς – это Манас, можно избежать этого затруднения, полагая, что φω̂ς означает Буддхи-Манас.
8. Он не был Свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
9. Был Свет истинный (реальный), который просвещает всякого человека (человеческую суть), приходящего в мир.
II
1. В начале (Мулапракрити) было Слово (Третий Логос), и Слово было у Бога (προς τον θεόν; Второй Логос), и Слово было Бог (Первый Логос).
И все же все три Логоса были одним.
2. Этот Логос (сущность Логосов) был в начале (в Мулапракрити) идентичен с Парабрахманом.
Совершенно очевидно, что существует великая разница между фразой πρòς τòν θεόν, говорящей о Логосе, как единстве, и той же фразой, говорящей о его втором аспекте, как в стихе 1.
3. 3-й стих относится к Третьему или творящему Логосу.
Все через него начало быть, viz., третий аспект Логоса и источник их существования, или сами эти вещи, были двумя высшими аспектами этой Сущности.
4. В Нем, Логосе как единстве, была Жизнь, и Жизнь была Свет «человеков» (viz., посвященных; ибо непосвященные называются «тенями [чхайя] и подобиями»).
Этот Свет (φω̂ς) есть Атма-Буддхи, сиддхи или силой которой является кундалини, или священный огонь; это змеевидная или спиральная сила, неправильное использование которой может привести к смерти.
5. И Свет Жизни, как единая Сущность, во Тьме светит, и Тьма не объяла его.
Ни эта Сущность Логоса не охватывает Парабрахман, ни Парабрахман не охватывает Сущность. Они, так сказать, находятся на разных планах.
6. Был человек, посвященный, посланный духом; имя ему Иоанн.
Иоанн, Оаннес, Дагон, Вишну – персонифицированный микрокосм. Это имя может быть рассмотрено в его мистическом значении; то есть, этот человек персонифицирует силу тайного имени «Иоаннес».
7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него.
Точно так же и Кришна, аватара Вишну в Бхагавадгите, говорит, что он пришел, дабы быть свидетелем.
8. Он не был Свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
9. Этот Свет есть Единственная Реальность, которая просвещает всякого человека, приходящего в мир.
То есть, все мы имеем внутри искру Божественной Сущности.
10. Два следующих стиха описывают нисхождение духа в материю, 10-й повторяет 3-й стих на более низком плане.
Кроме того, при непосредственном нисхождении в Космос, он антропоморфизируется.
В Космосе он (viz., Свет) был, и Космос через него начал быть, и Космос его не познал.
11. Он пришел к своим (то есть, в низшие принципы или низшего человека, или в человечество в целом – τα í̓δια, термин среднего рода), и свои (мужской род) не его приняли.
Первая часть этого стиха выражена с абстрактной или безличной точки зрения, последняя – с личной точки зрения. Принципы и их силы становятся индивидуальными.
12. А тем, которые приняли его (Атма-Буддхи), он дал власть быть чадами Божиими (посвященными), viz., верующим во имя его.
Это семеричное имя, или звук, Oeaohoo «Тайной Доктрины» и αεηιουω «Пистис Софии». Странно, что латинские слова nomen (имя) и numen (божество или божественное) столь сходны друг с другом.
13. Которые родились (итеративный аорист) ни от «кровей», ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога.
Термин «кровей», необычно используемый во множественном числе, аналогичен «жизням» в «Тайной Доктрине»; они являются элементарными центрами силы, микрокосмическим аспектом макрокосмических таттв; «Пóтом», а не «Волей рожденные», но скорее, рожденные бессознательно.
«Рожденные по воле плоти» – это «Рожденные из яйца» андрогины «Тайной Доктрины», те, кто родился посредством крияшакти, при помощи «Силы воли».
«Рожденные по воле мужа» – а не человека, это люди, родившиеся обычным образом после разделения полов.
Тогда как выражение «рожденные Богом», Сыны Бога, относится ко «Второму Рождению».
14. Так Логос стал плотию (воплотился), и обитал (букв., временно поселился) с нами (то есть облачился в тело, или тела). И мы видели его видимость (не славу, разве что в смысле шекины, или покрова), видимость, как единородного сына Отца, полную благодати и истины.
Слово δόξα, которое переводится как «слава», нигде более не встречается в таком значении в греческом языке.
Платон использует слово δόξα в значении «мнение», чтобы отличить его от ἐπιστήμη, «знание», а Эсхил (Choëphoræ, 1053) употребляет его для обозначения «видения».
«Отец» в этом стихе означает Свабхават, Отец-Мать. Это Свабхават буддистов, Отец-Мать (составное слово) «Тайной Доктрины» и Мулапракрити ведантистов; Мулапракрити не есть Парабрахман, хотя, так сказать, они и единовременны. Вероятно, ее можно определить как его постижимый аспект.[302]
Этот перворожденный есть санскритский аджа, греческий ἀμνός или агнец. Ягнят, овец и козлов приносили в жертву Кали, низшему аспекту Акаши, или Астрального Света. «Единородного Сына» приносили в жертву Отцу; то есть, иными словами, духовная часть человека приносится в жертву астральной.
Слово «благодать» (χάρις) весьма трудно для перевода. Оно соответствует высшему аспекту Акаши. Два эти аспекта таковы:
Духовный план: Алайя (Душа Вселенной); Акаша.
Психический план: Пракрити (Материя или Природа); Астральный Свет или Змий.
15. Иоанн свидетельствует о нем и, восклицая, говорит: Сей был тот, о котором я сказал, что идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня (πρω̑τος).
То есть, можно сказать, что с точки зрения ученика божественный принцип Атма-Буддхи более поздний во временном отношении, ибо союз с ним невозможен до тех пор, пока не будет достигнут конец Пути. И все же эта искра божественного огня существовала прежде личности неофита, поскольку она вечна и находится во всех людях, хотя и в не проявленном состоянии.
Таким образом, Оаннес является представителем Вишну; человек, ставший адептом своими собственными усилиями – дживанмукта. Этот типичный персонаж, индивидуум, представляющий целый класс, находится в пространстве и во времени, тогда как Единая Мудрость пребывает в вечности и является таким образом «первой».
16. И от Полноты (πληρώμα) его все мы приняли и благодать на благодать.
Слово πληρώμα (Плерома, или Полнота) следует отличать от Мулапракрити.
Плерома – это бесконечное проявление в проявлении, Джагад Йони, или Золотое Яйцо: Мулапракрити же – это некая абстракция, Корень Джагад Йони, Чрево Вселенной, или Яйцо Брахмы.
Таким образом, Плерома есть Хаос. Выражение «благодать за благодать» означает, что то, что мы получаем, мы возвращаем назад, атом за атом, услугу за услугу.
17. 17 стих поясняет 16.
Ибо Закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа.
Внешняя иллюзия, или «Зримая Доктрина», через Моисея; реальность, или «Сердечная Доктрина», через божественный Дух Атма-Буддхи.
18. Бога (Парабрахман) не видел никто никогда.
Никто, и даже Первый Логос, который, как утверждается в лекциях о Бхагавадгите Т. Субба Роу, может взирать лишь на его покров, Мулапракрити.
Единородный Сын, Логос, пребывающий в недрах Отца, в Парабрахмане, возвещает о нем (показывая его в проявлении, но не видя его).
III
19. И вот свидетельство Иоанна, когда иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: Кто ты?
Этот стих касается серьезных разногласий между каббалистами, или посвященными дохристианской Иудеи, и синагогой, ставших продолжением борьбы между пророками и священниками.
Таким образом, Иоанн в данном контексте обозначает Иоаннеса или Мудрость, Тайное Слово или глас, Бат Кол, который евреи называли Гласом Божиим, или Дочерью Бога. В действительности, это Голос Мудрости. Однако в данном контексте мы имеем лишь отголосок традиции.
20. Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христ.
Другими словами: «Я не прославленный Христос».
21. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Ты тот пророк? Он отвечал: нет.
Корень имени Илия в древнееврейском и коптском языках означает Буддхи. Это игра слов, связанная с Буддхи. Оно означает Манас и Буддхи без Атмы. Это не то же самое, что Христос, помазанный Алайей.
«Тот пророк», или просто «пророк», – это высший Манас.
Говоря как человек, Низший Манас, Иоанн не говорил как один из трех высших «принципов», Атма (Абсолют), Буддхи (Духовное), и Высший Манас, или Разум.
В связи с идеей о том, что Иоанн был реинкарнацией Илии, интересно привести здесь замечательный фрагмент из «Пистис Софии». «Живой Иисус», «Первая Тайна», или Царь-Посвященный, говорит:
«Это случилось, когда я явился среди Правителей Эонов, и, взирая свыше на Мир людской, я обнаружил Елизавету, мать Иоанна Крестителя, прежде чем она зачала его. Я посеял в нее Силу, которую я получил от Малого ИАО, Добра, пребывающего в Середине,[303] чтобы он проповедовал передо мной и подготовил мне путь, и крестил водой для отпущения грехов. Эта Сила теперь есть[304] в теле Иоанна. Кроме того, в Месте, предназначенном для Души Правителей, я обнаружил душу пророка Илии в Эонах Сферы, и я взял его и, получив также его душу, принес ее Деве света, и она дала ее своим Преемникам, которые привели ее в Сферу правителей и препроводили ее во чрево Елизаветы. Так Сила Малого ИАО, Добра, которое пребывает в Середине, и душа пророка Илии, соединились вместе в теле Иоанна Крестителя.
По этой причине вы и усомнились в моих словах. Иоанн сказал, «Я Христос»; и вы сказали мне: «Это написано в Писаниях, если придет Христос, прежде него придет Илия и приготовит путь ему». И я ответил: «Воистину, Илия пришел, и приготовил он все согласно тому, как было написано; и они сделали ему все то, что должны были сделать». И когда я увидел, что вы не поняли того, что я вам сказал о душе Илии, заключенной в Иоанне Крестителе, тогда я ответил прямо и открыто: «Если вы сможете понять это, Иоанн Креститель и есть тот Илия, который», по моим словам, «приходил».
Елизавета в вышеприведенном отрывке – это персонифицированная женская Сила, или Шакти.
23. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.
Я Голос Мудрости (ср. со стихом 19), вопиющий в пустыне Материи: очистите Антаскарану («Внутренний Орган», или Астрального Человека), Путь, ведущий от Низшего Человека к Высшему.
«Антаскарана – это Низший Манас, Путь Коммуникации или общения между личностью и Высшим Манасом или Человеческой Душой. В момент смерти он разрушается как Путь или Посредник в общении, а его останки сохраняются в форме Камарупы – оболочки».[305]
25. И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?
Скорее «Чем же ты крестишь?», а не «Что же ты крестишь?»
В «Пистис Софии» упоминаются многочисленные крещения, печати и символы, или пароли. Все они олицетворяют ступени посвящения, однако здесь существует два главных подразделения: алые и великие мистерии.
(1) Малые мистерии (напр., элевсинские).
(а) Те, которые связаны с Дживой или Праной, Жизненным принципом; учения, касающиеся животной стороны человека, поскольку Прана связана со всеми природными функциями.
(б) Те, которые связаны с Астралом.
(с) Те, которые связаны с Камой и Низшим Манасом.
(2) Великие мистерии. Связаны с Высшим Манасом, Буддхи и Атмой.
26. Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас некто, которого вы не знаете».
Крещение водой символизирует Земную Марию, или Астрал.
«Которого вы не знаете» – потому что это внутренний и высший принцип, Христос.
27. Он-то идущий за мною, но который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви его.
Повторение стиха 15, относящееся к тайне Высшего и Низшего человека, Атма-Буддхи и Низшего Манаса.
«Я недостоин развязать ремень у обуви его» – то есть, даже низшую из великих мистерий, мистерию духовного человека, я, Иоанн, Низший Человек, не достоин открыть; такова кара за «грехопадение».
28. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.
Этот стих вернее всего останется неясным до тех пор, пока мы не изучим мистическое значение слов Вифавара и Иордан; для того, чтобы сделать это, нам необходим оригинальный текст, ибо здесь существенно изменение хотя бы одной буквы.
29. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира.
«Вот Иисус»; Иисус, или Исси, означает Жизнь и символизирует, таким образом, живого человека. Агнец Божий – это Аджа, о котором говорилось ранее, – Логос.
«Который берет на себя грех мира» – благодаря низшей инициации, Прана, или Жизненный принцип, очищается до такой степени, что кандидат становится достойным получить высшую инициацию Агнца или Аджи, устраняющую грех Низшего Человека.
Имя Иес-ус происходит от еврейского слова Аиш, «человек». Иес (на греческом языке Ισ, или Ιεσ, на иврите שי) имеет несколько значений: Огонь, Солнце, Бог или Божество, а также Человек. Так это было в писаниях домасоретских школ, и когда последняя возникла, она подтвердила истинность первоначального произношения. Слово Человек стало писаться שיא, Иш, или Иес, женская форма которого была השא, ис’а, или «женщина», а также Ева-гермафродит до рождения Каина, как показано в халдейской «Книге чисел», египетская Исида. Еврейский язык был столь беден, особенно до введения устойчивых правил произношения слов при помощи масоретских огласовок, что почти каждое слово и имя в Библии допускает определенное разночтение. Иси, или Исси – это также Иессей, отец Давида, от которого те, кто состряпал Новый Завет, пытались вывести родословие Иисуса. У гностиков также было прозвище для своего идеального Иисуса – или человека в состоянии Хреста, неофита, проходящего испытания, и это прозвище было Ихтус, «рыба».
С этой рыбой, с водами в целом, и, для христиан, с водами Иордана в частности, связан весь план древней мистерии посвящения. Весь Новый Завет – это аллегорическое изображение цикла посвящения, то есть, природного рождения человека в грехе и в плоти, и его второго, или духовного, рождения в качестве посвященного, сопровождаемого воскресением после трехдневного транса (своего рода очищения), в течение которого его человеческое, или астральное, тело пребывало в Гадесе, или в аду, то есть на земле, а его божественное эго – на небесах, или в царстве истины. Новый Завет описывает бескорыстную белую, или божественную, магию; Ветхий Завет приводит описание черной, или эгоистической, магии. Последняя – это анимизм, первая – чистая духовность.
Название Иордан, согласно еврейским ученым, происходит от еврейского слова Иар-эд, «течь вниз» или «нисходить»; добавьте к слову Иаред букву н (еврейскую נ, нун), и вы получите слово «рыба-река». Слово Иар-Дан (Иар, «текущая река», и Дан, название колена дан) означает «река Дан», или суд. Иисус, человек и неофит, рожден Марией, Мар, водами, или морем, как рождается всякий человек; это было его первое рождение. При его втором рождении он входит в реку Дан, или рыбы, и стоит в ней; и по смерти его плотского тела (тела греха), он входит в реку Стикс, текущую в Гадесе, или в аду, в судном месте, куда Иисус, как принято считать, спускался после смерти. Ибо общеизвестно, что зодиакальным созвездием колена дан был Скорпион; а Скорпион – это знак женского порождающего принципа, матки, и даже чисто географически наследием этого колена была область Дана, включающая в себя начало или истоки Иордана, воды которого истекают из недр земных. Подобно тому, как у греков сходную роль во время испытания водой в криптах храмов играл Стикс, так и кит или рыба, поглотившая Иону в Ветхом Завете, и Иордан, в который погрузился Иисус в Новом Завете, – все эти великие и малые «бездны», чрево рыбы, воды и т. д., все они символизируют одно и то же, а именно вхождение в некое особое существование, подобное смерти, которое становится новым рождением. Как Иона, посвященный Ветхого Завета, вошел во чрево кита (фаллическая инициация), так и Иисус, человек, входя в воду (символ духовного чрева его второго рождения), вступает в Иар-Дан, реку Дан, колена, астрономически находящегося в Скорпионе («врата женщины», или матка). Выйдя оттуда, он становится Христосом, прославленным посвященным, или божественным и бесполым андрогином. Так же и Иона, выйдя из чрева, стал «Господом», еврейским Иег-овой, предшествуя, таким образом, Иес-усу, новой жизни. Иисус Нового Завета становится помазанником Духа, которого символизирует Голубь. Ибо Иоанн, Оаннес, или Иона, или Рыба-Кит, символизирующая земной мир Древнего Установления, – преобразована в Голубя, парящего над водами, символизирующего Духовный Мир. По словам Нигидия:
«Сирийцы и финикийцы утверждают, что голубь в течение нескольких дней сидел в Евфрате [одной из четырех рек Эдема] на яйце рыбы, из которого была рождена их Венера».[306]
Венера – это ни что иное, как женская форма Люцифера, планеты; а яркая Утренняя Звезда – это Христос, Превознесенное Эго, Буддхи-Манас. Как сказано в Откровении, 22:16: «Я, Иисус… есмь … звезда светлая и утренняя» – Фосфор, или Люцифер.
Здесь следует вспомнить и еще об одном. Если вы читаете Библию, вы обнаружите, что все имена патриархов, пророков и других значительных персонажей, которые начинаются с буквы «И», такие как Иувал Каин, Иаред, Иаков, Иосиф, Иисус Навин, Иессей, Иона, Иоанн, Иисус Христос – все они призваны обозначать: (а) серию перевоплощений на земном, или физическом, плане, о чем свидетельствуют их жития, содержащиеся в библейских повествованиях; и (б) все они символизируют мистерии посвящения, их испытания, триумфы и рождение на Свет, сначала земной, затем психический и, в конце концов, Духовный Свет, каждая из этих историй содержит исчерпывающие описания разнообразных деталей этой церемонии и ее результатов.
30. Повторение стихов 15 и 27 (третий раз).
31. Я не знал его: но для того пришел крестить в воде, чтобы он явлен был Израилю.
«Я» обозначает индивидуальность; или того, кто посвящен лишь в низшие мистерии.
«Израиль» используется «для отвода глаз», на самом деле имеются в виду те, кто хочет вступить на Путь.
32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на нем.
Голубь в символогии имеет много значений; здесь он символизирует Эрос (Любовь), или Любовь к ближнему.
33. Я не знал его; но пославший меня крестить в воде сказал мне: на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на нем, тот есть крестящий Духом Святым.
И я, земной человек, не знал его, но мой буддхический принцип, пославший меня, чтобы принять посвящение в низшие мистерии, распознал этот знак. Я, земной человек, не знал, но Илия и Пророк и Христос знали.
Этот Голубь, сходящий и остающийся на человеке, то есть, эта очистительная Любовь, Любовь к ближнему, или Сострадание, нисходящее на посвященного, помогает ему соединиться со Святым Духом, или Атмой.
На земном плане это означает, что благодаря «Голубю», Облаку, или Ауре, посвященного узнают его последователи.
34–38. Сюжетное повествование, и, следовательно, вставлено «для отвода глаз».
39. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где он живет; и пробыли у него тот день. Было около десятого часа.
Два ученика символизируют здесь двух неофитов, приближающихся к концу своих испытаний, а находиться с Учителем, или Высшей Сущностью, – значит пребывать в Христосе-Духе.
Десять часов означает период перед последним из великих испытаний. Сравните с подвигами Геракла.
40–41. Сюжетное повествование.
42. Ср.: «Разоблаченная Изида», том II, стр. 29 и 91.
43–45. Сюжетное повествование.
46. Из Назарета, то есть из секты назореев.
47–50. Сюжетное повествование.
51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.
Ты увидишь Высшее нисходящее на Низшее, и обретешь просветление и узнаешь чудеса намного большие, чем простая сила ясновидения.
IV
Первые одиннадцать стихов во второй главе содержат аллегорическое изображение последнего и окончательного посвящения; здесь мы обнаруживаем упоминание обо всех божественных и человеческих «принципах», сокрытое за языком аллегории и персонификации, а также об очищении, происходящем в них благодаря посвящению; этот эпизод обрывается внезапно и необъяснимо, и мы имеем все основания предполагать, что первоначально он был длиннее. Об этом свидетельствует даже самое поверхностное знание законов эзотерической аллегории.
Центральным пунктом этой аллегории является превращение «Воды» (Астрала) в «Вино», или Материи в Дух.
1. На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.
Во всех мистериях по прошествии четырех дней испытаний, или искушений, следуют три дня нисхождения в Гадес, или склеп, из которого восстает прославленный кандидат, или посвященный.
Таким образом, выражение «на третий день» означает, что настало время завершающего посвящения, когда Иисус, или неофит, становится Христом, или посвященным, то есть соединяется с Буддхи или принципом Христа.[307]
(В связи с упомянутыми выше 4-мя днями интересно отметить, что Иисус, как утверждается, был искушаем в течение 40 дней. Ноль здесь не имеет значения, ибо в мистике чисел он не рассматривается и отбрасывается в соответствии с используемым методом.)
«Был брак в Кане» – то есть, можно сказать, что в Кане ученик соединялся с Высшей Сущностью, этот брак в Кане был браком Адепта с Софией, Божественной Мудростью, или же Брак Агнца.
Само название Кана, или Хана, происходит от корня, несущего в себе идею места, освященного или отведенного для определенной цели. В арабском языке Ханак – это «царская обитель», или «место правителя». Ср. с названием девакхан, обозначающим место, посвященное девам, то есть, состояние такого блаженства, какое, как предполагается, испытывают девы или ангелы.
«И Матерь Иисуса была там» – это означает, что кандидат присутствовал там телесно, или, по крайней мере, наличествовали его низшие «принципы»; ибо в этом аспекте «Матерь Иисуса» – это, главным образом, камарупический «принцип», то есть, носитель материальных человеческих желаний, приносящий жизнь и т. д. Его не следует путать с высшим аспектом, Буддхи «Матери Христа», так называемой Духовной Душой. Между ними существует такая же разница, как между Божественной Софией и Софией Ахамот, Земным Астралом.
2. Был также зван Иисус и ученики его на брак.
То есть, там присутствовали Высший Манас, или Эго (не «Сущность»), который доминировал теперь в кандидате, и его ученики,[308] или низшие принципы, необходимые для очищения всего Человека.
3. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит ему: вина нет у них.
Мать Иисуса символизирует здесь его ныне очищенное желание, устремленное вверх. Этот стих означает, что человеческие физические страсти низшей сущности, гости на празднике, должны быть опьянены или парализованы, прежде чем «жених» сможет вступить в брак. Именно низший Манас (София Ахамот) говорит Иисусу: «У них нет вина», то есть, низшие «принципы» все еще не одухотворены, а потому не готовы принять участие в празднике.
4. Иисус говорит ей: что мне и тебе, Жéно? еще не пришел час мой.
Жéно (Материя или Вода, низшая четверка), что Духу-Эго делать с тобой в этот час? Нет единства между мной и тобой, мой час посвящения еще не настал, я еще не соединился с Буддхи, моей Небесной Матерью, и когда это произойдет, я смогу без всяких помех общаться с тобой.
5. Матерь его сказала служителям: что скажет он вам, то сделайте.
Служители – это низшие «принципы», их мысли, инстинкты и страсти, лхамайин, или элементалы и злые духи, антагонистичные людям и враждебные им.[309]
6. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения иудейского, вмещавших по две или по три меры.
Шесть водоносов символизируют шесть принципов из семи, без Атмы, седьмого, или универсального, принципа – шесть с земной точки зрения, включая тело. Они содержат принципы от Акаши до Астрала, а также четыре низших принципа (остальные пребывают в латентном состоянии), наполненных Астральными Водами. Низший Манас носится в Астральных волнах.
7. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.
В малых мистериях на кандидата воздействовали всеми силами четырех нижних планов, чтобы испытать его.
Шесть водоносов наполнялись Водой – символом Материи, – это означает, что в ходе предваряющих инициацию испытания и искушений неофита, его человеческие страстные желания «наполняются до самых краев», и он должен либо победить их, либо потерпеть неудачу. Иисус, Высший Манас, превращая эту Воду в Вино, или Божественный Дух, побеждает и наполняется Мудростью Богов. (См. гл. 15: «Я есмь истинная виноградная лоза», и т. д.). Неофиту давалась очистительная вода, чтобы он ее выпил, но в последний момент она превращалась в Вино; в Индии она превращалась в напиток Сома, Воду Вечной Жизни.
8. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.
В обязанности «распорядителя пира» входило руководство банкетом и слугами, а также дегустация пищи и питья. Здесь это символизирует конклав посвященных, которые должны испытать кандидата, чтобы выяснить, готов он или потерпит неудачу. Это объясняет предложение в следующем стихе, «он не знал, откуда это вино», то есть не знал, пока кандидат не прошел испытание до конца.
9. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, – а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха.
Служители, или низшие «принципы», и низшие силы, испытавшие воздействие очищенной воли Христо-человека, узнали, что произошла великая перемена, и что низшие «принципы» были очищены и одухотворены.
«Жених» – это, разумеется, кандидат, который должен заключить брак со своей Высшей, или Божественной, Сущностью и стать, таким образом, Сыном Божиим.
Весьма интересно отметить, сколь сложными и запутанными были взаимосвязи между богами и богинями в древних космогониях, особенно в египетской и индийской. Одна и та же богиня приходится матерью, сестрой, дочерью и женой какому-либо богу. Такая совершенно непонятная аллегория вовсе не есть каприз разгулявшегося воображения, но представляет собой попытку объяснить аллегорическим языком взаимосвязь «принципов», или, точнее, различных аспектов одного «принципа». Так, мы можем сказать, что Буддхи (носитель Атмы) – это жена, мать, дочь и сестра высшего Манаса, или, точнее, Манаса в его связи с Буддхи, ради удобства называемого Высшим Манасом. Без Буддхи Манас был бы не более чем просто животным инстинктом, а потому Буддхи – это его мать; и Буддхи – это его порождение, дитя или потомок, потому что без оплодотворения, которого можно достигнуть только посредством Манаса, Буддхи, духовная сила, или Шакти, осталась бы неощутимой и непознаваемой.
10. И говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе.
«Сперва» означает первое воплощение Манасапутры.
Всякому кандидату по мере его дальнейшего развития требуется все меньше и меньше хорошего вина, или Духа, ибо сам он становится этим Духом, поскольку его силы и знание увеличивают обретенное им могущество. При вступлении на Путь дается «хорошее вино», или духовный импульс, но по мере восхождения ученика вверх по лестнице, необходимость в такой помощи исчерпывает себя, ибо он все больше и больше стремится к сближению с Все-Духом.
11–13. Сюжетное повествование.
14. И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.
Этот стих отражает отношение посвященного к экзотерической религии и характер его деятельности после того, как он одержит победу. «Храм» здесь обозначает все внешние, экзотерические убеждения, или плотские тела.
«Волы» символизируют материальные предметы, физического человека. Во всех символогиях бык означает плотскую силу и порождающую способность. «Овцы» символизируют страсти и вожделения, подчиняющие себе человека, а «голуби» – духовные устремления. «Меновщиками денег» являются те, кто торгует духовными вещами, священнослужители, алчущие наживы.
15. И, сделав бич из веревок [символизирующих то, чем связывают страсти], выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.
«Бич», столь часто встречающийся на египетских монументах и картушах, означает средство для обуздания страстей и низшей природы. Аналогичное значение имеет аркан Шивы, символизирующий то, чем связывают вместе и подчиняют страсти, желания и страхи.
16. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца моего не делайте домом торговли.
«Продающие голубей» – это те, кто торгует духовным знанием. «Домом Отца моего» является человеческое тело, которое есть храм Божий, что должно быть по природе своей храмом Святого Духа.
17. При сем ученики его вспомнили, что написано: ревность по доме твоем снедает меня.
Власть низшего человека поглощается высшим.
18. На это иудеи сказали: каким знамением докажешь ты нам, что имеешь власть так поступать?
Какою властью пытаешься реформировать ты общераспространенную религию, какое ты имеешь на это право?
19. Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его.
То есть, это означает, что он прошел через посвящение и умер относительно своей прежней жизни, но снова восстал из «мертвых» в «новом рождении».
20. На это сказали иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и ты в три дня воздвигнешь его?
Ты хочешь с тремя Огнями сделать больше, чем было сделано тогда с сорока-шестью? – Всего существует сорок девять Огней, 7 × 7.
Комментарии на «Свами против “миссионера”»
Перевод – О. Колесников
[Вышеупомянутая статья – это ответ преподобного Дж. Грея на замечания Мунши Самарзадана о дебатах в Ахмере, на которых этот преподобный джентльмен пытается исправить несколько «неточностей». На эту тему Е.П.Б. говорит следующее:]
Перевод на хинди вышеупомянутого автора был послан к Свамихи, и он пишет из Бенареса 10-го февраля:
Когда мною была устроена встреча в Ахмере, я попросил падри выступить на следующий день в дискуссии, но его ответ был, что он не прибудет. Поэтому теперь я отвечаю ему, что мне не пристало вести дискуссию, которую он сейчас предлагает. Если бы какой-либо высокообразованный священник был готов вести дискуссию такого рода в вашем журнале, можете не сомневаться, что я бы принял подобное предложение, сделанное им.
Несмотря на то, что наши колонки можно занять и более выгодными темами, чем дебаты о христианстве, которое умирает в своей же собственной цитадели, а в Индии никогда и не процветало, все же это не может быть проявлением пристрастности нашего подбора материалов. «Теософист» опубликует дискуссию, предложенную нашим собратом, если какой-либо священник выразит желание подставить свою голову под тяжелые удары «языческой» дубинки логики. Тем временем для некоторых падри сахибов не помешало бы прочитать нижеследующую редакционную статью из недавнего выпуска нью-йоркской Sun:
[Далее следует статья, автор которой пытается найти истинную причину отставания довольно большого количества студентов, изучающих теологию на факультетах богословия некоторых самых известных протестантских семинарий. – Составитель.]
Комментарий к «Калийя Мардана»
Перевод – О. Колесников
[В этой статье автор, Рао Бахадур Дадоба Пандуранг, приводит из rîmad-Bhágavata сообщение о том, как Кришна превозмог ярость огромной Гидры, называемой Калийей, и пытается истолковать этот миф. В конце статьи он пишет:
«Кришна… дозволяет Калийе, когда она полностью побеждена… поменять свое обиталище на какое-нибудь еще в безмерном океане и больше никогда не волновать мир и не беспокоить счастье своего народа…; доказывая тем самым, что истинный Бог защищает от зла тех, которые посвящают себя Ему, а не весь огромный мир вокруг, который сбился с пути и отдалился от Него». Е.П.Б. на это пишет:]
И все еж, опять, здесь говорится не о разрешении, даруемом змею, отправиться в бездонные пучины моря, но указывается на то, что хотя мы можем очистить наши личные характеры от зла, его никогда нельзя искоренить, а можно лишь задержать в бескрайних просторах Космоса в качестве противоборствующей силы, задействовав божество, которое поддерживает равновесие в Природе, – иными словами, баланс чаш весов и совершенная гармония разлада.
Комментарий редактора
Перевод – К. Леонов
Мы получили несколько писем в связи с тем вопросом, который обсуждался в редакторской статье последнего номера: «Пусть каждый человек проявит себя на деле». Можно сделать несколько коротких замечаний, не в качестве ответа на какое-либо из писем – которые не могут быть опубликованы (и отрецензированы, согласно общему правилу), поскольку они анонимны и не содержат никаких сведений об авторах, – но в ответ на взгляды и обвинения, содержащиеся в одном из них, за подписью «М». Его автор выступает от имени церкви. Он отвергает утверждение о том, что этой организации не хватает просвещенности, чтобы создать подлинную систему филантропии. Он также пытается возражать против высказанного мнения, что «на практике люди, делая добро, часто неумышленно наносят вред», и приводит в защиту христианства – которое, между прочим, ни в коей мере не подвергалось нападкам в критикуемой им редакторской статье – пример работников в наших трущобах.
На что, повторяя уже сказанное выше, мы утверждаем, что эмоциональной благотворительностью было сделано больше зла, чем хотели бы это признать сентименталисты. Любой человек, изучающий политическую экономию, знаком с этим фактом, считающимся трюизмом у всех тех, кто посвятил свое внимание данной проблеме. Не существует никакого другого благородного чувства, кроме этого, которое воодушевило бы неэгоистичного филантропа; но обсуждаемая тема вовсе не ограничивается признанием этой истины. Следует проверить практические результаты его работы. Мы должны посмотреть, не сеет ли он семена большего зла, в то время как облегчает меньшее.
То, что «большая часть населения нашей страны, занимаясь тяжелым физическим трудом», находится за чертой бедности – это факт, отражающий огромное доверие к репутации таких работников. Это не влияет на их кредо, ибо подобные натуры останутся верными себе, независимо от изменений преобладающих догм. И, безусловно, очень жалкой иллюстрацией тех плодов, которые принесли долгие века догматического христианства, является то, что Англия сегодня столь ослаблена страданиями и нищетой, – особенно принимая во внимание библейскую заповедь, что о дереве судят по его плодам! Можно бы было также возразить, что необходимо открыть новую страницу в церковной истории, прошлое которой запятнано преследованиями, подавлением знания, преступлениями и убийствами. Но трудности на этом пути непреодолимы. «Церковное вероучение», поистине, сделало лучшее из того, что могло, став наравне с веком, признавая учения науки и заключая с ней негласные перемирия, но оно неспособно дать миру истинно духовный идеал.
Та же самая христианская церковь нападает с бесполезным упрямством на всевозрастающее воинство агностиков и материалистов, но совершенно ничего не знает, как и последние, о тайнах посмертного существования. Величайшей необходимостью для церкви, согласно профессору Флинту, является сохранение в числе своей паствы лидеров европейской мысли. Однако такие люди рассматриваются как анахронизм. Церковь разъедает скептицизм в ее собственных стенах, и ныне стали весьма обыденными свободомыслящие священники. Этот постоянный отток жизненных сил поставил истинную религию в очень затруднительное положение, и необходимо влить в современную мысль новый поток идей и устремлений, короче говоря, подвести логическую основу под возвышенную нравственность, науку и философию, соответствующую тому времени, в котором в мире появилась теософия. Простая материальная филантропия, без привнесения новых идей и облагораживающих представлений о жизни в умы простых людей, совершенно бесполезна. Одно лишь постепенное усвоение человечеством великих духовных истин преобразит лицо цивилизации и будет, в конце концов, много более эффективной панацеей от зла, чем простое копание в поверхностных страданиях. Предупреждение болезни лучше ее лечения. Общество создает своих собственных отверженных, преступников и распутников, а затем проклинает и уничтожает своих собственных Франкенштейнов, осуждая свое собственное потомство, «кость от кости, и плоть от плоти», на жизнь в проклятии на земле. И все же это общество признает и в высшей степени лицемерно навязывает христианство – то есть, «церковное вероучение». Должны мы в таком случае, или нет, сделать из этого вывод, что это вероучение не отвечает требованиям человечества? Безусловно, первое, и наиболее болезненно и очевидно для ее современной догматической формы то, что оно превратило прекрасные этические наставления Нагорной проповеди в плод Мертвого моря, не более чем в чисто выбеленный склеп.
Далее, тот же «М», в отношении Иисуса, к которому могут быть применены лишь две альтернативы, пишет, что он «был либо Сыном Божиим, либо самым подлым самозванцем, которого когда-либо носила эта земля». Наш ответ – ничего подобного. Жил ли Иисус Нового Завета, или нет, существовал ли он как исторический персонаж, или был просто вымышленной фигурой, собравшей вокруг себя библейские аллегории, – Иисус из Назарета Матфея и Иоанна, это тот идеал, которому всякий стремящийся к мудрости и западный кандидат в теософы должен следовать. То, что такой человек как он был «Сыном Бога» – это столь же несомненно, как и то, что он был не единственным «Сыном Бога», не первым из них и даже не последним, который завершил бы ряд «Сынов Бога», или детей Божественной Мудрости, на этой земле. Неправомерно и такое утверждение, что при жизни он (Иисус) когда-либо «говорил о себе как о единосущем с Иеговой, Всевышним, Центром Вселенной», равно как в его не применяющихся, но не отмененных законах, так и в скрытом мистическом значении. Ни в одном месте Иисус не ссылается на «Иегову», но, напротив, опровергая законы Моисея и так называемые Заповеди, завещанные на горе Синай, он предельно четко и выразительно отделяет себя и своего «Отца» от синайского родового бога. Вся пятая глава Евангелия от Матфея проникнута страстным протестом «миротворца, сеющего любовь и милосердие» против жестоких, суровых и эгоистичных заповедей «мужа брани», «Господа» Моисея (Исход, 15:3). «Вы слышали, что сказано древним», – так-то и так-то – «А Я говорю вам», – совершенно противоположное. Христиане, которые все еще придерживаются Ветхого Завета и Иеговы израильтян, являются в лучшем случае евреями-схизматиками. Пусть они, при всем при этом, остаются таковыми, если пожелают; но они не имеют права называть себя не только христианами, но и хрестианами.[310]
Совершенно несправедливо и неправомерно утверждать, как это делает наш анонимный корреспондент, что «вольнодумцы известны неправедностью своей жизни». Некоторые из выдающихся личностей и глубочайших мыслителей нашего времени украшают ряды агностиков, позитивистов и материалистов. Последние являются злейшими врагами теософии и мистицизма; но это не причина для того, чтобы не воздать им должное. Полковник Ингерсолл, отъявленный материалист и лидер свободомыслия в Америке, признается даже его врагами – идеальным мужем, отцом, другом и гражданином, одной из самых благородных личностей, украшающих Соединенные Штаты. Граф Толстой – это вольнодумец, давно расставшийся с православной церковью, и, тем не менее, всей своей жизнью он служит примером самопожертвования и альтруизма, сравнимого с альтруизмом Христа. Каждому «христианину», чтобы стать добродетельным, следовало бы взять за образец в личной и общественной жизни этих двух «безбожников». Щедрость многих свободомыслящих филантропов обнаруживает разительный контраст с апатией богатых сановников церкви. Отвергать их как «врагов церкви» – столь же абсурдно, сколь и достойно презрения.
«Что вы можете предложить умирающей женщине, которая боится идти в одиночестве в ТЕМНУЮ НЕИЗВЕСТНОСТЬ?» – спрашивают нас. Наши христианские критики искренне признают при этом: (а) что христианские догмы лишь развили страх перед смертью, и (б) агностицизм ортодоксальных верующих в христианскую теологию в отношении будущего состояния после смерти. Поистине, трудно понять специфический тип блаженства, который ортодоксия предлагает своим верующим в виде – осуждения на вечные муки.
Умирающий человек – средний христианин – с омраченными воспоминаниями о жизни, вряд ли сможет понять это благодеяние; в то время как кальвинист или фаталист, который вскормлен идеей о том, что постоянное страдание может быть предопределено для него Богом извечно, не из-за какой-то вины этого человека, но просто потому, что он – Бог, более чем оправдан в том, что он рассматривает последнего как нечто в десять раз худшее, чем любой дьявол или черт, которого могла бы выдумать греховная человеческая фантазия.
Теософия, напротив, учит тому, что в природе царит совершенная, абсолютная справедливость, хотя узко мыслящие люди и неспособны увидеть ее во всех деталях на материальном и даже психическом плане, и что каждый человек сам определяет свое будущее. Истинный Ад – это жизнь на Земле, как результат кармического наказания, которое следует из-за предыдущей жизни, в течение которой были созданы дурные причины. Теософ не верит в ад, но с уверенностью ожидает покоя и блаженства во время промежутка между двумя воплощениями, как вознаграждения за все несправедливые страдания, которые он вытерпел в некой жизни, в которую он был ввергнут Кармой, и в течение которой он в большинстве случаев столь же беспомощен, как оторванный листок, кружимый дующими в разные стороны ветрами личной и общественной жизни. В различные времена было достаточно сказано об условиях посмертного существования, так что существует достаточное количество надежной информации по этому вопросу. Христианской теологии нечего добавить на эту животрепещущую тему, кроме разве тех случаев, когда она скрывает за тайной и догмой свое незнание; в отличие от оккультизма, который, раскрывая библейский символизм, тщательно объясняет его.
Корабли древних индусов
Перевод – О. Колесников
Около двадцати пяти лет назад возле побережья Ньюфаундленда столкнулись два океанских парохода; один из них затонул, вместе со всем, что было на борту, другой остался на плаву благодаря тому, что его корпус был разделен железными переборками на водонепроницаемые секции. Хотя днище корабля оказалось повреждено ниже уровня воды, это только заполнило одну из секций, в которой была пробоина, после чего пароход прибыл благополучно в порт. Из-за того происшествия на это новое усовершенствование искусства судостроения было обращено такое заметное внимание, и достоинства этого были оценены так высоко, что с тех пор почти все пароходы строят так, что корпуса разделены водонепроницаемыми переборками.
Подобно большинству других так называемых «современных» изобретений, это использовалось еще в Древней Индии; и приводя нижеследующую цитату, из рассказа известного – и поныне уважаемого и вызывающего доверие – венецианского путешественника тринадцатого столетия, сэра марко Поло,[311] мы выражаем надежду, что это послужит дополнительным стимулом молодой Индии уважать своих предков за их достижения:
У некоторых судов, самых крупных, их составные части, числом до тринадцати, отделены друг от друга стенами из толстых досок, но так, что можно переходить из одной части корабля в другую. Цель этого – в том, чтобы принять меры против последствия несчастных случаев, повреждающих судно и вызывающих протечки, таких как столкновение со скалой или удар кита, – обстоятельство, которое не нечасто происходит; во время ночного плавания пенный след от корабля привлекает внимание голодных животных, и кит, предполагая, что это обильное скопление его питания, яростно мчится к нему и ударяет в судно, что как правило приводит к повреждению подводной части. Вода, бегущая в месте, поврежденном ударом, делает место повреждения хорошо заметным. Команда, обнаружив протечку, немедленно переносит товары из секции, затопляемой водой, которая, из-за перегородок, специально для этого и устроенных, не может перетекать из одной секции в другую. Затем они заделывают повреждение, после чего возвращают товары на прежнее место, туда, откуда те были убраны. Все суда имеют двойную обшивку; то есть у подводной части корпуса есть как бы дополнительный чехол. Их конопатят паклей как изнутри, так и снаружи, и скрепляют железными скобами. Дерево здесь не просмаливают, поскольку в этой стране смолы нет, но промазывают смесью следующего приготовления: берут простую известь и гашиш, который нарезают очень мелко, тщательно перемешивают, с добавлением масла, полученным от некоторого дерева, и тем самым создается своего рода мазь, которая очень долго остается вязкой и – даже более хороший материал, чем смола.
Космический разум
Перевод – К. Леонов
Все, что покидает состояние лайя (однородного), становится активной сознательной жизнью. Индивидуальное сознание проистекает из абсолютного сознания, которое является вечным Движением, и возвращается в него.
– «Эзотерические аксиомы»
Чем бы ни было то, что думает, понимает, хочет и действует, – это нечто небесное и божественное, и потому должно необходимым образом быть вечным.
– Цицерон
Концепция материи Эдисона уже упоминалась нами ранее. М-р Г. Парсонс Латроп сообщает в «Harper's Magazin», что великий американский специалист по электричеству высказал свое убеждение в том, что атомы «обладают некоторым количеством разумности», и проявил терпимость к другим фантазиям такого рода. За этот полет фантазии февральский номер «Review of Reviews» делает выговор изобретателю фонографа и критически замечает, что «Эдисон чересчур предался мечтаниям», и что его «научное воображение» трудится неустанно.
Было бы хорошо, если бы люди науки побольше занимались своим «научным воображением», а догматическим и холодным отрицанием – немножко меньше. Мечты бывают разного рода. В том странном состоянии бытия, которое, как говорил Байрон, приводит нас к тому, что «мы можем видеть с закрытыми глазами», человек часто воспринимает более реальные факты, чем во время полного бодрствования. Воображение является одним из сильнейших элементов человеческой природы, или говоря словами Дугалда Стюарта – это «великий источник человеческой активности и основное средство улучшения человека… Стоит разрушить эту способность, и состояние человека станет таким же неизменным, как у животных». Оно является лучшим проводником для наших слепых чувств, и без него они никогда не могли бы вывести нас за пределы материи и ее иллюзий. Величайшие открытия современной науки обязаны своим появлением способности к воображению своих авторов. Но что бывает, когда постулируется что-либо новое, когда выдвигается теория, противоречащая своей хорошо прижившейся предшественнице, не соответствующая общепринятой науке, которая пытается подавить ее? Гарвея тоже вначале считали «мечтателем» и сумасшедшим в придачу. В конце концов, вся современная наука состоит из «рабочих гипотез», плодов «научного воображения», как это удачно определил м-р Тиндаль.
Поскольку идея о сознании в каждом атоме и о возможности полного контроля человека над клетками и атомами своего тела до сих пор не имели imprimatur [одобрения] «пап» точной науки, значит ли это, что эта идея должна быть отброшена как мечта? Аналогичные представления содержатся и в оккультизме. Оккультизм говорит нам, что каждый атом, подобно монаде Лейбница, заключает в себе маленькую вселенную, и что каждый орган и каждая клетка человеческого тела обладают своим собственным мозгом, имеющим память, опыт и способности к различению. Идея Универсальной Жизни, состоящей из жизней отдельных атомов, – это одно из древнейших представлений эзотерической философии, и самая современная гипотеза нашей науки, а именно гипотеза о жизни кристаллов, – это первый луч древнего светильника знания, который достиг наших ученых. Если можно показать, что растения имеют нервы, ощущения и инстинкты (что представляет собой лишь другое название сознания), почему бы не допустить то же самое и по отношению к клеткам человеческого тела? Наука разделяет материю на органическую и неорганическую части лишь потому, что она отрицает идею абсолютной жизни и жизненного принципа как единого целого: в противном случае, она бы первой увидела, что абсолютная жизнь не может создать даже геометрическую точку, или какой-либо атом, являющийся неорганическим. Но они говорят, что оккультизм «учит тайнам», а тайна – это отрицание здравого смысла, то есть это опять же метафизика, только в виде поэзии, как говорит м-р Тиндаль. Для науки не существует такой вещи, как тайна; и поскольку Жизненный Принцип является и всегда будет оставаться для интеллекта наших цивилизованных народов тайной на физическом плане, – те, кто занимаются этим вопросом, с необходимостью должны быть или дураками, или мошенниками.
Dixit (сказано). Несмотря на это, мы можем повторить вместе с французским проповедником: «Тайна – это неизбежность в науке». Официальная наука окружена со всех сторон и огорожена недостижимыми тайнами, в которые никогда нельзя будет проникнуть. А почему? Просто потому, что физическая наука обрекает сама себя на развитие, подобное бегу белки в колесе материи, ограниченное нашими пятью чувствами. Хотя она несведуща как в образовании материи, так и простой клетки; хотя она бессильна объяснить, чем является это, то или что-либо другое, все же она будет превращать в догму и настаивать на том, чем на самом деле не являются ни жизнь, ни материя и все остальное. Получается, что слова отца Феликса, адресованные пятьдесят лет назад французским академикам, стали почти бессмертными как трюизм. «Джентльмены», – сказал он, – «вы вкладываете в наши уста упрек, что мы учим тайнам. Но вообразите науку, какую вы хотите; последуйте за всем великолепием ее выводов… и когда вы достигнете ее истинного источника, вы столкнетесь лицом к лицу с неизвестным!»
Теперь для того, чтобы раз и навсегда покончить с этим проклятым вопросом в умах теософов, мы собираемся доказать, что современная наука благодаря физиологии сама находится накануне открытия того, что сознание является универсальным, подтверждая таким образом «мечты» Эдисона. Но прежде чем мы это сделаем, мы намерены показать, что хотя многие из людей науки все более и более проникаются таким убеждением, очень немногие являются достаточно смелыми, чтобы открыто признать его, как это сделал покойный доктор Пирогов из Санкт-Петербурга в своих посмертных «Воспоминаниях». Этот великий хирург и патолог поистине вызвал своей публикацией взрыв осуждения со стороны своих коллег. Как это может быть, спрашивала публика? Доктор Пирогов, которого мы считали почти полным воплощением европейской мысли, может разделять суеверия безумных алхимиков? Тот, кто по словам своего современника:
был истинным воплощением точной науки и ее методов мышления; тот, кто рассекал сотни и тысячи человеческих органов, знакомясь таким образом со всеми тайнами хирургии и анатомии так, как мы знакомы с нашей обычной мебелью; ученым, для которого не было секретов в физиологии, и кто превыше всех людей был одним из тех, у которого Вольтер мог бы спросить иронически, не нашел ли он бессмертную душу между мочевым пузырем и слепой кишкой, – тот же самый Пирогов, как это выяснилось после его смерти, посвятил целые главы своего литературного Завещания научной демонстрации… («Новое время» за 1887 год).
…Демонстрации чего? Ну конечно, существования в каждом организме отдельной «ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ», независимой от какого-либо физического или химического процесса. Как и Либих, он признал всеми осмеянную и запрещенную однородность природы – Жизненный Принцип – эту преследуемую и злополучную телеологию, или науку о конечных причинах вещей, которая является столь же философской, сколь и ненаучной, если доверять имперским и королевским академиям. Его непростительный грех в глазах догматической современной науки состоял, однако, в следующем: великий анатом и хирург имел «наглость» заявить в своих мемуарах:
У нас нет причины отрицать возможность существования организмов, наделенных такими свойствами, которые сделали бы из них – непосредственным воплощением универсального разума – усовершенствование, недоступное для нашего собственного (человеческого) разума… Ибо, мы не имеем права считать, что человек является последним выражением божественной творческой мысли.
Таковы главные еретические мысли того, кто занимал высокое положение среди людей точной науки этого века. Его «Воспоминания» откровенно показывают, что он не только верил в Универсальное Божество, божественное Мышление, или герметическую Божественную Мысль и Жизненный Принцип, но и учил этому и пытался продемонстрировать это научным образом. Так, он доказывает, что Универсальный Разум не требует ни физико-химического, ни механического мозга в качестве органа передачи. Он заходит даже столь далеко, что признает это в таких глубоких словах:
Наш разум должен со всей необходимостью признать бесконечный и вечный Разум, который руководит и управляет океаном жизни… Мысль и божественное мышление, в полном согласии с законами единства и причинности, с достаточной очевидностью проявляются в универсальной жизни без участия жирного вещества, называемого мозгом… Направляя силы и элементы на образование организмов, этот жизненный принцип становится самоощущающим, самосознающим, присущим целому народу или индивидуальным. Вещество, руководимое и направляемое жизненным принципом, организуется в определенные типы в соответствии с неким общим планом…
Он объясняет это убеждение признанием в том, что за всю свою долгую жизнь, заполненную изучением, наблюдением и опытами, он никогда не мог
приобрести уверенность в том, что наш мозг является единственным органом мысли во всей Вселенной; что все остальное в этом мире, за исключением этого органа, должно быть бесчувственным, и что одна лишь человеческая мысль должна вносить смысл во Вселенную и разумную гармонию – в ее целостность.
A propos материализма Молешотта он добавляет:
Сколько бы рыб и гороха я не съел, я никогда не соглашусь отдать мое эго в заточение к продукту, извлекаемому современной алхимией из мочи. Если, согласно нашим представлениям о Вселенной, наша судьба заключается в том, чтобы впадать в иллюзии, тогда моя «иллюзия» имеет по крайней мере то преимущество, что она является весьма утешительной, ибо она рисует мне разумную Вселенную и деятельность Сил, работающих в ней гармонично и разумно, и то, что мое «Я» – это не продукт химических и гистологических элементов, но воплощение всеобщего универсального Разума. Я чувствую и рассматриваю этот последний как действующий при помощи свободной воли и сознания в соответствии с теми же законами, которые руководят моим собственным разумом, но лишеный тех ограничений, которые мешают нашей сознательной человеческой индивидуальности.
Ибо, как замечает в другом месте этот философ и великий ученый:
Безграничность и вечность – это не только постулат нашего разума и рассудка, но и сам по себе факт гигантского значения. Что стало бы с нашими этическими и моральными принципами, если бы их основанием не служила бы вечная и всеобщая истина!
Вышеприведенные отрывки, переведенные буквально и отражающие убеждения того, кто в течение своей долгой жизни был звездой первой величины в области патологии и хирургии, показывают, что он был целиком пропитан философией разумного и научного мистицизма. Читая «Воспоминания» этого человека, пользовавшегося научной славой, мы чувствуем гордость оттого, что обнаруживаем в нем признание почти в полном объеме фундаментальных доктрин и убеждений теософии. Имея в рядах мистиков такой исключительно научный ум, мы принимаем почти как комплимент идиотские насмешки, дешевую сатиру и резкие нападки некоторых европейских и американских «свободомыслящих» на нашу великую Философию. Более чем когда-либо они представляются нам похожими на испуганный и неблагозвучный крик ночной совы, торопящейся укрыться в своих темных руинах до того, как возникнет свет утреннего солнца.
Прогресс самой физиологии, как мы только что сказали, является убедительной гарантией того, что уже близка заря того дня, когда полное признание повсеместно распространенного разума будет установленным фактом. Это только вопрос времени.
Ибо, невзирая на заявления физиологов о том, что целью их исследований является только объединение всех жизненных функций для того, чтобы привести их в определенный порядок, обнаруживая их взаимоотношения и связи с законами физики и химии, то есть в своей конечной форме, с механическими законами, – мы опасаемся, что существует немало противоречий между признаваемой целью и рассуждениями ряда наших лучших современных физиологов. Хотя немногие из них могли бы отважиться на то, чтобы столь открыто, как это сделал д-р Пирогов, вернуться к «отвергнутому предрассудку» витализма и решительно изгнанному жизненному принципу – principum vitae Парацельса, – все же физиология стоит в крайнем недоумении, в лице своих наиболее талантливых представителей, перед определенными фактами. К нашему сожалению, этот век не способствует развитию нравственной смелости. Не настало еще время для того, чтобы большинство могло действовать, руководствуясь благородной идеей «principia non homines». И все же есть исключения из этого общего правила, и физиология, чья судьба – стать служанкой оккультных истин, не оставила их без своих свидетельств. Уже есть такие люди, которые смело протестуют против некоторых до сих пор излюбленных утверждений. Например, некоторые физиологи уже не признают того, что в живых существах действуют исключительно силы и субстанции так называемой «неодушевленной» природы. Ибо, как они хорошо доказывают:
Тот факт, что мы отказываемся от вмешательства других сил в живые существа, полностью зависит от ограниченности наших органов чувств. Действительно, мы используем одни и те же органы для наблюдения как одушевленной, так и неодушевленной природы, и эти органы могут обнаружить проявления лишь ограниченного набора движений. Колебания, проходящие по волокнам наших зрительных нервов к мозгу, достигают нашего восприятия при помощи нашего сознания как ощущения света и цвета; колебания, влияющие на наше сознание посредством слуховых органов, производят на нас впечатление звуков; все наши чувства, через какой бы из наших органов они не приходили, обусловлены ничем иным, кроме движений.
Таковы представления физической науки и таковы же были в самых грубых очертаниях представления оккультизма в очень далеком прошлом. Однако между этими двумя взглядами существует различие, и в высшей степени существенное: официальная наука видит в движении лишь слепую неразумную силу, или закон; оккультизм, прослеживая движение вплоть до его источника, отождествляет его с Универсальным Божеством и называет это вечное, никогда не прекращающееся движение, «Великим Дыханием».[312]
Сколь бы ограниченным ни было представление современной науки о так называемой силе, тем не менее оно достаточно внушительно для того, чтобы мы привели следующие замечание крупного ученого, профессора физиологии Базельского университета,[313] который говорит как оккультист:
Для нас было бы глупо ожидать, что с помощью только наших внешних чувств мы будем когда-либо способны открыть в живой природе что-либо, чего мы не смогли найти в неживой.
К этому лектор добавляет, что человек, одаренный «помимо своих физических чувств еще и внутренним чувством», восприятием, которое дает ему возможность наблюдать состояние и феномены его собственного сознания, «должен использовать его, имея дело с живой природой», – символ веры, подозрительно приближенный к оккультизму. Кроме того, он отрицает предположение о том, что состояние и феномены сознания представляют по своей сути те же самые проявления движения, что и во внешнем мире, и основывает этот взгляд напоминанием о том, что не все такие состояния проявления необходимым образом имеют пространственную протяженность. В соответствии с ним, лишь то связано с нашим представлением о пространстве, что достигло нашего сознания через посредство зрения, прикосновения и мышечного чувства, тогда как все другие ощущения, все эффекты, тенденции, как и все бесконечные серии представлений, не имеют протяженности в пространстве, но только лишь длятся во времени.
Таким образом, он спрашивает:
Где же здесь пространство для механической теории? Возражающие могут сказать, что это так только лишь по-видимости, тогда как в реальности все они имеют пространственную протяженность. Но такой аргумент был бы полностью ошибочным. Единственная причина полагать, что объекты, воспринимаемые нашими чувствами, имеют протяженность во внешнем мире, связана с тем, что они кажутся нам таковыми, поскольку мы можем наблюдать их посредством зрения и осязания. Однако, по отношению к сфере наших внутренних чувств даже это предполагаемое основание утрачивает свою силу, и нет никаких оснований принимать его.
Заключительный аргумент лектора наиболее интересен для теософов. Этот физиолог современной школы материализма говорит:
Таким образом, более глубокое и более непосредственное знакомство с нашей внутренней природой открывает нам мир, совершенно непохожий на тот, который дают нам наши внешние органы чувств, и обнаруживает исключительно разнообразные способности, показывает объекты, не имеющие ничего общего с пространственной протяженностью, и явления, абсолютно не связанные с тем, что подпадает под действие механических законов.
До сих пор противники витализма и «жизненного принципа», так же как и последователи механической теории жизни, основывали свои взгляды на предположении, что по мере того, как физиология будет двигаться вперед, ее ученые будут все более и более преуспевать в подчинении физиологических функций законам слепой материи. Они говорят, что все те проявления, которые обычно приписывали «мистической жизненной силе», могут быть сведены к действию физических и химических законов. Они заявляли и все еще громогласно кричат о признании того факта, что это лишь вопрос времени, когда будет достигнут полный триумф в доказательстве того, что все жизненные процессы во всей своей совокупности не представляют собой ничего более загадочного, чем очень сложный феномен движения, управляемого исключительно силами неодушевленной природы.
Но вот перед нами профессор физиологии, который утверждает, что к их большому сожалению история физиологии доказывает прямо противоположное; он произносит такие зловещие слова:
Я считаю, что чем в большей степени становятся точными и разносторонними наши опыты и наблюдения, чем глубже мы проникаем вглубь фактов, чем больше мы пытаемся понять и объяснить явления жизни, тем больше мы приобретаем убеждение, что даже те явления, которые, как нам казалось, мы уже способны объяснить посредством физических и химических законов, в действительности являются непостижимыми. На самом деле, они куда более сложные; и, как мы полагаем сейчас, они недоступны никакому механическому объяснению.
Это удар по самодовольному пузырю, известному как материализм, который столь же пуст, сколь и раздут. Иуда в лагере апостолов отрицания – «анималистов»! Но базельский профессор – это не единственное исключение, как мы уже показали; несколько физиологов находятся на том же пути рассуждения, что и он; в действительности, некоторые из них доходят до того, что почти принимают свободную волю и сознание в простейших протоплазматических монадах!
В этом направлении происходит одно открытие за другим. Работы некоторых немецких физиологов особенно интересны в отношении проявлений сознания и положительного различения (можно сказать, что «почти что мыслей») у амеб. Амебы, или простейшие, как известно, – это микроскопический кусочек протоплазмы (как, например, Vampyrella Spirogyra), наиболее просто организованная клетка, капелька протоплазмы, бесформенная и почти бесструктурная. И все же она обнаруживает в своем поведении нечто, из-за чего зоологи, если они и не называют это разумом или способностью рассуждения, то они должны найти какое-то иное определение этому явлению. Посмотрите, что пишет об этом Сенковский.[314] Говоря об этой микроскопической клетке красноватого цвета, он описывает способ, при помощи которого она охотится и обнаруживает среди ряда водных растений одно, называемое Spirogyra, отвергая всякую другую пищу. Исследуя ее путешествие под сильным микроскопом, он обнаружил, что если она движется под влиянием голода, то прежде всего вытягивает свою псевдоподию (ложноножку), с помощью которой она может перемещаться. Таким образом она начинает двигаться до тех пор, пока среди разнообразных растений не достигнет Spirogyra, после чего она располагается на одной из ее клеток, разрывает ткань и высасывает содержимое этой клетки, затем переходит к следующей, повторяя тот же процесс. Этот исследователь никогда не видел, чтобы она брала какую-либо другую пищу; она никогда не касалась какого-либо из многочисленных растений, которые Сенковский помещал на ее пути. Упоминая о другой амебе, Colpadella Pugnax, он говорит, что обнаружил у нее аналогичное предпочтение к Chlamydomonas, исключительно которыми она и питается; «проникая в тело хламидомонады, она высасывает ее хлорофилл и после этого удаляется», – пишет он, добавляя такие важные слова: «Способ действия этих монад во время поиска и принятия пищи столь удивителен, что почти склоняешься к тому, чтобы видеть в них сознательно действующие существа!»
Не в меньшей степени впечатляющими являются наблюдения Т. У. Энгельмана («Beitraege zur Physiologie des Protoplasm») на Arcella – другом одноклеточном организме, немного более сложным, чем Vampyrella. Он показывает их в капле воды под микроскопом на кусочке стекла, лежащих, так сказать, на спине, то есть на выпуклой стороне, так что псевдоподии, выходящие из края раковинки, не находят в пространстве опоры, и амеба остается беспомощной. В этих условиях наблюдается следующий любопытный факт. Под самым краем одной из сторон протоплазмы немедленно начинают образовываться пузырьки газа, что, делая эту сторону легче, позволяет ей подняться, приводя в то же самое время противоположную сторону в контакт со стеклом, и таким образом ее ложноножки могут прикрепиться к поверхности и повернуть все тело так, что оно поднимется на всех своих псевдоподиях. После этого амеба всасывает в себя обратно эти пузырьки газа и начинает двигаться. Если такого же рода капли воды помещаются на нижнюю поверхность стекла, то вследствие закона тяжести амеба обнаружит себя вначале на нижнем конце капли воды. Не имея возможности найти здесь точку опоры, она вновь создает большие пузырьки газа и, став легче воды, поднимается на поверхность капли.
Говоря словами Энгельмана:
Если, достигнув поверхности стекла, они находят не больше возможностей для своих ложноножек, чем до того, можно увидеть, что пузырьки газа уменьшаются на одной стороне и увеличиваются в объеме и количестве на другой, или же на обоих, пока эти создания не почувствуют краем своей раковины поверхность стекла и не смогут перевернуться. Это происходит не раньше, чем исчезнут пузырьки газа и амеба начинает ползти. Если осторожно отделить их при помощи тонкой иголки от поверхности стекла и таким образом перенести еще раз на нижнюю поверхность капли воды, то они снова будут повторять тот же самый процесс, видоизменяя его детали в соответствии с собственными потребностями и изобретением новых способов достижения своей цели. Как бы вы не пытались поместить их в неудобную позицию, они найдут способы каждый раз так или иначе избегнуть этого; и это произойдет не раньше, чем исчезнут пузырьки воздуха. Невозможно не согласиться с тем, что такие факты сами по себе «указывают на наличие некоторого ПСИХИЧЕСКОГО процесса в протоплазме».[315]
Среди множества обвинений азиатских народов в суевериях, основанных на «полном невежестве», не существует более серьезного обвинения, чем то, которое осуждает их за персонификацию и даже обожествление основных органов человеческого тела. Действительно, не слышали ли мы об этих «невежественных дураках» – индусах, говорящих об оспе, как о божестве, и персонифицирующих таким образом микробов оспы? Не читали ли мы о тантриках – секте мистиков, дающих собственные имена нервам, клеткам и артериям, отождествляющих различные части тела с божествами, наделяющих физиологические процессы разумом, и так далее? Позвонки, волокна, ганглии, спинной мозг и так далее, в позвоночнике; сердце с его четырьмя камерами, желудочком и предсердиями, сосудами и так далее; желудок, печень, легкие и селезенка, – все имеет свое собственное божественное имя и считается действующим сознательно по воле йога, чьи голова и сердце являются местом обитания Брахмы, а различные части тела – площадками для игр того или иного божества!
Вот это поистине невежество. Особенно когда мы думаем, что вышеназванные органы и все тело человека состоят из клеток, и эти клетки сегодня признаются индивидуальными организмами и – quien sabe – может быть настанет день, когда их будут считать независимой расой мыслителей, населяющих земной шар, называемый человеком! И на самом деле похоже, что так оно и есть. Ибо не считали ли до сих пор, что все явления ассимиляции и всасывания пищи желудочным каналом можно объяснить законами диффузии и эндосмоса? А теперь, увы, физиологи должны признать, что деятельность желудочного канала во время акта абсорбции не идентична с деятельностью неживой мембраны в диализаторе. Ныне убедительно продемонстрировано, что
эта стенка покрыта эпителиальными клетками, каждая из которых является организмом per se [само по себе], живым существом с очень сложными функциями. Мы знаем, далее, что такая клетка ассимилирует пищу путем активного сокращения своего протоплазматического тела – способом, столь же загадочным, как и тот, который мы наблюдаем у свободнодвижущейся амебы и других одноклеточных. На желудочном эпителии холоднокровных животных мы можем видеть, как эти клетки выпускают отростки (псевдоподии) из своих протоплазматических тел, способных к сокращению; эти псевдоподии, или ложноножки, вылавливают из пищи капли жира, втягивают их в протоплазму и передают дальше по лимфатическим протокам… Лимфатические клетки, исходящие из скоплений жировой ткани, протискивающиеся через эпителиальные клетки до поверхности кишки, абсорбируют там капли жира и, нагруженные своей добычей, двигаются по направлению к «дому» по лимфатическим каналам. До тех пор, пока такая активная работа этих клеток оставалась неизвестной нам, тот факт, что капли жира проникают через стенки кишки в лимфатические каналы, тогда как мельчайшие пигментированные частички, введенные в кишечный тракт, не делают этого, оставался необъясненным. Но сегодня мы знаем, что способность выбирать свою собственную пищу, ассимилируя полезное и отвергая бесполезное и вредное, является общим для всех одноклеточных организмов.[316]
И профессор спрашивает: если такая дискриминация в выборе пищи имеется даже у простейшей и наиболее элементарной клетки, представляющей собой бесформенную и бесструктурную каплю протоплазмы, – то почему надо отказывать в этом эпителиальным клеткам нашего кишечного канала? Действительно, если Vampyrella распознает свою любимую спирогиру среди множества других растений, как это показано выше, – то почему же эпителиальная клетка не должна ощущать и выбирать свою любимую каплю жира среди гранул пигмента? Но нам будут говорить, что «ощущение и выбор» подобают лишь разумным существам, или по крайней мере обладающим инстинктом животным с более развитой структурой, нежели у протоплазматических клеток внутри или вне человеческого организма. Согласны; но поскольку мы ссылаемся на лекцию уважаемого физиолога и на труды других почтенных натуралистов, мы можем лишь сказать, что эти ученые джентльмены должны знать то, о чем они говорят, – хотя они, вероятно, не осведомлены о том, что их научная проза всего лишь на градус отстоит от невежественной, полной предрассудков, но весьма поэтической «болтовни» индийских йогов и тантриков.
Как бы там ни было, наш профессор физиологии ссорится с материалистическими представлениями о диффузии и эндосмосе. Вооруженный фактами, свидетельствующими об очевидной способности к различению и о наличии некоторого разума у отдельных клеток, он на многочисленных примерах демонстрирует ошибочность попыток объяснения определенных физиологических процессов при помощи механических теорий, – таких, как прохождение сахара из печени (где он превращается в глюкозу) в кровяное русло. Физиологи встречаются с большими трудностями при объяснении этого процесса и считают невозможным подвести его под действие эндосмотического закона. По всей вероятности, лимфатические клетки принимают столь же активное участие в процессе абсорбции питательных веществ, растворенных в воде, как и пептиды, что хорошо продемонстрировано Ф. Гофмейстером.[317] Вообще говоря, бедный и очень подходящий эндосмос был сброшен с трона и изгнан из среды активных механизмов, работающих в человеческом теле, как бесполезный обладатель синекуры. Он потерял право голоса в деятельности желез и других секреторных органов, где его заменили те же самые эпителиальные клетки. Таинственные способности выбора или извлечения из кровяного русла одного рода веществ и отвергания других, трансформации первых при помощи разложения и синтеза, направления части таких продуктов в поток, который что-то выведет из тела, а что-то направит в лимфатические и кровяные сосуды, – вот в чем состоит работа этих клеток. «Очевидно, что во всем этом нет ни малейшего намека на диффузию или эндосмос», – говорит базельский физиолог. – «Становятся абсолютно бесполезными попытки объяснить эти явления при помощи химических законов».
Но может быть физиологии больше везет в какой-либо другой ее области? Потерпев неудачу с законами питания, она, возможно, нашла поддержку своим механическим теориям в вопросах активности мышц и нервов, которые она пытается объяснить законами электричества? Увы, за исключением нескольких рыб, ни в каких других живых организмах, и менее всего в человеческом теле, она не сумела найти никакой возможности, чтобы доказать, что электрический ток является главным действующим агентом. Электробиология, основанная на деятельности чистого электричества, вопиющим образом не удалась. Не знающему «Фохат» не хватит никаких электрических токов, чтобы объяснить мышечную или нервную активность!
Но существует такой предмет, как физиология внешних ощущений. Здесь мы не находимся более на terra incognita [неведомой земле]: все явления такого рода уже имеют чисто физические объяснения. Без сомнения, имеется феномен зрения, глаз со своим оптическим аппаратом, своей камерой-обскурой. Но факт сходства воспроизведения предметов в глазу и на светочувствительной пластинке фотоаппарата не является витальным. То же самое может быть получено и в мертвом глазу. Феномен жизни состоит в эволюции и развитии самого глаза. Как производится эта удивительная и исключительно сложная работа? На это физиологи отвечают: «Мы не знаем»; ибо на пути к решению этой проблемы:
физиология сделала до сих пор лишь первый шаг. Верно, мы можем проследить за последовательными стадиями развития и формирования глаза, но у нас нет никакой идеи о том, почему это протекает именно так, и каковы причинные связи в этом процессе. Второй существенный феномен в деятельности глаза – это его аккомодационная активность. И здесь мы опять сталкиваемся лицом к лицу с функциями нервов и мышц – этой старой и неразрешимой загадкой. То же самое можно сказать и в отношении всех других органов чувств, и то же относится к другим областям физиологии. Мы надеялись объяснить явление циркуляции крови при помощи законов гидростатики и гидродинамики. Конечно, кровь движется в соответствии с гидродинамическими законами, но она подчиняется им лишь пассивно. Что же касается активных функций сердца и мышц, образующих стенки кровеносных сосудов, то до сих пор никому еще не удалось объяснить их деятельность законами физики.
В заключительной части лекции почтенного профессора есть немало слов и выражений, достойных оккультиста. Поистине, создается впечатление, что он повторяет афоризм из «Первоначальных сведений» эзотерической физиологии или практического оккультизма:
Загадка жизни находится в активной деятельности живого организма,[318] истинного восприятия которой мы можем достичь лишь путем самонаблюдения, а не благодаря нашим внешним чувствам; путем наблюдения нашей воли, поскольку она проникает в наше сознание и, таким образом, открывается для нашего внутреннего чувства. Поэтому, когда одно и то же явление воздействует только на наши внешние чувства, мы не распознаем его. Мы видим нечто, связанное с феноменом движения, но мы не постигаем сути этого явления, поскольку у нас нет специального органа для ее восприятия. Мы можем принять эту «сущность» в чисто гипотетической форме, и мы делаем это, говоря об «активных функциях». Именно так поступает каждый физиолог, ибо он не может двигаться дальше без такой гипотезы; и это – первый опыт психологической интерпретации всех жизненных феноменов… Если нам демонстрируют, что мы не способны с помощью одной лишь физики и химии объяснить феномены жизни, – чего же мы можем ожидать от таких примыкающих к физиологии дисциплин, как морфология, анатомия и гистология? Я считаю, что они никогда не смогут помочь нам в разрешении проблемы хотя бы одного из загадочных жизненных явлений. Ибо, после того как мы преуспели с помощью скальпеля и микроскопа в разделении организмов на их самые элементарные компоненты, дойдя до самой простой клетки, – именно на этом месте мы обнаруживаем себя лицом к лицу с величайшей из всех проблем. Простейшая монада, микроскопическая частичка протоплазмы, бесформенная и лишенная структуры, обладает, однако, основными жизненными функциями – питанием, ростом, размножением, движением, способностью к ощущениям и чувственным восприятиям, и даже к таким функциям, которые замещают «сознание» – душу высших животных!
Действительно, для материализма это ужасная проблема! Сделают ли наши клетки, а также бесконечно малые монады природы то, что до сих пор не удалось сделать для нас аргументам величайших пантеистических философов? Будем надеяться на это. И если они сделают это, то «суеверные и невежественные» восточные йоги, а также их экзотерические последователи почувствуют себя оправданными. Ибо от того же самого физиолога мы слышим, что:
Эпителиальные клетки предотвращают проникновение в лимфатическое пространство многих ядов, хотя известно, что они легко разлагаются желудочным и кишечным соком. Более того. Физиологи понимают, что при прямой инъекции этих ядов в кровяное русло они будут выделены из него, и снова проникнут через кишечные стенки, и в этом процессе наиболее активную роль играют лимфатические клетки.
Если читатель обратится к словарю Вебстера, он найдет там любопытное объяснение слов «лимфатический» и «лимфа». Этимологисты считают, что латинское слово «лимфа» происходит от греческого «нимфа», что означает «низшее божество». «Поэты иногда называли муз нимфами. Поэтому стали говорить, что люди, способные впадать в состояние экстаза – такие как ясновидящие, поэты, безумные и т. п. – пойманы нимфами».
Богиня влаги (т. е. греческая нимфа, или латинская лимфа) в индийских преданиях считается рожденной из пор одного из богов, в разных верованиях это или бог океана, Варуна, или же второстепенный «речной бог». Но главное в том, что древние греки и римляне, как получается, разделяли те же «суеверия», что и индусы. Это суеверие сохраняется и до наших дней: каждый атом в четырех (или пяти) элементах материи является эманацией низшего бога или богини, которые, в свою очередь, являются эманациями высшего божества; более того, каждый из этих атомов, будучи Брахмой, одним из имен которого является Ану, или атом, становится эманацией не раньше, чем он будет наделен своего рода сознанием и свободной волей, действующей в пределах закона. Тот, кто знает, что космический тримурти (троица) состоит из Брахмы – Творца, Вишну – Хранителя и Шивы – Разрушителя, являющегося наиболее величественным символом материальной Вселенной и ее эволюции; тот, кто находит подтверждение этому в этимологии имен этих божеств,[319] а также в доктринах гупта-видьи, или эзотерического знания, – тот знает и то, как правильно понять это «суеверие». Пять основных титулов Вишну, помимо Ану (атом), общему для всех действующих лиц троицы, – это Бхутатман, т. е. тот, кто создает или испускает мировую материю; Прадханатман, «единый с чувствами»; Параматман, «Высшая Душа», и Атман, Космическая Душа, или Универсальный Разум; и отсюда хорошо видно, что древние индусы наделяли разумом и сознанием каждый атом и давали ему особое имя того или иного бога или богини. Если поместить этот пантеон, состоящий из 30 крор (т. е. 300 миллионов) божеств внутри макрокосма (Вселенной), или внутри микрокосма (человека), – то окажется, что это количество нет нужды переоценивать, поскольку оно относится к атомам, клеткам и молекулам всего существующего.
Несомненно, что все это чересчур поэтично и трудно для понимания нашего поколения; и все же оно выглядит решительно более научным, чем те представления, которые вытекают из самых последних открытий в области физиологии и естественной истории.
Крест и огонь
Перевод – К. Леонов
Возможно, наиболее широко распространенные и универсальные среди символов древних астрономических систем, которые достигли в потоке времен нашего столетия и оставили следы повсюду в христианской религии, и не только в ней, – это Крест и Огонь – последний олицетворяет Солнце. У древних ариев оба они символизировали Агни. «Всякий раз, когда древний индус собирался принести жертвоприношение Агни», – говорит Э. Бёрнуф,[320] – «он складывал два куска дерева в форме креста и, вращая определенным образом, трением добывал огонь для своего жертвоприношения». Как символ – он называется Свастика, а как приспособление, изготовленное из священного дерева и имеющееся у каждого брамина, – он известен как Арани.
Скандинавы почитали тот же самый знак и называли его Молотом Тора, считая, что он имеет некую мистическую магнито-электрическую связь с Тором, богом грома, который, подобно Юпитеру, вооруженному своими стрелами-молниями, также держит в своей руке этот знак власти не только над смертными, но и над непокорными духами стихий, находящимися под его влиянием. В масонстве он преобразуется в деревянный молоток великого мастера; в Аллахабаде его можно лицезреть в крепости в виде джайнистского креста, или талисмана королей джайнов; и молоток современного судьи – это тот же самый crux dissĭmŭlātā [замаскированный крест, лат. ], как де Росси, археолог, называет его; ибо молоток – это знак могущества и силы, как молот представляет могущество Тора, который в северных легендах раскалывает им скалу и убивает Ёрмунганда [мирового змея, опоясывающего Мидгард]. Д-р Шлиман обнаружил его изображение на терракотовых дисках, найденных на том месте, где, по его убеждению, была Троя, на самых нижних этажах своих раскопок. Это указывает, согласно д-ру Ланди, что «арийская цивилизация намного старше греческой, возможно, она существовала за две или три тысячи лет до нашей эры». Бёрнуф называет его древнейшей из известных форм креста и утверждает, что он персонифицируется в древней религии греков в фигуре Прометея, «огненосца», распятого в горах Кавказа, в то время как небесная птица – Киена ведийских гимнов – ежедневно выклевывала ему печень. Болдетти[321] приводит копию картины с кладбища св. Себастьяна, изображающую новообращенного христианина, могильщика по имени Диоген, на обеих ногах и на правой руке которого ясно различимы знаки свастики. Этот символ был известен мексиканцам и перуанцам, и он был обнаружен, как священный тау, в наиболее древних захоронениях Египта.
То, по меньшей мере, странное совпадение, что Agnus Dei, Агнец Божий, имеет символы, идентичные символам индусского Бога Агни, – отмечено даже некоторыми христианскими священниками. В то время как Agnus Dei искупает и уносит грехи мира в одной религии, Бог Агни, в другой, сходным образом искупает грехи и многочисленные проступки против богов, людей, манов и души, как это показано в шести молитвах, сопровождавшихся шестью жертвоприношениями.[322]
И если мы обнаруживаем, что Крест и Огонь столь тесно связаны в эзотерическом символизме почти каждого народа, то это потому, что их объединенные силы лежат в основе универсальных законов. В астрономии, физике, химии, а также во всех разделах естественной философии, они всегда проявляются как невидимая причина и видимый результат; и лишь метафизика и алхимия – или мы должны сказать метахимия, поскольку предпочтительнее создать новый термин, чем шокировать уши скептиков? – могут полно и убедительно объяснить их таинственное значение. Одного или двух примеров будет достаточно для того, кто хочет осмыслить эти намеки.
Центральной Точкой, или великим центральным солнцем космоса, как его называют каббалисты, является Божество. Это точка пересечения между двумя великими противоборствующими силами, центростремительной и центробежной, которые двигают планеты по их эллиптическим орбитам, что заставляет их очерчивать крест на своем пути через Зодиак. Эти две громадные, хотя все же гипотетические и воображаемые силы, поддерживают гармонию и сохраняют вселенную в равномерном, непрестанном движении; и четыре изогнутых конца свастики олицетворяют движение земли вокруг этой оси. Платон называет вселенную «благословенным богом», который имеет форму круга с крестом в виде буквы «Х». Но довольно об астрономии. В масонстве ступень Королевской Арки сохраняет крест как утроенное египетское тау. Это есть космический круг с быстро вращающимся вокруг него астрономическим крестом, совершенный квадрат пифагорейских математиков в системе чисел, – как было истолковано его оккультное значение Корнелием Агриппой. Центральная точка – это огонь, порождающий тепло; перпендикулярный луч представляет мужской элемент, или дух; и горизонтальный луч – женский элемент, или материю. Дух оживляет и оплодотворяет материю, и все происходит из центральной точки, фокуса и Жизни, и Света, и Тепла, представленного земным огнем. Но достаточно физики и химии, ибо поле для аналогий безгранично, а Универсальные Законы вечны и одинаковы во всех своих внешних и внутренних проявлениях. Не имея ни малейшего намерения оказать кому-либо неуважение или удалиться от истины, мы полагаем, что можно сказать, что существуют серьезные основания верить в то, что по своему первоначальному смыслу, согласно которому христианский крест считался причиной, а вечные муки в адском огне – прямым следствием отрицания этой причины, они имеют больше общего с этими двумя древними символами, чем это готовы признать наши западные теологи. Если Огонь – это божество для некоторых язычников, то в Библии Бог подобен Жизни и Свету Мира; если Святой Дух и Огонь очищают христиан, то, с другой стороны, Люцифер также является Светом и называется «Сыном утренней звезды».
Куда бы мы ни обратились, мы, конечно, обнаружим этот общий реликт древнего культа почти у каждой нации и народа. От ариев, халдеев, зороастрийцев, перуанцев, мексиканцев, скандинавов, кельтов, древних греков и римлян он перешел во всей своей целостности к современным парсам. Финикийские кабиры и греческие диоскуры в какой-то мере возрождались в каждом храме, соборе или деревенской церкви; в то же время, как будет показано ниже, христианские болгары даже сохранили в полной мере поклонение солнцу.
Прошло уже более тысячи лет с тех пор, как этот народ, который, появившись из неизвестности и внезапно ставший знаменитым благодаря последней русско-турецкой войне, был обращен в христианство. И все-таки болгары на поверку оказываются не меньшими язычниками, чем до этого, судя по тому, как они встречают Рождество и Новый год. До сих пор они называют этот праздник «сургаки», так как он совпадает с празднованием в честь древнего славянского бога Сурга. В славянской мифологии это божество – Сурга, или Сварга [Сварог], – несомненно, идентичен арийскому Сурья – солнцу, – богу тепла, плодородия и изобилия. Празднование этого торжества чрезвычайно древнее, так как задолго до христианства болгары поклонялись Сурге и посвящали Новый год этому богу, молясь ему, чтобы он даровал их полям плодородие и послал им счастье и процветание. Этот обычай сохранился среди них во всем своем первоначальном язычестве, и хотя он и различается в зависимости от места исполнения, все же ритуалы и церемонии по своей сути одни и те же.
Накануне Нового года болгары не работают и обязаны поститься. Молодые, недавно помолвленные девушки заняты приготовлением больших плетьи (пирогов), в которые они кладут разнообразные коренья и молодые побеги, придавая им персональное значение в соответствии с их формой. Так, один называют «домом», другой «садом», остальные – «мельницей», «виноградником», «лошадью», «котом», «курицей» и так далее, в зависимости от достатка и потребностей семьи. Даже ценные предметы, такие как украшения и кошельки с деньгами, символически представлены в этом роге изобилия. Помимо прочего, внутрь пирога кладется большая старинная серебряная монета; она называется бáбка, и ее перевязывают красной ниткой в форме креста. Эта монета рассматривается как символ удачи.
После захода солнца, а также церемоний, включающих в себя молитвы, обращенные к уходящему светилу, вся семья собирается вокруг большого круглого стола, называемого паралья́, на котором размещается вышеупомянутый пирог, сушеные овощи, зерно, восковая свечка и, наконец, большое кадило, содержащее ладан самого высокого качества, для воскурений божеству. Глава дома, обычно самый старший в семье – либо дед, либо сам отец, – берет с величайшим благоговением кадило в одну руку, и восковую свечку – в другую, начинает ходить по комнатам, окуривая четыре угла, причем начинает с восточного угла и им же заканчивает; он произносит различные заклинания, близкие к христианскому «Отче наш, иже еси на небеси», обращенные к Сурге. После чего свечку убирают, чтобы сохранить ее в течение целого года до следующего празднования. Считается, что она приобрела чудесные целебные свойства, и ее зажигают только в случае какой-либо болезни в семье, так как считается, что она действует на больного исцеляюще.
В завершение этой церемонии глава семьи берет нож и разрезает пирог на куски таким образом, чтобы хватило всем домочадцам. Каждый, получив свой кусок, торопится осмотреть его и найти то, что спрятано в нем. Самый счастливый жребий выпадает в текущем году на долю того, кто получает старинную монету, перевязанную красной нитью; его считают избранником Сурга, и все завидуют счастливому обладателю. Далее, по степени важности, идут эмблемы дома, виноградника и т. д.; и в соответствии со своей находкой каждый читает свой гороскоп на предстоящий год. Самым несчастливым является тот, кто получает «кота»; он бледнеет и трепещет. Горе и неудача ему, ибо он окружен врагами и должен готовиться к великим испытаниям.
Одновременно в печь кладут большое бревно, символизирующее горящий алтарь, и разводят огонь. Это бревно сжигается в честь Сурги и предназначено быть оракулом для всех домочадцев. Если оно горит целую ночь напролет до самого утра, то это хороший знак; в противном случае семья готовится встретить смерть в этом году, и праздник заканчивается горестными стенаниями.
Ни момцы (молодые женихи), ни моммы (девушки) не спят в эту ночь. В полночь начинается пора предсказаний, магии и различных ритуалов, в которых горящее бревно играет роль оракула. Набухшая почка, брошенная в огонь и лопнувшая с громким щелчком, – это знак счастья и скорой свадьбы, и vice versa [наоборот, лат.]. Далеко за полночь молодые пары покидают свои дома и идут в гости к своим знакомым, переходя от дома к дому, поздравляют и принимают поздравления, воздавая хвалу божеству. Эти пары называются сурьякари, и каждый мужчина несет длинную ветвь, украшенную красными лентами, старыми монетами и изображением Сурги; они идут и поют хором. Их песня столь оригинальна и своеобразна, что заслуживает того, чтобы привести ее здесь, хотя, конечно, при переводе на другой язык она многое потеряет. Следующие строки адресованы тем, к кому они приходят в гости:
Сурга, Сурга, повелитель весны, лета, осени и зимы,
В твоей власти сделать Новый год счастливым;
Пошли здоровье и удачу живущим в этом доме,
Пошли счастье и благословение до следующего года.
Надели добрым урожаем и полными колосьями,
Надели златом и шелками, виноградом и фруктами;
Пусть будут бочки полны вина,
И желудки пусть будут полны.
Да благословит Бог вас и ваш дом…
Да снизойдет на всех вас его благословение, —
Аминь! Аминь! Аминь!
Поющие сурьякари, получившие в каждом доме подарок за свои добрые пожелания, на рассвете возвращаются домой… Вот как символические экзотерические культы Креста и Огня древней Арьяварты идут рука об руку в христианской Болгарии.
Критика на критика
Перевод – К. Леонов
Мы рады, что профессор Макс Мюллер упомянул нас в январском номере «Нового обозрения» [за 1891 г. ], поскольку благодаря этому мы имеем повод вернуть комплимент ученому филологу, к разработкам которого в «Науке о языке» мы всегда испытывали глубокое уважение, оставаясь в то же самое время при своем собственном мнении относительно его компетенции в писаниях или в материалах по арийским религиозным или философским системам. Статья, о которой пойдет речь, называется: «Христианство и буддизм», и, хотя мы и не можем поздравить ни одну из этих религий в связи с тем, что профессор обратил на них свое внимание, все же мы искренне сочувствуем первой из них, которую такая защита знаменитого ориенталиста поставила в столь жалкое и затруднительное положение. Возможно, позднее мы еще вернемся к обсуждению этого вопроса, чтобы показать полное незнание автором даже элементарного символизма. Однако сейчас мы намерены рассмотреть лишь первый параграф и высказать слабый протест от имени большинства местных пандитов, а так же санскритских и палийских ученых Теософского общества, которые, между прочим, достаточно многочисленны в Индии и на Цейлоне.
Вот этот параграф:
Кто за последнее время не пострадал от теософии и эзотерического буддизма? Ими наводнены журналы, ими переполнены романы, и – ох! – в частных и конфиденциальных письмах спрашивают о том, что же все это означает в действительности. Это почти столь же скверно, как и повальное англо-еврейское увлечение, даже, мания поисков прародины ариев. Эзотерический буддизм весьма непопулярен среди санскритских и палийских ученых. Они стараются держаться от него в стороне и избегать любых споров с его пророками и пророчицами. Но это, по-видимому, не очень то им удается, так как их постоянно порицают за то, что они не высказывают своего мнения на эту тему, хотя, в действительности, их молчание уже говорит само за себя.
Однако Эмиль Бёрнуф сделал заявление по этому поводу, и читатели «Revue des Deux Mondes» знают, что он сказал о теософии. Другой знаменитый ориенталист также воспользовался гостеприимством страниц «Люцифера», и профессор Макс Мюллер должен теперь ответить за то, что он отказался прислушаться к Гарпократу и нарушил завет молчания.
Из этого вступительного параграфа мы узнаем тот интересный факт, что спокойствие профессора было до некоторой степени нарушено, и для того, чтобы внушить благоговейный страх вопрошающей публике, он пытается спрятать себя под мантией учености, с ее постоянно изменяющимися оттенками, и вступить на величественный пьедестал высокомерного западного ориентализма.
Современная англоязычная публика известна своей любовью к честной игре, и она исподволь осознает тот факт, что ее систематически и старательно держат в неведении о многих вещах, что мешает ей вынести справедливое суждение, и поэтому постепенно возрастает вполне правомерное негодование. Посему мы считаем своим долгом позволить публике рассмотреть картину со всех сторон, публикуя ниже критику на нашего критика. Мы делаем это на основании двух главных принципов, вытекающих из того идеала справедливости, который является краеугольным камнем теософии; к тому же одной из целей Теософского общества является предоставление возможности туземным джентльменам обучать Запад восточным системам религии, философии и науки, и таким образом устранить то неправильное представление, которое западные ученые вселяют, сознательно или бессознательно, в умы своих менее образованных соотечественников. Эта критика – поэмы, написанной профессором на санскрите, которая перепечатывается с разрешения «Sanskrit Critical Journal» – поучительна не только по вышеизложенным причинам, но также благодаря той информации, которую она содержит о Ведах и о взглядах индусов на эти древнейшие реликвии прошлого.
Вот перевод этой поэмы и последующие критические замечания:
Матсья Сукта
1. О други, воспоем хвалу сей удивительной великой рыбе, чье имя – Лакша, достойная любви мужчин и женщин.
2. Она росла и набиралась силы в море и безмятежно прозябала в реках, и вот она у нас, желанный гость.
3. Пусть эта рыба (Лакша), которую как встарь, так и поныне поэты восхвалять должны, к нам призовет сюда богиню счастья Лакшми!
4. Сойдемся вместе и воззрим, сколь плоть ее красна, сколь вид ее прекрасен, и как блестит она подобно серебру!
5. Когда же рыба та всецело погрузиться в изысканнейший царский соус, исполненный благоухания и прелести.
6. Тогда мы пожелаем, о любимая, на сем собрании вкусить тебя, о радость, рожденная стать пищей для людей.
Критические замечания
(1). «Матсья Сукта» – это поэма в шести стансах, сочиненная профессором Максом Мюллером в качестве хвалебной песни рыбе, называемой лососем, или, по-немецки, лакшей.
По прочтении данного шедевра, с первого взгляда нам показалось, что наш ученый профессор написал его как пародию на ведическую сукту, с единственным намерением развлечь своих друзей. Если наше предположение справедливо, мы поздравляем профессора с несомненным успехом, но в то же самое время выражаем сожаление, что Веды, наиболее священные из индусских книг, на которых главным образом и базируется индийская религия, были осмеяны в столь ребяческой манере таким известным и великодушным человеком, как профессор Макс Мюллер, которого повсеместно считают горячим поклонником Вед и главным поборником индуизма – ибо пародия или насмешка, подобная этой, может унизить значение Вед в глазах индусов, сохранивших высочайшее уважение к ним с древнейших времен.
(2). Индусы считают, что Веды существовали всегда наравне с самим Всемогущим, и что они не были составлены каким либо существом. Индийские философы, в свою очередь, после долгих и горячих дискуссий установили в отношении Вед ту же самую истину. Древние мудрецы, такие как Вальмики, Васишта, Вьяса и др., которые были риши в подлинном смысле этого слова и, вероятно, были намного лучше знакомы с Ведами, чем риши данного железного века, использовали новый стиль языка для общения, называемый лаукика, или человеческий язык, совершенно отличный от ведического, для того, чтобы сохранить чистоту Вед неизменной. Поступая таким образом, они строго запрещали простым людям злоупотреблять Ведами и добавлять к ним свои собственные сочинения, как то пародии и шуточные поэмы. Очевидно, что подобная пародия унижает Веды – первоисточник индийской религии, что невыносимо для индуса.
(3). С другой стороны, если профессор со всей серьезностью намеревался показать при помощи этого сочинения, сколь совершенно его владение ведическим языком, и сколь достоин он того титула (риши), который он сам себе присвоил, тогда все это является совершенно абсурдным и столь же неуместным, и вся его попытка в этом направлении – полный провал.
(4). К примеру, взять хотя бы название поэмы, «Матсья Сукта». Слово сукта – это чисто ведийский специальный термин, обозначающий собрание мантр, обычно используемых при обращении к определенному божеству, и потому совершенно недопустимо употреблять именно это слово для обозначения обыкновенной поэмы, даже если это набор станс, посвященных угощению того же самого субъекта. Стансы, написанные профессором Максом Мюллером, никоим образом не могут считаться ведийскими мантрами, ибо, как мы уже сказали, в соответствии с индийскими шастрами, ведийские мантры не являются творениями ни одного из живых существ. Профессор Макс Мюллер, безусловно, прекрасно знаком с этим фактом, но все же он называл свою поэму «Суктой». Что может быть в этой поэме более абсурдного, чем ее название?
(5). Ведийская сукта имеет, во-первых, некое божество или предмет, к которому она относится; во-вторых, размер, в котором она написана; в-третьих, риши, благодаря которому она была впервые явлена; и, в-четвертых, она имеет винийогу, или свое применение в определенных религиозных церемониях. Следуя этим правилам, наш профессор также посвящает свою поэму божеству, рыбе Лакша, берет своим размером гайатри, а в качестве риши – самого себя; но он забывает отметить последнюю и наиболее важную вещь, винийогу, что является, без сомнения, громадным недостатком, ибо без знания винийоги сукта совершенно бесполезна.
(6). В сущности, божество, размер, риши и т. д., относящиеся к сукте, – все это ведийские технические детали. Божество никогда не обозначало тот предмет, о котором говорилось в обычных поэмах, но только тот, который имел отношение к подлинной ведической сукте. Принадлежит ли рассматриваемая поэма изначально к Ригведе, Яджурведе или Самаведе? Если это не так, тогда какое право имеет автор называть свой предмет именем божества? Мы будем в высшей степени обязаны автору, если он будет столь любезен, что удовлетворит наш интерес при помощи любого авторитетного источника.
(7). Стихотворные размеры бывают двух родов: ведические и лаукика. Ведические размеры, прежде всего, ограничиваются Ведами, в то время как размеры лаукика используются лишь в обычной поэзии. Таким образом, каждый из размеров: гайатри и т. д., имеет двойные формы, совершенно отличные друг от друга. Главной характеристикой ведической формы некоего размера является знак ударения в каждом слове, то есть, каждое слово в нем должно быть обозначено соответствующим ему ударением, ибо в Бхашьяпанини сказано, что слово, произнесенное без должного ударения, убивает говорящего так же верно, как сатра Индры. Из всего вышеизложенного очевидно, что ведический размер не может быть использован в обыкновенной поэзии, и даже в Ведах каждое слово должно быть отмечено соответствующим ему знаком ударения. Но мы с сожалением видим, что профессор Макс Мюллер, великий ведийский ученый нашего времени, нарушил это правило, использовав ведийскую форму размера гайатри в своей собственной поэме, и, кроме того, не обозначил свои слова соответствующими им знаками ударения.[323] Поистине, удивительное несоответствие!
(8). Теперь о риши. Под риши сукты подразумевается тот, кто впервые увидел сукту, или тот, кому она впервые была явлена в своем полном объеме. Ибо, согласно индийским шастрам, хоть Веды существовали всегда, они иногда исчезают во время пралайи, или потопа. И в начале нового творения они вновь частично открываются по воле Божьей внутреннему взору некоторых особых людей, которых называют риши. В Ведах упоминается довольно много риши. Однако при этом следует иметь в виду, что в каждом творении Веды открываются лишь одним и тем же людям, поэтому никакой новый риши не может возникнуть в Ведах. И мы можем теперь покорно попросить профессора показать нам, на основании какого авторитета он называет себя риши, хотя ему наверняка известно, что его поэма никогда не сможет рассматриваться как оригинальная часть Вед?
(9). Кроме того, эта поэма не свидетельствует ни о каком-то исключительном мастерстве ее автора, ни о какой-либо необычной учености в области санскрита; но с другой стороны, она показывает его недостаточное знание современной санскритской грамматики. Автор не только написал в ведическом стиле, но и сохранил повсюду ведические грамматические конструкции слов, которые не только строго запрещено использовать современному поэту, но и рассматриваются как асадху, или некорректные. Так, слова purbhebhih и т. д., хотя они и могут быть правильными в соответствии с ведической грамматикой, их не может использовать современный поэт, ибо никто кроме риши не обладает привилегией применять такие словоформы. Риши, согласно индийским шастрам, бывают двух видов: 1-й, те, кому были первоначально открыты мантры Вед; 2-ой, те, кто, будучи брахманами по касте, прославились своей ученостью, аскетизмом, праведностью и познанием Вед. Так как никакая ведийская мантра никогда не была открыта профессору, рассматриваемая поэма, без сомнения, не является ведийской мантрой, так же как и он сам – не брахман по кастовому признаку. Таким образом, очевидно, что он не имел никакого права использовать такие словоформы в своем сочинении. В самом деле, знаменитый поэт Бхавабхути временами следовал ведическому стилю в своих творениях, но он повсюду тщательно придерживался современных грамматических конструкций. Так и современные поэты обязаны повсюду соблюдать правила современной грамматики, иначе же их сочинения не будут считаться садху, или корректными.
(10). В заключение мы хотели бы отметить, что не надо видеть в этой поэме проявления какой-то исключительной учености, ибо поэма состоит всего лишь из шести стансов или восьми строк, но даже в этих немногих строках без малейшего изменения заимствуются фрагменты из Ригведы, в чем можно легко убедиться, если поместить рядом приводимые выше слова из поэмы и соответствующую цитату из Ригведы, и сравнить их.[324]
(11). Для поэта, пишущего на санскрите, нет ничего столь же позорного, как заимствование фрагментов из других сочинений. Кроме того, такие слова, как adbhuta purupriya, sahasamputro adbhuta и т. д., повторяющиеся с тем же самым размером (гайатри) как в мантрах, так и в Ригведе, найти ни для кого не составит труда. Таким образом, мы видим, что в поэме авторских слов не так уж много, и они также не дают нам сколь либо серьезной уверенности в их авторстве. По нашему мнению, поэма, подобная этой, не делает чести написавшему ее, даже если она появилась из-под пера обычного ученого санскритолога.
(12). Наконец, нас в высшей степени удивил тот факт, что слово «Лакшми» переведено как богиня счастья. Любой, кто имеет хотя бы самое слабое знакомство с санскритской литературой, прекрасно знает о том, что Лакшми – это богиня богатства или судьбы, а не счастья.
(13). Кроме всего прочего, поэма полна мелких противоречий и бессмысленных выражений, которые внимательный читатель легко сможет выявить; например, в третьем стансе говорится, что рыбу Лакшми как встарь, так и поныне поэты восхвалять должны. Здесь слово «риши» переведено как «поэты», что является абсурдом. К тому же в Индии ни риши нынешнего времени, ни те, которые жили в прежние времена, даже не были знакомы с таким названием этой рыбы. Как же они могли восхвалять ее?
И в завершение еще один вопрос и последнее замечание:
Вопрос: Предположим, что знаменитый индусский пандит напишет пародию на один из псалмов Давида, в котором он опишет попойку; мы желаем знать, что скажет в таком случае Общество поддержки христианского знания и другие организации воинствующей церкви. Хотя это весьма слабое сравнение, ибо размер гимнов, установленный Давидом, безвозвратно утерян благодаря масоретской профанации, в то время как свара Вед все еще сохраняется. Профессорская поэма – это лишь частный случай осквернения, по поводу которого индусы выражают свое недовольство; не говоря уже о сотнях других вещей, которые может понять лишь почтительным разумом человека, изучающего эзотеризм.
Замечание: Выражаем свое удовлетворение по поводу того, что наша ученость находит подтверждение из рук туземного джентльмена, и мнение Бхатта Пулли для нас значит больше, чем мнение Оксфорда.
Кто такие теософы?
Перевод – О. Колесников
Те ли они на самом деле, кем себя называют – исследователи естественных законов, древних и современных философий и даже точной науки? Кто они – деисты, атеисты, социалисты, материалисты или идеалисты? Или они лишь раскольники современного спиритуализма – простые мечтатели. Достойны ли они того, чтобы им уделяли внимание как людям, способным вести дискуссии на философские темы и способствовать развитию истинной науки, или же они заслуживают лишь сострадательной терпимости, какую оказывают «безобидным энтузиастам»? В каких только грехах не подозревают Теософическое общество: его обвиняют в вере в «чудеса» и «чудотворство»; в тайных политических намерениях – как карбонариев; в том, что они шпионы самодержавного царя; в проповеди доктрин социалистов и нигилистов; и, mirabile dictu [странно сказать], в тайном соглашении с французскими иезуитами расколоть спиритуализм за некоторое денежное вознаграждение! С той же поспешностью американские позитивисты ругают их как мечтателей, нью-йоркская пресса – как фетишистов; спиритуалисты – как возродителей «заплесневелых суеверий»; христианская церковь – как посланников дьявола; проф. У.Б. Карпентер, член Королевского общества, – как наитипичнейших «шарлатанов»; и, в добавок ко всему, что самое абсурдное, некоторые индийские оппоненты, дабы поуменьшить их влияние, обвиняют их в призывании демонов для проявления определенных феноменов. Но, помимо этого града осуждений, в глаза бросается следующий факт – Общество, его члены и его мнения имеют общепризнанное значение, раз о них рассуждают и ругают их: человек клевещет только на того, кого он ненавидит или кого боится.
Но если у Общества есть враги и хулители, то у него есть и друзья, и защитники. Начавшись с группы из примерно дюжины серьезно настроенных мужчин и женщин, уже через месяц оно разрослось настолько, что для собраний его членов пришлось нанять общественный зал; в течение двух лет у него уже появились действующие отделения в странах Европы. Чуть позже был заключен союз с индийским «Арья Самадж», возглавляемым ученым пандитом Свами Даянандом Сарасвати, и с цейлонскими буддистами, руководимыми Г. Сумангала, верховным священником «Пика Адама», образованным человеком, президентом колледжа Видьодайя в Коломбо.
Тот, кто хочет серьезно постичь психологические науки, должен отправиться в священную землю древней Арьяварты. Нет старше ее в эзотерической мудрости и цивилизации, хотя ее жалкая тень – современная Индия – заметно опустилась в этом отношении. Воспринимая эту страну как плодородную ниву, на которой зародились все последующие философские системы, несколько членов нашего Общества отправились к этому источнику всех психологий и философий изучать его древнюю мудрость и просить поделиться его таинственными секретами. Филология в последнее время тоже сделала большой шаг вперед в поисках доказательств первородности национальности Арьяварты. Необоснованная, построенная на предубеждениях и гипотезах современная хронология не учитывает мысли текущего момента, и она растворится во времени, как и многие другие бездоказательные теории. Линия философской преемственности, от Капилы через Эпикура к Джеймсу Миллю, от Патанджали через Плотина к Якобу Бёме, может быть прослежена так же легко, как русло реки в ландшафте. Одной из целей организации Общества была проверка крайне трансцендентальных взглядов спиритуалистов на возможности развоплощенных духов; и если раньше мы говорили им, что некоторые из их феноменов, по крайней мере по нашему мнению, не существуют, то теперь нам надлежит показывать, чем они на самом деле являются. То, что подобное есть на Востоке, особенно же в Индии, столь очевидно, что ключ к якобы «сверхъестественным» феноменам спиритуалистов должен быть найден непременно; об этом уже недавно писалось в аллахабадском «Пионере» (11 авг. 1879), англо-индийском ежедневном журнале, имеющем репутацию издания, не пишущего о вещах незначительных. Порицая представителей науки, которые, «…увлекшись физическими открытиями, в продолжении нескольких поколений склонны были пренебрегать сверхфизическими исследованиями», он отмечает «новую волну сомнений» (спиритуализм), «окончательно разрушившую это убеждение». Обращаясь к огромному числу своих читателей, среди которых много очень культурных и интеллигентных людей, он добавляет следующее: «Сверхъестественное вновь утвердило себя в качестве объекта, пригодного для рассмотрения и исследования. И существует несколько правдоподобных гипотез, подтверждающих идею, что среди „мудрецов“ Востока… кем бы они ни были, те характерные особенности, которые являются необходимыми качествами, предшествующими проявлению оккультных феноменов, можно встретить гораздо чаще и развитыми в большей степени, нежели среди самых передовых представителей Запада». И затем, не зная, что то дело, которое он защищает, является одной из главных целей Общества, автор редакционной статьи замечает, что «это единственное направление, в котором, как нам кажется, усилия теософов могут быть полезны. Ведущие члены Теософического общества известны в Индии как уже довольно продвинутые в плане изучения оккультных феноменов люди, и мы можем надеяться, что их интерес к восточной философии может включать и скрытое намерение выполнения исследований в той области, о которой мы здесь говорили».
Что ж, одно наше намерение отмечено, но это только одно из многих; главные же среди них – возрождение дела Аммония Саккаса и напоминание всем нациям, что все они дети «одной матери». Что же касается трансцендентальной стороны теософии, то и этот вопрос Теософическому обществу давно пора уже разъяснить. Насколько же Общество согласно с естествоиспытательной, богоискательной наукой древних арийских и греческих мистов и возможностями современного спиритуалистического медиумизма? Полностью – будет наш ответ. Но если спросить, во что же оно верит, ответ будет: «Как единое целое – ни во что». Общество, как целое, не имеет веры, так как вера – это лишь оболочка, окружающая духовное знание; теософия же в своем воплощении и есть само духовное знание – сама сущность философских и теистических вопросов. Являясь учреждением Вселенской Теософии, оно подвержено сектантству не более, нежели Географическое общество, представляющее универсальное географическое исследование и не заботящееся о том, принадлежат ли исследователи к той или иной вере. Религия Общества – это алгебраическое уравнение, в котором, пока знак равенства не поставлен, каждый член имеет право использовать свою, более согласующуюся с климатическими и другими особенностями его родины, с характерными чертами своих соотечественников или своими собственными. Не принимая никакой веры, наше Общество всегда готово давать и брать, учиться и учить на основе практических экспериментов как противопоставления совершенно пассивному и легковерному принятию насильственно внедряемых догм. Оно готово принять все достижения и выводы предшествующих школ и систем, которые могут быть логически и экспериментально доказаны. Напротив же, оно не может принять ни чистой веры, ни чистой материи, выдвигающих свои притязания.
Но когда речь идет о рассмотрении наших индивидуальных особенностей, то здесь уже иное. Члены Общества представляют собой все многообразие национальностей и рас, они родились и получили образование в различнейших социальных условиях и религиях. Некоторые из них верят в одно, другие же – в другое. Некоторые предпочитают древнюю магию, или тайную мудрость, преподававшуюся в храмах, которая является противопоставлением сверхнатурализму и сатанизму; другие – современный спиритуализм, или общение с духами умерших; еще часть верит в гипнотизм, или животный магнетизм, или же только в оккультные динамические силы в природе. Некоторая часть не пришла к определенной вере, но находится в состоянии внимательного ожидания, и среди них те, кто называют себя, в некотором смысле, материалистами. Атеистов и предубежденных сектантов в нашем Обществе не имеется, т. к. сам факт принятия человеком подобного мировоззрения показывает, что в конечной сущности вещей он ищет окончательную, основную истину. Например, последователь спекулятивного атеизма, который может быть опровергнут философами, отвергал бы и причину и следствие как в мире материи, так и в мире духа. Членами могут быть те, кто, подобно поэту Шелли, направил свое воображение парить от причины к причине, порождающей ее, и так ad infinitum [в беспредельности], пока Вечное не превратится в чистый туман, ибо каждая из них, в свою очередь, логически преобразуется в результат, вызывающий необходимость существования высшей причины. Отождествляют ли они материальные силы вселенной с теми функциями, которые наделяют своего Бога теисты, или наоборот, в любом случае, в смысле умозрительном, атеистами они не являются; ибо, если они не могут освободиться от концепции абстрактных идеалов силы, причины, обусловленности и результата, как атеисты они могут быть рассматриваемы лишь в отношении личного бога, но не Вселенской Души пантеистов. С другой стороны, предубежденные сектанты, оградившиеся верой, как забором, на каждом шесте которого висит предупреждающая надпись «Прохода нет», не могут выйти из своего загона для того, чтобы присоединиться к Теософическому обществу, да и в нем нет места тем, кому его религия запрещает изучение и проверку. Сама суть идеи Общества состоит в свободном и бесстрашном исследовании.
Теософическое общество считает, что все истинные мыслители и исследователи сокрытой стороны природы, будь они материалистами – теми, кто нашел в материи «задаток и потенциальную возможность земной жизни», или же спиритуалистами – открывшими источник всей энергии, а также и материи, в духе – все они были и есть, несомненно, теософы. Ибо, чтобы быть ими, вовсе не нужно признавать существование какого-либо специального бога или божества. Необходимо лишь поклоняться духу живой природы и стараться соединить себя с ним. Необходимо почитать это Присутствие, невидимую Причину, из вечности проявляющую себя в непрерывных следствиях; этот неощутимый, всемогущий и вездесущий Протей, неделимый в своей Сущности, избегающий формы и, все же, проявляющийся в каждой и всякой форме; невидимая Эссенция, которое есть здесь и есть там, везде и нигде; которое есть ВСЕ и НИЧТО; повсеместное и, все же, одно; Эссенция, наполняющая, связывающая, ограничивающая, содержащая все; Эссенция, содержащееся во всем. Теперь, мы надеемся, будет понятно, что хотя таких людей и разделяют на теистов, пантеистов, атеистов, в остальном же они очень близки друг к другу. Человек может быть кем хочет, но если он в своих исследованиях отвергает старый, протоптанный, рутинный путь, если он воспринимает хотя бы малую часть независимой, направляющей к Богу мысли – он теософ, искатель вечной истины, «вдохновляющий себя» для решения всеобщих проблем.
Тому, кто, следуя своим путем, серьезно ищет познания Божественной Первопричины, отношения человека к ней и ее естественных проявлений – теософия союзница. Союзница она также и честной, несхожей с многими другими, слывущими за точные, физической науке, пока последняя не вторгается в область психологии и метафизики.
Кроме того, она союзница каждой порядочной, честной религии – т. е. такой религии, которая согласна, чтобы ее судили так же, как она судит других. Те книги, которые содержат большинство самоочевидных истин, для нее – Вдохновения (но не Откровения). Так как каждая из книг содержит в себе человеческий элемент, то она относится уважительно ко всем им, как к меньшим братьям Книги Природы. И врожденные способности души читать и верно воспринимать последнюю должны быть постоянно развиваемы. Идеальные законы можно осознать только интуитивно; они не подвластны аргументации и диалектике, и никто не может понять или верно воспринять их через объяснения другого разума, пусть даже и претендующего на ясное откровение. И если Общество, имеющее широчайший кругозор в области чистого идеала, не менее убежденно принимает и сферу фактов, то его уважительное отношение к современной науке и ее представителям искренно. Несмотря на недостаточность их высшей духовности интуиции, мир в огромном долгу перед представителями современной науки, и Общество сердечно присоединяется к замечательному, негодующему протесту одаренного и красноречивого проповедника, преп. О. Б. Фросинхема, высказанному против тех, кто старается принизить значение трудов наших великих натуралистов. В своей недавней лекции, прочитанной в Нью-Йорке, он утверждает:
«Говоря о науке как о нерелигиозной, атеистичной, мы должны сказать, что наука создала новую идею Бога. Именно благодаря науке мы имеем все концепции живого Бога. Если под воздействием умопомешательства мы не стали в эти дни атеистами, то это тоже благодаря науке, пробудившей нас от безобразных иллюзий, дразнивших наше воображение и стеснявших нас, и поставившей нас на путь познания причин всего, что мы видим…»
Аналогично, тому, что Общество, как целое, чувствует одинаковое благоговение перед Ведами, буддизмом, зороастризмом и другими древними религиями мира и питает одинаково братские чувства к индуистам, сингалезцам, парсам, джайнистам, евреям, христианам, входящим в него, оно во многом обязано непредубежденным трудам таких востоковедов, как сэр В. Джонс, Макс Мюллер, Бюрнуф, Колебрук, Хауг, Сент-Хилайр и многим другим.
Родившись в Соединенных Штатах Америки, Общество было организовано по образцу и подобию своей Родины. Последняя, опуская имя Бога в своей конституции, дабы не создать повода к установлению государственной религии, дает в своих законах абсолютное равенство всем религиям. Все они поддерживают государство, и каждая в свою очередь защищается им. Общество, созданное по типу такой конституции, по справедливости может быть названо «Республикой Сознания».
Теперь, думается, мы пояснили, почему члены Общества, как личности, свободны в выборе любой религии, какая им более подходит. При условии, конечно же, что они не станут выказывать претензий, что лишь они одни обладают привилегией быть разумными, и не станут навязывать своего мнения другим. В этом плане правила Общества очень строгие. Оно старается следовать мудрости древней буддийской аксиомы: «Почитай свою религию и не клевещи на религию других», эхом отозвавшуюся в наше время в «Декларации Принципов» «Брахмо Самадж», столь благородно утверждающей, что «ни одна секта не должна быть осмеяна, оклеветана или презираема». В Секции VI Пересмотренных Правил Теософического общества, одобренных недавно Генеральным Советом в Бомбее, имеется следующее:
Никто из руководителей Общества не имеет права выражать (словом или действием) враждебности или предпочтения никакой секции (сектантскому подразделению или группе в Обществе) по сравнению с другими. Все они имеют равное право на свои характерные особенности и право представить их на суд беспристрастного мира.
В некоторых случаях, отражая нападки, члены Общества могут нарушить это правило, но, тем не менее, как представители его, они сдержаны, и правило это строго соблюдается во время собраний. Ибо все секты, в их абстрактном смысле, оказываются теософией, которая гораздо шире того, что каждая из них заключает в себе, и которая легко может вместить все их в себе.
В заключение мы можем добавить, что, имея более широкие и более свободные взгляды, чем все существующие чисто научные Общества, оно обладает, в добавление к научности, верой в возможность всего; и оно определенно проникает в ту непознанную сферу духа, о которой, как заявляет точная наука, ее представители вовсе не обязаны давать каких-либо объяснений. И еще, оно обладает одним преимуществом перед всеми религиями – оно не делает никакого различия между язычеством, иудаизмом или христианством. Именно в духе этого равенства и было установлено, как Всеобщее Братство, наше Общество.
Не интересуясь ни политикой, ни какими-либо политическими организациями, Общество мало заботится о внешних стараниях человека в мире материальном. Все устремления направлены к оккультным истинам видимого и невидимого миров. Является ли физический человек подданным империи или гражданином республики, это представляет интерес лишь для человека материального. Его тело может быть порабощено, что же касается его души, он может дать своим правителям такой же гордый ответ, какой Сократ дал своим судьям. Над человеком внутренним они не имеют никакой власти.
Таково Теософическое общество, таковы его принципы, его многообразные цели и намерения. Стремись мы к чудотворству, основанному на необразованности основной массы народа, легко приобретенные враги непременно нашли бы способ принизить его значение в глазах публики. Истинные исследователи всегда были затворниками – людьми, предпочитающими тишину и размышление. Их привычки и их занятия имеют так мало общего с суетным миром, что, когда они заняты познаванием, их враги и клеветники имеют множество удобнейших случаев остаться безнаказанными. Но время все ставит на свои места, и ложь преходяща. Вечна же одна лишь истина.
О некоторых членах нашего Общества, сделавших великие научные открытия, и о других, которым физиологи и биологи многим обязаны за тот новый свет, который они пролили на внутреннего человека, мы еще расскажем. Сейчас наша цель – доказать читателю, что теософия не является ни «новомодной доктриной», ни политической кликой, ни одним из тех сообществ энтузиастов, которые рождаются сегодня, чтобы завтра уже умереть. То, что не все его члены мыслят одинаково, доказывает тот факт, что Общество имеет два больших отделения – Восточное и Западное – последнее из которых разделяется еще на множество сект в соответствии с расовыми и религиозными взглядами. Мысль единичного человека, бесконечно разнообразная в своих проявлениях, не может охватить все. Отвергнув повсеместность, он вынужден размышлять лишь в одном направлении, и перейдя однажды границы точного человеческого знания, теряется, ибо разветвления одной центральной и абсолютной Истины безграничны. Так, мы можем видеть иногда даже великих философов, заблудившихся в лабиринтах рассуждений и вызывающих тем самым критику со стороны потомков. Но как работающие на одну и ту же цель, именуемую освобождением человеческой мысли, изгнанием предрассудков и открытием истины, все они равно приветствуются. Все согласны, что приближение этой цели лучше всего гарантируется развитием разума и подогревом энтузиазма поколения свободных молодых сознаний, которые расцветают в зрелости и готовятся занять место своих предубежденных, консервативных отцов. Мы прислушиваемся к мнению каждого – как великого, так и малого – проторившего свою дорогу к знанию, и мы принимаем и малого и великого в наше Общество. Ибо никто из честных исследователей не приходит с пустыми руками, и даже непризнанные публикой могут внести свою лепту на единый алтарь Истины.
Культ Митры
Перевод – К. Леонов
«Всем посетителям классических галерей Британского музея знакома статуя митраического быка. Юноша во фригийском колпаке, сидя на быке, вонзает в него нож, причем этот бык одновременно подвергается нападению некоего насекомого, не то скорпиона, не то краба; быка сопровождают два ворона или другие птицы. Естественно встает вопрос о смысле этой скульптурной композиции.
I. Существует ли аналогия между этим кумиром и индусской Вач?
II. Существует ли здесь аналогия с еврейским «золотым тельцом» или «херувимом», изготовленным евреями в пустыне из металла, похищенного ими у египтян?
III. Символизирует ли это насекомое Рака или Скорпиона?
IV. Следует ли этих двух воронов интерпретировать как воронов Мефистофеля (см. «Фауст» Гете); в духе скандинавской мифологии; или же высшего символизма, представленного в «Тайной Доктрине»? Не содержится ли в митраическом мифе своего рода истолкования мистического смысла слова «ворон», играющего столь большую роль в легендах о Ное и Илии?
Буквоед».
На первый вопрос мы отвечаем:
I. Мы не усматриваем никакой аналогии между персидским Митрой и индусской Вач.[325] Если «Буквоед» что-то знает об этом, пусть он «встанет и объяснит».
II. За исключением того факта, что херувим и телец имеют одно и то же символическое значение, мы не видим никакой связи между золотым тельцом евреев и митраическим быком. Оба эти быки, и молодой и старый, являются символами мощи и творящей или порождающей силы. Кроме того, аллегория Моисея содержит намек на то тайное знание, которое евреи похитили у египтян. Моисей был обучен их мудрости и использовал ее с благими целями; евреи, воспринимая ее лишь в буквальном смысле, стремились использовать ее в эгоистичных целях, или для черной магии. В связи с этим Моисей разрушил этот предмет; использованный им метод с очевидностью показывает его знакомство с алхимией. Ибо говорится, что он сжег «золотого тельца», стер в прах, рассыпал его по воде и «дал ее пить сынам Израилевым» (Исход, 32:20) – подвиг, имеющий некий смысл для алхимика, но выглядящий беспорядочной смесью совершенно невозможных физических явлений для профана.
III. Это насекомое, конечно, символизирует (Скорпиона), знак Зодиака, астрологически управляющий репродуктивной способностью и генеративными органами, а также эзотерически представляющий сильные животные страсти человека, символом которых является бык. Духовный человек – это Митра, солнце. Как солнце правит астрологически огненной триадой – (Овном, или агнцем), (Львом) и (Скорпионом), так и Митра изображается в виде раскрепощенного человека (отсюда, вероятно, фригийский колпак), восседающего на (Тельце, знак, следующий за Овном) и убивающего его – т. е., животные страсти. Это аллегорическое изображение, весьма искусное и прекрасное, напоминает о митраических мистериях, в которых человек учился подчинять свою животную самость.
IV. Вороны не могут обозначать ни первое, ни второе предположение. Именно упадок божественной магии и превращение ее в магию черную сделали из воронов помощников ведьм и демонов. И в арийской, и в семитской мифологиях птицы символизируют ангелов, божественных посланцев, а во внутреннем человеке – его духовную и человеческую души, или буддхи и манас. Две эти птицы следуют за насекомым, которое возбуждает животные страсти (обратите внимание на орган «митраического» быка, который подвергся такому нападению), чтобы возвратиться в человека, когда он победит животную природу в себе, изображенную в виде быка. Но эти предполагаемые вороны, скорее всего, являются ястребами. Ястреб был божественной птицей, посвященной солнцу (Митре) практически в каждой мифологии, тогда как ворон символизирует долголетие, мудрость, постигаемую в опыте, разум и твердую волю в человеке. Отсюда и аллегории о вороне Ноя, вороне, который так никогда и не возвратился в Ковчег, и о вороне Илии, который кормил его утром и вечером – т. е., о его разуме (манасе), снабжающем его скудными средствами к существованию. Ибо если рассматривать эти истории в буквальном смысле, – за который с нами будут ломать копья многие фанатичные поклонники Библии, – каким же образом ворон, который в физиологическом и библейском значении является нечистой птицей (см. Левит, 11: 15), был избран «Господом Богом», чтобы кормить Тишби,[326] в предпочтение голубю или любой другой чистой и священной птице?
Ламы и друзы
Перевод – К. Леонов
Последняя работа м-ра Л. Олифанта «Страна Гилеад» привлекла к себе весьма значительное внимание. Сообщения о ней появились уже давно, но мы были вынуждены оставить этот вопрос в стороне до настоящего момента из-за недостатка места. Теперь же мы должны будем сказать кое-что, не о самой работе, – да и едва ли мы могли бы отдать всю дань справедливости этому даровитому автору, – но о том, что он сообщает относительно друзов, этих мистиков с горы Ливан, о которых известно столь немногое. Быть может, нам удастся пролить новый свет на этот вопрос.
Друз, – по мнению м-ра Олифанта, – прочно убежден в надвигающемся конце света. Недавние события столь сильно совпали с таинственными пророчествами священных книг, что он ожидает скорого воскресения эль-Хакима, основателя и божественного персонажа их секты. Для того, чтобы понять это, необходимо вспомнить о связи между теологией китайцев и друзов. Предположительно, души всех благочестивых друзов должны сконцентрироваться в определенных городах западного Китая. Конец света будет ознаменован наступлением могущественной армии с Востока, противостоящей соперничающим между собой христианству и исламу. Эта армия будет предводительствоваться Универсальным Разумом и будет состоять из миллионов китайских унитариев. Христиане и мусульмане покорятся им и обратятся к Мекке. Тогда появится эль-Хаким; по его команде Кааба будет разрушена небесным огнем и произойдет воскресение мертвых. В том, что ныне Россия вступила в столкновение с Китаем, друзы видят осуществление своих священных пророчеств и с нетерпением ожидают Армагеддона, в котором, как они верят, им суждено сыграть немаловажную роль. («Pioneer».)
По нашему мнению, м-р Лоуренс Олифант является одним из лучших английских писателей. Он также ближе знаком с внутренней жизнью Востока, чем большинство писателей и путешественников, которые писали на эту тему, – не исключая даже Кэптена и г-жи Бартон. Но даже его тонкий и наблюдательный разум едва ли смог проникнуть в глубочайшие тайны верований друзов. Для начала: эль-Хаким не является основателем их секты. Их ритуалы и верования никогда не открывались ни для кого, кроме принятых в их братство. Происхождение их практически неизвестно. Мало что можно сказать о внешней стороне их религии, точнее о том, что становится известно о ней. Полагают, что друзы представляют собой результат смешения курдов, марди-арабов и некоторых других полу-цивилизованных племен. Мы же позволим себе заявить, что они являются потомками и результатом смешения всех наций – мистиков, которые, перед лицом жестокого и безжалостного преследования ортодоксальной христианской церковью и ортодоксальным исламизмом, собирались вместе с самого начала распространения мусульманства и постепенно создали свои постоянные поселения в укреплениях Сирии и горы Ливан, где они сперва искали себе убежища. С тех пор они хранили полное молчание о своих верованиях и поистине оккультных ритуалах. Позднее, их воинственный характер, исключительная храбрость и единство целей вынудили равным образом и мусульман, и христиан пребывать в страхе перед ними и помогли им образовать независимую общину, или, как мы называем это, imperium in imperio [государство в государстве]. Они – это сикхи Малой Азии, и их государственное устройство сходно во многих отношениях с былым «содружеством» последователей гуру Нанака – приближаясь даже к их мистицизму и безграничной храбрости. Но оба эти сообщества еще теснее связаны с третьим, и еще более таинственным союзом единоверцев, о котором ничего, или почти ничего неизвестно посторонним: мы имеем ввиду братство тибетских ламаистов, известное как Братство Кхеланг, которое лишь в очень слабой степени поддерживает общение с остальными. Даже Чомо де Кёрёш, который провел у лам несколько лет, вряд ли узнал о религии чакравартинов (вращающих колесо) больше, чем то, что они позволили ему узнать о своих экзотерических ритуалах, а о кхелангах он не узнал вовсе.
Покров тайны, который навис над писаниями и религией друзов намного плотнее и менее проницаем, чем та тайна, которая связана с «учениками» Амритсара и Лахора, грантха которых хорошо известна и много раз была переведена на европейские языки. Никто из европейских ученых никогда не видел предполагаемых сорока пяти священных книг[327] ливанских мистиков, не говоря уж о том, чтобы изучить их. Многие манускрипты никогда не покидали подземных холоев (мест для религиозных сборищ), которые неизменно устраивались под надземными помещениями и которые служили для встреч, а публичные собрания друзов по четвергам являются просто ширмой, предназначенной для слишком любопытных путешественников.
Поистине странна эта секта «учеников Гамзы», как они сами себя называют. Их окхал, или духовный учитель, кроме того, что он должен защищать подобно сикхскому акали видимое место для поклонения, которое представляет собой просто большую, необорудованную комнату, является также хранителем мистического Храма и «мудрым человеком», или посвященным в их мистерии, что подразумевает само их название окхал: акл в арабском языке означает «разум» или «мудрость». Неправильно называть их друзами, так как они расценивают это как оскорбление; они и в самом деле являются не последователями Дарузи, еретического ученика Гамзы, но истинными учениками последнего. Происхождение этого человека, появившегося среди них в одиннадцатом веке, который пришел из Центральной Азии, и секретным или «тайным» именем которого было «эль-Хамма», – совершенно неизвестно нашим европейским ученым. Его духовными титулами были: «Источник Всего, или Разум», «Океан Света» и «Абсолютный или Божественный Ум». Короче, они были повторением титулов далай-ламы, которого называют «Путем к Океану»,[328] что означает Путь или «Дорогу к Океану Света» (Ума), и Божественную Мудрость – оба эти титула идентичны. Любопытно, что еврейское слово Ламад также означает «Бог-наставляющий».
Один английский ориенталист недавно обнаружил, что религия Нанака содержит в себе многое от буддизма. (Статья «Diwali» в «Calcutta Review».) Это довольно естественно, поскольку Индийская империя – это страна будд и бодхисаттв. Но то, что религия друзов, в географическом и этнографическом отношении отделенных от индусов непреодолимой пропастью, могла бы быть такой же, это гораздо более непостижимо и странно. И все же это факт. Они в большей степени ламаисты по своим верованиям и некоторым ритуалам, чем любой другой народ на нашей земле. Этот факт может опровергаться лишь по той причине, что Европе не известно практически ничего ни о том, ни о другом. Их государственное устройство считается феодальным и патриархальным, в то время как оно столь же теократично, как и система правления в ламаизме – или, вернее, как у сикхов. Таинственный образ божества проявляется в Гамзе, чей дух, как говорят, руководит ими, и периодически перевоплощается в личности главного окхала друзов, как это происходит и с гуру-царями сикхов, некоторые из которых, подобно гуру Говинде, провозглашали себя перевоплощениями Нанака, в то время как далай-ламы Тибета заявляют о себе как о перевоплощениях Будды. Между тем, последние свободно называются шаберонами и хубилганами (оба являются различными степенями перевоплощений не Будды, ЧЕЛОВЕКА, но его буддоподобного божественного духа) аббатом Юком и другими без всякого разбора в названиях: эль-Хамма или Гамза пришли из «Страны Слова Божия». Где была эта страна? Сведенборг, северный пророк, советовал своим ученикам искать ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО среди жрецов у татар, в Тибете и Китае. Мы могли бы добавить к этому немного поясняющих и дополняющих фактов. Лхаса, теократическая столица Тибета, обычно переводится как «Божественная страна», и это, так сказать, единственный английский эквивалент, который мы можем найти.[329] Хотя и отделенный горной цепью Каракорума и малым Тибетом, великий Тибет находится на том же самом Азиатском плато, на котором расположено Памирское плоскогорье,[330] которое рассматривается нашими библейскими учеными как колыбель человеческой расы, место рождения мифического Адама. Слово «Тибет», или «Ти-Бутта», этимологически дает нам слова «Ти», что является эквивалентом слова «Бог» в китайском языке, и «Будда», или мудрость: тогда эта страна будет страной Божественной Мудрости, или страной воплощенной Мудрости. Ее также называют «Бод-Джид». Слова «Джид» и «Джод» – это синонимы апокалиптических и фаллических имен Божества – ЙОД является еврейским именем Бога. Годфри Хиггинс показывает в своей книге «Кельтские друиды», что уэльские друиды изменили имя Бод-Джид на Буддуд, которое также означало у них «Мудрость Джид», или того, кого ныне люди именуют «Богом».[331]
Религия друзов – это, так сказать, сочетание иудаизма, мусульманства и христианства с сильной примесью гностицизма и персидской магической системы. Если люди называли бы вещи своими именами, принося все свое самомнение в жертву истине, они могли бы иначе смотреть на различные вещи. Они могли бы, например, сказать, что мусульманство является смесью учения халдеев, христианства и иудаизма; христианство – смесью иудаизма, гностицизма и язычества; и иудаизм – это в полной мере египетско-халдейский каббализм, замаскированный вымышленными именами и историями и приспособленный для разнообразных мелочей действительной истории еврейского народа. И тогда религиозная система друзов могла бы быть названа одним из последних реликтов древней Религии Мудрости. Она целиком основана на том элементе практического мистицизма, различные ветви которого обнаруживают время от времени свое присутствие. Они проходят под непопулярными названиями каббализма, теософии и оккультизма. За исключением христианства, которое – из-за той важности, придаваемой им главной подпорке своего учения о Спасении (мы имеем ввиду Сатану) – должно было бы предать анафеме практику теургии, каждая религия, включая иудаизм и мусульманство, поощряет вышеназванные ветви мистицизма. Цивилизация затронула своей материалистической всеуравнивающей и всеразрушающей рукой даже Турцию и Индию, и посреди шума и хаоса рушащихся вер и древних наук, вскоре исчезнет всякое воспоминание об архаической истине. Стало популярным и модным осуждать «старые и ветхие суеверия наших предков», – поистине, даже среди самых естественных союзников, изучающих теургию или оккультизм, – спиритуалистов. Среди многих верований и убеждений, стремящихся следовать циклическому потоку и помочь ему самому смыть и уничтожить знание древности, и удивительным образом не видящих того факта, что та же самая могучая волна материализма и современной науки уничтожит также и их собственные основания, – единственными религиями, которые продолжали столь же живо воспринимать эти забытые истины древних, как и всегда, являются те, которые с самого начала держались в стороне от остальных. Друзы, которые внешне смешались как с мусульманами, так и с христианами, и даже всегда были готовы читать Коран наравне с Евангелиями на своих публичных собраниях по четвергам, никогда не позволяли непосвященному чужеземцу проникнуть в тайны их собственных учений. Один лишь ум[332] общается с душой (которая у них смертна, хотя она и переживает тело), дарующая жизнь и божественная искра Высшей Мудрости, или Ti-meami, – говорят они, – но это должно быть сокрыто от всех, кто не верит в Гамзу. Задачей души является поиск мудрости, а сущность земной мудрости – это познание Универсальной Мудрости, или «Бога», как называют этот принцип приверженцы других религий. Таково же и учение буддистов и ламаистов, которые говорят «Будда» там, где друзы говорят «Мудрость» – одно слово является переводом второго. «Несмотря на всю внешнюю адаптацию религиозных обрядов мусульман, на свою готовность обучать своих детей в христианских школах, использование ими арабского языка и их свободное общение с чужеземцами, друзы остаются даже более своеобразным народом, чем евреи», – говорит автор. Они очень редко, если вообще когда-либо, переходят в другую веру, они заключают браки только внутри своего народа, и очень упорно придерживаются своих традиций, опрокидывая любые попытки раскрыть их свято хранимые тайны. И все же они не фанатичны и не хотят никого обращать в свою веру.
В своем «Путешествии через Татарию, Тибет и Китай» Юк с большим удивлением говорит об исключительной терпимости и даже видимом уважении, которое проявляют тибетцы к другим религиям. Великий лама, или «живой Будда», как он называет его, которого два миссионера встретили в Чоанг-Лонг около Кумбума, определенно превзошел их в воспитанности, так же как и в такте и уважении к их чувствам. Однако, два француза не поняли и не оценили этот поступок, поскольку они были, по-видимому, полны гордости за то оскорбление, которое они нанесли хубилгану. «Мы ожидали его… сидя на кане… и нарочно не встали, чтобы встретить его, но просто слегка поклонились ему», – хвастается Юк (том 2, стр. 35–36). Хотя великий лама «не проявил смущения», видя, что они так «намеренно» отказались от его «приглашения садиться», он лишь «удивленно» смотрел на них, насколько он мог бы быть удивлен. Его внимание привлек их требник, и он попросил «позволения рассмотреть его», а затем, поднеся его «торжественно к своему лбу», он сказал: «Это ваша молитвенная книга; вы должны всегда чтить и уважать молитвы других людей». Это было хорошим уроком, и все же они не поняли его. Хотели бы мы увидеть такого христианского миссионера, который почтительно подносит к своему лбу «Веды», «Трипитаку» или «Грантху», и публично оказывает почтение молитвам других народов! В то время как тибетский «дикарь», языческий хубилган был полон любезности и вежливости, два французских «ламы Иеговы», как называет себя и своего спутника аббат Юк, вели себя подобно двум необразованным уличным хулиганам. И подумать только, они еще гордятся этим в печати!
|
The script ran 0.046 seconds.
Поделиться:
