1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
аппалам личности
и затем ешь,

Тогда
ты насытишься
Совершенным
Покоем.

15

Познание
Атмана

(Атма-видья)

Однажды
один из преданных,
выдающийся
поэт Муру­ганар,
дал Учителю
лист бумаги,
на котором он
в стихах написал,
что Самопознание,
познание Себя,
Атмана
— самая
лёгкая вещь,
и попросил Его
завершить
стихотво­рение.
Приведенные
ниже пять строф
— ответ Бхагавана
на эту просьбу.
Познание
Атмана — лёгкая
вещь,

Легчайшая
вещь из существующих.

Истинное
Я — нечто вечно
реальное

даже для
наиболее ординарных
людей,

И
плод нелли1
в руке, можно
сказать,

иллюзия
в сравнении
с Ним.

1.	Истинное
Я, сияющее,
как Солнце,
внутри Сердца,

Реально
и всепроникающе.

ОНО обнаруживает
Себя, как только
уничтожена

ложная
мысль
И ни одной
крапинки ее
не остается,

Ибо эта
мысль — причина
появления
ложных форм,

Тела и
мира,

Которые
кажутся реальными
вопреки истинному
Я,

Твердо
стоящему,

Всегда
неизменному,
прочному, как
Истина сама.

Когда
Атман
сияет, то тьма
рассеивается,

несчастья
исчезают

И остается
только Блаженство.
2.	Мысль
“Я — тело” есть
нить,

на которую
нанизаны различные
мысли,

словно
бусы.

Следовательно,
при глубоком
погружении

С вопросом
“Кто я и откуда?”
мысли исчезнут

И
осознание Я
вспыхнет
как “Я — Я”

В пещере
Сердца каждого
искателя.

И это —
Небеса,

Это — то
Безмолвие,
обитель Блаженства.
3.	В чем
польза от знания
иного, нежели
истинное Я?

Что
ещё остается
познать, когда
истинное Я
познано?

При
осознании в
себе Атмана
—

самолучезарного
Единого в мириадах
“я” —

Свет
истинного Я
ясно сияет
внутри.

Это,
действительно
подлинное
проявление
Милости,

Смерть
эго

И раскрытие
Высочайшего
Блаженства.
4.	Для того
чтобы путы
судьбы и их
следствия

были
окончательно
развязаны

А также
для освобождения
от круговорота

рождения
и смерти

Этот путь
гораздо легче
других,
Поэтому
сохраняйте
спокойствие

и храните
внутреннюю
Тишину —

В речи
в мыслях в движеньях.

Тогда
Лучезарный
Атман
откроется
внутри.

Это —
Высочайший
Опыт.

Страх
исчезнет.

Это —
беспредельное
море

Совершенного
Блаженства!
5.	Аннамалай!1
Трансцендентальное
Единство,

Что есть
Глаз превосходящий
глаз ума,

который
познает зрение
и другие чувства,

которые,
в свою очередь
освещают Небо

и все
другие элементы.

Что есть
Небо Духа, в
котором появляется
небо ума,

Что сияет
внутри Сердца,

совершенно
свободного
от любой мысли,

И с фиксированным
внутрь взглядом
пребывает как
ТО;

Аннамалай,
свечение лучезарного
Я.

Но
Милость2
необходима
больше всего.

Поэтому
будь предан
истинному Я

И придешь
к Блаженству.

16

Пять
стихов об Атмане

Это
последние
стихи, сочиненные
Бхагаваном.
Они были написаны
по просьбе
преданной
почитательницы,
Сури
Нагаммы, автора
“Писем из Шри
Раманаш­рама”.

Бхагаван
написал их
сначала на
телугу, но в
тамиль­ском
стихотворном
размере, именуемом
“венба”,
а затем перевел
стихи на тамили.
Так как уже
существовало
сочинение
Шанкарачарьи,
названное Атма
Панчакам, то
Бхагаван решал
назвать стихи
— Экатма
Панчакам.
1.	Забывший
об Атмане,
по ошибке принимающий
физическое
тело за Него
и проходящий
через бесчислен­ные
рождения, подобен
тому, кто блуждает
по миру во сне.
Таким
образом, осознание
Атмана
будет напоми­нать
пробуждение
от блужданий
во сне.
2.	Тот,
кто спрашивает
себя “Кто я?”
и “Где я?”, су­ществуя
все это время
как Я,
подобен
пьяному, справляю­щемуся,
кто он такой
и где он.
3.	Поскольку
в действительности
тело находится
в Атмане,
думающий,
будто
Атман
пребывает
внутри бесчувственного
тела, похож на
того, кто считает
ткань киноэкрана
содержащейся
в проецируемой
на нее картинке.
4.	Существует
ли украшение
отдельно от
золота, из которого
оно изготовлено?
Где тело, отдельное
от Атмана?
Полагающий
тело собой —
невежественный.
Тот, кто рассматривает
себя как Атман,
— Просветлен­ный,
осознавший
Себя.
5.	Вечно
существует
только Единое
Я, Единственная
Реальность.
Когда даже
древний Учитель,
Дакшинамурти,
открывал ЕГО
красноречием
Безмолвия, Кто
еще может выразить
ЕГО речью?

17

Другие
стихи

НА
ПРАЗДНОВАНИЕ
ДНЯ
РОЖДЕНИЯ БХАГАВАНА

Бхагаван
родился 29 декабря
1879 года. По тамильско­му
(солнечному)
календарю Его
рождение приходится
на месяц Дханумаса,
когда луна
находится в
созвездии
Пу-нарвасу. В
соответствии
с западным
календарем
этот день бывает
в конце декабря
— начале января.
В такой день
в Ашраме обычно
бывал (как и
сейчас) большой
празд­ник.
Когда в 1912 году
впервые предложили
отметить эту
годовщину,
Бхагаван возражал
и по этому поводу
сочинил следующее
стихотворение.
Но ученики
начали этот
день праздновать.
1.	Вы,
кто желает
праздновать
день рождения,

Отыщите
сначала, откуда
произошло ваше
рождение.
Истинное рождение
человека происходит
тогда,

Когда
он проникает
в ТО,

Которое
превосходит
рождение и
смерть, —

Вечное
Бытие.
2.	В
свой день рождения
следует, по
крайней мере,

Только
оплакивать
вступление
в этот мир [сансара],

Славить
и праздновать
этот день —

Все
равно, что украшать
труп и восторгаться
им.

Искать
Себя [Тан]
и погружаться
в Я:

Это —
Мудрость

девять
коротких стихов

Многолетний
ученик Бхагавана
Сомасундара
Свами как-то
попросил написать
ему в записную
книжку хотя
бы одну
букву [акшара].
Акшара также
означает
“не­разрушимость”
и обозначает
Брахмана.
Бхагаван
сочи­нил
короткий стих
о том, как трудно
написать та­кую
акшару.
Это стихотворение
— первое из
приве­денных
ниже.
Остальные были
написаны Бхагаваном
в разное
время и включались
в некоторые
поэмы Муруга­нара.
Порядок
стихов, следующих
ниже, предложен
Бхагаваном.

1.	Один
слог вечно
сияет в Сердце
как истинное
Я [Тан].
И есть ли
где-нибудь тот,
кто может записать
его?

2.	Повторением
мантры
достигать
источника звука
— Лучший
метод для тех,
кто ещё не утвердился
в Сознании,
Которое и есть
источник “я”.

3.	Тот,
кто в качестве
истинного Я
принимает
тело,

выделяющее
испражнения,

	Хуже
родившегося
свиньей,

поедающей
эти испражнения

4.	Непрерывный
поиск Атмана
[Анма]

мы называем
Высочайшей
любовью к Богу,

	Ибо
Он один пребывает
как Атман

внутри
Сердца всех
(и каждого).

5.	То, что
направленный
вовнутрь ум
называет покоем,

вовне
появляется
как сила;

	Обнаружившие
и познавшие
эту Истину

познали
и их Единство.

6.	Тот, кто
довольствуется
своим жребием,

			свободен
от зависти,

уравновешен
в счастье и
несчастье.

	Он не
связан действием.

7.	Других
людей может
освободить
лишь тот,

кто сам
спас себя.

	Помощь
остальных —
помощь слепца,
ведущего слепого.

8.	Вопрос
и ответ относятся
к речи,

их сфера
— двойственность;

	Невозможно
в монизме их
обнаружить
нигде.

9.	Нет ни
творения, ни
разрушения,

ни судьбы,
ни свободной
воли,

	Ни пути,
ни достижения;

	Такова
конечная Истина.
ЖАЛОБА
ЖЕЛУДКА

Однажды
в Ашраме состоялось
праздничное
угощение. Многие
участники
расстроили
желудки большим
коли­чеством
вкусной пищи.
Кто-то процитировал
следую­щую
жалобу на желудок
тамильской
поэтессы-святой
Авваяр: “Ты не
можешь и дня
обойтись без
пищи, в то же
время ты не
хочешь набрать
пищи сразу на
два дня. Ты
представления
не имеешь, как
я страдаю из-за
тебя! О скверный
желудок! Невозможно
поладить с
тобой!”

Бхагаван
тотчас же ответил
на это пародией,
содер­жащей
жалобу желудка
на эго.
Ты не
даёшь даже часа
покоя мне, твоему
желудку.

День за
днем, каждый
час, ты ешь не
переставая.

Ты даже
не представляешь,
как я страдаю!

О эго,
творящее беды!

Невозможно
поладить с
тобой!

ИЗВИНЕНИЕ
ОСАМ

Однажды
Бхагаван при
подъёме на Гору
нечаянно насту­пил
на осиное гнездо,
и осы сильно
покусали Его
за ногу. Он
чувствовал
раскаяние за
то, что побеспокоил
ос. Когда Бха­гавана
спросили, почему
осы так круто
обошлись с ним,
хотя он
сделал это
совершенно
случайно, Махарши
ответил:

Я был
укушен осами
за ногу в отместку
за оплошность

так, что
нога воспалилась,

Хотя
совершенно
случайно наступил
на их гнездо,

закрытое
кустом.

Какова
же будет их
совесть, если
они, по крайней

мере, не
сожалеют

о таком
несправедливом
возмездии?
ОТВЕТ
МАТЕРИ

Когда
Бхагаван 29 августа
1896 года покинул
дом, род­ственники
пытались Его
найти, но поначалу
безуспешно.
Лишь через
несколько лет,
в 1898 году, они
обнаружили
Его в Тируваннамалае.
Его Мать, тогда
ещё не созревшая
для отречения
от мира и присоединения
к Нему, пыталась
уго­ворить
сына вернуться
домой. В то время
Бхагаван хра­нил
молчание,
поэтому Он
кратко написал,
что предназна­ченное
судьбой должно
свершиться
(см. с. 121 настоящего
издания). Поэтический
перевод Его
ответа дан
ниже.

Все судьбы
душ предопределены
Богом

В соответствии
с их деяниями.

То, что
определено
судьбой как
недостижимое,

Не будет
никогда достигнуто
никем,

Каковы
бы ни были старания.

То, что
должно произойти,

Однажды
обязательно
произойдет,

Как бы
мы ни пытались
этого избежать.

И это —
несомненно.

В конце
концов мы сами
убедимся,

Что самое
лучшее для нас
— хранить Молчание.

ДЛЯ
ВЫЗДОРОВЛЕНИЯ
МАТЕРИ

В
1914 году мать
Бхагавана
ненадолго
приехала к.
Нему в Тируваннамалай.
Здесь с ней
случился сильный
приступ лихорадки;
некоторые
думали, что это
— тиф. Состоя­ние
было
отчаянное, и
для её выздоровления
Бхагаван сочинил
следующие ниже
стихи. Надо ли
говорить — мать
выздоровела.
Через два года
она приехала
снова, чтобы
навсегда поселиться
в ашраме Бхагавана
на Горе.

О Господь,
Гора моего
прибежища,

Наилучшее
лекарство от
повторяющихся
рождений,

Только
Ты можешь излечить
болезнь моей
матери.

О Господь,
убивающий
смерть!

Прояви
лотосы Твоих
стоп

В лотосе
Сердца той,
которая родила
меня,

Чтобы
я нашел прибежище
у лотосов Твоих
стоп,

И защити
её от смерти.

Что такое
смерть, если
разобраться?

Аруначала,
Ты — сияющий
огонь Знания!

Укрой
мою мать Твоим
Светом

И сделай
её единой с
Тобой.

Где
тогда необходимость
кремации?1

Аруначала,
Рассеиватель
иллюзии!

Почему
Ты медлишь
рассеять бред2
моей матери?

Есть ли
иной, кроме
Тебя, наблюдать

подобно
Матери

За тем,
кто ищет прибежище
в Тебе,

И
спасать от
тирании кармы!

АРУНАЧАЛА
РАМАНА

Один
из почитателей
по имени Амританатха
Яти на­писал
на бумажке стих
на языке малаялам,
умоляя Бха­гавана
сказать, кто
Он — Хари
(Вишну), Шива-гуру
(Субраманья),
Ятивара (Шива)
или Вараручи.
Бхагаван написал
свой ответ тем
же малаяламским
размером, на
том же листке.

В тайниках
лотосоподобных
сердец всех,
начиная с Вишну,

Сияет
как чистый
интеллект
(Абсолютное
Сознание)

Параматман,

Кто есть
то же самое,
что и Аруначала
Рамана.

Когда
ум тает от любви
к Нему

и достигает
глубочайшего
тайника Сердца,

Где Он
пребывает как
возлюбленный,

Тонкий
глаз чистого
интеллекта
открывается,

И Он проявляет
Себя как Чистое
Сознание.