1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
все равно, что
с лампой искать
темноту. Только
чтобы сделать
Себя известным
как Бытие и
Сознание, Ты
пре­бываешь
в различных
религиях под
разными (именами
и) формами.
Если (еще) люди
не приходят
узнать Тебя,
то они воистину
слепцы, не знающие
Солнца. О Великий
Ару­начала,
Ты — несравненная
Драгоценность.
Ты пребыва­ешь
и сияешь как
моё истинное
Я,
Один без второго!

5.	Словно
нить в ожерелье
драгоценностей,
Ты в Твоем Единстве
пронизываешь
все разнообразие
существ и рели­гий.
Если, подобно
драгоценности,
когда она режется
и поли­руется,
(нечистый) ум
обрабатывается
колесом (чистого)
ума для
освобождения
от изьянов, то
он заимствует
свет Твоей
Милости
(и пылает) подобно
рубину, чей
огонь не затрагива­ется
никакими внешними
объектами.
Когда светочувствитель­ная
пластинка
экспонирована
на Солнце, может
ли она запе­чатлеть
что либо после
этого? О милостивая
и ослепляющая
Гора Аруны,
есть ли что-нибудь
отдельное от
Тебя?

6.	Ты
есть Сам Единое
Бытие, всегда
осознаваемое
как Самосветящееся
Сердце! В Тебе
присутствует
таинственная
Сила
[шакти],
которая
без Тебя — ничто.
Из неё происходит
иллюзия ума,
испускающего
свои скрытые
тонкие темные
туманы, ум освещенный
Твоим Светом
(Сознанием),
отра­жается
в них проявляясь
внутри как
мысли, кружащиеся
в водоворотах
прарабдхи
позже
развивающиеся
в физические
слова и проецируемые
вовне как
материальный
мир, преоб­разованный
в конкретные
объекты, которые
увеличены
исхо­дящими
чувствами и
двигаются
подобно кинокадрам.
Види­мая или
невидимая, о
Гора Милости
без Тебя они
— ничто!

7.	Пока
присутствует
“я”-мысль другой
мысли не бу­дет.
До тех
пор пока поднимаются
другие мысли,
вопро­шание
“К кому?” вызовет
в дальнейшем
ответ “Ко мне”.
Кто внимательно
выполняет это,
спрашивая «Что
есть ис­точник
“я”?»
и, погружаясь
вовнутрь, достигает
местооби­тания
ума внутри
Сердца, тот
приходит к
Высочайшему
Господу вселенной1.
О безграничный
Океан Милости
и Лу­чезарности,
именуемый
Аруначала,
недвижимо
танцующий в
пространстве
Сердца! Здесь
уже нет (любых)
мыслей о таких
двойственностях,
как внутреннее
и внешнее,
спра­ведливость
и несправедливость,
рождение и
смерть, удо­вольствие
и страдание,
свет и темнота.

8.	Воды
поднимаются
из моря как
тучи, а затем
нис­падают
дождем и в реках
возвращаются
к морю; ничто
не может удержать
их от возвращения
к своему источнику.
Подобным образом
дух, происходящий
от Тебя, не может
не слиться
снова с Тобой,
хотя он поворачивается
многими водоворотами
на своем пути.
Птица, которая
взлетает с
земли
и парит в небе,
не найдёт отдыха
в воздухе и
долж­на вновь
вернуться на
землю.
Так действительно
все дол­жны
возвратиться
своим путём,
и, когда дух
найдет дорогу
назад к своему
источнику, он
погрузится
в Тебя и будет
поглощен Тобой
о Аруначала,
Ты — Океан
Блаженства!


13

Пять
драгоценностей
Аруначале

(Аруначала
Панчаратнам)
1.	Океан
Нектара, полный
Милости,

освещающий
вселенную Своим
Великолепием!

	О Аруначала,
Высшее Бытие!

	Будь Ты
Солнцем

и открой
Лотос моего
сердца в Блаженстве!

Эта
начальная
строфа Панчаратны
в форме
стотры
(вос­хваление
Бога)
содержит суть
Высочайшего
знания, рож­даемого
Реализацией.
Говорят, что
она подобна
сутре,
очень
краткой, но
содержащей
крайне глубокое
значение.

Аруначала
— Аруна
(Свет) и
Ачала
(гора) —
обозна­чает
теджолингам
(символ
света) Шивы. Её
значение для
человека заключается
в том, что, когда
его внимание
находится за
пределами
сознания,
направленного
на тело, внутреннее
Я сияет
чистым и ясным
светом.

Обычно
потеря сознания
тела, как это
бывает в шоковых
состояниях,
приводит только
к потемнению
сознания,
тогда как потеря
сознания, вызванная
добровольно
для цели
Само-реализаиии,
приводит к
Просветлению
исключительно
по Милости
Бога.

Такое
просветление
разрушает эго
вызывая
полное его
предание
Господу, Господь
— Вечность;
чувство Веч­ности
— это
Блаженство
(Нектар).

Как
бутон лотоса
растущего в
заболоченных
прудах, распускается
на рассвете
так и сердце
находящееся
за нечистым
умом, начинает
светиться по
Милости Бога,
который
суть истинное
Я всех
“я” и который
внешне виден
как Аруначала.
Однако это
солнце, после
того как оно
поднялось
никогда уже
не садится, и
Сердце осознав­шей
души находится
в цвету вечно.
2.	О Аруначала!
В Тебе создаётся,
поддерживается

и растворяется
картина вселенной,

	Это —
великая Истина.

	Ты
есть внутренний
Атман,

который
танцует в Сердце
как Я.

	“Сердце”
— Твое имя, о
Господь!

Эта
строфа относится
сначала к Богу
— Творцу,
Ох­ранителю
и Разрушителю,
потом же —
к Богу,
осознан­ному
Просветленным.

Освобожденные
говорят, что
“как Бог —
опора
вселен­ной,
так Сердце —
это опора
человека. Часть
должна иметь
природу целого”;
Целое (Бог) есть
Бесконечность.
Поэтому нет
различия между
Сердцем и Богом.

Бог
это Сознание,
а также —
Сердце.
Содержащийся
в Атмане
и Возвышенный,
Он проявляет
Себя как личность
совместно с
индивидуализирующей
силой, воспринимаемой
как “эго”, или
“я”. Освобожденные
гово­рят, что
если вернуться
к источнику
появления эго,
то там
становится
заметной вибрация,
исходящая из
Сер­дца, выражающая
подлинное Я.
3.	Тот, кто
обращается
вовнутрь с
успокоенным
умом,

Чтобы
найти, откуда
восходит сознание
“я”,

Осознаёт
истинное Я
и пребывает
в Тебе,

О Аруначала,

Подобно
реке вливающейся
в океан.

Этот
стих, относится
к джняна
марге — Пути
Знания по
которому идут
исследователи
и искатели
Истины. Это
один из трех
или даже четырех
Путей Реализации
Атмана.
Эти Пути:
джняна,
Йога, бхакти
и карма.

Вода
океана, вмещающего
все воды, испаряется
и об­разуются
облака, из которых,
идет дождь,
дающий на­чало
рекам,
которые неспокойны
уже с истока.
Воды рек стремятся
к своему источнику
— океану,
лишь в нём они
успокаиваются.
Точно так же
и душа человека,
исходя­щая
из Сердца
беспокойна
и постепенно
обретает стрем­ление
найти свой
источник. Путь
— прослеживание
“эго” вплоть
до Сердца.
4.	Устраняя
внешний мир,
сдерживая ум
и дыхание,

	Медитируя
на Тебе внутри,

	Йогин
видит Твой
свет,

	О Аруначала!

	Он находит
в Тебе вечное
удовлетворение.

Эта
строфа касается
йога-марги,
описанной
в Йога-сутрах
Патанджали.

В
то время как
джняни
ищет внутри
себя источник
эго и
освобождается,
прослеживая
его вплоть до
Сердца, йогин,
в страстном
желании увидеть
Славу Бога,
от­вращается
от мирских
занятий и
сосредоточивается
на Нем
(на форме или
имени Аруначалы).
Гора, хотя и
име­ет вполне
материальное
внешнее проявление,
становит­ся
исполненной
жизни и ощущается
в трансценденталь­ном
видении
йогина как
Вселенский
Свет Славы, что
суть то же, что
Атман.
5.	Посвятивший
свой ум Тебе
и видящий Тебя,

	Всегда
созерцает
вселенную как
Твой образ;

	Кто всё
время прославляет
Тебя

и любит
Тебя только
как Атмана,

	Тот не
имеет соперника

	И, оставаясь
наедине с Тобой,

	О Аруначала,

	Он утрачивает
себя в Твоем
Блаженстве!

Первая
часть этой
строфы относится
к бхакти-марге.
Прославляя
Бога с горячим
чувством любви,
человек проходит
через сансару
и достигает
счастья при
погру­жении
в Него. Это —
бхакти. Трансцендентальное
виде­ние открывает
смысл Аруначалы
как личного
Учителя и при
повторении
такого переживания
воспринимается
имманентность
Бога. После
этого наступает
полный отказ
от “я”, остается
только всепроникающее,
всегда присутствующее
Чудесное
Бытие-сознание.
Трансценден-тальность
сметает имена
и формы, результируясь
в Бесконечности,
Вечности.

Вторая
часть строфы
относится к
карма-марге.
Ощу­щая
всюду присутствие
Бога, человек
рассматривает
себя не
как делателя,
а как инструмент
для служения
Богу в своей
среде.

Существуют
три аспекта
Бога в соответствии
с ха­рактером
Реализации
Сат (Бытие),
Чит (Сознание)
и Ананда
(Блаженство).

Аспект
Сат относится
в основном к
Пути джняны,
последователь
которого после
непрерывного
поиска Сущ­ности
Бытия покоится
в ней, а его
индивидуальность
растворяется
в Высочайшем.

Аспект
Чит является
основным для
практиков Йоги,
концентрирующих
свои усилия
на контроле
дыхания для
успокоения
ума, в результате
чего они видят
Славу (со­знание
Бытия) Бога как
Единый Свет,
излучаемый
во всех направлениях.

Аспект
Ананда
предназначен
почитателям
Бога, опьяненным
нектаром любви
к Богу и теряющим
свою индивидуальность
в переживании
экстаза блаженства.
Не желающие
покидать это
состояние, они
остаются всегда
погруженными
в Бога.

Четыре
Пути —
карма, бхакти,
Йога и
джняна
— не исключают
друг друга. В
то же время
каждый из них
в отдельности
описан в классических
работах, чтобы
точнее
передать идею
соответствующего
аспекта Бога
для
устремлённого,
предрасположенного
к тому или иному
пути.
Несмотря на
свою краткость
данная стотра
может
быть значительно
расширена в
толко­ваниях,
что представит
интерес также
для филосо­фов
и ученых.
Поклонение

Аруначала
Рамана — это
Высочайшее
Бытие, проявля­ющееся
в лотосе сердца
всех существ,
начиная с Хари,
в форме Сознания.
Если человек
с сердцем,
исполненным
преданности,
входит в чертог,
в котором сияет
Высочай­шее
Бытие, то открывается
его Глаз Знания
и он становит­ся
Самим
Сознанием.
Истина становится
для него ясной.

Да будет
великое имя
божественного
Аруначалы
слав­ным вовеки!
Да будут эти
пять Гимнов,
названные в
честь Него,
звучать вовеки!
Да будут стопы
великого Раманы,
из уст которого
вырос этот
цветок, жить
вечно! Да будут
благочестивые
почитатели,
ищущие прибежища
у этих стоп,
жить вечно.

Раздел
третий

СТИХИ
ПО ОСОБОМУ
ПОВОДУ
14

Песнь
об аппаламе

В
1914—1915 годах Бхагаван
жил в пещере
Вирупакша со
своей матерью,
которая готовила
ему пищу. Сам
Бха­гаван
умел хорошо
готовить и
часто помогал
ей. Од­нажды
мать
готовила аппалам
— тонкую
круглую ле­пешку
из темной муки
и попросила
Его помочь ей.
Он, однако,
вместо этого
написал стихотворение,
в кото­ром дал
наставление
на духовном
пути, используя
сим­волику
приготовления
аппалама.
1.	Нет нужды
скитаться в
мире

И предаваться
унынию,

Приготовь
аппалам
в своем
доме,

Согласно
рецепту: “Ты
есть ТО”,

Не пользуясь
речью, чтобы
произнести
“ТО” —

Неразличимое
слухом слово
Тишины1.

Тишина
не нарушается
Им,

Мудрецом,
Великим Святым,

Чье вечное
наследие есть
Бытие-Сознание-Блаженство.

Готовь
аппалам и,
поджарив ешь,

Удовлетворяя
свои стремления.
2.	Ржаное
зерно — это
“я”, или эго,

Выращенное
в плодородном
поле тела,

Состоящего
из пяти слоёв1,

Брось
его под жернова
мельницы поиска
Мудрости —

вопрошания
“Кто я?”.

Превратив
эго в тончайшую
муку,

Мы разрушим
наши привязанности,

Только
так Атман
обретёт Свою
свободу.

Готовь
аппалам и,
поджарив, ешь,

Удовлетворяя
свои стремления.
3.	Добавь
из виноградных
гроздей

Сок общения
со святыми
людьми.

К этому
необходимо
прибавить
тминное зерно

контроля
ума,

К ним
добавляй перец
ограничения

изменчивых
чувств

И соль
безразличия
к видимому
миру;

Не забудь
еще приправу
стремления

к целомудренной
жизни.

Таковы
значения ингредиентов
духовной кухни.

Готовь
аппалам и,
поджарив, ешь,

Удовлетворяя
свои стремления.
4.	Эту смесь
добавляй теперь
в тесто,

Потом
помести его
на камень ума,

окрепшего
под действием
противоположностей,
И теперь
непрерывно
меси его тяжёлыми
толчками

Утверждения
“Я—Я”,

Вырабатываемого
крепким пестом

внутрь
обращённого
ума

Постепенно
ум перестанет
оказывать
сопротивление,

Тогда
раскатай тесто
скалкой успокоения

на плите
Брахмана.

Так трудись
непрерывно,
энергично,
стремительно.

Готовь
аппалам и,
поджарив, ешь,

Удовлетворяя
свои стремления.
5.	Сейчас
аппалам
души готов,

чтобы
опустить его
в очищенное
свежее масло

Высочайшего

Для
приготовления
Единого бесконечного
знака

Великого
Безмолвия.

Теперь
начинай нагревать
его до тех пор,

пока не
зашипит.

Жарь
аппалам,
“Я”, как
ТО

На самосветящемся
пламени Мудрости,

Обладая
всем только
как Тождеством,

Блаженство
которого —
всегда наша
цель.

Готовь