1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 
словесных
наставлений,
предпочитая
метод Дакшинамурти,
который учил
Тишиной, однако
молчание Махарши
не было тупым
и мрачным, словно
на похоронах.
Напротив, оно
было динамичным,
вибри­рующим,
насыщенным
силой, что
подтверждено
пережи­ваниями
многих среди
тысяч постоянных
посетителей
Его обители.
Тишина могла
очаровывать
— безмолвие
и спокойствие
ума гораздо
сильнее влияли
на них, чем чьи-либо
самые красноречивые
слова.

Это
бесценное
преимущество
— быть современником
такого великого
святого и провидца,
и, действительно
огромная трагедия,
если искренние
искатели не
восполь­зовались
Его
присутствием
в нашей
среде, в
то время как
люди из отдаленных
стран, почти
с конца света
обретали многое
от общения с
Ним и изучения
Его жизни и
наставлений.
В наших Писаниях
сказано, что
неизмери­мый
духовный
выигрыш
ожидает
тех,
кто
практикует
в
присутствии
Существа,
осознавшего
Самость. Изуче­ние
священных книг,
соблюдение
законов, церемонии
и ритуалы, джапа,
тапас12
или
йога,
паломничества
к святым гробницам
и водам — ничто
из этого не
может сравниться
с общением с
настоящим
джняни
в помощи
прогрессу
искателя на
духовном пути.

Нужно,
однако, постоянно
помнить о следующем.
Хотя
Милость Махарши,
подобно Милости
Самого Бога
неограниченна,
каждый может
получить ее
только в соответствии
со своими
способностями.
Как говорит
Тагор:
«Божья
Милость
бесконечна
и
изливается,
всег­да
изливается,
но мы можем
собрать ее
только в наши
маленькие
ладони». Господь
Иисус говорит:
«Вот Я стою
у двери
и стучу»13.
Действительно,
Божья Милость
всегда стучится
в двери наших
сердец, но наше
эго, наш ум и
желания запирают
и баррикадируют
двери наших
сердец
и препятствуют
проникновению
ее вовнутрь
и выполнению
ее
работы.
Отдача
себя
этой
Милости
сотворит
чудеса
и совершенно
преобразует
качество наших
жизней. Но наше
смирение и
само-отдача
половинчаты,
как у того генерала,
который
сказал
своим
солдатам:
«Моли­тесь
Богу,
но
держите
ваш
порох
сухим».
Бог,
Гуру
и Самость
— одно и то же,
и если мы полностью
			
			Великий
			Храм на фоне
			Аруначалы
			
			Вид Шри
			Раманашрама
			с Аруначалы


Шри Бхагаван
на Аруначале

Бхагаван
Шри Рамана
Махарши —
Свет
Истины
доверились
Гуру,
то мы в
безопасности,
ибо наше дости­жение
цели этим обеспечено.

Сейчас
мы перейдем
к центральному
и едва ли не
единственному
наставлению,
которое Махарши
давал
всем
искателям для
самостоятельного
изучения и
опыта.

Сознание
бытия, вечноприсутствующее
чувство „Я
есмь”, которое
является постоянным
во всех трех
со­стояниях:
бодрствования,
дремы
(сна
со
сновидениями)
и глубокого
сна, представляет
Истину или
Реальность,
равнодушную
к тому, что
я есть,
такому, как «я
есть это тело»,
«я есть Рама»
или «я — учитель».

Даже после
глубокого сна
человек просыпается
и говорит: «Я
крепко спал».
Чувство «я
есмь» всегда
про­должает
существовать,
и оно является
нитью, ведущей
человека к
Реальности.

То,
которое сияет
внутри каждого
из нас как «Я
есмь», суть
Самость,
Истинное
Я,
единственная
реальность,
а все
остальное есть
просто кажимость.
В Библии также
ясно и выразительно
говорится, что
Бог сказал
Моисею:
«Я есмь
то Я есмь»14.
Стихи 13-й и 14-й
третьей главы
книги
„Исход”
резюмируют
миссию
Махарши,
а именно, что
„Я есмь” — это
имя Бога, и сознание
„Я есмь”, которое
каждый носит
внутри себя,
является голосом
Бога, или Самости,
Истинного Я.

Махарши
говорит всем
искренним
искателям
Истины: «На
каждом шагу
и по любому
поводу вы говорите
„я”, „я”: „я хочу
узнать это”,
„я чувствую
это”, „я думаю
это”
и так
далее. Спросите
себя, кто есть
этот „я”, откуда
эта „я”-мысль
возникает, что
является ее
источником.
Сох­раняйте
свой ум твердо
установленным
на этой мысли,
чтобы исключить
все остальные
мысли, и этот
процесс рано
или поздно
приведет вас
к осуществлению
Самости, вашего
Истинного Я».

Прямой
метод, рекомендованный
Махарши, является
единственным
в своем роде.
Возможно, он
не покажется
легким, но своим
собственным
опытом Махарши
гаран­тирует
нам, что это
кратчайший,
безопаснейший
и наибо­лее
надежный метод.

Заключается
он в следующем.
Вы спрашиваете
себя: «Кто я?»
и пытаетесь
удержать целиком
весь ум скон­центрированным
на получении
ответа на этот
вопрос. Правда,
внутри вас
будут возникать
различные
незваные мысли
и пытаться
отвлечь ваше
внимание. Однако
для всех этих
мыслей „я”-мысль
является источником
и пищей. Поэтому
как только та
или иная мысль
появляется,
спрашивайте,
не допуская
ее развития:
«Кто
получает
эту
мысль?»
Ответ
будет:
«я».
Тогда
спросите себя:
«Кто этот „я”
и откуда?» Махарши
говорит: «Не
будьте обескуражены
разнообразием
и множественностью
мыс­лей,
которые
пытаются
отвлечь вас.
Следуйте описан­ному
методу с верой
и надеждой, и
вы наверняка
дос­тигнете
цели». И Он дает
пример. Вы осадили
крепость. Каждого
защитника,
покидающего
ее для вылазки,
вы будете сражать
ударом меча.
Убив последнего
из
них,
вы захватите
крепость. До
тех пор, пока
все мысли не
будут
уничтожены,
они
продолжают
выход.
Убивайте
их всех мечом
Исследования
«Кто я?», и в конце
концов крепость
будет взята.
Но победа достигается
не путем простого
бормотания
слов «Кто я?»,
обращенных
к себе. Интенсивное
усилие ума,
полная интроверсия
всех спо­собностей,
тотальное
погружение
в поиск источника
возникновения
„я”
— все
это
необходимо
для
успеха.
В одном из своих
стихов Махарши
говорит:

«Ныряйте
глубоко внутрь
себя, в сокровенные
глу­бины
своего Сердца,
как искатель
жемчуга, сдерживая
речь и дыхание,
ныряет глубоко
в воду, и, таким
образом, достаньте
с помощью бдительного
ума сокровище
Самос­ти
внутри себя»15.

Когда
все мысли исчезнут,
то и центральная,
или коренная,
мысль — „я”, ум
или эго — также
перестанет
существовать,
и Самость (то
есть Истинное
Я) в Сердце будет
одиноко сиять
как осознание
„Я — Я” — безмолвно,
самопроизвольно,
не описуемо
умом, нечто
такое, что может
быть пережито
лишь после
того, как ум
перестает
существовать.
Пребывать в
Самости, поскольку
эго исчезло
полностью, без
остатка, как
сгоревшая
камфора или
как река, ставшая
единой с океаном,
— это Мудрецы
и называют
Освобождением.
Нет смысла
философство­вать
о том, каково
это состояние.
Те, кто испытал
его, говорят,
что оно исполнено
Мира и неизреченного
Бла­женства,
но каждый должен
узнать это сам.
Как сказал
наш
Таюманавар16
на своем неподражаемом
тамили:

«Кто
может описать
и кто может
понять великолепие
Самости?
Если
вы становитесь
ТЕМ, то вы будете
ТЕМ,
и тогда
ТО само будет
говорить с
вами».

Но
когда сказано,
что Самость
внутри Сердца
будет говорить
с
тобой
или даст СЕБЯ
почувствовать
тебе,
то речь
идет не о физиологическом
органе с левой
сто­роны
груди, а о психическом
центре с ее
правой стороны.

Библия
также утверждает:
«Сердце мудрого
— на правую
сторону, а сердце
глупого — на
левую» (стих
2, глава 10, книга
Екклезиаста,
или Проповедника).
Махар­ши
цитирует
„Йогу-Васиштху”,
где
говорится,
что
серд­це
с правой стороны
— это единственное,
что надо учиты­вать,
что Сердце
находится ни
внутри, ни снаружи,
что ОНО есть
везде, будучи
природой чистого
Сознания, основой
и источником
всего 17.

Учение
о том, что если
все мысли
прекращаются
и
ум
успокоен, то
Самость внутри
откроет СЕБЯ
и мы узнаем
реальное
блаженство,
в
Индии
общепринято.
Возьмем
в качестве
примера классическую
строфу Таюманавара:

«Если
человек остается
чистым, без
мысли,
Тогда
ТО есть Самость,
наша действительная

Обитель.

ТО есть
состояние
Милости.

Из
такой ништхи
Милость
струится,

как только
человек забывает
свое эго;

ТО, являющееся
сущностью
Милости,

победоносно
всходит изнутри.

ТО есть
само Блаженство,
больше ничего
нет.

Только
они, получившие
сокровище
такого

Блаженства,

Достигли
свободы от
нового рождения».

Это то
же учение, которое
суммировано
в Библии, в 11-м
стихе 46-го Псалма:
«Остановитесь
и познайте, что
Я Бог». Если мы
неподвижны
в Сердце, то
достигаем
действительной
мауны.
Мы все
можем познать
или достичь
Самости, Бога,
всегда извещающего
о Своем Присутствии
внутри каждого
из нас как «Я
есмь», «Я есмь».

Для
успокоения
ума необходимо
только повернуть
его вовнутрь
и заставить
погрузиться
в Сердце, обитель
Самости. Ум
— это
таинственная
сила, также
исходя­щая
из нас самих,
существующая
в Самости,
как при­зрак-змея
существует
в веревке-реальности.
Пока ум существует,
джива,
мир и Бог
— все трое
существуют,
но когда
он исчезает,
то остается
только Самость.
По­смотрите
на собаку, сделанную
из камня. Когда
вы ви­дите
собаку, вы забываете
о камне, из которого
она сделана.
Когда же ваше
внимание установлено
на этом камне,
вы не видите
собаки; собака
исчезла, остался
только
камень.

Повороту
ума вовнутрь
препятствует
наше убеж­дение,
что мир реален.
Но, как уже
говорилось
выше, мир
— это только
видимость,
творение
ума. Современ­ная
наука также
обнаружила,
что, в предельной
форме существует
не атом, не вещество,
каким бы тонким
оно ни
было, а единственно
энергия или
волны, вихри
или центры
энергетических
вибраций.
Определенные
классы вибраций
результируются
в появлении
одного предмета,
а некоторые
другие классы
вибраций — в
появлении
другого и так
далее. Все эти
предметы, которые
мы назы­ваем
мир, являются
феноменами,
призраками,
проис­текающими
из единой энергии,
единственно
реальной, ко­торую
адвайта
веданта называет
Самость, или
Атман.

Мы
всегда отождествляем
свое чувство
„Я” с нашими
телами. На основе
Собственного
опыта Шри Рамана
Махарши говорит,
что когда мы
поворачиваем
ум во­внутрь
и начинаем
Исследование
«Кто я?», это
„я” исче­зает
из поля зрения
подобно „другу
жениха”
в извест­ной
тамильской
притче.

На
большой свадьбе
хорошо одетый
человек, не
зна­комый никому
из присутствующих,
был принят
всеми за
„друга жениха”
и некоторое
время
пользовался
осо­бым
вниманием на
всех застольях
и иных церемониях.
Но позже,
когда люди
начали интересоваться,
расспра­шивать
друг друга, кто
же этот всеми
уважаемый
гость, щеголь
тихо исчез.
Махарши говорит,
что эго,
которое
мы кормим,
балуем и столь
высоко ценим,
не имеет в реальности
отдельного
или независимого
существования
само по себе,
и в тот момент,
когда мы начинаем
иссле­дование
его источника
и природы, оно
исчезает подобно
„другу жениха”.

Ум
или эго понуждают
вас верить, что
вы есть тело.
Но и ум, и
тело — оба
перестают
существовать
для
вас
в глубоком
сне. В это время
вы их не осознаете,
но, одна­ко, при
пробуждении
ощущаете свежесть,
а в дальнейшем
чувствуете,
что это именно
вы получили
удовольствие
неомраченного
счастья глубокого
сна. Это „Я”,
которое продолжает
существовать
даже
в
глубоком
сне,
когда вы
не
осознаете
ни тела,
ни ума,
давая вам
незамутнен­ное
счастье при
отсутствии
ума, тела и всех
объектов чувственных
радостей в поле
сознания, это
„Я” есть источник
всего вашего
блаженства
и
отражение
реаль­ной
Самости, Истинного
Я внутри вас.
Поэтому пресле­дуйте
это „Я”, как
собака преследует
запах своего
хо­зяина,
и такой путь
приведет вас
к
Сердцу,
где
пребы­вает
Самость, Истинное
Я. Вот в чем
заключается
Весть, принесенная
Махарши. Исследование
«Кто я?» — это
единственный
метод, значение
которого Он
постоянно
подчеркивал.

Шри
Бхагаван, однако,
совсем не отрицал
каких-либо
других хорошо
известных
методов, таких,
как карма,
бхакти или
раджа
йоги,
повторение
мантр,
церемонии
почитания,
посещение
храмов,
соблюдение
ритуалов
и т.
п., выбранных
преданными
для достижения
Бога. Он советовал
каждому следовать
тому методу,
который ка­жется
ему
наилучшим
или самым легким.
Он
уверял
нас, что
все паломники,
идущие различными
путями, достигнут
одной Цели,
которая, Он
настаивал, есть
осу­ществление
Сат-Чит-Ананды,
Одно-без-второго.
Все уче­ные
диспуты
об
адвайте,
двайте
или
вишишта-адвай­те
Он считал
пустыми и
бесполезными,
ибо погружение
в Самость
возможно лишь
при условии,
что деятельность
ума в действительности
сведена к нулю.

Мимоходом
следует упомянуть
вопрос о чудесах
и сверхъестественных
силах. Махарши
не является
торгов­цем
чудесами и
поэтому, далекий
от рекламы
способности
к чему-либо
сверхчеловеческому,
Он имел обыкновение
отрицать всю
обязательность
каких-либо
чудесных
пе­реживаний,
которые Его
почитатели
могли получить
и искренне
приписать Его
особой Милости
по
отношению
к ним.
Два Его стиха
сжато формулируют
Его точку
зрения
по этому вопросу:

«Знание
Самости только
и является
действительной
сиддхи.
Все
другие сиддхи
воображаемы,
подобны тем,
что
мы пожинаем
во сне со сновидениями»18.

«Обретение
сиддхи
невозможно
иначе
как
с
по­мощью
и