1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
Величие, о Аруначала!

71.	Ты овладел
мной, неизгоняемый
дух, и свел с
ума (по Тебе),
так что я могу
перестать быть
душой, блуждаю­щей
в мире, о Аруначала!

72.	Будь
Ты моей опорой
и поддержкой,
чтобы я не сникла,
беспомощная,
словно нежное
ползучее растение,
о Аруначала!

73.	Ты
парализуешь
мои способности
чарующим по­рошком1,
затем крадешь
у меня разум
и открываешь
зна­ние Твоего
Я, о
Аруначала!

74.	Покажи
мне битву Твоей
Милости в Открытом
Поле,
где нет ни
приходящих,
ни уходящих,
о Арунача­ла!

75.	Избавленной
от привязанности
к физическому
телу, составленному
из (пяти) элементов,
позволь мне
всегда созерцать
Твое Величие
и быть единой
с ним посредством
Твоей Милости,
о Аруначала!

76.	Ты
дал мне лекарство
от заблуждения,
так почему я
должна
оставаться
обманутой? Будь
сияющим как
ми­лостивая
Гора-лекарство,
о Аруначала!

77.	Уничтожая
эго тех, кто
приходит к Тебе
с привя­занностью,
Ты сияешь
самоотверженно,
без тщеславия,
о Аруначала!

78.	Я
— неразумная,
которая молится
только подав­ленная
страданием.
Однако не оставляй
меня, о Аруна­чала!

79.	Защити меня,
чтобы я не напоминала
корабль без
рулевого, швыряемый
штормом, о Аруначала!

80.	Ты
разрубил узел,
который скрывал
Тебя (неогра­ниченное
Я).
Подобно
матери, не должен
ли Ты завершить
Твою задачу,
о Аруначала?1

81.	Не будь
зеркалом, отражающим
мои уродства,
но подними (из
глубины моего
падения) и обними,
о Аруна­чала!

82.	На ложе
из нежных цветов
ума, во внутренней
святыне тела,
сольёмся в одно
истинное бытие,
о Ару­начала!

83.	Как
случилось, что
Ты прославился
Своим посто­янным
союзом с бедными
и смиренными,
о Аруначала?

84.	Ты снял
слепоту неведения
мазью Твоей
Милости и сделал
меня воистину
Твоей, о Аруначала!

85.	Ты начисто
обрил мою голову
и стал танцевать
в Открытом
Пространстве
моего Сердца.
Что за чудо, о
Аруначала!

86.	Удаляя
мою обманчивую
привязанность
(к объек­там
чувств), Ты привязал
меня к Себе, но
почему Ты не
удалил эту
привязанность,
о Аруначала?

87.	Истинная
ли это Тишина
— покоиться,
подобно кам­ню,
инертному и
безответному,
о Аруначала?

88.	Кто
был тот, кто
забил мне рот
грязью и лишил
меня средств
к существованию,
о Аруначала?2

89.	Кто
был тот, никому
не ведомый,
притупивший
мой
ум и похитивший
мои чувства,
о Аруначала?

90.	Я сказала
это Тебе, потому
что Ты — мой
возлюблен­ный.
Не обижайся,
но приди и дай
мне счастье,
о Аруначала!

91.	Насладимся
друг другом
в Доме Чистого
Простран­ства,
где нет ни дня,
ни ночи, о Аруначала!1

92.	Избрав
меня целью, Ты
выпустил стрелу
Милости, а теперь
живьём поглощаешь
меня, о Аруначала!

93.	Ты
— высочайшее
приобретение,
а я — ничто и в
этом
и в другом мирах.
Что же Ты, бесконечность,
приобрёл с
приобретением
меня, нуля, о
Аруначала?

94.	Не Ты ли просил
меня прийти?
Я пришла. Теперь
отмерь мне (мое
содержание).
Тяжела же Твоя
участь, о Аруначала!

95.	В тот
момент, когда
Ты призвал
меня, вошёл в
моё Сердце и
даровал Свою
Жизнь, я утратила
мою индиви­дуальность.
Такова Твоя
Милость, о Аруначала!

96.	Благослови
меня, чтобы,
умирая, я вспоминала
Тебя, иначе
несчастье —
(моя судьба), о
Аруначала!

97.	Тайком
вытаскивая
меня из моего
дома, Ты вошёл
в мое сердце
и мало-помалу
открыл его как
Твой дом, о
Аруначала!

98.	Я выдала
Твои (тайные)
действия. Не
обижайся! Покажи
сейчас открыто
Твою Милость
и спаси меня,
о Аруначала!

99.	Милостиво
даруй мне сущность
Вед, сияющую
в Веданте как
Один-без-второго,
о Аруначала!

100.	Даже
мои наветы
трактуй как
хвалу, возьми
меня под защиту
Твоей Милости
и не отвергай,
молю, о Аруна­чала!

101.	Так же как
снег— в воде,
пусть я как
любовь ра­створюсь
в Тебе, Кто есть
сама Любовь,
о Аруначала!

102.	Я подумала
о Тебе как Аруначале,
и Ты поймал
меня в ловушку
Твоей Милости!
Может ли сеть
Твоей Милости
когда-либо
ослабеть, о
Аруначала?

103.	Решив
заманить меня,
Ты, как паук,
разбросал Свою
сеть Милости,
обвил меня и,
заточив, поглощаешь,
о Аруначала!

104.	Пусть
я буду предана
почитателям
тех, кто с лю­бовью
слышит Твое
имя, о Аруначала!

105.	Вечно
сияй как любящий
Спаситель
беспомощных
просителей,
подобных мне,
о Аруначала!

106.	Ты слышишь
сладкие песни
тех, кто без
остатка растворился
в любви к Тебе;
услышь и мои
убогие стихи,
о Аруначала!

107.	Гора
Терпения, вытерпи
мои посредственные
сти­хи, принимая
их как изящные
восхваления.
Да будет воля
Твоя, о Аруначала!

108.	О
Аруначала! Мой
Любящий Господь!
Брось Твою
гирлянду
на мои плечи
и укрась Себя
этой моей гирлян­дой,
о Аруначала!
Благословение

Будь
благословен,
Аруначала!
Будьте
благословенны
Его почитатели!
Да
будет благословенна
эта
Свадебная
Гирлянда Посланий!

10
Ожерелье
из
девяти драгоценностей
Аруначале

(Аруначала
Навамани Малай)

1.	Во
дворце (Чидамбарама)
Шива, хотя и
неподвиж­ный
по природе,
танцует (в восторге
) перед Своей
Шакти, стоящей
в безмолвии.
Знай, что в Аруначале
Он стоит, исполненный
торжественности,
а Она скрывается
в Его Неподвижном
Я.

2.	“А”,
“Ру”, “На” означают
Cam,
Чит
и Ананда
(Бы­тие,
Сознание
и Блаженство),
или Высочайшее
Я,
индиви­дуальное
“я” и их единство,
как единый
Абсолют, выра­женный
в махавакье1
“Ты
есть ТО”, “Ачала”
— означает
Совершенство.
Итак, почитай
Аруначалу,
сияющего золо­той
славой. Простое
памятование
о Нем обеспечивает
Ос­вобождение.

3.	Те,
кто обрёл убежище
у лотоса Стоп
Высочайшего
Господа Милости,
правящего на
Аруначале, —
их умы ос­вобождаются
от привязанности
к деньгам,
собственности,
родственникам,
касте и пр.2,
очищаясь поиском
Твоей Бла­готворной
Милости, — избавляют
себя от (несчастья)
неве­жества
и в неизменном
свете Твоей
всезащищающей
Ми­лости,
сияющей подобно
золотым лучам
восходящего
Сол­нца, пребывают
счастливыми,
погруженными
в Океан Бла­женства.

4.	Аннамалай!1
Не подумай
позволить мне
зачахнуть с
умом,
не исполненным
Тобой (ибо Ты
— всегда в моем
уме),
я не должен
обратиться
в прах, ошибочно
принимая это
гнусное тело
за Я.
Обрати
ко мне Твой
снисходительный
и освежающий
взгляд, Глаз
моих глаз! Не
обмани моих
на­дежд, Господь,
Кто есть Само
Сознание, ни
мужчина, ни
женщина. Ты
живи в моем
Сердце!

5.	Господь!
Ты, кто есть
Само Сознание,
царствующее
на величественной
Сонагири2,
прости все
тяжелые заблуж­дения
этого бедного
“я” и Твоим
Милостивым
Взглядом,
благотворным,
как дождевая
туча, снова
спаси меня от
гибели в этой
унылой пустыне,
иначе я не смогу
перейти этот
зловещий поток
всеобщего
проявления.
(Ты — Всеоб­щая
Мать)3;
что может сравниться
с материнской
заботой о своем
дитяти?

6.	“Убийца
Камы“4
— так называют
Тебя Твои почи­татели
Господь Аруначала!
Сомневаюсь,
подходит ли
Тебе этот титул.
Если он подходящий,
то как может
Кама, пусть
даже мощный,
невидимый,
непрекращающийся,
смелый и доблестный,
прокрадываться
в ум, нашедший
убежище у Стоп
Того, Кто его
Убийца?

7.	О
Аруначала! Как
только Ты позвал
меня, мои тело
и душа стали
Твоими. Что я
ещё могу желать?
Ты есть одновременно
достоинство
и недостаток,
о Жизнь моя! Я
не могу
думать о них
вне Тебя! Делай,
что хочешь, мой
Возлюбленный,
только пожалуй
мне все возрастающую
лю­бовь к Твоим
Стопам!

8.	Чтобы
избавить меня,
рождённого
от добродетельных
Сундара и Сундари
в святом месте
Тиручули, у
Бху­минатешвары,
от страданий
жалкой мирской
жизни, Он поднял
меня до Своего
состояния.
Теперь Его
Сердце мо­жет
возрадоваться,
неизменно
присутствующий
Шива си­ять
и далее, а истинное
Я —
расцветать!
Таков Аруначала,
знаменитый
во всей вселенной!

9.	Рождая
и направляя
меня в мир в
форме моих отца
и матери, Ты
пребывал в моем
уме, и прежде,
чем я упал в
глубокое
море джаганмайи1
и был
утоплен, Ты
привлек меня
к Себе, Аруначала,
Само Сознание,
— таково чудо
Твоей Милости!


11
Одиннадцать
строф Аруначале

(Аруначала
Патикам)

1.	Теперь,
когда Ты призвал
меня по Своей
Милости, что
случится со
мной, если Ты
не проявишь
Себя мне и я,
тоскующий по
Тебе и изведенный
темнотой мира,
погибну?
О Любовь
в форме Аруначалы,
может ли лотос
цвести без
солнечных
лучей? Ты — Солнце
солнц! Ты — источник
изобилия Милости,
льющийся как
поток!

2.	Аруначала!
Ты — сама Милость!
Однажды призвав
меня, хотя я и
не любил, как
можешь Ты теперь
допустить мою
погибель и не
наполнить меня
Любовью, чтобы
я непрерывно
страдал о Тебе
и таял, подобно
воску над огнем?
О Нектар, изливающийся
в сердце поклоняющих­ся,
Приют
моего прибежища!
Пусть Твое
удовольствие
будет моим, ибо
это путь моей
радости, о Господь
моей жизни!

3.	Поймав
меня на удочку
Твоей Милости,
хотя я не имел
даже смутной
мысли о Тебе,
Ты решил уничтожить
меня раз и навсегда.
В чем мое преступление,
что Ты бро­сил
меня на полдороге?1
Почему Ты мучаешь
меня так, сохраняя
во взвешенном
состоянии между
жизнью и смер­тью?
О Аруначала!
Осуществи Твое
желание и живи
веч­но, только
Ты, О Господь!

4.	В
чем польза Тебе
вырвать именно
меня из борю­щихся
в сансаре1,
спасти
моё беспомощное
“я” от гибели,
держать меня
у Своих Стоп?
Господь Океана
Милости!
Даже
мысль о Тебе
стыдит меня.
(Долгой) жизни
Тебе!
О
Аруначала,
позволь мне
в молитве склонить
перед То­бой
голову
и почитать
Тебя!

5.	Господь!
Ты захватил
меня украдкой
и все эти дни
держишь у Своих
Стоп! При вопросе
о Твоей Природе2
Ты заставляешь
меня стоять,
повесив голову,
бессловесным,
словно отражение.
Господь! Соблаговоли
помочь мне,
из­можденному,
борющемуся,
как олень в
западне. Господь
Аруначала!
Какова Твоя
воля? (Однако)
кто я такой,
что­бы понять
Тебя?

6.	Господь
моей жизни! Я
вечно у Твоих
Стоп, словно
лягушка,
которая цепляется
за стебель
лотоса; сделай
меня медоносной
пчелой, собирающей
сладкий мед
Чис­того Сознания
(с цветка Сердца),
после этого
я должен достичь
Освобождения.
Если же я, ухватившийся
за ло­тос Твоих
Стоп, погибну,
то это будет
позором для
Тебя, о
Пылающий Столп
Света, именуемый
Аруначала!
О
(широкое)
Пространство
Милости, более
тонкое, чем
эфир!

7.	О Чистое
Единство! Если
пять элементов,
живые существа
и все проявленное
есть не что
иное, как Твой
всеобъемлющий
Свет то как
тогда могу я
(сам) быть отде­ленным
от Тебя? Поскольку
Ты — светящееся
в Сердце, единое
Пространство
без двойственности,
то как могу я
стать отдельным?
Яви Себя, выращивающим
Лотосы Твоих
Стоп на голове
моего всплывающего
эго.

8.	Ты
утаил от меня
все знание
постепенных
достиже­ний
в миру и дал
успокоение,
такая забота
— действитель­но
счастье и
безболезненна
для каждого,
ибо умереть
для мира
— воистину
славно1.
Пожалуй мне
расточительность
и безумие
(в Любви к Тебе)
— наилучшее
средство пребы­вать
у Твоих Стоп!

9.	О
Превосходящий!
Я — первый из
тех, кто не имеет
высшей
Мудрости припасть
к Твоим Стопам
свободным от
привязанности.
Распорядись,
чтобы моя ноша
превра­тилась
в Твою и свобода
моей воли
изгладилась,
ибо, вои­стину,
что может быть
ношей для Тебя
— Поддерживаю­шего
вселенную?
Высочайший
Господь! У меня
достаточно
плодов несения
(бремени) этого
мира на моей
голове, отде­ленной
от Тебя Аруначала,
Высочайшее
Я!
Не думай бо­лее
держать
меня на расстоянии
от Твоих Стоп!

10.	Я
увидел нечто
новое! Эта Гора,
Путеводный
ка­мень живущих,
задерживает
движения всякого,
кто только
подумает о Нем,
становится
с Ним лицом к
лицу, непод­вижный,
как Он, чтобы
питать свою
душу, созревшую
та­ким образом.
Что удивительнее
этого? О души,
остерегай­тесь
Его и живите!2
Таков разрушитель
живых — Велико­лепный
Аруначала,
который сияет
внутри Сердца!

11.	Много
ли разрушенных,
подобно мне,
размышле­нием
об этой Горе
как о Высочайшем?3
О люди, которые,
испытав в этой
жизни сильные
страдания, ищут
средства отказаться
от тела, есть
на земле редкое
лекарство,
кото­рое, в
действительности
не убивая, уничтожит
каждого, кто
о нём подумает.
Знайте, что Оно
— не что иное,
как этот Аруначала!


12

Восемь
строф Аруначале

(Аруначала
Аштакам)

Та гора,
которая влечет
к себе тех,

кто
богат джняна-тапасом1,

есть эта
Аруначала.

Из “Аннамалаи
Венба” Гуру
Намашивая,

ученика
Гухи Намашивая

1.	Слушайте,
Он стоит как
неодушевленная2
Гора. Его действие
таинственно,
недоступно
человеческому
понима­нию3.
С детских лет
в моем уме сияло
сознание, что
Аруна­чала
был чем-то
исключительно
величественным,
но даже когда
я узнал от других,
что Он — то же,
что и Тируванна­малай,
то не осознал
Его значения.
Когда Он привлёк
меня к Себе,
успокаивая
мой ум, я подошел
близко и увидел
Его стоящим
недвижимо4.

2.	“Кто
есть зрящий?”
Когда я искал
внутри, то на­блюдал
исчезновение
видящего и то,
что пережило
его. Мысль
“я увидел” не
возникала, как
тогда могла
поднять­ся
мысль “я не
вижу?” Кто властен
выразить это
слова­ми, когда
даже Ты (предстающий
как Дакшинамурти)
мог выразить
это в древности
лишь молчанием?
Только чтобы
передать Тишиной
Твоё (Трансцендентное)
Состояние, Ты
стоишь как
Гора, сияющая
от небес до
земли.

3.	Когда
я приближаюсь,
приветствуя
Тебя как имею­щего
форму, Ты стоишь
как Гора на
земле. Тот, кто
ищет Твою
(сущностную)
форму как
бесформенную,
подобен путешествующему
по земле в поисках
(всегда присутству­ющего)
эфира. Пребывание
без мысли в
Твоей (безгранич­ной)
природе должно
уничтожать
индивидуальность,
как куклу
из сахара,
погружаемую
в океан (нектара).
И когда я
осознаю, кто
я, с чем ещё мое
тождество
(кроме Тебя), о
Ты,
стоящий как
вздымающаяся
Гора Аруны?

4.	Искать
Бога помимо
Тебя, кто есть
Бытие и Созна­ние,