1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 
Тень
от
дерева
приятна,
вне
её — обжигает
жара. Человек,
много ходивший
под солнцем,
ощущает блаженство
прохлады, когда
достигает тени.
Тот,
кто
постоянно
уходит
из
тени
на
солнце,
и затем
возвращается
обратно в тень
— глупец. Мудрый
неизменно
остается в
тени. Подобно
этому ум знающего
Истину не покидает
Брахмана.
Ум невежды,
наоборот,
периодически
уходит в мир,
ощущая страдания,
и лишь
на короткое
время возвращается
к Брахману,
чтобы
пережить счастье.
В действительности
же то, что
назы­вают
миром,
есть
только
мысль.
Когда
мир
исчезает,
то есть
когда
нет мысли,
ум испытывает
счастье, но
если мир
появляется,
ум подвержен
страданию.
25.	Что
такое проницательность
Мудрости
(джняна-дришти)?

Оставаться
спокойным —
вот что называется
проница­тельностью
Мудрости.
Для
этого
надо
растворить
ум
в Самости.
Телепатия,
знание прошлых,
настоящих и
будущих событий,
ясновидение
не составляют
проница­тельности
Мудрости.

26.	Какова
связь между
отсутствием
желаний и Муд­ростью?

Отсутствие
желаний есть
Мудрость. Они
не разли­чаются,
это одно и то
же. Отсутствие
желаний — это
воздержание
от движения
ума к какому-либо
объекту, а Мудрость
означает, что
объекты не
появляются.
Дру­гими словами,
когда не ищется
ничего, кроме
Самости, — это
непривязанность
или отсутствие
желаний, а
неостав­ление
Самости — это
Мудрость.

27.	В
чем разница
между Исследованием
и медитацией?

Исследование
состоит в удержании
ума в Самости.
Медитация же
заключается
в размышлении
о том, что медитирующий
есть Брахман,
Бытие-Сознание-Блажен­ство.

28.	Что
такое Освобождение?

Исследование
природы
своей Самости,
находящейся
в оковах,
и осознание
своей истинной
сущности есть
Освобождение.
БОЖЕСТВЕННАЯ
ПЕСНЬ
Однажды1,
когда Бхагаван
беседовал с
посетившим
его
пандитом о
великих достоинствах
Бхагавадгиты,
один из преданных
заметил, что
удержать в
памяти все 700
стихов очень
трудно, а потому
попросил отметить
один стих, который
следовало бы
запомнить
как
квинтэссен­цию
Гиты.
Бхагаван
указал 20-й стих
из десятой
главы:

Я
— Атман,
о
Гудакеша2,

в Сердце
каждою существа
Я пребываю;

Я — начало
и середина, и
также конец
всех существ.

Позднее
Он выбрал 42 стиха
и расположил
их так, что
композиция
может служить
общим руководством
искателю Истины
в его садхане.
Он же дал переводы
этих стихов
на языки тамили
и малаялам.

***



Санджая
сказал:

1



Ему (Арджуне),
преисполненному
сострадания

и отчаяния,
потрясенному
горем, рыдающему,

Эти
слова сказал
Мадхусудана3:	II
: 1



Благой
Господь сказал:

2



Это
тело, о сын Кунти4,
названо кшетра
(поле);

Того,
кто его познаёт,
Мудрецы именуют
кшетраджня

(Познающим
поле).

XIII : 1

3



Знай Меня
также как Познавшего
Поле во всех
полях,

о
Бхарата5:

Знание
Поля и Познавшего
Поле

считаю
Я истинным
Знанием.

XIII
:
2

4



Я —
Атман,
о Гудакеша,

в Сердце
каждого существа
Я пребываю;

Я — начало
и середина, а
также конец
всех существ.

Х : 20

5



Смерть
не избегнуть
рожденным,

неизбежно
умерших рожденье;

Так не
горюй ты о том,
что предотвратить
невозможно.

II :
27

6



Он никогда
не рождается,
не умирает;

не прекращается
Он никогда, не
возникнув:

Нерожденный,
Пребывающий,
Вечный, Первобытный
—

гибели
нет для Него,
когда тело
убито.

II
: 20

7



Не рассекаем
Он, Он не сжигаем;
не увлажняемый,

Он также
неиссушаем.

Он —
Пребывающий,
Всепроникающий,
Стойкий,

Непоколебимый
и Вечный.

II : 24

8



Познай
— неразрушимо
ТО, посредством
чего всё это

пропитано;

Невозможно
разрушение
этого Неизменного.

II
: 17

9



Отсутствует
существование
у нереального

и нет
прекращения
для Реальности.

Истина
обоих этих
утверждений
зрима Провидцами

Сущности.

II
: 16

10



Как
всепроникающий
эфир

не загрязнен
вследствие
своей тонкости,

Так и
Самость, пребывающая
везде, не загрязнена

в теле.

XIII
: 32

11



Ни солнце,
ни луна, ни огонь
не освещают
ЭТО;

И откуда
достигшим нет
возврата,

ТО — есть
Моя Высочайшая
Обитель.

XV
: 6

12



Это названо
Непроявленным,
Непреходящим;

Высочайшим
провозглашено
Состояние,

из которого,
раз достигнув,
не возвращаются;

ТО
— есть Моя Высочайшая
Обитель.	VIII
: 21
13



Без гордости,
без иллюзии,
преодолевшие
позор

привязанности,

Всегда
пребывающие
в Самости,
отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся
от противоположностей,

подобных
удовольствию
и страданию,

Незаблуждающиеся
достигают той
Неизменной
Обители.

XV
: 5
14



Тот, кто
оставляет
указания Писаний

и действует
под влиянием
желания,

Не достигает
ни совершенства,
ни счастья,

ни Высочайшего
Состояния.

XVI
: 23

15



Кто видит
Высочайшего
Господа

равно
пребывающим
во всех существах,
не гибнущим

в их гибели,

Тот
истинно видит.	XIII
: 27
16



Лишь
неуклонной
преданностью,
о Арджуна,

Можно
Меня познавать
и наблюдать

и
воистину достичь,
о Парантапа6.

XI
: 54
17



Вера
каждого человека,
о Бхарата,

согласуется
с его сущностью;

Человек
соткан из веры:
в чем его вера,
то — он.

XVII
: 3
18



Кто имеет
сильную веру

и, преданный
ей, обуздал
чувства — обретает
Знание;

И, обретя
Знание, он быстро
достигает
Высочайшего

Мира.

IV
: 39
19



Тем, кто
владеет собой

и кто
почитает Меня
с любовной
преданностью,

Я
даю ту буддхи-йогу7,

посредством
которой они
достигают Меня.

X
: 10
20



Из сострадания
к ним, пребывая
в их Сердце,

Я рассеиваю
сверкающим
Светочем Знания

их темноту,
порожденную
Невежеством.

X
: 11
21



В тех,
в ком Незнание
уничтожено
джняной,

Эта
джняна,
как солнце,
освещает Высочайшее
ТО.

V
: 16

22



Великими,
говорят они,
являются чувства;

манас
— выше чувств,
а выше манаса
— буддхи;

Но
пребывающий
выше буддхи
— Атман.	III
: 42

23



Так
зная Того,
пребывающего
выше буддхи,

утвердив
себя посредством
Атмана,

Рази
врага, о мощнорукий,
в форме желания,

столь
труднопреодолимого.

III
: 43

24



Как
возгоревшееся
пламя превращает
топливо в пепел,

о Арджуна,

Так
и Пламя джняны
превращает
в пепел все
кармы.

IV
: 37
25



Его, чьё
каждое начинание
лишено желания
или мотива,

чьи
кармы
сожжены
в Пламени джняны,

Ученый
именует Озаренным.	IV
: 19

26



Вокруг
великих подвижников,

свободных
от желания и
гнева,

покоривших
свой ум и осознавших
Себя,

Сияет
Блаженство
Брахмана.	V
: 26

27



Мало-помалу
следует достигать
спокойствия

стойко
обузданным
буддхи,

Установив
ум пребывающим
в Самости

и ни о чем
не помышляя.

VI
: 25

28



Куда бы
ни ускользал
ум — в изменчивости

и колебаниях,
—

Отовсюду
его следует
извлекать,

лишь
Самости приводя
в подчиненье.

VI
: 26
29



Мудрец,
искренне ищущий
Освобождения,

обуздавший
чувства, ум,
интеллект,

Без желания,
страха или
гнева —

действительно
Освобожден
навеки.

V
:
28
30



Самость,
пребывающую
во всех существах,

и все
существа пребывающими
в Самости

Видит
устойчивый
в йоге,
зрящий
на всё беспристрастно.

VI
: 29
31



Я укрепляю
и защищаю
благополучие
тех,

кто, медитируя
на Мне,

Почитают
Меня одного,
всегда пребывая
в настрое

преданности.

IX
: 22
32



Из них
— джняни, с
Божественным
вечно единый,

чья преданность
сосредоточена
в Едином,

является
наиболее
превосходным;

Ибо
для джняни
Я бесконечно
дорог и он дорог
Мне.

VII
: 17
33



После
многочисленных
жизней

джняни
обретает
убежище во Мне,

осознав,
что Васудева8
есть всё.

Очень
труднонаходим
подобный
махатма9.	VII
: 19
34



Когда
человек оставляет,
о Партха10,

все ума
вожделенья,
радуясь полностью
только

в Себе,
Самостью,

Его
именуют в Мудрости
стойким.	II
: 55
35



Тот достигает
Мира, кто, прочь
все желанья
отбросив,

Остаётся
бесстрастным,
лишенным „я”
и „моё”.

II
: 71

36



Кем мир
не беспокоится
и чей покой не
нарушаем миром,

Свободный
от ликования,
нетерпения,
страха, волнения
—

он Мне
дорог.

XII
: 15

37



Равный
к почести и
бесчестию, к
другу и недругу
равный,

Отрекшийся
от всех начинаний,

он
именуется
превзошедшим
гуны.

XIV
: 25

38



Для того,
кто насыщается
здесь и теперь

только
Самостью,

Самостью
удовлетворен

и только
на Самости
сосредоточен,
—

нет
обязанностей.

III
: 17

39