1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
неизменного
Я в
лотосе Сердца
и утверждение
в Нем дарует
Освобож­дение
уничтожением
эго.

10.	Тело инертно
и подобно горшку.
Поэтому оно
не имеет “я-сознания”
и, следовательно,
не может быть
“я” в состоянии
глубокого сна,
когда в его
отсутствие
мы про­должаем
существовать.
Кто же это, создающий
чувство “я”?
Где он? В пещере
Сердца тех, кто
таким исследова­нием
осознал себя,
вездесущий
Аруначала Шива
сияет Сам по
Себе как сознание
“Я—Он”.

11.	Родился
лишь тот, кто
после вопрошания
“Где я рожден?”
рождается в
своем источнике,
который суть
Брах­ман.
Познай,
что он рожден
навсегда и
ежедневно
новый. Он —
высочайший
Мудрец.

12.	Оставь
идею, что это
отвратительное
тело есть ис­тинное
Я. Осознай вечно
блаженное Я.
Пытаться
познать Себя,
одновременно
лелея это призрачное
тело, такая же
ошибка, как
переправляться
через реку на
крокодиле,
принимая его
за бревно.

13.	Дары,
аскёза [тапас],
жертвоприношения,
правед­ное
поведение
[дхарма], самоконтроль
[йога], преданность
[бхакти] богам,
небо (расширение
сознания), Мир,
Бо­жественная
Милость, Тишина,
Высочайшее
Состояние,
Смерть в Бессмертии,
Знание, Отречение,
Освобождение,
Блаженство
— знай, что все
они — только
отказ от созна­ния
“Я-есть-тело”.

14.	Исследование
того, кто обладает
кармой,
вибхак­ти
(недостатком
преданности),
вийогой
(отделенностью)
и аджняной
(невежеством),
составляет
истинный путь
кар­мы,
бхакти,
йоги и
джняны.
Оставаться
как истинное
Я, не
имеющее
указанных
недостатков,
и без эго, проводяще­го
исследование,
— вот действительно
истинное состояние.

15.	Глупцы,
надеющиеся
без осознания
Силы, которая
их оживляет,
достичь различных
сверхъестественных
сил, уподобляются
хромому, сказавшему:
“Если я удержусь
на ногах, то
устою против
любого врага”.

16.	Покой ума
ненарушим в
состоянии
Освобождения,
поэтому как
могут те, чьи
умы привязаны
к сверхъесте­ственным
силам, которые
не могут быть
приобретены
без активности
ума, достичь
блаженства
Освобождения,
где деятельность
ума прекращается?

17.	Господь
несёт всё бремя
мира Псевдо-Я,
думаю­щее,
что это оно
несёт бремя,
подобно скульптурной
фигу­ре (в основании
башни храма),
которой кажется,
что имен­но
она несёт
(всю тяжесть
башни). Чья это
ошибка, если
едущий на телеге
кладёт свой
багаж себе на
голову — к
собственному
неудобству
— вместо того,
чтобы положить
на телегу, которая
и так везёт
его?

18.	Посредине
груди, ниже
грудной клетки
и выше же­лудка,
находятся шесть
органов, окрашенных
в разные цвета.
Из них один,
похожий на
бутон водяной
лилии, расположен
на два пальца
правее средней
линии груди.
Это —
(Духовное)
Сердце.

19.	Он
обращён книзу
и в нем имеется
крошечное
от­верстие,
наполненное
кромешной тьмой
(невежеством),
желаниями и
т. п. Все великие
психические
каналы тела
[нади]
зависят
от него. Это
местоибитание
жизненных сил
[праны],
ума и света
(сознания).

20.	Господь,
пребывающий
и светящийся
в лотосе Сердца,
почитаем как
Гухеша (Господь
Пещеры). Когда
после
длительных
усилий убеждение
“Я есть тот
Гухе­ша” становится
таким же прочным,
как чувство
“Я” в твоем
теле, и ты станешь
этим Господом,
невежество
в форме мысли
“Я — смертное
тело” исчезнет,
как тьма при
восходе солнца.

21.	Рама
как-то спросил
мудреца Васиштху:
“Пожа­луйста,
объясни мне,
что это за великое
зеркало, в ко­тором
отражаются
все индивидуальности
мира? Что есть
сердце всех
существ мира?”
Тот ответил:
“При
размышлении
об этом появляется
знание, что
сердце у всех
людей в мире
— двойное”.

22.	“Слушай
о признаках
этих двух, из
которых одно
должно быть
принято, а другое
— отвергнуто.
Орган, который
называется
сердцем и расположен
в соответ­ствующем
месте груди
физического
тела, должен
быть отвергнут.
Сердце, являющееся
формой сознания,
— то, что
должно быть
принято. Оно
одновременно
и внутри и снаружи,
однако не имеет
ни внутренней,
ни внешней
стороны”.

23.	“Это
Сердце —
важный
(Духовный) центр.
Все, что
существует,
размещено
внутри него.
Это зеркало
всех вещей
и вместилище
всех богатств.
Поэтому гово­рят,
то лишь сознание
является Сердцем
всех существ.
Это отнюдь не
малая часть
смертного тела,
которое бесчувственно
подобно камню”.

24.	“В
соответствии
с этим, практика
погружения
эго в это
чистое Сердце,
обладающее
природой сознания,
приводит
к успокоению
жизненного
дыхания [вайю]
и скры­тых
впечатлении
ума [васаны]”.

25.	“Посредством
постоянной,
непрерываемой
меди­тации
в Сердце: “То
сознание, которое
лишено всяких
признаков, есть
Шива, есть Я”
из ума
удаляются все
привязанности”.

26.	“Исследовав
все разнообразные
состояния ума
и всегда
твёрдо удерживаясь
в Сердце за
такое высочай­шее
состояние,
которое превыше
всяких умственных
со­стояний
и свободно от
иллюзий, играй
свою роль в
жиз­ни, как
актёр на сцене.
О герой! Познав
в Сердце то,
что лежит в
основе всех
явлений, никогда
не забывай
этого. Затем
исполняй свою
(предназначенную)
мирскую роль,
действуя так,
словно ты привязан
к ней”.

27.	“Изображая
усердие и радость,
возбуждение
и не­нависть,
инициативу
и усилия, играй
свою роль в
этом мире
без внутренней
привязанности
к ней, о герой!
Полу­чив освобождение
от всех видов
рабства, достигнув
урав­новешенности
в любых ситуациях
и совершая
внешне дей­ствия
в соответствии
со своей ролью,
о герой, исполняй
свою мирскую
роль так, как
тебе это нравится”.

28.	Тот,
кто утвердился
в Истине посредством
зна­ния Атмана
и разрушил
скрытые впечатления
(пяти)
органов чувств
посредством
этого же знания,
есть огонь
Знания, обладатель
молнии Знания,
разруши­тель
времени, герой,
поборовший
смерть.

29.	Познай,
что вдохновение,
разумность
и сила са­мопроизвольно
развиваются
в тех, кто осознал
Истину, подобно
тому, как с приходом
весны красота
и другие достоинства
украшают землю.

30.	Ум,
чьи впечатления
[васаны]
разрушены,
не занят деятельностью
даже при совершении
действий; это
подоб­но тому,
как рассеянно,
без внимания,
слушают рассказ.
Ум, заполненный
впечатлениями,
активен даже
в бездействии;
это напоминает
неподвижно
лежащего (спящего),
который
во сне забирается
на гору, а потом
падает в пропасть.

31.	Для спящего
в телеге её
движение, остановка
и выпрягание
волов — все
одно. (Подобным
образом) для
ис­тинного
Мудреца, спящего
внутри грубого
тела, деятель­ность,
созерцание
и сон — (одно и
то же).

32.	За
пределами опыта
бодрствования,
сна и глубо­кого
сна
без сновидений
существует
состояние
бодрствен­ного
сна, известного
как турия
(буквально
“четвёртое”,
что означает
трансцендентальный
опыт). Только
это состо­яние
реально, а остальные
три нереальны.
Поэтому турия
сама
и есть туриятита
(состояние
за пределами
турий).
Познайте
это.

33.	Если
говорят, что
Мудрец свободен
от накоплен­ной
кармы
прошлых
действий [санчита]
и
возникающей
в настоящее
время кармы
[агами], но
подвержен
карме,
ко­торая должна
быть отработана
в этой жизни
[прараб­дха],
то это просто
отговорка.
Знай, что подобно
тому, как жёны
после смерти
мужа не могут
остаться не
ов­довевшими,
так и ни одна
из этих трех
форм кармы
не
может выжить,
когда исчез
делатель.

34.	Жены,
дети и другие
составляют
одну семью
не­учёного,
но знай, что
умы учёных
содержат несколько
“семейств”
— книги, теории,
мнения, которые
служат пре­пятствием
в йоге.

35.	В
чем польза от
учёности для
тех, кто не ищет
источ­ника
своего рождения
и не пытается
стереть предначерта­ния
Судьбы?1
Они подобны
патефону. Скажи
мне, Господь
Сонагири (Аруначала),
чему ещё можно
их уподобить?

36.	Неучёные
избегают несчастной
судьбы обретших
учёность, но
не смирение.
Они спасены
как от челюстей
монстра гордости,
так и от болезни
блуждания
мыслей и слов,
а также от погони
за славой и
богатством.
Познайте что
они избавлены
от многих зол.

37.	Можно
отвергать все
миры и знать
назубок все
Писания, но
тому, кто очарован
низкой куртизанкой
— лестью, —
трудно,
увы, освободить
себя от рабства.

38.	Кто
существует
кроме истинного
Я?
Какое
имеет значение
— возносят или
обвиняют? Не
делая различий
между
собой и другими
и без отклонения
от своего
естествен­ного
состояния,
следует всегда
пребывать как
Я.

39.	Всегда
сохраняй в
Сердце чувство
недвоиствен­ности,
но никогда не
выражай его
в действии. Сын
мой, чувство
недвойственности
можно применять
ко всем трем
мирам, но только
не к Гуру*.
Познай это.

40.	Я провозглашу
подлинную суть
выводов всех
ве­дантических
текстов. Она
в том, что если
эго умирает
и “Я” становится
ТЕМ (Брахманом),
то остается
толь­ко Я, имеющее
форму сознания.

Раздел
второй

ПЯТЬ
ГИМНОВ
АРУНАЧАЛЕ
(Преданность-Знание)
Пять
гимнов Аруначале
представляют
собой самые
ранние поэтические
работы Махарши,
исключая несколько
коротких стихов.
Они были написаны
около 1914 года,
когда Ему было
35 чет (Он родился
в декабре 1879 года).
Он ещё
жил в пещере
Вирупакша на
Горе. Некоторые
Его ученики
— садху
ежедневно
ходили в город
Тируван­намалай
за пищей, собираемой
как подаяние.
Они попро­сили
Его написать
для них песню,
чтобы они могли
петь её по дороге.
Сначала Махарши
отказывался,
заметив, что
есть уже
много песен,
написанных
древними шива­итскими
мудрецами.
Однако они
продолжали
просить, и Он
начал сочинять
песню с припевом,
повторяемым
после каждого
куплета. Однажды
Он направился
на прогулку
вокруг горы.
Паланисвами
шел позади
Него. Спустя
не­которое
время Айясвами
отозвал Паланисвами
назад и дал ему
бумагу и карандаш,
сказав: “Вот
уже некоторое
время Свами
ежедневно
сочиняет строфу
поэмы он мо­жет
и сегодня заняться
этим, так что
тебе лучше
иметь с
собой бумагу
и карандаш”.
В тот же день
Шри Бхага­ван
практически
закончил “Свадебную
гирлянду по­сланий”.
Она в
пылких символах
говорит о любви
и союзе между
человеческой
душой и Богом
и находится
в одном ряду
с наиболее
трогательными
творениями
мировой поэзии.
Хотя сам написавший
эти послания
утвердился
в Блаженстве
нерасторжимого
Единства, они
написаны ради
преданных
последователей
и выражают
страст­ную
позицию
души, ещё стремящейся
к цели.

Вторая
третья и четвертая
поэмы были
написаны примерно
в то же время
и с той же позиции.
Эти гимны Махарши
проникнуты
сильной эмоцией,
выражающей
состояние
преданности
и устремления,
тогда как более
поздние его
поэмы носят
скорее характер
изложения
док­трины.
“Одиннадцать
строф” и “Восемь
строф” —
это единственные
гимны Махарши,
которые были
написаны совершенно
непосредственно,
без чьей-либо
просьбы. Он сам
говорит об этом
так:

“Единственные
поэмы, что пришли
ко мне само­произвольно
и заставили
меня, сами по
себе, запи­сать
их без
чьего бы то ни
было побуждения,
это “Одиннадцать
строф Шри Аруначале”
и “Восемь строф
Шри Аруначале”.
Вступительные
слова “Один­надцати
строф” пришли
ко мне однажды
утром, и хотя
я пытался избавиться
от них, говоря:
“Что же мне
делать с этими
словами?”, они
не уходили,
пока я не стал
сочинять на
них песню; остальные
слова первого
стиха текли
легко, без всяких
усилий. Остающиеся
строфы, за
исключением
двух, были со­чинены
тем же путем.

Немного
спустя пришел
Нараяна Редди.
Он в это время
жил в Веллоре
в качестве
агента фирмы
Зин­гер и
время от времени
посещал нас.
Айясвами и
Палани
рассказали
ему о поэмах,
и он сказал:
“Дай­те их
мне, и я их напечатаю”.
Он уже опубликовал
к этому времени
несколько книг.
Когда он стал
на­стаивать
на том, чтобы
взять стихи,
я согласился
на публикацию
первых одиннадцати
стихов в форме
поэмы; остальные
стихи были
написаны в
другом размере,
и их надо было
опубликовать
отдельно. Я тут
же
написал еще
два стиха, и он
взял все девят­надцать
строф, чтобы
опубликовать
их1”.

Пятый
гимн, Аруначала
Панчаратнам,
существенно
отличается
от первых четырёх.
Известный поэт,
писав­ший
на санскрите,
Кавьякантха
Ганапати Mуни,
кото­рый был
последователем
Бхагавана,
попросил Его
напи­сать поэму
на санскрите.
Бхагаван, смеясь,
ответил, что
одинаково плохо
знает санскритские
и несанскритские
размеры. Ганапати
Муни, однако,
показал Ему
размер и повторил
свою просьбу.
Бхагаван написал
поэму, состоя­щую
из пяти строф
(две — в этот
же вечер и три
— на
следующий
день). Все они
были написаны
на безукориз­ненном
санскрите. В
гимне говорится
о различных
путях Реализации
в сокровенной
форме, и поэтому
в перевод был
включен
комментарий.
Этот гимн исполняется
еже­дневно
во время Веда-парайяны.

Следует
понимать, что
во всех этих
гимнах слово
“Аруначала”
означает Бога,
и не менее того.
Это слово в
обычном
смысле является
названием горы
в Южной Ин­дии,
где Бог специально
открывался
Махарши и Его
уче­никам. С
древних
времен различные
духовные центры
в Индии
представляли
различные
духовные пути
и докт­рины;
Аруначала
представляла
среди них доктрину
ад­вайты
и путь
Само-исследования,
поиска истинного
Я. Путь,
который рекомендует
эта доктрина,
является высшим
и кратчайшим,
однако на протяжении
веков она не
пользовалась
большой популярностью,
так как слиш­ком
сурова
и трудна для
большинства
людей. Махарши
достиг Реализации
через самопроизвольный
акт Само-исследования,
не имея Гуру
в человеческой
форме. Ма­харши
согласен
со всеми другими
Учителями в
том, что Гуру
необходим,
добавляя, однако,
что Гуру не
обязатель­но
должен
иметь человеческую
форму. Когда
Он юношей оставил
дом, будучи уже
Мудрецом, Аруначала
влекла Его, как
мощный магнит.
Он пошел прямо
туда и оста­вался
там всю жизнь.
Именно Аруначалу
Он рассматри­вал
как своего
Гуру, и эти гимны
адресованы
Аруначале,
Гуру, Богу
Проявленному,
Абсолюту.

Могущественной
Милостью Бхагавана
Шри Раманы
Махарши
путь Само-исследования
сделан доступным
мужчинам
и женщинам
этого века, он
представлен
в виде нового
Пути, которому
можно следовать
анонимно в
усло­виях
современного
мира, без любых
обрядов и ритуалов,
внешне ничем
не отличаясь
от окружающих.
Создание нового