1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 
    
(1) Мир (постоянство читты) достигается медитацией на том знании, которое сообщают сны.
    
(1) Мир также достигается концентрацией на самом дорогом сердцу.
    
(1) Таким образом его осознание расширяется от бесконечно малого к бесконечно великому, и от ану (атома или пятнышка) до атмы (или духа) его знание совершенствуется.
    
(1) Для того, чьи вритти (изменения субстанции ума) полностью под контролем, наступает состояние идентичности и подобия тому, что осознаётся. Познающий, знание и поле познания становятся одним, подобно тому, как кристалл вбирает в себя цвета того, что в нём отражается.
    
(1) Когда воспринимающий соединяет слово, идею (или смысл) и объект, это называется умственным состоянием справедливого рассуждения.
    
(1) Восприятие без такого рассуждения достигается, когда память более не управляет, слово и объект превзойдены и присутствует лишь идея.
    
(1) Подобные же два процесса концентрации – с суждением ума и без – могут быть приложены также и к вещам тонким.
    
(1) Грубое ведёт в тонкое, а тонкое, постепенными стадиями, – в то состояние чистого духовного бытия, которое называется Прадханой.
    
(1) Всё это составляет медитацию с семенем.
    
(1) Когда достигается это сверхсозерцательное состояние, йог приобретает чистое духовное осознание через спокойное равновесие читты (или умственной материи).
    
(1) Его восприятие теперь безошибочно точно (или его ум раскрывает только истину).
    
(1) Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя свидетельство, заключение и дедукцию) не может открыть.
    
(1) Это противостоит всем другим впечатлениям, или вытесняет их.
    
(1) Когда это состояние восприятия само сдерживается и вытесняется, тогда достигается чистое Самадхи.
   
   
    
     
Книга II ШАГИ К ЕДИНЕНИЮ
    
    
(2) Йога действия, ведущая к единению с душой – это огненное устремление, духовное чтение и преданное служение Ишваре.
    
(2) Цель этих трёх – вызвать душевное видение и устранить препятствия.
    
(2) Которые являются трудностями, создающими помехи – авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
    
(2) Авидья (невежество) – причина всех прочих препятствий, будь они латентны, в процессе устранения, преодолены или в полном действии.
    
(2) Авидья – это когда путают постоянное, чистое, полное блаженства и Я с тем, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-Я.
    
(2) Чувству личности причиной отождествление познающего с инструментами познания.
    
(2) Желание – это привязанность к предметам удовольствия.
    
(2) Ненависть – это отвращение к любому предмету чувств.
    
(2) Интенсивное желание чувствующего существования – это привязанность.
    
(2) Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем.
    
(2) Их деятельность устраняется процессом медитации.
    
(2) Сама карма коренится в этих пяти помехах и должна прийти к осуществлению в этой или последующей жизни.
    
(2) Пока эти корни (или санскары) существуют, их результатом будет рождение, жизнь и переживания, вызывающие удовольствие или боль.
    
(2) Эти семена (или санскары) производят удовольствие или боль согласно тому, была ли породившая их причина доброй или злой.
    
(2) Просветлённый всё существование (в трёх мирах) считает болью по причине деятельности гун. Эта деятельность тройственна, производя последствия, беспокойство и подсознательные впечатления.
    
(2) Боль, которая ещё не пришла, может быть устранена.
    
(2) Иллюзия того, что воспринимающий и воспринимаемое – одно и то же – причина (вызывающих боль следствий), которая должна быть устранена.
    
(2) У воспринимаемого – три качества, саттва, раджас и тамас (ритм, подвижность и инерция); оно состоит из элементов и органов чувств. Использование их производит опыт и возможное освобождение.
    
(2) Подразделения гун (или качеств материи) – четверичны; специфическое, неспецифическое, указанное и неприкосновенное.
    
(2) Видящий – это чистое знание (гнозис). Хотя и чистый, он смотрит на представленную ему идею через посредство ума.
    
(2) Всё, что есть, существует ради души.
    
(2) Для человека, достигшего йоги (или единения), вещественная вселенная прекращает существовать. Однако она существует для тех, кто ещё не свободен.
    
(2) Сообщество души с умом, и таким образом с тем, что он воспринимает, даёт понимание природы познаваемого и подобным же образом – Познающего.
    
(2) Причина этого сообщества – невежество или авидья. Это должно быть преодолено.
    
(2) Когда невежество пресекается разобщением с воспринимаемыми вещами – это великое освобождение.
    
(2) Состояние привязанности преодолевается поддерживаемым в совершенстве распознаванием.
    
(2) Достигаемое знание (или просветление) семерично и приобретается постепенно.
    
(2) Когда средства йоги постоянно практикуются и нечистота преодолена, имеет место озарение, ведущее к полному просветлению.
    
(2) Восемь средств йоги – это заповеди или Яма, правила или Нияма, поза или Асана, правильное управление жизненной силой или Пранаяма, абстрагирование или Пратьяхара, внимание или Дхарана, медитация или Дхьяна, созерцание или Самадхи.
    
(2) Непричинение вреда, правдивость ко всем существам, воздержание от воровства, невоздержанности и жадности составляют яму или пять заповедей.
    
(2) Яма (или пять заповедей) составляют всеобщий долг и безотносительны к расе, месту, времени или экстремальным случаям.
    
(2) Внутреннее и внешнее очищение, удовлетворённость, огненное устремление, духовное чтение и служение Ишваре составляют нияму (или пять правил).
    
(2) Когда присутствуют мысли, противные йоге, следует культивировать противоположные.
    
(2) Мысли, противные йоге, это причинение вреда, ложь, воровство, невоздержанность и жадность; совершены ли они лично, спровоцированы ли к совершению или одобрены, произошли ли они от жадности, гнева или заблуждения (невежества), будь они незначительными, средними или великими. Их результатом всегда бывают чрезмерная боль и невежество. По этой причине следует культивировать противоположные мысли.
    
(2) В присутствии обладающего совершенным непричинением вреда прекращается всякая вражда.
    
(2) Когда совершенствуется правдивость в отношении всех, действенность слов и поступков будет сразу же видна.
    
(2) Когда совершенствуется воздержание от воровства, йог может иметь всё, что желает.
    
(2) А устранением несдержанности приобретается энергия.
    
(2) Когда совершенствуется воздержание от жадности, приходит понимание закона возрождения.
    
(2) Внутреннее и внешнее очищение даёт отстранение от формы – как своей собственной так и всех форм.
    
(2) Через очищение также приходят спокойствие духа, концентрация, подчинение органов и способность видеть Я.
    
(2) В результате удовлетворённости достигается блаженство.
    
(2) С огненным устремлением и устранением всей нечистоты приходит совершенствование телесных сил, а также чувств.
    
(2) Духовное чтение приводит к контакту с душой (или божественным Единым).
    
(2) Служением Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).
    
(2) Принимаемая поза должна быть устойчивой и лёгкой.
    
(2) Устойчивость и лёгкость позы достигается настойчивым лёгким усилием и сосредоточением ума на бесконечном.
    
(2) Когда это достигается, пары противоположностей более не ограничивают.
    
(2) Когда достигается правильная поза (асана), следует правильное управление праной и правильный вдох и выдох при дыхании.
    
(2) Правильное управление праной (или жизненными потоками) бывает внешнее, внутреннее или неподвижное; зависит от места, времени и количества, а также бывает растянутым или кратким.
    
(2) Есть и четвёртая стадия, которая превосходит имеющие дело с внутренними и внешними фазами.
    
(2) Посредством её то, что скрывает свет, постепенно удаляется.
    
(2) И ум приготовляется к сосредоточенной медитации.
    
(2) Отвлечение (или пратьяхара) – это подчинение чувств мыслящим принципом и их вывод из того, что до тех пор было их объектом.
    
(2) В результате этих мер следует полное подчинение органов чувств.
   
   
    
     
Книга III ДОСТИГНУТОЕ ЕДИНСТВО И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ
    
    
(3) Сосредоточение – это фиксация читты (умственной материи) на определённом объекте. Это дхарана.
    
(3) Поддерживаемое сосредоточение (дхарана) – это медитация (дхьяна).
    
(3) Когда читта становится поглощённой в то, что является реальностью (т.е. той идеей, которая воплощена в форме), и не знает отделённости или личного я, тогда это созерцание или самадхи.
    
(3) Когда сосредоточение, медитация и созерцание составляют одно последовательное действие, тогда достигается саньяма.
    
(3) Как результат саньямы приходит сияние света.
    
(3) Это просветление постепенно; оно развивается шаг за шагом.
    
(3) Эти последние три средства йоги имеет более сокровенный субъективный эффект, чем предыдущие.
    
(3) Однако даже эти три являются внешними по отношению к истинной медитации без семени (или самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от эффектов, вызываемых распознающей природой читты (или умственной материи).
    
(3) Последовательность умственных состояний следующая: ум реагирует на видимое; затем следует момент умственного контроля. Затем следует момент, в который читта (умственная материя) отвечает на оба этих фактора. Наконец они уходят и воспринимающее сознание обладает полной властью.
    
(3) Культивирование этой привычки ума в конечном счёте приводит к постоянству духовного восприятия.
    
(3) Установление этой привычки и удержание ума от его склонности к созданию мыслеформ в конечном счёте приводит к постоянной способности созерцать.
    
(3) Когда умственный контроль и управляющий фактор приведены в равновесие, наступает состояние однонаправленности.
    
(3) Этим процессом познаются и осознаются аспекты каждого объекта, их характеристики (или форма), их символическая природа и их особенное использование в условиях времени (стадия развития).
    
(3) Приобретаются характеристики любого объекта, проявленные или латентные.
    
(3) Эта стадия развития отвечает за различные видоизменения изменчивой психической природы и мыслящего принципа.
    
(3) Через сосредоточенную медитацию на тройственной природе всякой формы приходит откровение о том, что было и что будет.
    
(3) Звук (или слово), которое это (объект) обозначает и воплощённая духовная сущность (или идея) часто путаются в уме воспринимающего. Сосредоточенной медитацией на этих трёх аспектах достигают (интуитивного) понимания звука, издаваемого всеми формами жизни.
    
(3) Знание прежних воплощений становится доступным, когда приобретается способность видеть мыслеобразы.
    
(3) Сосредоточенной медитацией мыслеобразы в умах других людей становятся очевидными.
    
(3) Однако объект этих мыслей не очевиден воспринимающему, он видит только мысль, а не объект. Его медитация исключает осязаемое.
    
(3) Сосредоточенной медитацией на различии между формой и телом, свойства тела, делающие его видимым человеческому глазу, отрицаются (или выводятся) и йог может сделать себя невидимым.
    
(3) Карма (или последствия) бывает двух видов: безотлагательная карма и будущая карма. Совершенно сосредоточенной медитацией на них, йог познаёт срок своего опыта в трёх мирах. Это знание приходит также и из признаков.
    
(3) Единение с другими достигается однонаправленной медитацией на трёх состояниях чувства – сострадании, нежности и бесстрастии.
    
(3) Медитация, однонаправлено сконцентрированная на силе слона, пробудит эту силу или свет.
    
(3) Совершенно сосредоточенная медитация на пробуждённом свете даёт сознание того, что тонко, скрыто или удалённо.
    
(3) Через медитацию, однонаправлено фиксированную на солнце, придёт сознание (или знание) семи миров.
    
(3) Знание всех лунных форм возникает посредством однонаправленной медитации на луну.
    
(3) Сосредоточение на Полярной Звезде даст знание орбит планет и звёзд.
    
(3) Сосредоточенным вниманием на центре, называемым солнечным сплетением, достигают совершенного знания состояния тела.
    
(3) Фиксируя внимание на горловом центре – прекращения голода и жажды.
    
(3) Фиксацией внимания на трубке или нерве ниже горлового центра достигается равновесие.
    
(3) Достигших власти над собой можно видеть и контактировать с ними, фокусируя свет в голове. Эта способность развивается однонаправленной медитацией.
    
(3) Все вещи могут быть познаны в живом свете интуиции.
    
(3) Понимание умственного сознания приходит из однонаправленной медитации на сердечном центре.
    
(3) Переживание (пар противоположностей) происходит из неспособности души делать различие между личным я и пурушей (или духом). Вещественные формы существуют для пользования (и опыта) духовного человека. Из медитации на этом происходит интуитивное восприятие духовной природы (пуруши).
    
(3) В результате этого опыта и медитации развиваются высшее слышание, осязание, зрение, вкус и обоняние, производя интуитивное знание.
    
(3) Эти силы представляют препятствие к высшему духовному осознанию, но служат магическими силами в вещественных мирах.
    
(3) Освобождением от причин привязанности через их ослабление и понимание режима переноса (вывода или ввода), умственная материя (или читта) может войти в другое тело.
    
(3) Подчинением направленной вверх жизни (уданы) достигается освобождение из воды, тернистого пути, болота и сила вознесения.
    
(3) Подчинением саманы искра становится пламенем.
    
(3) Путём однонаправленной медитации на отношении между акашей и звуком, развивается орган внутреннего слышания.
    
(3) Однонаправленной медитацией на отношении, существующем между телом и акашей, достигается вознесение из материи (трёх миров) и способность путешествия в космосе.
    
(3) Когда устраняется то, что скрывает свет, приходит состояние существования, называемое развоплощённым, освобождённое от видоизменения мыслящего принципа. Это состояние просветления.
    
(3) Однонаправленная медитация над пятью формами, принимаемыми каждым элементом, даёт господство над каждым элементом. Эти пять форм – грубая природа, элементальная форма, качество, проницаемость и основное назначение.
    
(3) Через это господство достигается утончённость и прочие сиддхи (или силы), а также телесное совершенство и свобода от всех помех.
    
(3) Симметрия формы, красота цвета, прочность и компактность алмаза составляют телесное совершенство.
    
(3) Господство над чувствами достигается сосредоточенной медитацией на их природе, их особых атрибутах, эгоизме, проницаемости и полезном назначении.
    
(3) В результате этого совершенства приходит быстрота действия, подобная присущей уму, восприятие, независимое от органов, и господство над коренной субстанцией.
    
(3) Человек, способный различать между душой и духом достигает превосходства над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.
    
(3) Бесстрастным отношением к этому достижению и ко всем душевным силам тот, кто свободен от семян привязанности, достигает состояния уединённого единства.
    
(3) Следует полностью отвергнуть все соблазны, исходящие от всех форм существования, даже небесных, поскольку возвращение зловредных контактов остаётся возможным.
    
(3) Интуитивное знание развивается применением различающей способности во время однонаправленного сосредоточения на моментах и их продолжительной последовательности.
    
(3) Из этого интуитивного знания рождается способность различать (между всеми существами) и познавать их класс, качества и положение в пространстве.
    
(3) Это интуитивное знание, являющееся великим Избавителем, вездесуще, всеведуще и включает прошлое, настоящее и будущее в Вечном Сейчас.
    
(3) Когда вещественные формы и душа достигли состояния равной чистоты, тогда достигается объединение и происходит освобождение.
   
   
    
     
Книга IV ПРОСВЕТЛЕНИЕ
    
    
(4) Высшие и низшие сиддхи (или силы) достигаются от воплощения, или посредством наркотиков, слов силы, интенсивного желания, или медитацией.
    
(4) Перенос сознания из низшего проводника в высший – это часть великого созидательного и эволюционного процесса.
    
(4) Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но они служат для устранения препятствий, подобно приготовлению земледельцем пашни для сева.
    
(4) Сознание "я есмь" ответственно за создание органов, через которые наслаждается чувство индивидуальности.
    
(4) Сознание едино, однако производит разнообразные формы многих.
    
(4) Среди форм, принимаемых сознанием, только та, что является результатом медитации, свободна от латентной кармы.
    
(4) Деятельность освобождённой души свободна от пар противоположности. Деятельность других людей бывает трёх видов.
    
(4) Из этих трёх видов кармы возникают те формы, которые необходимы для осуществления её последствий.
    
(4) Между памятью и создающей следствие причиной имеет место тождество отношения, даже при разделении видом, временем и пространством.
    
(4) Желание жить является вечным, и эти созданные умом формы не имеют известного начала.
    
(4) Эти формы создаются и держатся вместе желанием, основной причиной, личностью, результирующим последствием, умственной жизненностью или волей жить, и поддержкой направленной вовне жизни или объекта, когда же они перестают притягивать, тогда и формы также прекращают существование.
    
(4) Прошлое и настоящее существуют в реальности. Форма, принимаемая во временном понятии настоящего – результат характеристик, развитых [ранее] и содержит латентные семена будущих качеств.
    
(4) Характеристики, латентные или действующие, относятся к природе трёх гун (качеств материи).
    
(4) Проявление вещественной формы происходит по причине однонаправленности производящей следствие причины (совмещения видоизменений читты или умственной материи).
    
(4) Эти два, сознание и форма, отличны и отдельны; и хотя формы могут быть похожими, сознание может функционировать на различающихся уровнях бытия.
    
(4) Многие видоизменения единого ума производят различные формы, существование которых зависит от этих умственных импульсов.
    
(4) Эти формы воспринимаются или нет согласно качествам, латентно содержащимся в воспринимающем сознании.
    
(4) Владыка ума, воспринимающий, всегда осведомлён о постоянно активной умственной материи, причине, производящей следствие.
    
(4) Поскольку это может быть увидено или воспринято, то очевидно, что ум не является источником просветления.
    
(4) Также не может он знать и два объекта одновременно, себя и то, что внешне по отношению к нему самому.
    
(4) Если допустить знание ума (читты) удалённым умом, то из этого последует бесконечное количество познающих, и последовательность реакций памяти будет стремиться к бесконечной путанице.
    
(4) Когда духовный разум, стоящий одиноко и освобождённый от объектов, отражает себя в умственной материи, тогда приходит осведомлённость о Я.
    
(4) Тогда умственная материя, отражая и познающего, и познаваемое, становится всеведущей.
    
(4) Умственная материя также, отражая бесконечное множество умственных впечатлений, становится инструментом Я и действует, как объединяющий агент.
    
(4) Состояние уединённого единства (ушедшее в истинную природу Я) – это вознаграждение человеку, который может различать между мысленной материей и Я, или духовным человеком.
    
(4) Тогда ум стремится к распознаванию и возрастающему просветлению, как к истинной природе единого Я.
    
(4) Однако из-за силы привычки ум будет отражать другие умственные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.
    
(4) Эти отражения имеют природу помех, и метод их преодоления – тот же самый.
    
(4) Человек, который развивает непривязанность даже в своём стремлении к просветлению и уединённому единству, в конце концов становится осведомлён об осеняющем облаке духовного знания.
    
(4) Когда эта стадия достигнута, тогда помехи и карма преодолеваются.
    
(4) Когда, путём удаления помех и очищением всех оболочек, вся сумма знания становится доступной, больше не остаётся ничего, что нужно сделать человеку.
    
(4) Видоизменения умственной материи (или качества материи) по причине природы, присущей трём гунам, оканчиваются, поскольку они сослужили свою службу.
    
(4) Время, являющееся последовательностью видоизменений ума, подобным же образом прекращается, уступая Вечному Сейчас.
    
(4) Состояние уединённого единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или силы природы) более не имеют никакой власти над Я. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.
   
  
  
   
    
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ В изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова
   
   
    
Из кн.: С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906
   
   
    
     
Глава 1 СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
    
    
(1) Вот объяснение сосредоточения.
    
(1) Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].
    
(1) В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.
    
(1) В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
    
(1) Есть пять разрядов видоизменений, связанных с страданием и не связанных.
    
(1) Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.
    
(1) Прямое восприятие, заключение, и свидетельство компетентного лица суть доказательства.
    
(1) Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
    
(1) Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих соответствующей реальности.
    
(1) Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
    
(1) Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].
    
(1) Власть над ними [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности].
    
(1) Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
    
(1) Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
    
(1) Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
    
(1) Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].
    
(1) Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".
    
(1) Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.
    
(1) Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою.
    
(1) Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
    
(1) Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
    
(1) Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.
    
(1) Или преданностью Ишваре.
    
(1) Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.
    
(1) В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
    
(1) Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
    
(1) Выражающее его слово есть "Ом".
    
(1) Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
    
(1) Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
    
(1) Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
    
(1) Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
    
(1) Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
    
(1) Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, – смотря по условиям – успокаивает Читту.
    
(1) Выдыхая или удерживая дыхание.
    
(1) Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
    
(1) Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
    
(1) Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
    
(1) Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.
    
(1) Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.
    
(1) Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.
    
(1) Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными [подчиненными], достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем, сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].
    
(1) Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, – называется самадхи с рассуждением.
    
(1) Самадхи, называемое "без рассуждения" [приходит], когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].
    
(1) Этим путем [сосредоточения] с распознаванием и без распознавания [способ размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.
    
(1) Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.
    
(1) Эти виды сосредоточения имеют семя.
    
(1) Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
    
(1) Знание этого называется "исполненное истины".
    
(1) Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.
    
(1) Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.
    
(1) Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.
   
   
    
     
Глава 2 СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
    
    
(2) Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя Йога.
    
(2) [Они служат] к упражнению в самадхи и уменьшают число препятствий, связанных с страданием.
    
(2) Связанные с страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.
    
(2) Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.
    
(2) Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].
    
(2) Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
    
(2) Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
    
(2) Отвращение есть реакция на страдание.
    
(2) Привязанность к жизни проникает саму ее природу и присуща даже мудрому.
    
(2) Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.
    
(2) Посредством размышления устраняется видоизменение.
    
(2) Приемник дел имеет корень в связанных с страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или невидимой.
    
(2) При наличности корня наступает плодоношение [в виде] чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.
    
(2) Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.
    
(2) Для распознающего все мучительно как потому, что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производит в нем впечатления – так и вследствие противодействия качеств.
    
(2) Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.
    
(2) Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
    
(2) Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
    
(2) Состояние качеств суть: определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.
    
(2) Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
    
(2) Природа испытываемого – для него.
    
(2) Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однако ж не уничтожается, оставаясь присущей другим.
    
(2) Слияние есть природа осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его Владыки.
    
(2) Неведение – его причина.
    
(2) При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать, в этом независимость зрящего.
    
(2) Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
    
(2) Знание ее принадлежит семикратновысшему основанию.
    
(2) С уничтожением, посредством упражнения в различных частях йоги, нечистоты, знание становится озаренным до распознавания.
    
(2) Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьятхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи – суть органы йога.
    
(2) Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие даров – называется Яма.
    
(2) Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты.
    
(2) Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.
    
(2) Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
    
(2) Препятствия к йоге есть убийство и прочее, совершенные, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые или сильные или средние. Способ устранения их – думать о противоположном.
    
(2) В присутствии утвердившегося в непричинении зла прекращается всякая вражда [в других].
    
(2) Утврждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
    
(2) Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом.
    
(2) Утверждением в воздержании приобретается энергия.
    
(2) Утвердившись в неприятии даров он [йог] получает вспоминание о прошедшей жизни.
    
(2) С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.
    
(2) Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
    
(2) Из довольства происходит высшее счастье.
    
(2) Следствием самообуздание является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.
    
(2) Повторением "мантрама" достигается восприятие присутствия призываемого божества.
    
(2) Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи.
    
(2) Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
    
(2) Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твердым и приятным.
    
(2) Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
    
(2) Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
    
(2) Его видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.
    
(2) Четвертый есть подчинение праны, направлением ее на внешние, или внутренние предметы.
    
(2) Этим ослабляется заслонение света Читты.
    
(2) Сознание становится способным к Дхаране.
    
(2) Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятие формы материи-сознания.
   
   
    
     
Глава 3 О СИЛАХ
    
    
(3) Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.
    
(3) Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
    
(3) Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.
    
(3) [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму.
    
(3) Достижением этого приобретается опыт знания.
    
(3) Им следует пользоваться постепенно.
    
(3) Эти три ближе, чем предыдущие.
    
(3) Но даже они внешние относительно лишенной семени Самадхи.
    
(3) Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами знания.
    
(3) Течение этого укрепляется привычкою.
    
(3) Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
    
(3) Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
    
(3) Этим объясняется троякое превращение форм времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.
    
(3) То, на что действует превращение, прошлое, настоящее, или то, которое еще должно проявиться, есть условное.
    
(3) Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.
    
(3) Совершением Самаямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.
    
(3) Совершением Самаямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.
    
(3) Различением впечатлений – знание прошлой жизни.
    
(3) Совершением Самаямы над признаками чужого тела – знание его сознания.
    
(3) Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самаямы.
    
(3) Совершением Самаямы над формою тела при устранении способности восприятия образов и отделения способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым.
    
(3) Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самаяму над нею, или посредством знаков, называемых АРИШТХА, – предзнаменования, – йоги знают точное время разлучения со своими телами.
    
(3) Совершением Самаямы над дружбой и прочем приобретаются различные силы.
    
(3) Совершением Самаямы над силой слона и т.п. йогом приобретается соответствующая сила.
    
(3) Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, заграждающего и удаленного.
    
(3) Совершением Самаямы над солнцем – познание миров.
    
(3) Над луной – знание созвездий.
    
(3) Над полярной звездой – движение звезд.
    
(3) Над кругом пупка – познание телесного организма.
    
(3) Над углублением у горла – прекращение голода.
    
(3) Над нервом, называемым КУРМА, – устроенность тела.
    
(3) Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов.
    
(3) Или силою Пратибха – всеведения.
    
(3) В сердце – знание мыслей.
    
(3) Обладание получается через неразличение сил сдержанной души и Саттвы; оно действует на других: Самаяма над этим дает знание Пуруши.
    
(3) Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе.
    
(3) Это препятствия для самадхи, но они есть силы в земном состоянии.
    
(3) Когда причина связи ослаблена, йог, посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.
    
(3) Победою над током, называемым УДАНА, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям.
    
(3) Победою над током САМАНА он окружается светом.
    
(3) Совершением Самаямы над отношением слуха к АКАШЕ приобретается божественный слух.
    
(3) Совершением Самаямы над отношением АКАШИ и тела йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.
    
(3) Совершением Самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великой бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.
    
(3) Совершением Самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
    
(3) Отсюда происходит утонченность и прочие прославления тела и неразрушаемость телесных свойств.
    
(3) Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.
    
(3) Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
    
(3) Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
    
(3) Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
    
(3) Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.
    
(3) Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.
    
(3) Совершением Самаямы над частицей времени и ее кратными приобретается распознавание.
    
(3) То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самаямой.
    
(3) Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.
    
(3) Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.
   
   
    
     
Глава 4 НЕЗАВИСИМОСТЬ
    
    
(4) Сиддхи [силы] приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слов, самообузданием или сосредоточением.
    
(4) Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой.
    
(4) Добрые дела и прочие не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.
    
(4) Созданные мнения произошли только от эгоизма.
    
(4) Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
    
(4) Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
    
(4) Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, черные или смешанные.
    
(4) Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те желания, [которые] свойственны этому состоянию. Остальные находятся в это время в бездействии.
    
(4) Есть последовательность в желаниях, даже разделенных видами, временем и пространством, так как существует объединение в памяти и впечатлениях.
    
(4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
    
(4) Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их, само отсутствует.
    
(4) Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны.
    
(4) Принадлежа к природе Гун, они бывают проявляющимися или тонкими.
    
(4) Единство в вещах происходит от единства в изменениях. Хотя существуют три вещества, но, так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.
    
(4) При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.
    
(4) Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.
    
(4) Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.
    
(4) Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.
    
(4) Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.
    
(4) Если предположить другие воспринимающие сознания, не будет конца подобным допущениям и путаница в памяти.
    
(4) Так как сущность знания [Пуруша] неизменяема, то, когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.
    
(4) Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.
    
(4) Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого [Пуруша].
    
(4) Восприятия сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познания.
    
(4) Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния Кайвалья [разобщения].
    
(4) Мысли, являющиеся как препятствия этому, являются от впечатлений.
    
(4) Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.
    
(4) Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели.
    
(4) Отсюда получается прекращение страданий и труда.
    
(4) Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию – ничтожным.
    
(4) Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.
    
(4) Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце [в конце ряда] составляют последовательность.
    
(4) Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для Пуруши всякого побуждения к действию, есть КАЙВАЛЬЯ, или утверждение силы знания в его собственной душе.
   
  
  
   
    
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ В изложении Вивекананды, новый перевод с английского
   
   
    
Текст позаимствован на сайте orlov-yoga
   
   
    
     
Глава I СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
    
    
(1) Здесь дано объяснение сосредоточения.
    
(1) Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
    
(1) В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
    
(1) В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
    
(1) Существует пять разновидностей модификаций ума, некоторые из них причиняют страдание, другие – нет.
    
(1) Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
    
(1) Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.
    
(1) Неразличение – это ложное знание, которое не соответствует действительности.
    
(1) Словесная иллюзия возникает, когда слова лишены [соответствующей им] реальности.
    
(1) Сон – это вритти, связанное с ощущением пустоты.
    
(1) Память – это когда не исчезают [вритти] воспринятых объектов [и через впечатления возвращаются в сознание].
    
(1) Ими управляют при помощи упражнения и освобождения от привязанностей.
    
(1) Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
    
(1) Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
    
(1) Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
    
(1) Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
    
(1) Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
    
(1) Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
    
(1) [Когда самадхи не сопровождается полным отказом от всех привязанностей], оно становится причиной нового проявления богов и тех, кто слился с природой.
    
(1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
    
(1) Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему.
    
(1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
    
(1) А также благодаря любви к Ишваре.
    
(1) Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
    
(1) В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
    
(1) Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
    
(1) Он проявляется через слово "Ом".
    
(1) Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
    
(1) Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
    
(1) Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.
    
(1) Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
    
(1) Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
    
(1) Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
    
(1) Выдох и сдерживание дыхания.
    
(1) Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
    
(1) Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
    
(1) Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
    
(1) Медитация о знании, которое приходит во сне.
    
(1) Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
    
(1) Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
    
(1) Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего ("Я"), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
    
(1) Звук, смысл и исходящее из них знание, вместе взятые, [именуются] "вопрошающим" самадхи.
    
(1) Самадхи, именуемое "невопрошающее", [наступает], когда память очищена, а внимание сосредоточено только на смысле объекта, а не на его качествах.
    
(1) Этим же характеризуется медитация с различением и без различения, объекты которой весьма тонки.
    
(1) Тонкие объекты заканчиваются на прадхане.
    
(1) Эти разновидности сосредоточения сохраняют в себе семя.
    
(1) Сосредоточение "без различения", достигая чистоты, укрепляет читту.
    
(1) Знание, здесь содержащееся, называется "исполненным истины".
    
(1) Знание, полученное посредством свидетельств и умозаключений, касается обыденных вещей. Знание, полученное в вышеупомянутом самадхи, есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения.
    
(1) Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
    
(1) Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи "без семени".
   
   
    
     
Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
    
    
(2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
    
(2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
    
(2) Болезненные препятствия – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.
    
(2) Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными.
    
(2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
    
(2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.
    
(2) Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
    
(2) Отвращение есть то, что сопровождает страдание.
    
(2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
    
(2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
    
(2) Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.
    
(2) "Хранилище поступков" имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.
    
(2) При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.
    
(2) Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порожденных добродетелью или пороком.
    
(2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
    
(2) Следует избегать страдания, которого еще нет.
    
(2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.
    
(2) Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
    
(2) Качества могут находиться в состояниях определенных, неопределенных, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.
    
(2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
    
(2) Природа познаваемого в опыте существует для него [пуруши].
    
(2) Исчезнувшая для того, кто достиг цели, она не исчезает для других.
    
(2) Соединение – причина реализации обеих сил, природы и ее Господина.
    
(2) Причина этого есть невежество.
    
(2) При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.
    
(2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
    
(2) Его знание – семеричная вершина.
    
(2) Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йогической практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.
    
(2) Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – вот восемь ступеней йоги.
    
(2) Яма – это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.
    
(2) Эти великие обеты не зависят от времени, места, цели и кастовых правил.
    
(2) Нияма – это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.
    
(2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
    
(2) Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из корыстолюбия, злобы или невежества.
    
(2) Перед тем, кто блюдет обет не убивать, другие укрощают свою враждебность.
    
(2) Укрепившись в правдивости, йог обретает силу получать для себя и других плоды труда без труда.
    
(2) Соблюдая обет "не укради", йог получает все богатства.
    
(2) Соблюдение обета воздержания наделяет энергией.
    
(2) Укрепившийся в неприятии даров вспоминает свои прошедшие жизни.
    
(2) Привычка к поддержанию внутренней и наружной чистоты вызывает отвращение к собственному телу и нежелание соприкасаться с другими.
    
(2) Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.
    
(2) Удовлетворенность дает величайшее счастье.
    
(2) Аскетизм укрепляет силы органов чувств и тела путем их очищения.
    
(2) Повторением мантры реализуется избранное божество.
    
(2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
    
(2) Поза должна быть прочной и приятной.
    
(2) Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
    
(2) Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
    
(2) За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
    
(2) Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.
    
(2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
    
(2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
    
(2) Теперь ум готов к дхаране.
    
(2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
    
(2) Так достигается полное подчинение органов.
   
   
    
     
Глава III СИЛЫ
    
    
(3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
    
(3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.
    
(3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.