1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 
копию. Остальные
три­надцать
были записаны
им по памяти
позже, но Шри
Бхагаван проверил
их перед публикацией
*.

			

			Ф.Х Хэмфри
			

			Эчамма
			

			Шивапракашам
			Пиллай
			

			Кавьякантха
			Ганапати Муни
			

			Натеша
			Мудальяр
			Некоторые
			из ранних
			почитателей

Шивапракашам
Пиллай: Свами,
кто я? Как достичь
спасения?

Бхагаван:
 Непрерывным
внутренним
исследованием
«Кто я?» вы познаете
себя и таким
образом до­стигнете
спасения.

ШП: Кто
я?

Б:
Истинное
Я,
или
Атман,
не является
ни телом, ни
каким-либо
из пяти чувств
или объектов
чувств, ни органом
действия, ни
праной
(дыханием,
или жизненной
силой), ни умом,
ни даже состоянием
глубокого
сна, где нет
знания всего
перечисленного.

ШП:
Если Я
не
является ничем
из вышеперечислен­ного,
то кто же Я?

Б:
После отрицания
каждого из
вышеупомянутого
как «это не-Я»,
то, которое
одно остается,
и есть Я,
и
оно есть Сознание.

ШП: Какова
природа этого
Сознания?

Б:
Природа Сознания
есть Сат-Чит-Ананда
(Бытие-Сознание-Блаженство),
в котором нет
даже малей­шего
следа «я»-мысли.
Его также именуют
мауна
(Тишина)
или Атман
(истинное Я}.
Оно
— един­ственное,
что ЕСТЬ. Если
троицу — мир,
эго и Бог —
рассматривать
состоящей из
отдельных
сущно­стей,
то они явятся
просто иллюзиями,
подобными
серебру в
перламутровой
раковине. Бог,
эго и мир есть
в действительности
Шивасварупа
(форма
Ши­вы) или Атмасварупа
(форма
Духа).

ШП: Как
постичь эту
Реальность?

Б:
Когда видимый
мир исчезает,
проявляется
истинная природа
видящего, или
субъекта.

ШП: Можно
ли осознать
ТО еще при видении
внеш­него мира?

Б:
Нет, потому что
видящий и видимое
подобны ве­ревке
и появлению
в ней змеи. Пока
вы не отбро­сите
призрак
змеи, вы не сможете
увидеть, что
су­ществует
только веревка.

ШП: Когда
внешние объекты
исчезнут?

Б:
Если ум, который
является причиной
всех мыслей
и активностей,
исчезнет, внешние
объекты также
пропадут.

ШП: Какова
природа ума?

Б:
Ум
— это только
мысли. Это —
форма энергии,
сама проявляющаяся
как мир. Когда
ум погружается
в Атман,
то Я
осознается;
когда же ум
выходит на­ружу,
появляется
мир и Я
не
осознается.

ШП: Как
добиться исчезновения
ума?

Б:
Только
посредством
исследования
«Кто я?» Хотя
та­кое
исследование
тоже есть действие
ума, оно раз­рушает
все мысли, включая
и самое себя,
подобно палке,
используемой
при перемешивании
погре­бального
костра, которая
превращается
в пепел по­сле
сгорания топлива
и трупа. Лишь
тогда приходит
Осознание,
Реализация
Я.
Дыхание
и другие при­знаки
жизненности
умолкают, «я»-мысль
разруше­на.
Эго
и прана
(дыхание,
или жизненная
сила) имеют
общий источник.
Что бы вы ни
делали, де­лайте
без эгоизма,
то есть без
чувства «я
делаю это».
Когда
человек достигает
того состояния,
Атмана,
даже собственная
жена проявится
ему как
Всеобщая Мать.
Истинное бхакти
(предан­ность)
есть
отдача эго
Атману,
Я.

ШП: Есть
ли другие средства
для разрушения
ума?

Б: Кроме
само-исследования
нет других
подходящих
средств. Если
посредством
иных способов
ум сти­хает,
то он остается
спокойным
недолго и затем
вновь появляется,
возобновляя
свою прежнюю
ак­тивность.

ШП:
Но когда все
эти инстинкты
и склонности
(ва­саны),
например
к самосохранению,
будут в нас
подчинены?

Б:
Чем больше вы
уходите внутрь
Я,
тем
больше эти
склонности
вянут и в конце
концов умирают.

ШП:
Неужели на
самом деле
возможно искоренить
ва­саны,
просочившиеся
в наши умы за
многие рож­дения?

Б:
Никогда не
занимайте ум
такими сомнениями,
а погрузитесь
в Я
с
твердой решимостью.
Если ум постоянно
направлен к
Атману
посредством
са­мо-исследования,
то в конечном
счете он раство­рится
и превратится
в Атман.
Когда вы почув­ствовали
какое-либо
сомнение, не
пытайтесь
разъ­яснить
его, а познайте,
кто тот, у кого
это сомнение
возникло.

ШП: Как
долго следует
практиковать
такое исследо­вание?

Б:
Пока в вашем
уме есть хоть
малейший след
им­пульсов,
вызывающих
мысли. Пока
враги находятся
в осажденной
крепости, они
продолжают
делать вылазки,
но если вы
истребляете
каждого защит­ника
по
мере его выхода,
то в конце концов
кре­пость падет.
Точно так же,
всякий раз,
когда мысль
поднимает
голову, сокрушайте
ее указанным
ис­следованием.
Раздавить все
мысли в их источ­нике
—
это называют
вайрагъя
(бесстрастие).
Поэ­тому вичару
(само-исследование)
необходимо
про­должать
до реализации
Атмана,
осознания Я.
Требуется
лишь постоянно
и непрерывно
вспоми­нать
Атман.

ШП:
Но
разве этот мир
и все, что в нем
происходит,
не есть
результат
Божьей воли?
А если «да», то
почему Его воля
проявляется
именно таким
обра­зом?

Б:
Бог не имеет
намерения. Он
не ограничен
каким-либо
действием.
Мирские активности
не могут по­влиять
на Него. Возьмите
аналогию с
солнцем. Солнце
всходит без
собственного
желания, цели
или усилия,
но как только
оно взошло, на
земле начинается
многообразная
деятельность:
линза под его
лучами в фокусе
дает огонь,
бутон лотоса
рас­крывается,
вода испаряется,
и каждое живое
суще­ство
приступает
к своей деятельности,
поддержи­вает
ее
и, наконец,
прекращает.
Но солнце не
за­трагивается
какой-либо
подобной активностью,
так как оно
просто действует
согласно своей
природе, по
установленным
законам, без
всякого намерения
и
является только
свидетелем.
То же относится
и к Богу.
Или возьмите
аналогию с
пространством,
или
эфиром. Земля,
вода, огонь и
воздух — все
пре­бывают
в нем, видоизменяются
в нем, однако
они никак не
затрагивают
эфир, или пространство.
То же
самое и с Богом.
Бог не имеет
желания или
цели в
Его действиях
творения, сохранения
и раз­рушения,
взятия назад
и спасения,
которым под­властны
существа. Так
как существа
пожинают пло­ды
своих действий
согласно законам
Бога, то и от­ветственность
лежит на них,
а не на Нем. Бог
не ограничен
какими-либо
действиями.

Высказывание
Шри Бхагавана
о том, что истинная
природа видящего
мир появится
только тогда,
когда все видимое
исчезнет, не
следует принимать
буквально как
обусловливающее
отсутствие
сознавания,
невос­приятия
физического
мира. Речь идет
о состоянии
бесформенного
транса, или
нирвикальпа
самадхи,
в
ко­тором предметы
перестают
казаться реальными
и видятся только
как формы,
принимаемые
на себя Атманом.
Это становится
ясным из следующего
примера: «змея
и веревка»,
традиционного
примера, который
использовал
и Шри Шанкара.
В сумерках
че­ловек видит
сложенную
витками в кольцо
веревку, ошибочно
принимает ее
за змею, а потому
пугается. На
рассвете
он выясняет,
что это была
только веревка
и его страх был
напрасным.
Реальность
Бытия — ве­ревка,
а иллюзия змеи,
напугавшая
человека, — мир
объектов.

Утверждение,
что подавление
мыслей в их
источ­нике
есть вайрагъя,
также
требует разъяснения.
Смысл вайрагьи
— бесстрастие,
непривязанность,
спокойствие.
Вопрос Шивапракашама
Пиллая о том,
когда инстин­кты
и скрытые наклонности
в человеке
будут подчи­нены,
показывает,
что он чувствовал
необходимость
стремиться
к вайрагъе.
Шри
Бхагаван, в
сущности, го­ворил
ему, что вичара,
или
само-исследование,
есть кратчайший
путь к вайрагье.
Страсть
и привязанность
находятся в
уме. Следовательно,
когда ум контроли­руется,
они подчиняются,
и это есть вайрагъя.

Приведенные
выше вопросы
позднее были
увели­чены
в объеме и
упорядочены
в форме книги
«Кто я?», возможно,
наиболее широко
принятого и
высоко ценимого
толкования
учения, написанного
Шри Бха­гаваном
в прозе *.

Около
1910 года Шивапракашам
Пиллай уже
при­шел к заключению,
что официальная
служба утоми­тельна
и препятствует
садхане,
или
духовному
поиску. Он был
достаточно
состоятелен,
чтобы вести
жизнь домохозяина,
не прибегая
к заработку,
а поэтому уво­лился
со службы. Тремя
годами позже
Шивапракашам
Пиллай столкнулся
с необходимостью
принять реше­ние
— было ли его
увольнение
уходом от мирской
жиз­ни или
он просто покинул
наскучившее
и удержал при­ятное.
Его жена умерла,
и надо было
выбирать: жениться
снова или начать
жизнь садху.
Он
был еще только
средних лет
и имел девушку,
к которой был
сильно привязан.
При новой женитьбе
и создании
но­вой семьи
также возник
бы и вопрос о
деньгах.

Шивапракашам
Пиллай сначала
избегал спраши­вать
Шри Бхагавана
об этих делах,
возможно, постигая
сердцем, каким
будет ответ,
и поэтому попытался
по­лучить его
другим способом.
Он выписал на
листке бумаги
нижеследующие
четыре вопроса.

1. Что я
должен делать,
чтобы избежать
всех пе­чалей
и забот на земле?

2. Следует
ли мне жениться
на девушке,
которая за­нимает
мои мысли?

3. Если
нет, то почему
нет?

4. Если
брак должен
состояться,
то как поступить
при возникновении
необходимости
в деньгах?

С этим
текстом он
пошел в храм
Вигнешвары
— аспекта Бога,
которому с
детства имел
привычку мо­литься.
Шивапракашам
Пиллай поместил
записку пе­ред
кумиром и бодрствовал
всю ночь, умоляя,
чтобы ответы
появились
записанными
на ней или чтобы
он мог получить
какой-либо знак
или видение.

Однако
ничего не произошло,
и у него не
оста­валось
другого выхода,
кроме обращения
к Свами. Он пошел
в пещеру Вирупакша,
но все еще избегал
за­давать
вопросы. День
за днем он откладывал
их. Даже хотя
Шри Бхагаван
никогда не
поощрял кого-либо
от­рекаться
от домашней
жизни, это не
означало, что
он благословит
отпущенного
на свободу
самим провиде­нием
намеренно
вернуться за
ее второй дозой.
Ши­вапракашам
Пиллай постепенно
чувствовал,
что ответ
вынашивается
в нем самом из
видения собственной
жизни Свами
в ее безмятежной
чистоте, полностью
равнодушного
к женщинам,
абсолютно
незаинтересо­ванного
в деньгах. Дата,
установленная
для отъезда,
по­дошла,
а вопросы все
еще не были
заданы. В тот
день было множество
людей, так что
даже если бы
Ши­вапракашам
Пиллай пожелал
все-таки поставить
свои вопросы,
то он не смог
бы этого сделать
без огласки.
Он сидел, пристально
глядя на Свами,
и вдруг увидел
нимб ослепительного
света вокруг
его головы и
зо­лотистого
ребенка, неожиданно
появившегося
из нее и затем
возвратившегося
обратно. Был
ли это живой
ответ, что потомство
— не от плоти,
но от Духа?
По­ловодье
экстаза захватило
его. Напряжение
длитель­ного
периода сомнений
и нерешительности
было раз­рушено,
и он зарыдал
в полнейшем
облегчении.
Когда Шивапракашам
Пиллай рассказал
другим почитателям
о случившемся,
то кто-то засмеялся
или отнесся
скеп­тически,
а некоторые
заподозрили,
что он принял
нар­котик, и
это служило
иллюстрацией
атмосферы
нор­мальности,
преобладавшей
вокруг Шри
Бхагавана.
Хо­тя можно
было собрать
многие примеры
видений и необычных
случаев, о них
обычно говорили
очень редко
за пятьдесят
и более лет
проявления
Шри Бха­гавана
среди нас.

Поглощенный
радостью Шивапракашам
Пиллай оставил
все мысли об
отъезде в этот
день. На сле­дующее
утро, сидя перед
Бхагаваном,
он снова имел
видение. В это
время тело
Бхагавана
сияло, словно
утреннее солнце,
а ореол вокруг
него напоминал
пол­ную луну.
Затем Шивапракашам
опять увидел
все тело Шри
Бхагавана,
покрытое священным
пеплом, и глаза,
пылающие
состраданием.
Двумя днями
позже он снова
имел видение,
когда тело Шри
Бхагавана было
из чи­стого
хрусталя.
Шивапракашам
Пиллай был
потрясен и
боялся
уходить, чтобы
не исчезла
радость, нарастав­шая
в его сердце.
В конечном
счете он вернулся
в свою деревню,
получив ответ
на вопросы,
которые так
и не задал, и
провел остаток
своих дней в
целомудрии
и аскёзе *.
Все перечисленные
здесь переживания
он описал в
поэме на тамили.
Шивапракашам
Пиллай написал
также и другие
стихи, восхваляющие
Шри Бхагавана.
Некоторые из
них все еще
поют преданные.
Натеша
Мудальяр

Не
все посетители
понимали молчаливую
упадешу
(наставление)
Шри Бхагавана.
Натеша Мудальяр
в конце концов
понял, но это
заняло у него
много вре­мени.
Он был учителем
начальной
школы, когда
про­чел Вивекананду
и загорелся
страстным
желанием от­речься
от мира и найти
Гуру. Друзья
рассказали
ему о Свами
на Горе Аруначале,
но добавили,
что почти безнадежно
искать его
упадеши
(руководства).
Тем не менее
Мудальяр решил
попробовать.
Это происходило
в 1918 году, и Шри
Бхагаван был
уже в Скандашраме.
Мудальяр пошел
туда и сел перед
ним, но Шри Бха­гаван
оставался
безмолвным,
и Мудальяр, не
осмели­ваясь
заговорить
первым, ушел
разочарованным.

Потерпев
неудачу в этой
попытке, он
путешество­вал,
посещая других
Свами, но не
нашел никого,
в ком чувствовал
Божественное
Присутствие
и кому мог от­дать
себя. После
двухлетних
бесплодных
поисков он
написал
длинное письмо
Шри Бхагавану,
умоляя его не
быть
эгоистически
равнодушным
к судьбе страстно
стремящихся
душ и спрашивая
разрешения
прийти вновь,
поскольку
первый визит
был безрезультатным.
Месяц прошел
без ответа.
Тогда он послал
заказное письмо
с уведомлением
о вручении, в
котором напи­сал:
«Несмотря на
множество
перерождений,
через ко­торые
я должен пройти,
мне предопределено
получить упадешу
от
Вас и только
от Вас одного.
Поэтому Вы
снова должны
будете родиться
для этой цели,
если от­кажете
мне в этой жизни
как слишком
неподготов­ленному
или незрелому
для получения
Вашей упадеши.
Я
клянусь в этом».

Через
несколько дней
Шри Бхагаван
явился ему во
сне и сказал:
«Не думайте
постоянно обо
мне. Вы дол­жны
прежде всего
получить Милость
Бога Махешвары,
Господа