1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 
к тому
же лежит за
пределами трех
состояний,
поскольку ОНА
может жить без
них и несмотря
на них.

Это
есть та Реальность,
которую
вам
следует
искать
в течение
так называемого
бодрственного
состояния
прослеживанием
ахам-вритти
до ее
Источника.
Ин­тенсивная
практика в этом
исследовании
обнару­жит,
что ум и
три его состояния
нереальны
и что
вы являетесь
вечным, безграничным
Сознанием
чистого
Бытия, Самостью,
Истинным Я, или
Сердцем.



ПРИЛОЖЕНИЕ
Шри Свами
Сиддхешварананда
БХАГАВАН
ШРИ РАМАНА
МАХАРШИ

(Шри
Свами Сиддхешварананда
был знатоком
Ве­данты,
видным
деятелем Миссии
Шри Рамакришны,
руководителем
отделения
Миссии в Париже.

Будучи
в Индии, он
часто посещал
Ашрам и являлся
ревностным
почитателем
Бхагавана Шри
Раманы Ма­харши,
которому поклонялся
как живому
Воплощению
Истины, единому
со Вселенной
в целом, как
Самости Всего).

_________
Шри Рамана
Махарши развил
систему мысли
и фи­лософии
жизни, которая
воплощает
сущность
веданти­ческих
учений. В Индии
философия жизни
может не иметь
абсолютно
никакого влияния
на людей, если
она не отражается
в практике
жизни того, кто
ей учит. Имен­но
жизнь человека
и его „осуществления”
дают возмож­ность
для построения
философской
системы, принося­щей
понимание и
открывающей
Горизонт, который
дей­ствует
на общество
в целом и совершенствует
отношения между
людьми.

Когда
мудрецы древней
Индии достигли
конечных истин,
выраженных
ими в Ведических
Гимнам и учениях
Упанишад, то
на них стали
смотреть как
на соль земли,
ибо они стали
маяками, направляющими
колеблющееся
человечество
на его путях.
Истина, обнаруженная
этими Великими,
скрыта в их
душе, и то, чему
они учат
чело­века,
есть только
средство
проникновения
в себя с целью
вынести на свет
тайное сокровище,
которым обладают
все. Это
право каждого
— провести свою
собственную
интроспекцию,
дарующую достоинство
человеческому
усилию, ибо все
мы являемся
законными
наследниками
Истины.

Упанишады
в этих терминах
и адресуют себя
всем искателям
Истины: «О Вы,
наследники
бессмертного
Блаженства!»
Разве может
существовать
нечто более
ободряющее,
чем эти слова
надежды? Не в
первород­ном
грехе человек
находит основание
своего существо­вания,
оно — в золотом
пламени света
Атмана.


***

Непосредственное
переживание
Самопознания
назы­вается
апарокшанубхути.
Оно отличается
от всевозмож­ных
знаний, полученных
интеллектуальным
усилием, ко­торое
всегда подразумевает
связь между
субъектом и
объектом,
и,
следовательно,
ограничено
пространством
и временем
и не имеет какой-либо
трансцендентальной
ценности. Человека,
получившего
это прямое
пережива­ние
Самости,
считают
Освобожденным
еще при
жизни и
называют дживанмукта.
Наличие
таких людей,
яв­ляющихся
живыми воплощениями
Истины, делает
Истину доказуемой.
Ведантическое
Осуществление
этих великих
людей в действительности
дает возможность
практическо­го
применения,
ибо их Осуществления
поднимают
уровень человеческого
сознания.

Это
именно тот
аспект Веданты,
который привлек
к своим положениям
внимание ученых.
Ведантическое
исследование
идет гораздо
глубже, чем
любой объектив­ный
анализ вопроса,
оно касается
фундаментальной
ос­новы восприятия
и как таковое
дает нам резюме
Истины лучше,
чем какая-либо
другая, ограниченная
точка
зре­ния.
Интерес, который
Запад питает
к жизни и учению
Шри Раманы
Махарши, доказывает
всеобщую
привле­кательность
Веданты, которую
можно видеть
воплощен­ной
в Мудреце из
Тируваннамалая.


***

В
статье
по индийской
йоге М.
Лякомб из Париж­ского
университета
написал о Махарши:

«Его
личность
распространяла
силу,
содержащую
интеллект и
власть Самости...
Горящий взгляд,
сильный
и твердый
без жесткости,
олимпийская
мягкость жеста,
стройность
и изящество
неподвижного
тела — он рас­сматривался
превосходными
знатоками как
самый под­линный
йог, как
достигший
высочайшего
Осуществления».

Я цитирую
этот отрывок
только с целью
показать впечатление,
произведенное
посещением
Махарши на
того, кто высоко
оценил атмосферу,
окружающую
Муд­реца.

Однако
европейцу,
воспитанному
на теологии
и за­падной
философии,
очень трудно
найти точки
соприкос­новения
с концепцией
жизни Махарши.

Я
должен почтительно
заметить ученому
профессору,
что Махарши
в гораздо большей
степени таттва-джняни,
чем йог,
так как
Его концепция
жизни обнимает
всю жизнь, которая
для индийца
включает три
состояния:
джаграт,
свапна и
сушупти.
Йогическим
является пере­живание
„Я” как космического
отождествления,
которое принимает
бодрственное
состояние
джаграт
как неотъем­лемую
сферу переживания.
Если искать
примеры этого
космического
и всеобщего
опыта „Я”, как
М. Лякомб называет
его, то в Индии
нет недостатка
в мистиках,
достигших
достаточного
осуществления
в переживании
такого рода.

Махарши,
однако, является
главным
образом
тат­тва-джняни,
и
сфера
Его
поиска
и
опыта
значитель­но
шире, чем
у мистика, так
как Мудрец
выходит за
пределы
всех трех состояний.

Махарши
использует
терминологию,
санкциониро­ванную
традицией и
всегда
употреблявшуюся
Мудре­цами
Индии со времени
Упанишад.

Учение
Махарши полностью
согласуется
с философ­скими
и духовными
Писаниями
древней Индии
и берет начало
непосредственно
от великих
Мудрецов прошлого.


***

Всякий,
кто имел счастье
увидеть и наблюдать
Ма­харши, очень
хорошо знает,
что Он не является
ни „экс­травертом”,
ни „интровертом”25.
Он — самый
нормаль­ный
человек, которого
только можно
найти. Он является,
в сущности,
стхита-праджня
—
человеком,
твердо уста­новившимся
в Истине.
Я
видел
Его,
казалось,
ушед­шим
в Себя,
когда
каждый присутствующий
полагал,
что
Он
был
погружен
в
Свою
Собственную
Самость,
но в
этот момент
кто-то в конце
Холла26
ошибся в реци­тации27
некоторых
тамильских
стихов, и Махарши
открыл глаза,
исправил ошибку,
а затем, снова
закрыв их,
воз­вратился
в Свое первоначальное
состояние.
Нельзя ска­зать,
что внешний
мир не интересует
Его. Он достиг
необычайной
степени концентрации,
и так как эта
кон­центрация
вечно опирается
на врожденное
состояние жизни
в джняне
или,
как ее называют
Мудрецы,
сахаджа
стхити,
Он
не
является
ни
интровертом,
ни
экстравертом.
Просто Он ЕСТЬ,
и Своим Знанием
окончательной
Реальности
Он является
единым
с
ТЕМ
в ЕГО
разнообразных
проявлениях,
Он един
со
Вселен­ной
как целым.


***

Когда
я увидел Его,
то нашел в Нем
совершенный
пример
описания, которое
Шри Шанкарачарья
дает в своей
«Вивекачудамани»,
разъясняя
в стихе 429 чер­ты
дживанмукты:



«Тот,
кто, погрузив
ум в Брахмана,
тем не
менее пол­ностью
бодрствует,
будучи свободным
от особенностей
бодрственного
состояния, и
чье осуществление
свободно от
любого желания,
должен
рассматриваться
как
чело­век,
освобожденный
еще при жизни».

Представление
об интроверсии
и экстраверсии
может применяться
только к тому,
чья философия
жизни осно­вывается
лишь на опыте
бодрственного
состояния.

В
„Панчадаси”,
являющейся
авторитетным
текстом адвайты,
в 13-м стихе
Главы VI
мы находим
формулиров­ку,
особенно значимую
в этом плане.
Автор, Видьяранья,
говорит:



«Уничтожение
мира и дживы
не
означает,
что
чувства
перестают
воспринимать
мир и проявления
эго,
из этого
должно возникать
решение об их
нереальной
природе. Исключение
составляет
случай, когда
люди
мо­гут
находить
освобождение,
не предпринимая
никакого личного
усилия, как,
например,
во сне
без сновидений
или
в обмороке
(когда все восприятия
полностью
исче­зают)».

Как
говорит Гита,
Атман,
забывший
Свою действи­тельную
природу, полагает,
что
ОН есть эго и
творец
всех
действий, являющихся
причиной любых
недопони­маний.
Человек, подобный
Махарши, то
есть превзо­шедший
эго, рассматривается
Упанишадами
как
Са­мость
Всего.

Если
мы хоть немного
побудем
рядом
с
Махарши,
то в
свете слов,
высказанных
Мудрецом о
философских
проблемах,
окажемся способными
лучше понять
эту
жизнь
Освещения,
которая, словно
Великий Огонь,
пы­лающий на
Горе Аруначале28,
является настоящим
Мая­ком
для тех, кто
хочет найти
в современной
Индии воз­рождающиеся
результаты
освященного
временем
уче­ния
Упанишад.

(Выдержки
из английского
перевода
оригинальной
статьи на
французском
языке,
выполненного
А.
У.
Чадвиком).
Часть
вторая
ПРЯМОЙ
ПУТЬ К СЕБЕ
КТО
Я?
БОЖЕСТВЕННАЯ
ПЕСНЬ


КТО
Я?
В
основе этого
произведения
— ответы Бхагавана
Шри
Раманы Махарши
на вопросы
одного
из
первых
Его
учеников
Шивапракашама
Пиллая1.
Последний
при­вел
в порядок вопросы
и ответы, тщательно
их обработал
и представил
Бхагавану для
одобрения.
Затем они были
опубликованы
в виде связного
изложения,
статьи. В на­стоящей
книге принята
первоначальная
редакция.


***

Поскольку
все живые существа
же­лают быть
счастливыми
и не страдать,
поскольку
каждый с чрезвычайной
лю­бовью
относится к
самому себе
и по­скольку
только счастье
—
причина
люб­ви,
то для достижения
этого счастья,
которое является
природой каждого
и которое каждый
испытывает
в состоя­нии
глубокого
сна,
где
ум
безмолвст­вует,
человеку следует
познать самого
себя.
Основным средством
для этого яв­ляется
путь Знания,
исследование
формы „Кто
я?”.

1. Кто Я?

Грубое
тело,
состоящее
из
семи
частей2
(дхату),
не есть
Я; пять чувственных
органов познания
— слух, осязание,
зрение, вкус
и обоняние,
которые
восприни­мают
соответственно
звук, поверхность
тел, цвет, вку­совые
ощущения и
запах, — не есть
Я; пять органов
волевого движения,
т. е. органы речи,
передвижения,
схватывания,
выделения и
порождения,
которые имеют
как
соответствующие
им функции
речь, передвижение,
схватывание,
выделение и
воспроизведение,
— тоже не есть
Я;
пять
жизненных
сил,
прана
и
т.
д.3,
кото­рые
выполняют
соответственно
пять функций
— вдыхание и
т.
п.,
—
не
есть
Я;
даже
ум,
который
мыслит,
не
есть
Я;
также
и
неведение4,
наделенное
только
васана­ми
(остаточными
впечатлениями
об объектах),
не со­держащими
ни объектов,
ни деятельности,
тоже не есть
Я.

2.	Если
Я
не
является
ничем
из
вышеперечисленного,
то кто
же Я?

После
отрицания
всего вышеупомянутого
как „не
это-не
это”
то
Осознание,
которое
одно остается,
и
есть Я.

3.	Какова
природа этого
Осознания?

Природа
Осознания есть
Сат-Чит-Ананда
(Бытие-Сознание-Блаженство)
.

4.	Когда
наступает
осуществление
Самости?

Когда
мир, который
есть то, что
видимо, устраня­ется,
наступает
осуществление
Самости, которая
есть Истинный
Видящий.

5.	Можно
ли осуществить
Самость и тогда,
когда мир
воспринимается
как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий
и объект зрения
подобны веревке
и змее.
Как осознание
того, что веревка
есть субстрат,
не придет, пока
не кончится
заблуждение
об иллюзорности
змеи,
так
и
осуществление
Самости,
которая
есть Субстрат,
не
будет
достигнуто,
если не
устранена вера
в реаль­ность
мира.

7.	Когда
мир исчезнет
как объект?

Когда
ум, который
является причиной
всех видов
познания и
действия, успокоится,
мир исчезнет.

8.	Какова
природа ума?

То,
что называют
„умом”, есть
чудесная сила,
нахо­дящаяся
в Самости, и
она является
причиной
возникно­вения
всех мыслей.
Не существует
ума отдельно
от мыс­лей, а
поэтому мысль
и есть природа
ума. Отдельно
от мыслей нет
и независимой
сущности, называемой
„ми­ром”. В
глубоком сне
нет ни мыслей,
ни мира. В состоя­ниях
же бодрствования
и сна со сновидениями
сущест­вуют
и мысли, и мир.
Как паук выпускает
паутинку и
потом снова
втягивает её
в себя,
так и
ум
проецирует
мир вне
себя и снова
растворяет
его в себе. Когда
ум выходит из
Самости, мир
возникает, и
поэтому, если
мир кажется
реальным, то
Самость не
появляется;
когда же, сияя,
появляется
Самость,
мир себя
не обнаруживает.
При настойчивом
исследовании
природы ума
последний
придет к
концу,
оставив
лишь Самость.
То,
что
отне­сено
к Самости,
есть Атман
(Истинная
Природа
че­ловека,
его
Истинное
Я).
Ум
всегда
существует
только