1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
русского текста
ответа, очень
важного для
духовной
практики.

Хотя
Писания подобные
Йога-Васиштха
и говорят,
что эго имеет
три разновидности,
следует считать,
что на самом
деле только
“я”-мысль
одна существует.
Когда ум, который
есть “я”-мысль,
поднимается,
он может подниматься
лишь схватывая
что-либо. Поскольку
эго возникает
между неоду­шевленным
телом и Реальностью,
оно (эго) получило
такие имена,
как чит-джада-грантхи
(узел между
сознанием и
бесчувственным),
джива
(индивидуальная
душа) и т. д.

Возникающая
таким способом
“я”-мысль
появляется
в форме трех
гун, из
которых аспекты
раджас
и тамас
цепляются
за тело и отождествляются
с ним. Остающий­ся
аспект –
чистая саттва
–
один является
прирождён­ной
характеристикой
ума, и он твёрдо
держится Реально­сти.
Но в этом чистом
саттвическом
состоянии
“я”-мысль
более не
является
действительно
мыслью, она
есть Серд­це
само.

“Мудрый
знает, что
поверхностный
смысл прад­жняны
(сознания)
– ум, а её истинный
смысл – Сердце.
Высочайшее
есть не что
иное, как Сердце”.

Шри
Рамана Гита,
V, 18

Когда
ум, разграниченное
знание, которое
поднимается
из неразграниченного
состояния “Я”,
прилепляется
и отож­дествляет
себя с Я,
Атманом,
он именуется
истинным знанием.
Его также можно
назвать “знание,
которое есть
движение ума
в форме Атмана”
или “знание
в целостной
форме”. Состояние,
в котором этот
чистый саттвический
ум сияет,
держась истинного
Я, называется
ахам
спхурана.

Эта
спхурана
сама по
себе не может
оставаться
в сторо­не от
Реальности,
она является
верным знаком,
который указывает
на приближающееся
прямое переживание
этой Реальности.
Источник, которого
только и держится
эта спху­рана,
называется
Реальностью,
или чистым
сознанием. В
Веданте она
выражена изречением
“праджняна
Брахма”, или
абсолютная
реальность
чистого сознания.
Когда чи­стый
саттвический
ум пребывает
в этой спхуране
и сле­дит
за её
источником,
это называется
упасана,
или медита­ция;
когда человек
прочно установился
в этом состоянии,
которое есть
источник того
ума, это называют
джняна.

«Переживание
естественного
состояния в
тече­ние духовной
практики называется
упасана
(ме­дитация).
Когда это состояние
становится
устойчивым
и постоянным,
оно называется
“Зна­ние”
(джняна)».

Шри
Рамана Гита,
I, 13

В
Виввкачудамани,
в стихе
380 об этом целостном
со­знавании
сказано:

“Здесь
вечно сияет
Атман,
самолучезарный
Свиде­тель
всего,
имеющий буддхи
Своим
местопребыванием.
Сделав этот
Атман,
который отличен
от нереального,
своей целью,
медитируй на
Нем как на твоем
собственном
Я,
исключая все
остальные
мысли”.

Несуществование
чувства ограниченности
есть плод медитации.

Это
действительно
целостное
переживание.
Оно есте­ственно
для Бога и
освобожденных
душ.

Когда
ум, имеющий
своей характерной
чертой чистую
саттву,
остается
внимательным
к ахам
спхуране, кото­рая
есть
знак приближающегося
прямого переживания
истинного Я,
Сердце,
обращенное
книзу1,
становится
об­ращенным
кверху, расцветает
и остается в
форме того Я.
Поэтому
вышеупомянутое
внимание к
источнику ахам
спхураны одно
есть Путь. При
такой внимательности
Я,
Атман,
Реальность,
один останется,
сияя в центре
Сердца как
“Я–Я”.

Часть
2
ПОЭЗИЯ


			
			Аруначала,
			южное лицо
Раздел
первый

УЧЕНИЕ
(Знание)
7
Суть
Наставления

(Упадеша
Ундийяр / Упадеша
Сарам)

Эта
поэма является
четкой формулировкой
практи­ческого
руководства,
даваемого
Бхагаваном
Шри Рама­ной
Махарши. Это
единственное
произведение,
которое Он
написал “по
некоторому
плану, с определенной
целью и за
один присест”.

Выдающийся
тамильский
поэт и ближайший
ученик Шри
Раманы Муруганар
сочинил большую
поэму о груп­пе
аскетов,
которые жили
вместе в лесу
Дарука. Они
практиковали
обряды ради
достижения
сверхъестествен­ных
сил. Этими же
средствами
они надеялись
достичь конечного
Освобождения.
В этом, однако,
они заблужда­лись,
ибо действия
могли дать
результат
только в дей­ствии,
но не в его
устранении;
обряды могут
дать силы, но
не Покой Освобождения,
который лежит
за предела­ми
обрядов,
сил и всех форм
действия. Шива,
чтобы объяс­нить
им их ошибку,
появился перед
ними в образе
стран­ствующего
садху.
Вместе
с ним явился
и Вишну в образе
прекрасной
женщины. Все
аскеты, завидев
эту женщину,
воспылали
к ней любовью
и потому утратили
равнове­сие.
Более того, их
жены которые
жили с ними в
лесу, все как
одна, влюбились
в странствующего
садху.
Обес­покоенные
этим, аскеты
магическими
обрядами
матери­ализовали
слона и тигра
и бросили их
на Шиву. Шива,
однако, легко
победил их и
сделал
из шкуры
слона покры­вало,
а из шкуры тигра
– подстилку.
Осознав, что
про­тивник
обладает большей
силoй,
нежели
они, аскеты
склонились
перед ним и
попросили
наставления.
Тогда Шива
объяснил им,
что не действием,
а отречением
от действий
достигается
Освобождение.

Поэт
Муруганар xomeл
написать
100 стихов на эту
тему но смог
подготовить
лишь 70. Тогда
ему пришла в
голову мысль,
что только
Бхагаван может
написать строфы
касающиеся
наставлений
Шивы. Он попросил
Бхагавана
сочинить их,
и Бхагаван
сочинил тридцать
стихов
на томили (Упадеша
Ундийяр), позднее
Махар­ши сам
перевел их на
санскрит (Упадеша
Сарам). Эти
тридцать стихов
Бхагаван перевел
на телугу под
на­званием
Анубхути
Сарам. Он
же выполнил
и перевод на
малаялам.
Санскритский
текст — Упадеша
Сарам — ежедневно
пелся перед
Ним вместе с
Ведами
и продол­жает
исполняться
теперь перед
Его храмом; т.
е. текст трактуется
как Священное
писание. Бхагаван
говорит о разных
путях Освобождения
и показывает,
что наи­лучшим
Путем является
Само-исследование.

Существует
множество
комментариев
на это неболь­шое
по объему
произведение.
При подготовке
русского комментария
(см с 404—417) были
использованы
коммен­тарии
(на Упадеша
Ундийяр и
Упадеша
Сарам) Его
вы­дающихся
учеников и
почитателей,
таких как
Кавьякан­тха
Ганапати Муни,
Шри Садху Ом,
Б. В. Нарасимхас­вами,
А. Р. Натараджан,
а также Д. М. Шастри.

Ниже
следует русский
текст поэмы,
при подготовке
которого
использовались
семь различных
опубликованных
английских
переводов и
оригинал на
тамили.
Текст

1.	Карма
приносит
плод,
Как
Предопределяющий
постановил
это.
Как может
карма
быть
Богом?
Она
бессознательна.
2.	Плоды
деиствий проходят,
оставляя
семена,
Повергающие
действующего
в океан действий,
И
потому не дают
Освобождения.
3.	(Но)
незаинтересованное
действие,
Посвященное
Богу,
Очищает
ум
И указывает
Путь к Освобождению.
4.	Несомненно,
что почитание,
повторение
мантр
и
медитация
Выполняются
(соответственно)
телом, голосом
и умом
(Являясь
шагами), чья
ценность
Возрастает
в том же порядке.
5.	Почитание
любой из восьми*
форм вселенной
С
мыслью, что все
восемь форм
— формы Бога,
Является
прекрасным
почитанием
Бога.
6.	Повторение
(Его) Имени лучше,
чем восхваление.
Еще
лучше повторять
не громко, а
шепотом.
Но
лучше всего
— повторение
в уме:
Это именуется
медитацией.
7.	Лучшей,
чем прерываемая
(мыслями)
медитация,
Является
непрерывная
медитация,
Подобная
потоку воды
Или
ниспадающей
струе очищенного
масла (гхи).
8.	Чем
рассматривать
Его как Другого,
Лучше
держаться
убеждения: “Он
есть Я”,
Которое
является
наилучшим
Среди
всех (различных
видов медитации).
9.	Пребывание
в состоянии
чистого
Бытия,
Превосходящем
медитацию,
Посредством
силы такой
медитации
(внимания к
Я)
Одно
есть сущность
настоящей
преданности.
10.	Погружение
в источник
поднятия (“я”)
(Когда
эго восходит),
Это
есть карма
и бхакти,
Это
есть йога и
джняна.
11.	Как птица
ловится сетью,
Так
и ум подчиняется
Сдерживанием
дыхания внутри.
Это
есть средство
сдерживания
(ума).
12.	(Ибо) ум
и жизненное
дыхание,
Выражающиеся
в мысли и действии,
Хотя
и расходятся,
словно две
ветви,
Но произрастают
из одного корня.
13.	Подчинение
(ума) имеет две
разновидности:
Временное
затишье и
разрушение.
Временно
затихшее воспрянет
вновь,
(Но) умершее
не возрождается.
14.	Когда
ум подчинен
сдерживанием
дыхания,
Его
форма гибнет,
Если
его направить
Только
на Путь (познания
Я).
15.	Для
великого йогина,
установившегося
в Реальности
Благодаря
разрушению
ума,
Нет действий
(для совершения),
Ибо
Он достиг Своей
(истинной) природы.
16.	Когда
ум, оставив
внешние объекты,
Познает
только свою
собственную
форму Света
(Себя,
Я,
Атман),
Это
одно есть подлинное
Знание.
17.	При
непрерывном
исследовании
природы ума
Обнаруживается,
Что
нет такой вещи,
как ум
Это прямой
Путь для всех.
18.	Ум — это
только мысли.
Из
всех мыслей
мысль: “я” —
коренная.
(Поэтому)
ум есть только
“я”-мысль.
19.	Когда
при подъеме
“я”-мысли
исследуется:
«Откуда
поднимается
“я”?»,
Это “я”
исчезает.
Таково
Само-исследование.
20.	В
том месте, где
исчезает
“я”,
Самопроизвольно
появляется
Единое
Как
“Я—Я” (“Я есмь
Я”).
Оно само
по себе есть
Целостность
[пурнам].
21.	То
(“Я—Я”) всегда
есть суть слова
“Я”,
Ибо мы не
перестаем
существовать
Даже
в глубоком
сне,
Лишенном
“я” (“я”-мысли,
или ума).
22.	Поскольку
тело, ум, интеллект,
Дыхание
и темнота (неведения
глубокого
сна)
Все бессознательны
и нереальны,
Они
не есть “Я”,
которое суть
Реальность
[Cam].
23.	Поскольку
нет другого
сознания,
Чтобы
познать
ТО-Которое-Существует
[Сат],
ТО-Которое-Существует
есть Сознание
[Чит],
(И
это) Сознание
Само есть “Мы”
(Атман,
Я).
24.	По
своей сущностной
природе
Бог
и живые души
— только одна
субстанция.
Их
различие лишь
в восприятии
атрибутов
(Оболочек,
или упадхи).
25.	Познание
себя, отбрасывая
атрибуты,
Есть
само по себе
познание Бога,
Ибо
Он сияет как
Я
(Собственная
реальность
человека, “Я
есмь”)
26.	Познать
Себя значит
быть Собой,
Ибо
нет двух Я
(Атман
недвойствен).
Это
(состояние)
есть пребывание
Реальностью.
27.	Знание,
свободное от
знания и неведения,
Только
и есть (подлинное)
Знание.
Это
— истина, (ибо
в переживании
Себя)
Нет объекта
для познания.
28.	Если
человек познал
свою собственную
природу,
То
он пребывает
как Бытие без
начала и конца
В
непрерывном
Сознании-Блаженстве.
29.	Пребывание
в этом состоянии
Высочайшего
Блаженства,
Лишенного
уз и освобождения,
Есть
непоколебимость
в служении
Богу.
30.	Осознание
ТОГО (“Я—Я”),
которое остается
После
изгнания всех
следов “я”,
Только
и есть прекрасный
тапас.
Таково
наставление
Раманы.

8

Сорок
стихов о Реальности

(Улладу
Нарпаду)

Это
поэма о природе
Реальности
(букв.: “Сорок
о том, Что Есть“).
Тамильское
слово улладу
является
эквива­лентом
санскритскому
Сат и
означает Бытие,
или Ре­альность.

Историю
создания этого
произведения
Учитель рас­сказал
Сам:

“Это
было где-то в
1928 году Муруганар
однажды сказал,
что некоторые
разрозненные
стихи, сочиненные
мною в разное
время по различным
поводам, не
следует забрасывать,
но, наоборот,
их нужно собрать
вместе, дополнить
до традиционных
сорока и таким
образом подготовить
поэму с подходящим
названием.
Поэтому он
собрал около
тридцати таких
стихов и попросил
меня написать
еще десять.
Согласно его
желанию, я
дополни­тельно
писал стихи
по различным
случаям или
когда ко мне
приходило
соответствующее
настроение.
После того как
их число достигло
сорока, Муруганар
стал удалять,
один за другим
стихи из старой
коллекции на
том осно­вании,
что они не полностью
отвечают предмету
или в других
отношениях
не совсем подходят,
и попросил меня
написать вместо
них новые Когда
этот процесс
закон­чился
и стало ровно
сорок стихов
обнаружилось,
что в них ровно
два стиха из
старой коллекции.

Итак
эти сорок стихов
не были подготовлены
ни по какой-то
установленной
схеме, ни за
один присест,
ни систематической
работой. Я сочинял
различные стихи
по разным
поводам, а Муруганар
и другие упорядочили
эти стихи
так, чтобы мысли,
выраженные
в них, дали видимость
связного и
систематического
изложения
пред­мета,
Реальности”.

За
поэмой “Сорок
стихов” последовало
Дополнение
из других
сорока стихов.
Ввиду полного
равнодушия
Бхага­вана
к авторству
не все дополнительные
стихи написа­ны
Им. Около
половины —
переводы из
Йога
Васиштхи и
других санскритских
текстов. Стихи,
исключенные
из первоначальных
сорока стихов,
были включены
в это До­полнение.
В настоящем
издании стихи
Дополнения,
за­имствованные
Бхагаваном,
выделены курсивом.

“Сорок
стихов о Реальности”
вместе с Дополнением
из сорока
стихов — самое
представительное
изложение
Учения Махарши.
Шри Раманашрам
опубликовал
эти во­семьдесят
стихов отдельным
буклетом под
названием
Сад-видья,
или “Открытая
Истина”. Бхагаван
перевел эти
стихи
прозой на телугу