1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
Состояние этой
виджняны,
когда
оно относит­ся
к Я
и проявляется
в форме Я,
называется
“Я”-проявле­нием*.
Это проявление
не может иметь
места как отдель­ное
от Реальности
(т. е. Атмана,
истинного Я).
Это такое проявление,
которое служит
признаком
непосредственного
опыта Реальности.
Однако оно,
само по себе,
не содержит
состояния бытия
Реальности.
То, в зависимости
от чего имеет
место это проявление,
и есть собственно
Реальность,
которая также
названа праджняна.
Ведантический
текст Праджняна
Брахма учит
той же истине.

Знай
это также и как
смысл Писания.
Атман,
само­светящийся,
Свидетель
всего, проявляется
Сам как обита­ющий
в виджняна-коше.
Нераздельным
умом захвати
этот Атман
как свою цель
и наслаждайся
Им как собой.

33

У:
Что названо
внутренним
поклонением,
или поклоне­нием
без атрибутов?

М:
В таких текстах,
как Рибху-Гита,
поклонение
без атрибутов
разъяснено
подробно (как
отдельная
дисципли­на).
Однако все
дисциплины,
такие как принесение
жертв, благотворительность,
аскетизм, соблюдение
обетов, джа­па,
Йога и
пуджа,
являются
фактически
видоизменениями
медитации на
форме “Я есть
Брахман”.
В этом смысл
по­клонения
без атрибутов.

34

У:
Каковы восемь
ступеней знания
[джняна-аштанга]?

М:
Это те же восемь
ступеней, о
которых говорилось
выше, но они
определяются
иначе.

Вот они:

(1) Яма:
Это управление
совокупностью
органов чувств,
осознание
дефектов, что
присутствуют
в мире, включаю­щем
в себя тело и
т. п.

(2) Нияма:
Это сохранение
потока умственных
видоиз­менений,
относящихся
к Я, и отклонение
противоположных
форм. Другими
словами – это
означает, что
возникает
не­прерываемая
любовь к высочайшему
Я.

(3) Асана:
То, с помощью
чего непрерывная
медитация на
Брахмане
становится
возможной без
труда, есть
асана.

(4)
Пранаяма:
Речака
(выдох)
— это удаление
двух нере­альных
аспектов –
имени и формы
– от объектов,
составля­ющих
мир, тело и т.
п., пурака
(вдох) –
это осознание
трех реальных
аспектов Бытия,
Сознания и
Блаженства,
кото­рые постоянно
присутствуют
в тех объектах,
а кумбхака
есть
удержание
осознанных
таким образом
этих аспектов.

(5)
Пратьяхара:
Это предотвращение
возврата в ум
устраненных
представлений
имени и формы.

(6) Дхарана:
Это удержание
ума пребывающим
в Серд­це, без
блуждания
наружу, и осознание
себя Атманом,
который есть
Бытие-Сознание-Блаженство.

(7) Дхьяна:
Это медитация
на форме “Я
есть только
чи­стое
Сознание”.
Таким образом,
после оставления
в сторо­не тела,
состоящего
из пяти оболочек,
осуществляется
воп­рошание
“Кто я?”, и, как
следствие
этого, вопрошающий
пребывает как
“Я”, которое
сияет как Я
(“Я–Я”).

(8) Самадхи:
Когда “Я”-проявление
также прекраща­ется,
имеет
место (тонкое)
непосредственное
переживание.
Это – самадхи.

Для
пранаямы
и т.
п., детализированных
здесь, такие
дисциплины,
как асана
и т.
п., относящиеся
к Йоге, не яв­ляются
необходимыми.
Ступени Знания
могут практико­ваться
где угодно и
в любое время.
Йоге или Знанию
мож­но
следовать
– одним путем
или обоими –
по желанию,
со­гласно
обстоятельствам.
Великие Учители
говорят, что
за­бывчивость
является корнем
всякого зла
и смертью для
тех, кто
ищет Освобождения1,
поэтому следует
успокоить ум
в Я
и никогда не
забывать Себя:
такова Цель.
Если ум контролируется,
все остальное
будет управляемым.
Раз­личие между
восьмичленной
Йогой и Знанием
с восьмью ступенями
подробно изложено
в священных
текстах; по­этому
здесь дана
только основа
этого учения.

35

У:
Возможно ли
практиковать
в одно и то же
время пранаяму,
принадлежащую
Йоге, и пранаяму,
относящу­юся
к пути
Знания?

М:
До тех пор пока
ум не успокоится
в Сердце – или
с помощью абсолютной
задержки [кевала
кумбхака],
или посредством
исследования,
нужны речака,
пурака и
пр. Следовательно,
пранаяма
Йоги должна
выполняться
в те­чение
обучения, а
другая пранаяма
может
практиковаться
всегда. Таким
образом, они
могут практиковаться
обе. Достаточно,
если йогическая
пранаяма
практикуется
до овладения
мастерством
в абсолютной
задержке.

36

У:
Почему пути
Освобождения
следует учить
по-разному?

М:
Веды
учат
нескольким
Путям, пригодным
для различ­ных
степеней
подготовленности
искателей.
Однако так как
Освобождение
есть не что
иное, как разрушение
ума, все усилия
должны быть
нацелены на
контроль ума.
Хотя раз­личные
виды медитации
могут показаться
отличающимися
друг
от друга, в конце
концов они все
приводят к
одному
виду. Нет необходимости
сомневаться
в этом. Каж­дый
может принять
Путь, соответствующий
зрелости свое­го
ума.

Контроль
праны,
который
есть Йога, и
контроль ума,
ко­торый
есть джняна1,
– вот
два основных
средства для
разру­шения
ума. Для одних
более приемлемым
кажется первый
путь,
для других –
второй. Тем не
менее джняна
подобна
ус­мирению
разьяренного
быка задабриванием
его зеленой
тра­вой,
тогда как Йога
– это сдерживание
с помощью силы.
Муд­рые говорят,
что из трех
классов подготовленных
искателей
наилучшие
достигают Цели
утверждением
своего ума в
Атмане
посредством
определения
природы Реального:
они проводят
ведантическое
исследование
и рассматривают
себя и все вещи
как природу
Реального;
заурядные –
застав­ляя
ум оставаться
в Сердце с помощью
кевала
кумбхаки и
длительной
медитации на
Реальности;
низший класс
— по­степенной
практикой
контроля над
дыханием и т
д.

Ум
должен быть
успокоен в
Сердце, пока
не произойдет
разрушения
“я”-мысли, которая
является формой
неведе­ния,
пребывающего
в Сердце. Это
и есть джняна;
только
это одно есть
также и дхьяна.
Всё
остальное –
только раз­ница
в словах и отклонения
в Текстах. Так
провозглашают
Писания. Поэтому
если достигается
искусство
удержания ума
в Атмане
с помощью того
или иного средства,
нет необходимости
беспокоиться
о чем-нибудь
ином.

Великие
Учители также
учат, что безгранично
предан­ный
(стоит) выше,
чем йогины2,
и что средством
для Осво­бождения
является преданность,
которая есть
суть раз­мышления
над собственным*
Я3.

Итак,
Путь осознания
Брахмана
называется
по-разному:
Дахара-видья,
Брахма-видья,
Атма-видья и
т. д. Что можно
к этому прибавить?
Остальное
следует понять
интуитивно.

Писания
учат в различных
формах. Проанализировав
все эти
формы, Великие
провозгласили
этот путь кратчай­шим
и наилучшим
средством

37

У:
Занимаясь
указанной выше
практикой,
можно изба­виться
от таких препятствий
в уме, как неведение,
сомне­ние,
ошибки, и в связи
с этим достичь
неподвижности
ума. Однако
остается последнее
сомнение. После
того как ум
растворен
в Сердце, там
имеется только
Сознание, сияю­щее
как безграничная
Реальность.
Когда, таким
образом, ум
принимает
форму Атмана,
Я,
то кто будет
исследо­вать?
Такой вопрос
приводит к
почитанию Я.
Это
напоми­нает
историю с пастухом,
ищущим овцу,
которая все
вре­мя была
у него на плечах!

М:
Джива
сама
есть Шива; Шива
Сам является
джи­вой.
Истинно,
что джива
есть
не что иное,
как Шива. Ког­да
зерно
– внутри оболочки,
оно называется
неочищенным,
когда же оно
очищено, его
называют рисом.
Подобно это­му,
пока человек
связан кармой,
он
остается дживой,
ког­да
же цепи
невежества
разрываются,
он сияет как
Шива, как
Божество. Так
гласит священный
текст. Соответствен­но
джива,
являющаяся
умом, есть в
действительности
чис­тое Я,
Атман;
но, забывая эту
истину, она
представляет
себя
отдельной душой
и оказывается
связанной в
форме ума.
Поэтому ее
поиск Атмана,
который есть
она сама, напо­минает
поиск овцы
пастухом. Однако
джива,
которая
забы­ла
свое Я,
не
станет Собой
посредством
только промежуточ­ного
знания. Из-за
препятствий,
вызванных
остаточными
впе­чатлениями,
накопленными
в предыдущих
рождениях,
джи­ва
снова
и снова забывает
свое тождество
Атману
и пребывает
в заблуждении,
отождествляя
себя с телом
и т. п. Станет
ли человек
высокопоставленным
чиновником,
просто
посмотрев
на него? Разве
не постоянным
усилием в этом
на­правлении
он может продвинуться
по службе? Так
же и дживе,
находящейся
в оковах из-за
умственного
отожде­ствления
себя с телом
и т. п., следует
предпринять
усилия в форме
размышления
об Атмане,
постепенным
и под­крепляющим
способом, и
когда таким
образом ум
будет разрушен,
джива
станет
Атманом1.

Постоянно
практикуемое
так размышление
над Я,
Атманом,
разрушит ум,
а потом исчезнет
и оно, подобно
палке, используемой
для перемешивания
углей при сжига­нии
трупа. Именно
это состояние
названо Освобождением.

38

У:
Если джива
по своей
природе тождественна
Атману,
что мешает ей
осознать свою
истинную природу?

М:
Мешает забывчивость
истинной природы
дживой;
она известна
как сила вуализации.

39

У:
Если это правда,
что джива
забывает
о своей истин­ной
природе, то как
вообще может
возникнуть
пережива­ние
“Я”?

М:
Вуаль не полностью
скрывает дживу2;
она только
скры­вает
природу “Я”,
которая есть
Атман,
и формирует
представление
“Я есть тело”,
но она не скрывает
существо­вания
Атмана,
который есть
“Я” и который
реален и вечен.

40

У:
Каковы особенности
дживанмукты
(освобожденного
при жизни)
и видехамукты
(освобожденного
после смерти)?

М:
“Я – не тело; Я
есть Брахман,
который
проявляется
как Атман.
Во мне, кто есть
безграничная
Реальность3,
содержится
мир, состоящий
из тел и т. п.,
которые являют­ся
только
видимостью,
подобно синеве
неба”. Тот, кто
осоз­нал эту
истину, – дживанмукта.
Однако
до тех пор пока
его ум не растворен,
для него могут
возникать
некоторые
страдания из-за
связей с объектами
вследствие
прарабдхи
(кармы,
начавшей плодоносить
и чьим результатом
явля­ется
присутствие
тела), а пока
подвижность
ума не пре­кращена,
не будет также
и опыта Блаженства.
Опыт пе­реживания
Атмана
(“Я есмь”) возможен
только для ума,
ставшего тонким
и неподвижным
в результате
про­должительных
медитаций. Тот,
кто наделен
тонким состоя­нием
ума и имеет
этот опыт Атмана,
назван дживан­мукта.
Именно
состояние
дживанмукти
определяется
как Брахман
без
атрибутов, или
как турия.
Когда
даже тон­кий
ум растворен
и переживание
себя прекратилось
и ког­да искатель
погружен в
океан Блаженства,
становясь
еди­ным с ним
без какой бы
то ни было
разделенности
суще­ствования,
он называется
видехамуктой.
Именно
состоя­ние
видехамукти
определяется
как трансцендентный
без­атрибутивный
Брахман
и как
трансцендентная
турия.
Это
есть конечная
Цель. Вследствие
наличия степеней
счастья и несчастья,
освобожденных
– дживанмуктов
и
видехамук­тов
– можно
подразделить
на четыре категории
брахма­вид,
брахмавидвара,
брахмавидварья
и
брахмавидвариш­тха.
Но
это разделение
возможно только
при взгляде
на них со стороны,
в действительности,
однако, нет
различий в
Освобождении,
достигнутом
посредством
джняны.
Поклонение

Да будут
лотосы Стоп
Раманы, Учителя,
который
есть Сам великий
Шива в человеческой
форме,
жить
вечно!

Раздел
третий

ПИСЬМА
4
К
семье (1896)

Написано
старшему брату
29 августа 1896 года
не­посредственно
перед уходом
из дома к Аруначале
(см. [3,
с. 47–48]).
Письмо начинается
с двойственных
выраже­ний:
“я”
и “мой
Отец”
и формулировки
о приказе и
поис­ке. Но
во втором предложении
ссылка на пишущего
изме­няется
с “я”
на “это”.
В самом конце
вместо подписи
стоит прочерк.
Ведь эго нет...

Оригинал
письма сохранился
и приводится
в настоя­щем
издании.
Я отправился
на поиск моего
Отца в соответствии
с Его приказом.
Это вступило
на добрый путь,
а поэтому не
следует ни
горевать, ни
тратить деньги
на поиски это­го.
Деньги за твой
колледж не
уплачены. Две
рупии при­ложены
здесь.

Оригинал
письма, оставленного
Бхагаваном
Его
семье (1896)
5

К
матери (1898)

Написано
в декабре 1898 года,
когда Бхагаван
жил в Павалаккунру,
на восточном
склоне Аруначалы,
в каче­стве
ответа матери,
слёзно умолявшей
Его возвратить­ся
домой
(см [3, с. 68–69]).

Предопределяющий
управляет
жребиями душ
в соот­ветствии
с их прарабдха
кармой. Чему
не суждено
слу­читься
–
не случится,
как ни старайся.
Что предопределе­но
–
случится,
несмотря на
любые попытки
это предотвра­тить.
Здесь нет сомнений.
А потому лучше
всего – оста­ваться
в молчании.


6

К
Ганапати Муни
(1931)

Кавьякантха
Ганапати Муни,
один из наиболее
выда­ющихся
учеников Бхагавана,
в 1931 году написал
Ему се­рию писем.
Поскольку
Бхагаван никогда
не отвечал на
письма,
ответы составлялись
руководством
Ашрама, а Он
только просматривал
их содержание
перед отправ­кой.
Исключение
составляет
письмо, датированное
25 мая, где
ученик просит
разъяснить
ему структуру
эго. Учитель
дал устный
ответ, который
был записан
и послан Ганапати
Муни. Этот ответ
опубликован
Шри Раманашрамом
в 1980 году на тамильском
языке в не­большой
брошюре “Драгоценные
слова и случайные
сти­хи Махарши”
[9].
Английский
перевод, содержащийся
в апрельском
выпуске журнала
Ашрама The
Mountain Path (“Горный
Путь”)
за 1982 год [21],
был использован
для подготовки