1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 

23

У:
Что такое абсолютная
задержка дыхания?

М:
Она сводится
к удержанию
жизненного
воздуха не
подвижным в
Сердце, даже
без вдоха и
выдоха. Это
дости­гается
посредством
медитации над
жизненным
принципом и
т. п.

24

У:
Что такое
регулирование
дыхания?

М:
Это есть удержание
жизненного
воздуха неподвиж­ным
в Сердце при
вдохе, выдохе
и задержке по
указаниям
текстов Йоги.

25

У:
Каким образом
контроль дыхания
становится
сред­ством
контроля над
умом?

М:
Нет сомнения
в том, что контроль
дыхания является
средством для
контроля над
умом, потому
что ум, как и
дыхание, является
частью “воздуха”,
потому что
природа изменчивости
– общая для
обоих, потому
что источник
их одинаков
и еще потому,
что когда одно
из них контролиру­ется,
другое также
попадает под
контроль.

26

У:
Поскольку
контроль дыхания
приводит только
к ус­покоению
ума [манолайя],
а не к его уничтожению
[мано­наша],
то как можно
говорить, что
контроль дыхания
явля­ется
средством
исследования,
цель которого
разрушение
ума?

М:
Священные
тексты учат,
что средства
для дости­жения
Само-реализации
разделяются
на две группы:
Йогу, с ее
восьмью ступенями
[аштанга-йога],
и знание, также
с восьмью ступенями
[аштанга-джняна].
Регули­рованием
дыхания [пранаяма]
или абсолютной
его за­держкой
[кевала
кумбхака],
которое
является одной
из ступеней
Йоги, ум становится
управляемым.
Если, не покидая
достигнутого
умом состояния,
практиковать
дальнейшие
упражнения,
такие как удаление
ума от внешних
объектов
[пратьяхара],
то цель
–
Само-реали­зация,
которая
является плодом
исследования,
наверня­ка
будет
достигнута.

27

У:
Каковы ступени
Йоги?

М:
Яма, нияма,
асана, пранаяма,
пратьяхара,
дхара­на, дхьяна
и самадхи.
Из них
–

(1)
Яма:
означает
культивирование
таких принципов
правильного
поведения, как
ненасилие
[ахимса],
правди­вость
[сатья],
неворовство
[астейя],
целомудрие
[брахма-чарья]
и
неприятие
даров[апариграха].

(2)
Нияма:
означает соблюдение
таких правил
правиль­ного
поведения, как
чистота [шауча],
довольство
[сантоша],
аскетизм
[тапас],
изучение
священных
текстов [свадхьяя]
и
преданность
Богу [Ишвара-пранидхана]1.

(3)
Асана:
из различных
поз основными
являются во­семьдесят
четыре. Из них
четыре, а именно
– симха,
бхад­ра, падма
и сиддха,
являются
главнейшими.
Из них только
сиддха2
– самая
важная. Так
утверждают
йогические
тексты.

(4)
Пранаяма:
Согласно циклам,
предписанным
священ­ными
текстами, выдох
жизненного
воздуха есть
речака,
вдох
– пурака,
а задержка
его в сердце
– кумбхака.
Что
касается
“меры”, то некоторые
тексты гласят,
что речака
и пурака
должны
быть равными
по продолжительности,
а кумбхака
в два
раза дольше,
в то время как
другие ука­зывают,
что если речака
имеет
меру длительности
едини­ца,
то пурака
должна
быть в два, а
кумбхака
в четыре
раза более
продолжительной.
В качестве
такой меры
дли­тельности
принимается
время однократного
произнесения
Гаятримантры.
Такая
пранаяма
включающая
в себя ре­чаку,
пураку и
кумбхаку,
должна
практиковаться
ежед­невно
согласно
возможностям,
неторопливо
и постепенно.
В результате
этого у ума
появляется
желание оставаться
без движения
в достигнутом
состоянии
удовлетворенности.
После этого
следует практиковать
пратьяхару.

(5)
Пратьяхара:
Это есть такое
сдерживание
ума, ког­да ему
препятствуют
уходить на
внешние имена
и формы. Тогда
ум, который до
этого был рассеянным,
становится
управляемым.
Средствами
этого являются:

1) медитация
на пранаве,

2) сосредоточение
внимания между
бровями,

3) удержание
взгляда на
кончике носа,

4)
размышление
о нада.

Ум,
который стал
таким образом
однонаправленным,
сможет оставаться
на одном месте.
После этою
следует практиковать
дхарану.

(6)
Дхарана:
Это есть удержание
ума в удобном
для медитации
месте. Местами
которые особенно
подходят для
медитации,
являются Сердце
и брахмарандхра
(“родни­чок”
на
макушке головы).
Следует
представлять
себе, что в центре
восьмилепесткового
лотоса1,
находящегося
в этом месте,
сияет, словно
пламя божество,
которое есть
Атман,
т. е. Брахман,
и
фиксировать
ум там. После
этого следует
медитировать.

(7)
Дхьяна:
Это есть медитация
посредством
мысли “Я– Он”,
мысли, что
медитирующий
не отличается
от природы того
пламени. Если
таким же образом
проводить
вопро­шание
“Кто я?”, то, как
утверждает
Писание, – “Брах­ман,
который
везде, сияет
в Сердце как
Атман,
являю­щийся
свидетелем
интеллекта”,
и придёт осознание,
что именно
это есть божественное
Я, сияющее
в Сердце как
“Я–Я”.
Такой характер
размышления
является наилуч­шей
медитацией.

(8)
Самадхи:
В результате
практики
вышеупомянутой
медитации ум
растворяется
в объекте медитации
без со­хранения
идеи “я такой
и такой, я делаю
это и это”. Это
тонкое
состояние в
котором даже
мысль “Я–Я”
исчезает, и
есть
самадхи.
Если
так практиковать
ежедневно, не
под­даваясь
действию сна,
то Бог скоро
дарует высочайшее
состояние
спокойствия
ума.

28

У:
Что имеется
в виду, когда
говорится, что
в пратьяха­ре
следует
медитировать
на пранаве?

М:
Смысл предписания
медитировать
на пранаве
таков.
Пранава
есть Омкара,
состоящая
из трех с половиной
матр:
А, У, М и
ардха-матры.
Из них
А относится
к бодр­ственному
состоянию,
Вишва-дживе,
и грубому
телу; У – к состоянию
сна со сновидениями,
Тайджаса-дживе,
и тон­кому
телу; М – к состоянию
глубокого сна,
Праджня-джи­ве,
и причинному
телу; ардха-матра
представляет
турию,
которая
есть Атман,
или природа
“Я”; то, что выше,
есть состояние
туриятита,
или чистое
Блаженство.
Чет­вертое
состояние,
которое есть
состояние
природы “Я”,
было упомянуто
в разделе о
медитации
[дхьяна];
оно может
быть описано
по-разному как
природа термина
аматра,
кото­рая
включает
в себя три матры
А, У, М, как
маунакшара
(слог
молчания), как
аджапа
(произнесение
без произнесе­ния)
и как адвайта-мантра,
которая
является сущностью
всех мантр,
таких
как панчакшара.
Для того
чтобы по­стичь
истинное
значение этого,
необходимо
медитировать
на пранаве.
Эта медитация,
являющаяся
сутью преданно­сти,
заключается
в размышлении
над истиной
Атмана.
Плодом этого
процесса является
самадхи,
которое
дает Ос­вобождение,
являющееся
состоянием
непревосходимого
Блаженства.
Высокочтимые
Гуру также
говорили, что
Освобождение
достигается
только преданностью,
которая есть
суть размышления
над истиной
Атмана.

29

У:
В чем смысл
наставления,
что следует
медитировать
посредством
мысли “Я – Он”
на истине, что
медитирую­щий
не отличен
от самосветящейся
Реальности,
которая сияет
подобно пламени?

М:
(а) Смысл наставления,
что следует
культивировать
идею о неотличимости
медитирующего
от самосветящейся
Реальности,
следующий.
Писания определяют
эту медита­цию
такими словами:

“В
центре восьмилепесткового
лотоса Сердца,
который есть
природа всего
и на который
ссылаются как
на Кайла­су,
Вайкунтху
и Парама-паду,
находится
Реальность,
ко­торая
имеет размер
большого пальца,
сверкает, как
мол­ния, и
сияет подобно
пламени. Медитацией
над этим чело­век
достигает
бессмертия”.

Из
этого следует
понять, что при
такой медитации
прак­тик сторонится
изъянов: 1) мысли
о различиях,
имеющей форму:
“я
– отличен и то
– отличается”;
2) медитации на
том, что ограничено;
3) идеи, что Реальность
ограничена
и 4) что ОНА ограничена
неким местом.

(б)
Смысл наставления,
что следует
медитировать
на мысли
“Я–Он”,
таков: сах
ахам, сохам;
сах означает
Высочайший
Атман,
ахам –
Атман,
истинное Я,
кото­рое проявлено
как “я”. Джива,
которая
есть Шива-линга,
находится
в лотосе Сердца
– ее местопребывании
в теле человека,
городе Брахмана;
ум, являющийся
природой эгоизма,
выходит наружу,
отождествляя
себя с телом
и т. д. Теперь
ум должен быть
растворен в
Сердце, т. е. следует
избавиться
от чувства “Я”,
которое помещено
в тело и т. п., когда
таким образом
вопрошают себя
“Кто я?”, ос­таваясь
в спокойствии,
то в этом состоянии
природа Атмана
проявляется
тонким образом
как “Я–Я”. Эта
природа Атмана
есть все и тем
не менее ничто,
она проявляется
как высочайший
Атман
повсюду, без
раз­деления
на внутреннее
и внешнее, она
сияет подобно
пла­мени, как
было сказано
выше, воплощая
истину “Я
есть Брахман”.
Если, не медитируя
на тождестве
Бытия с со­бой,
человек
представляет
Бытие отличающимся,
то не­ведение
не будет оставлено.
Поэтому и предписана
меди­тация-Тождество.

Если
без волнения,
непрерывно
в течение длительного
времени медитировать
на Атмане
посредством
мысли “Я – Он”,
которая является
способом размышления
об Атмане,
то мрак невежества,
находящийся
в Сердце, и все
препятствия,
которые являются
не чем иным,
как след­ствием
этого невежества,
будут устранены
и будет достиг­нута
безграничная
Мудрость1.

Таким
образом, осознание
Реальности
в пещере Серд­ца,
которая находится
в городе (Брахмана),
т.
е.
в теле, есть то
же самое, что
осознание
всесовершенного
Бога.

В
городе с девятью
воротами, который
есть тело. Муд­рый
пребывает в
Покое1.

Тело
есть храм; джива
есть
Бoг
(Шива).
Если покло­пяться
Ему с мыслью
“Я–Он”
будет достигнуто
Освобож­дение.

Тело,
состоящее из
пяти оболочек,
есть пещера;
Высо­чайшее,
живущее там
есть владыка
пещеры. Так
провоз­глашают
Писания.

Так
как Атман
представляет
собой сущность
всех богов
медитация на
Атмане,
который есть
медитирую­щий
– величайшая
из всех медитаций.
Все другие
меди­тации
содержатся
в этой. Все другие
медитации
предпи­саны
для достижения
этой медитации.
Поэтому если
она достигнута
то в других нет
необходимости.
Знание Атмана
есть знание
Бога. Великие
говорят, что
отказы­ваться
от познания
своего
Я,
Атмана,
представляя,
будто существует
другое божество,
размышляя о
нем, это значит
пытаться измерить
длину своей
тени переступая
по ней
ногами, или
исследовать
обычную раковину
отбро­сив
бесценную
жемчужину,
которой уже
обладаешь2.
30

У:
Хотя подходящим
местом для
медитации
являются только
Сердце и брахмарандхра
нельзя
ли медитировать,
при необходимости,
на шести мистических
центрах [адха­ры]?

М:
Шесть мистических
центров и т.
п., которые
упоми­наются
как точки медитации
– не что иное,
как плоды
во­ображения.
Они имеют значение
только для
начинающих
в Йоге.
Относительно
медитации на
шести центрах
Шива-иогины
говорят: “Бог,
который по
своей природе
недвой­ствен,
безграничен,
самосознателен,
проявляет,
поддержи­вает
и растворяет
нас всех. Величайший
грех – расхищать
эту Реальность
посредством
наложения на
неё различных
имен и форм,
таких как Ганапати,
Брахма, Вишну,
Рудра, Махешвара
и Садашива”,
а ведантисты
провозглашают:
“Все это –
только фантазии
ума”.
Поэтому если
человек знает
Атман
– всезнающее
сознание, – то
он знает все.
Сказано
также Великими:
“Когда
это Единое
познано ка­ким
ОНО есть
в Себе, то все,
что было неизвестно,
стано­вится
известным”.
Если мы, наделенные
различными
мыслями, медитируем
на Боге, который
есть Атман,
то мы избавимся
от всего множества
мыслей с помощью
одной этой
мысли; и потом
даже эта единственная
мысль исчезнет.
Именно это
подразумевается
в изречении,
что знание
Атмана
есть знание
Бога. Это знание
есть Освобождение.

31

У:
Как следует
думать об Атмане?

М:
Атман
– самосветящийся
без темноты
и света, самообнаруживающаяся
Реальность.
Поэтому не
следует думать
о Нём как о том
или об этом.
Всякая мысль
приво­дит к
узам. Смысл
медитации на
Атмане
состоит в том,
чтобы
заставить ум
принять форму
Атмана.
В середине
пещеры Сердца
чистый Брахман
непосредствен­но
проявляется
как Атман
(истинное Я,
“Я
есмь”)
в форме “Я–Я”.
Разве может
быть большее
неведение,
чем думать об
этом иначе, не
зная упомянутого
выше?

32

У:
Было сформулировано
что Брахман
проявляется
в Сердце как
Атман
(Я) в форме “Я–Я”.
Можно ли дать
дальнейшие
пояснения чтобы
облегчить
понимание этого
утверждения?

М:
Разве не каждый
знает по опыту,
что во время
глу­бокого
сна, обморока
и т. п. нет никакого
знания, то есть
ни
знания себя,
ни знания чего
либо другого?
Впоследствии,
когда
появляется
опыт в форме
“я пробудился
от сна” или “я
очнулся от
обморока”,
–
то разве это
не вид специ­фического
знания, которое
возникает из
вышеупомянутого
состояния, не
имеющего различий?
Это особое
знание на­звано
виджняна.
Виджняна проявляется
только в отноше­нии
к Я
или
не-Я,
но не сама по
себе. Когда
виджняна
относится
к Я,
то ее называют
правильным
знанием, зна­нием
в умственной
форме, чей обьект
есть Я,
или знанием,
имеющим
для своего
удовлетворения
Нераздельное
(Атман);
когда же она
относится к
не-Я,
ее называют
неведением.