1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 
В: Если я не являюсь ни телом, ни умом, то как я могу их осознавать? Как я могу воспринимать нечто столь чуждое мне?
   
М: «Ничто не является мной» — это первый шаг. «Всё есть я» — это второй шаг. Оба они основаны на концепции «мир существует». Когда она тоже отбрасывается, вы остаетесь тем, что вы есть, — недвойственным Я. Вы и есть это здесь и сейчас, но ваше зрение замутняется вашими ложными представлениями о себе.
   
В: Ладно, я признаю, что я есть, я был и я буду, по крайней мере, от рождения до смерти. Я не сомневаюсь в своём существовании, здесь и сейчас. Но мне этого недостаточно. Моей жизни не хватает радости, рождающейся из гармонии между внутренним и внешним. Если есть только я, а мир — просто проекция, тогда отчего в нём такая дисгармония?
   
М: Вы сами создаёте дисгармонию, а потом жалуетесь! Когда вы желаете или боитесь и отождествляете себя со своими чувствами, вы создаёте печаль и зависимость. Когда вы творите с любовью и мудростью и остаетесь непривязанными к своим творениям, результатом становится гармония и покой. Но каким бы ни было состояние вашего ума, как оно отражается на вас? Только ваше самоотождествление со своим умом делает вас счастливым или несчастным. Восстаньте против этого рабства, поймите, что вы сами сковали себя, и разбейте эти оковы привязанности и отвращения. Держите в уме свою цель свободы, пока до вас не дойдёт, что вы уже свободны, что свобода не есть нечто в отдалённом будущем, что надо зарабатывать болезненными усилиями, а изначально принадлежит вам и подлежит использованию! Освобождение — это не овладение чем-то, а вопрос мужества, мужества поверить в то, что вы уже свободны, и действовать в соответствии с этим.
   
В: Если я буду поступать так, как мне нравится, я буду страдать.
   
М: И тем не менее, вы свободны. Последствия ваших действий будут зависеть от общества, в котором вы живёте, и его условностей.
   
В: Я могу действовать безрассудно.
   
М: С мужеством появятся мудрость, сострадание и умение действовать. Вы будете знать, что делать, и что бы вы ни делали, будет хорошо для всех.
   
В: Между разными аспектами меня идёт война, и я не знаю покоя. Где свобода и мужество, мудрость и сострадание? Мои действия просто усиливают противоречия, в которых я живу.
   
М: Всё это так, потому что вы считаете себя кем-то или чем-то. Остановитесь, понаблюдайте внимательно, исследуйте, задавайте правильные вопросы, придите к правильным выводам, обретите мужество действовать в соответствии с ними и посмотрите, что получится. Первый шаг может обрушить крышу на вашу голову, но вскоре смятение рассеется, и вы обретёте покой и радость. Вы знаете так много всего о себе, но не знаете того, кто это знает. Узнайте, кто вы есть, познающий познанного. Усердно смотрите внутрь, не забывайте помнить, что воспринимаемое не может быть воспринимающим. Что бы вы ни видели и ни слышали, о чём бы ни думали и ни вспоминали — вы не являетесь происходящим, вы тот, с кем это происходит. Погрузитесь в чувство «я есть», и вы непременно обнаружите, что центр восприятия универсален, так же универсален, как свет, освещающий весь мир. Всё, что происходит во вселенной, происходит и с вами, безмолвным свидетелем. С другой стороны, всё, что ни делается, делается вами, универсальной неиссякаемой энергией.
   
В: Без сомнения, очень лестно слышать, что являешься безмолвным свидетелем и универсальной энергией. Но как перейти от вербального утверждения к прямому знанию? Слышать — не значит знать.
   
М: Прежде чем вы сможете узнать что-либо прямо, невербально, вы должны узнать познающего. Пока этого не произойдёт, вы будете ошибочно принимать за познающего свой ум. Ум засоряет вас образами и концепциями, оставляющими в памяти шрамы. Вы принимаете вспоминание за знание. Истинное знание всегда яркое, новое, неожиданное. Оно изливается изнутри. Когда вы знаете, что вы есть, вы также являетесь тем, что знаете. Между знанием и бытием нет промежутка.
   
В: Я могу только исследовать ум с помощью ума.
   
М: Пожалуйста, используйте свой ум для познания своего ума. Это совершенно законно, а также хорошо подготавливает для выхода за пределы ума. Бытие, познавание и наслаждение принадлежат вам. Сначала осознайте своё истинное бытие. Это легко, так как чувство «я есть» всегда с вами. Затем узнайте себя как познающего, отдельного от познанного. Когда вы познаете себя как чистое бытие, вас наполнит экстаз свободы.
   
В: Что это за Йога?
   
М: К чему беспокоиться? Вы пришли сюда, потому что недовольны своей жизнью, то есть жизнью вашего тела и ума. Вы можете попытаться улучшить её, контролируя их и совершенствуя до идеала, или можете разрубить узел самоотождествления и воспринимать свои тело и ум как нечто, что происходит, никак вас не затрагивая.
   
В: Можно ли называть путь контролирования и дисциплины раджа йогой, а путь непривязанности — джняна йогой? А поклонение идеалу — бхакти йогой?
   
М: Если вам так нравится. Слова указывают, но не объясняют. То, чему я учу, — это древний и простой путь освобождения через понимание. Поймите свой собственный ум, и его власть над вами исчезнет. Ум всё понимает неправильно, такова его природа. Правильное понимание — это единственное лекарство, каким бы именем вы его ни назвали. Оно самое раннее, а также самое позднее, поскольку имеет дело с умом, как он есть.
   
Никакие ваши действия вас не изменят. Вы можете изменить своё тело или ум, но всё, что будет меняться, — всегда нечто внешнее по отношению к вам, не вы. Зачем вообще напрягаться, пытаясь что-то изменить? Осознайте раз и навсегда, что ни ваше тело, ни ваш ум, ни даже ваше сознание не являются вами, и оставайтесь в своей истинной природе за пределом сознательного и бессознательного. Никакие усилия не приведут вас туда, только ясность понимания. Проследите своё непонимание до корней и отбросьте его, вот и всё. Вам нечего искать, поскольку ничто не потеряно. Расслабьтесь и наблюдайте «я есть». Реальность прямо за ним. Храните покой, храните безмолвие, и она появится, или, скорее, вберёт вас в себя.
   
В: Разве я не должен сначала избавиться от своего тела и ума?
   
М: Вы не можете, поскольку сама идея этого привязывает вас к ним. Просто поймите и не обращайте внимания.
   
В: Я не могу не обращать внимания, поскольку я не целостен.
   
М: Представьте, что вы совершенно целостны, что ваши мысли и действия полностью скоординированы. Разве это поможет вам? Это не освободит вас от ошибочного принятия себя за тело и ум. Воспринимайте их правильно, как «не себя», вот и всё.
   
В: Вы хотите, чтобы я не забывал забывать!
   
М: Да, похоже на то. Однако это возможно. Вы можете это. Просто возьмитесь за это всерьёз. Ваше продвижение ощупью несёт в себе обещание. Сам ваш поиск и есть находка. У вас не может не получиться.
   
В: Мы страдаем, потому что не целостны.
   
М: Мы будем страдать, пока наши мысли и действия будут руководствоваться нашими желаниями и страхами. Поймите их тщетность, и создаваемые ими опасность и хаос утихнут. Не пытайтесь исправить себя, просто убедитесь в бесполезности любых изменений. Изменяемое всё время изменяется, а неизменное ждёт. Не ожидайте, что изменяемое приведёт вас к неизменному, — этого никогда не произойдёт. Только когда сама идея изменения видится как ложная и отбрасывается, только тогда может неизменное вступить в свои права.
   
В: Куда бы я ни пошёл, мне говорят, что сначала я должен глубоко измениться, чтобы увидеть реальное. Этот процесс намеренного, добровольно взятого на себя изменения называется Йогой.
   
М: Все изменения воздействуют только на ум. Чтобы быть тем, что вы есть, вы должны выйти за пределы ума, в своё собственное бытие. Не важно, каким был ум, который вы оставляете позади, если вы оставляете его навсегда. А это, в свою очередь, невозможно без самореализации.
   
В: Что идёт сначала — оставление ума или самореализация?
   
М: Самореализация определённо идёт первой. Ум не может сам выйти за пределы себя. Он должен взорваться.
   
В: И никакого исследования до взрыва?
   
М: Взрывная сила приходит из реального. Но ваш ум должен быть готовым к этому. Страх всегда может отдалить это, пока не появится новая возможность.
   
В: Я думал, что шанс есть всегда.
   
М: Теоретически — да. На практике должна возникнуть такая ситуация, когда присутствуют все необходимые для самореализации факторы. Это не должно приводить вас в уныние. Ваша сосредоточенность на факте «я есть» скоро создаст другой шанс. Потому что отношение привлекает возможности. Всё ваше знание — знание понаслышке. Только «я есть» — непосредственное знание, не требующее доказательств. Оставайтесь с ним.
  
  
   
    
100
    
Понимание ведёт к свободе
   
   
Вопрос: Во многих странах мира следственные службы занимаются определённой практикой, направленной на выбивание признаний из своих жертв, а также на изменение их личностей, если это необходимо. Благодаря рациональному выбору физических и психологических лишений и убеждений, старая личность ломается, и на её месте устанавливается новая личность. Человеку под следствием так много раз повторяют, что он является врагом государства и предателем своей страны, что наступает день, когда что-то в нём ломается, и он начинает с полным убеждением чувствовать, что он предатель, мятежник, презренный и заслуживающий самого страшного наказания. Этот процесс известен как «промывание мозгов».
   
Мне пришло в голову, что религиозные и йогические практики очень похожи на «промывание мозгов». Те же физические и ментальные лишения, одиночное заключение, сильное чувство греха, отчаяние и желание убежать через искупление и разговор, принятие нового образа себя и олицетворение этого образа. То же повторение неизменных формул: «Бог хороший, Гуру (партия) знает, вера спасёт меня». В так называемой Йоге или религиозных практиках действует тот же механизм. Ум концентрируется на какой-то определённой идее вплоть до исключения всех других идей, и концентрация усиливается строгой дисциплиной и болезненными лишениями. Цена высока — жизнь и счастье, — поэтому то, что человек получает взамен, кажется крайне важным. Это запланированное «обращение», явное или скрытое, религиозное или политическое, этическое или социальное, может выглядеть неподдельным и окончательным, но в нём есть что-то искусственное.
   
Махарадж: Вы совершенно правы. Терпя столько трудностей и лишений, ум смещается и обездвиживается. Он оказывается в шатком положении — все его попытки оканчиваются глубокой связанностью.
   
В: Тогда почему предписывается садхана?
   
М: Пока вы не будете прилагать неимоверные усилия, вы не убедитесь, что усилия никуда вас не приведут. «Я» так самоуверенно, что пока оно полностью не обескуражено, оно не сдастся. Простого убеждения на словах недостаточно. Только жёсткие факты могут показать абсолютную ничтожность образа себя.
   
В: Промывание мозгов делает меня безумным, а Гуру возвращает мне рассудок. Средства одни и те же. Но мотив и цель абсолютно разные. Их сходство, возможно, лишь вербально.
   
М: Приветствовать страдание или заставлять страдать других — это насилие, а плод насилия не может быть сладок. Существуют определённые жизненные ситуации, неизбежно приносящие страдание, и вам придётся перешагнуть через них. Есть также определённые ситуации, которые создали вы сами, намеренно или по халатности. Они должны стать для вас уроком, чтобы вы не повторяли своих ошибок.
   
В: По-видимому, мы должны страдать, чтобы научиться преодолевать боль.
   
М: Боль надо терпеть. Её нельзя преодолеть, и тренировка здесь не нужна. Тренировка на будущее, разрабатывание подходов — это признак страха.
   
В: Если я узнаю, как справляться с болью, я буду свободен от неё, не буду её бояться и, следовательно, буду счастлив. То же происходит с заключённым. Он принимает своё наказание как справедливое и правильное и начинает спокойно относиться к властям тюрьмы и государства. Все религии проповедуют не что иное, как приятие и отказ от себя. Нас поощряют признать свою вину, чувствовать себя ответственными за всё зло на свете и считать себя его единственной причиной. Моя проблема такова: я не вижу разницы между промыванием мозгов и садханой, разве что в случае садханы вас физически не сажают в тюрьму. Элемент навязчивого внушения присутствует в обоих случаях.
   
М: Как вы сказали, сходства поверхностны. Не стоит на них зацикливаться.
   
В: Сэр, эти сходства не поверхностны. Человек — это сложное существо, он может быть одновременно обвинителем и обвиняемым, судьёй, надзирателем и исполнителем приговора. В «добровольной» садхане очень мало добровольного. Нами движут силы за пределом наших познаний и контроля. Я не могу изменить свой ментальный или физический метаболизм, кроме как через болезненные и затянутые усилия, называемые Йогой. Я хочу задать только один вопрос: согласен ли Махарадж со мной, что Йога подразумевает насилие?
   
М: Я согласен, что Йога, как она видится вами, означает насилие, а я никогда не поддерживаю никакую форму насилия. Мой путь — это тотальное ненасилие. Я имею в виду именно то, что говорю: ненасилие. Выясните сами, что это такое. Я просто говорю: это ненасилие.
   
В: Я не оговорился. Когда Гуру просит меня медитировать по шестнадцать часов в день до конца жизни, я не могу делать это, не насилуя себя. Прав ли такой Гуру?
   
М: Никто не заставляет вас медитировать по шестнадцать часов в день, если вы сами этого не хотите. Это всего лишь способ сказать вам «оставайтесь с самим собой, не потеряйтесь среди других». Учитель подождёт, но ум нетерпелив. Не учитель, а ум совершает насилие и также боится своего собственного насилия. Всё, что относится к уму, относительно, и ошибочно считать его абсолютным.
   
В: Если я останусь в бездействии, ничего не изменится. Если я активен, я должен совершать насилие. Что я могу сделать, что не было бы ни бесплодным, ни насильственным?
   
М: Конечно же, способ есть — не бесплодный, не насильственный, но крайне эффективный. Просто наблюдайте себя таким, какой вы есть, воспринимайте себя таким, какой вы есть, принимайте себя таким, какой вы есть, и двигайтесь ещё дальше в то, что вы есть. Насилие и ненасилие описывают ваше отношение к другим. «Я» по отношению к самому себе не является ни насильственным, ни ненасильственным, оно или осознаёт, или не осознаёт себя. Если оно знает себя, что бы оно ни делало, будет правильным, если не знает, все его действия будут неправильными.
   
В: Что вы имеете в виду, говоря: «Я знаю себя таким, какой я есть»?
   
М: Прежде ума — я есть. «Я есть» — это не мысль в уме. Ум случается со мной, не я случаюсь с умом. И поскольку пространство и время находятся в уме, я пребываю за пределами пространства и времени, вечный и вездесущий.
   
В: Вы серьёзно? Вы действительно имеете в виду, что существуете везде и во все времена?
   
М: Да, именно это. Для меня это очевидно, как свобода движения очевидна для вас. Представьте себе, что дерево говорит обезьяне: «Ты серьёзно имеешь в виду, что можешь передвигаться с места на место?» И обезьяна отвечает: «Да, конечно».
   
В: И вы также свободны от причин и следствий? Вы можете творить чудеса?
   
М: Мир сам по себе чудо. Я за пределом чудес — я абсолютно нормален. Со мной всё происходит так, как должно происходить. Я не вмешиваюсь в творение. К чему мне мелкие чудеса, если величайшее из чудес происходит каждое мгновение? Что бы вы ни видели, вы всегда будете видеть своё собственное бытие. Погрузитесь глубже в себя, ищите внутри, в самопознании нет ни насилия, ни ненасилия. Разрушение ложного — это не насилие.
   
В: Когда я практикую самоисследование или погружаюсь в себя с мыслью, что это принесёт мне какую-то пользу, я по-прежнему уклоняюсь от того, что я есть.
   
М: Правильно. Истинный поиск всегда внутри чего-то, а не снаружи чего-то. Когда я ищу, как получить что-то или как избежать чего-то, я не ищу по-настоящему. Чтобы что-то познать, надо принять это — полностью.
   
В: Да, чтобы познать Бога, я должен принять Бога — как страшно!
   
М: Прежде чем вы сможете принять Бога, вы должны принять себя, что ещё страшнее. Первые шаги в принятии себя не слишком приятны, поскольку то, что вы видите, не очень радостно. Нужно всё мужество, чтобы идти дальше. Вам поможет только внутренняя тишина. Наблюдайте себя в полном безмолвии, не описывайте себя. Наблюдайте за тем существом, которым себя считаете, и помните — вы не то, что вы видите. «Я не это — что я?» — вот движение самоисследования. Других путей к освобождению нет, все они означают отсрочку. Решительно отвергайте то, что не есть вы, пока истинное Я не покажется в своей сияющей пустоте, невещественности, «ничтойности».
   
В: Мир подвергается быстрым и значительным изменениям. Мы ясно видим их в Соединённых Штатах, хотя они происходят и в других странах. Это и рост преступности, и более подлинная святость. Создаются общины, и некоторые из них находятся на очень высоком уровне целостности и аскетизма. Кажется, что зло само уничтожает себя своим же успехом, как огонь, пожирающий своё топливо, а добро, как жизнь, продолжает себя.
   
М: Пока вы делите события на добрые и злые, вы, возможно, правы. На самом деле добро обращается злом, а зло превращается в добро, исчерпав себя.
   
В: А любовь?
   
М: Когда она превращается в вожделение, она становится разрушительной.
   
В: Что такое вожделение?
   
М: Воспоминание — воображение — предвкушение. Оно чувственно и вербально. Это форма зависимости.
   
В: Является ли брахмачарья, воздержание, обязательным требованием Йоги?
   
М: Жизнь в принуждении и подавлении — это не Йога. Ум должен быть свободным от желаний и расслабленным. Это приходит с пониманием, а не с волевым решением, которое является просто одной из форм памяти. Понимающий ум свободен от желаний и страхов.
   
В: Как я могу обрести понимание?
   
М: Через медитацию, то есть уделение этому внимания. Полностью осознайте свою проблему, посмотрите на неё со всех сторон, понаблюдайте, как она влияет на вашу жизнь. Большего вы сделать не сможете.
   
В: Это освободит меня?
   
М: Вы свободны от того, что поняли. Внешние признаки освобождения могут проявиться позднее, но они уже есть. Не ожидайте совершенства. В проявленном нет совершенства. Детали всегда сталкиваются. Никакую проблему нельзя решить полностью, но вы можете отстраниться от неё на уровень, на котором она не действует.
  
  
   
    
101
    
Джняни не хватает и не удерживает
   
   
Вопрос: Как джняни действует, когда ему нужно что-то сделать? Он составляет планы, обдумывает детали и выполняет их?
   
Махарадж: Джняни понимает ситуацию во всей полноте и сразу знает, что должно быть сделано. Вот и всё. Остальное происходит само собой и по большей части бессознательно. Тождественность джняни со всем, что есть, так глубока, что как он реагирует на вселенную, так и вселенная реагирует на него. Он абсолютно уверен, что когда ситуация осознается, события начинают происходить с адекватной реакцией. Обычный человек озабочен лично, он сравнивает риск и шансы, а джняни остаётся внимательным, уверенным в том, что всё происходит так, как должно происходить. Не важно, что происходит, поскольку в конечном счёте возврат к равновесию и гармонии неизбежен. Сердце вещей пребывает в покое.
   
В: Я понял, что личность — это иллюзия, и осознанная непривязанность без потери индивидуальности — точка нашего соприкосновения с реальностью. Пожалуйста, скажите мне, в настоящий момент вы личность или самоосознающая индивидуальность?
   
М: И то, и другое. Но истинное «я» можно описать только в терминах личности, в терминах того, чем я не являюсь. Всё, что вы можете сказать о личности, это не «я», а о «я» вы не можете сказать ничего, что не относилось бы к личности, как она есть, какой она может быть, какой она должна быть. Любые качества персональны. Реальное лишено каких-либо качеств.
   
В: Бывает ли так, что иногда вы «Я», а иногда — личность?
   
М: Как такое может быть? Личность — это то, чем я кажусь другим. Для себя я являюсь бесконечной протяжённостью сознания, в котором появляются и исчезают, бесконечно сменяя друг друга, бесчисленные личности.
   
В: Почему личность, которая для вас абсолютно иллюзорна, нам кажется реальной?
   
М: Вы, «я», будучи корнем всего бытия, сознания и радости, привносите свою реальность во всё, что воспринимаете. Это привнесение реальности происходит неизменно в сейчас, никогда больше, поскольку прошлое и будущее существуют только в уме. «Бытие» относится только к сейчас.
   
В: Разве вечность не бесконечна?
   
М: Время бесконечно, хотя и ограничено, вечность же существует в краткий миг сейчас. Мы упускаем её, потому что ум постоянно мечется между прошлым и будущим. Он не останавливается, чтобы сфокусироваться на сейчас. Хотя это довольно легко сделать при наличии интереса.
   
В: Что возбуждает интерес?
   
М: Искренность, признак зрелости.
   
В: А откуда берётся зрелость?
   
М: Держите свой ум ясным и чистым, живите свою жизнь в полном осознании каждого происходящего момента, исследуйте и рассеивайте свои желания и страхи, когда они возникают.
   
В: Разве такая концентрация вообще возможна?
   
М: Попытайтесь. Сделать всего один шаг несложно. Энергия течёт из искренности.
   
В: Я недостаточно искренен.
   
М: Измена самому себе — это горькое дело. Она разъедает ум, подобно раку. Излечить её может ясность и целостность мышления. Попытайтесь понять, что вы живёте в мире иллюзий, исследуйте их и найдите их корни. Сама такая попытка сделает вас искренним, поскольку в правильной попытке заключается блаженство.
   
В: Куда это меня приведёт?
   
М: Куда это может вас привести, как не к собственному совершенству? Когда вы прочно укрепитесь в сейчас, вам будет больше некуда идти. То, чем вы являетесь безвременно, вы выражаете вечно.
   
В: Вы один или множество?
   
М: Я один, но проявляюсь как множество.
   
В: Почему один вообще проявляется?
   
М: Потому что быть хорошо, сознавать приятно.
   
В: Жизнь печальна.
   
М: Неведение вызывает печаль. Счастье следует за пониманием.
   
В: Почему неведение должно причинять боль?
   
М: Оно лежит в основе всех желаний и страхов, которые являются болезненными состояниями и источником бесконечных ошибок.
   
В: Я видел, как люди, которые считаются реализованными, плачут и смеются. Разве это не показывает, что они не свободны от желаний и страхов?
   
М: Они могут плакать и смеяться в зависимости от обстоятельств, но внутри они невозмутимы и ясны, невовлечённо наблюдают свои собственные спонтанные реакции. Внешность обманчива, особенно в случае с джняни.
   
В: Я вас не понимаю.
   
М: Ум не может понять, поскольку ум натренирован на хватание и удержание, а джняни не хватает и не удерживает.
   
В: За что такое я держусь, за что не держитесь вы?
   
М: Вы — создание воспоминаний, по крайней мере, вы воображаете себя таковым. Я абсолютно непридуман. Я есть то, что я есть, меня нельзя отождествить ни с одним физическим или ментальным состоянием.
   
В: Какая-нибудь случайность может разрушить вашу невозмутимость.
   
М: Самое странное то, что этого не происходит. К моему собственному удивлению я остаюсь тем, что я есть, — чистым осознанием, внимательным ко всему, что происходит.
   
В: Даже в момент смерти?
   
М: Что мне до того, что тело умрёт?
   
В: Разве оно не нужно вам, чтобы соприкасаться с миром?
   
М: Мне не нужен мир. Как и я ему. Тот мир, о котором вы думаете, существует только в вашем уме. Я вижу его в ваших глазах и мыслях, но я полностью осознаю, что это проекция воспоминаний. Он прикасается к реальному только в точке осознания, которая может быть только сейчас.
   
В: Единственным различием между нами кажется то, что я повторяю, что не знаю своё истинное «я», а вы утверждаете, что знаете его хорошо. Есть ли ещё различия между нами?
   
М: Между нами нет различий, и я не могу сказать, что знаю себя. Я знаю, что я неописуем и неопределим. Далеко за гранью, до которой простирается ум, лежит бесконечность. Эта бесконечность есть мой дом, эта бесконечность есть я. И эта бесконечность есть также любовь.
   
В: Вы везде видите любовь, а я вижу только ненависть и страдание. История человечества — это история убийств, индивидуальных и массовых. Никакое другое живое существо не получает такого удовольствия от убийства.
   
М: Если вы попытаетесь выяснить, что ими руководит, вы обнаружите любовь, любовь к себе и к своему. Люди борются за то, что, им кажется, они любят.
   
В: Несомненно, их любовь должна быть достаточно реальной, если они готовы умереть за неё.
   
М: Любовь не имеет границ. То, что ограничено несколькими людьми, не может называться любовью.
   
В: Вам знакома такая безграничная любовь?
   
М: Да.
   
В: И как она ощущается?
   
М: Всё любимо и достойно любви. Ничто не исключается.
   
В: Даже уродство и преступность?
   
М: Всё находится внутри моего сознания, всё принадлежит мне. Это безумство — разделять себя между приятным и неприятным. Я за пределом этого. Я не отчуждён.
   
В: Быть свободным от приязни и неприязни — это равнодушие.
   
М: Это может так казаться и ощущаться вначале. Проявите настойчивость в таком равнодушии, и оно расцветёт всепроникающей и всеохватывающей любовью.
   
В: Бывают моменты, когда ум становится цветком и пламенем, но такие моменты не длятся долго, и жизнь возвращается к своей повседневной серости.
   
М: Отсутствие непрерывности — это закон, когда вы имеете дело с конкретным. Непрерывное нельзя пережить, поскольку оно не имеет пределов. Сознание подразумевает изменения, перемена следует за переменой, одно состояние подходит к концу и начинается другое. То, что не имеет границ, не может быть пережито в обычном смысле этого слова. Можно только быть этим, без знания, но можно знать, чем оно не является. Оно точно не является всем содержимым сознания, которое всегда находится в движении.
   
В: Если недвижимое нельзя познать, тогда в чём смысл и цель его реализации?
   
М: Реализовать недвижимое — значит стать недвижимым. А цель — благо для всех живых существ.
   
В: Жизнь — это движение. Неподвижность — смерть. Какую пользу может принести жизни смерть?
   
М: Я говорю о недвижимости, а не о неподвижности. Вы становитесь недвижимым в подлинности. Вы становитесь силой, которая постигает все вещи. И, независимо от внешней активности, ваш ум остаётся глубоким и спокойным.
   
В: Когда я наблюдаю свой ум, я вижу, что он всё время меняется, настроения сменяют друг друга в бесконечном разнообразии, а вы кажетесь всегда в одном и том же настроении весёлой благожелательности.
   
М: Настроения принадлежат уму и не имеют значения. Идите внутрь, идите за пределы. Перестаньте очаровываться содержимым своего сознания. Когда вы достигнете глубоких слоёв своего истинного бытия, вы обнаружите, что поверхностная игра ума нисколько вас не затрагивает.
   
В: Игра по-прежнему останется?
   
М: Спокойный ум не значит мёртвый ум.
   
В: Сознание всегда находится в движении — это факт наблюдения. Недвижимое сознание — это противоречие. Что такое спокойный ум? Разве ум — это не то же, что и сознание?
   
М: Нельзя забывать, что слова употребляются в разных смыслах в зависимости от контекста. Дело в том, что сознательное не сильно отличается от бессознательного — они в сущности одно. Состояние бодрствования отличается от состояния глубокого сна присутствием свидетеля. Луч осознания освещает часть нашего ума, и эта часть становится нашим сном или бодрственным сознанием, а само осознание представляется свидетелем. Обычно свидетель знает только сознание. Садхана состоит в том, чтобы повернуть свидетеля сначала к его сознательному, а затем к самому себе в его собственном осознании. Самоосознание — это Йога.
   
В: Если осознание всепроникающе, тогда даже слепой, реализовавшись, сможет видеть?
   
М: Вы путаете чувственное восприятие и осознание. Джняни знает себя таким, какой он есть. Он также осознаёт своё несовершенное тело и ум, лишённый части чувственного восприятия. Но на него не влияет наличие зрения или его отсутствие.
   
В: Мой вопрос более специфичен: когда слепой человек становится джняни, возвращается к нему зрение или нет?
   
М: Если его глаза и мозг кардинально не изменятся, как он сможет видеть?
   
В: А они изменятся?
   
М: Может, да, а может, и нет. Это зависит от судьбы и милости. Но джняни владеет спонтанным не-чувственным восприятием, которое позволяет ему знать вещи непосредственно, без посредничества органов чувств. Он пребывает за пределом воспринимаемого и концептуального, за пределом категорий пространства и времени, имени и формы. Он не является ни воспринимаемым, ни воспринимающим, а простым и универсальным фактором, который делает восприятие возможным. Реальность лежит внутри сознания, но не является ни самим сознанием, ни его содержимым.
   
В: Что ложно — мир или моё знание о нём?
   
М: Разве есть какой-то мир вне вашего знания? Можете ли вы выйти за пределы того, что знаете? Вы можете утверждать, что есть мир вне вашего ума, но он останется концепцией, недоказанной и недоказуемой. Вашим доказательством является ваш опыт, и он имеет ценность только для вас. Кто ещё может пережить ваш опыт, если другая личность реальна лишь настолько, насколько она реальна в вашем опыте?
   
В: Неужели я так безнадёжно одинок?
   
М: Да — как личность. В своём реальном бытии вы являетесь всем.
   
В: Вы часть того мира, который возникает в моём сознании, или вы независимы?
   
М: То, что видите вы, — ваше, то, что вижу я, — моё. У них мало общего.
   
В: Должен быть какой-то общий фактор, объединяющий нас.
   
М: Чтобы найти общий фактор, вы должны отбросить все различия. Только универсальное может быть общим.
   
В: Мне кажется крайне странным то, что, хотя вы говорите, что я являюсь всего лишь продуктом своих воспоминаний и ужасающе ограничен, я создаю широкий и богатый мир, в котором содержится всё, включая вас и ваше учение. Мне трудно понять, как моей ограниченностью может создаваться и поддерживаться эта широта. Может быть, вы даёте мне всю истину, но я ухватываю только её маленькую часть.
   
М: Да, это факт — ограниченное проецирует целое, но оно не может содержать в себе целое. Каким бы великим и полным ни был ваш мир, он противоречив, недолговечен и совершенно иллюзорен.
   
В: Он может быть иллюзорным, но он изумителен. Когда я смотрю или слушаю, прикасаюсь, вдыхаю запах или пробую вкус, думаю или чувствую, вспоминаю или рисую в воображении, я не могу не восхищаться своим потрясающим творчеством. Я смотрю в микроскоп или телескоп и вижу чудеса, я иду по следу атома, я слышу шепот звёзд. Если я единственный создатель всего этого, тогда я воистину Бог! Но если я Бог, почему я кажусь самому себе таким маленьким и беспомощным?
   
М: Вы Бог, но вы этого не знаете.
   
В: Если я Бог, тогда мир, который я создаю, должен быть настоящим.
   
М: Он настоящий в сущности, но не во внешнем проявлении. Освободитесь от желаний и страхов, и ваше видение сразу прояснится, и вы увидите все вещи такими, какие они есть. Или вы можете сказать, что сатогуна создаёт мир, тамогуна затмевает его, а раджогуна искажает.
   
В: Это ничего не объясняет, потому что, если я спрошу, что такое эти гуны, ответом будет: то, что создаёт, — то, что затмевает, — то, что искажает. Но факт остаётся — нечто невероятное случилось со мной, и я не понимаю, что случилось, как и почему.
   
М: Ну что же, восхищение — это проблеск мудрости. Восхищаться постоянно и неослабно — это садхана.
   
В: Я нахожусь в мире, которого не понимаю, и потому боюсь. Все чувствуют то же самое.
   
М: Вы отделили себя от мира, поэтому он причиняет вам боль и пугает вас. Исправьте свою ошибку и будьте свободны от страха.
   
В: Вы просите меня отказаться от мира, а я хочу быть счастливым в этом мире.
   
М: Если вы просите невозможного, кто может вам помочь? Ограниченное обречено на то, чтобы быть попеременно приятным и болезненным. Если вы ищете истинное счастье, непоколебимое и неизменное, вы должны оставить мир с его болью и удовольствием позади.
   
В: Как это сделать?
   
М: Простой физический отказ от мира — это всего лишь признак искренности, но одна только искренность не освобождает. Должно быть понимание, которое приходит с внимательной восприимчивостью, жажда поиска и глубокое исследование. Вы должны неутомимо работать над своим спасением от греха и печалей.
   
В: Что такое грех?
   
М: Всё, что лишает вас свободы.
  
  
   
    
Приложение I. Нисарга Йога
   
   
В скромном жилище Шри Нисаргадатты Махараджа только электрические огни и шум машин, доносящийся с улицы, говорят о том, в каком периоде человеческой истории вы оказались. В его крошечной комнате разлита атмосфера безвременья, обсуждаемые здесь темы — безвременны, способ их изложения и исследования также безвременен; века, тысячелетия и юги уносятся прочь, и вы прикасаетесь к вопросам бесконечно древним и вечно новым.
   
Обсуждения и наставления были такими же десять тысяч лет назад и останутся без изменения ещё десять тысяч лет спустя. Всегда будут существовать сознательные существа, заинтересованные фактом своего сознания и пытающиеся понять его причину и цель. Откуда я? Кто я? Зачем я? У этих вопросов нет ни начала, ни конца. И крайне важно знать ответы на них, поскольку без полного понимания себя, как во времени, так и в безвременье, жизнь есть не что иное, как сон, навеянный на нас неизвестными нам силами для непонятных нам целей.
   
Махарадж — необразованный человек. Его обыденный язык маратхи не блещет эрудицией, он не цитирует авторитетные источники, редко упоминает писания, удивительно богатое духовное наследие Индии в его случае скорее неявно, чем ярко выражено. Вокруг него никогда не строились богатые ашрамы, большинство его последователей — простые работающие люди, дорожащие возможностью побыть рядом с ним время от времени.
   
Простота и скромность — основа его жизни и его учения. Физически и внутренне он никогда не занимает более высокого места, сущность бытия, о котором он говорит, он видит в других так же ясно, как и в себе. Он признает, что, хотя он осознаёт это, а другие пока нет, эти различия временны и не важны, кроме как для ума и его вечно меняющегося содержимого. Когда его спрашивают о Йоге, он говорит, что ему нечего предложить, что он не представляет никакую систему, теологию, космогонию, психологию или философию. Он знает истинную природу — его собственную и его слушателей, и указывает на неё. Слушатель не видит её, потому что не может видеть очевидного, просто и прямо. Всё, что он знает, — это знание его ума, возбуждённого органами чувств. Он даже не подозревает о том, что ум сам является органом чувств.
   
Нисарга Йога, «естественная» Йога Махараджа, обескураживающе проста — ум должен узнать своё собственное безвременное бытие и проникнуть в него, не быть тем или этим, здесь или там, тогда или сейчас, а просто быть.
   
Это безвременное бытие — источник жизни и сознания. В терминах времени, пространства и причинно-следственных связей, оно всемогущее, являющееся беспричинной причиной, всепроникающее, вечное, в смысле безначальное, бесконечное и вечно присутствующее. Будучи беспричинным, оно свободное; будучи всепроникающим, оно знает; будучи неделимым, оно счастливо. Оно живёт, оно любит, и оно бесконечно наслаждается, создавая и переделывая вселенную. Каждый человек обладает этим, каждый человек есть это, но не каждый знает себя таким, какой он есть, и потому отождествляет себя с именем и формой своего тела и содержанием своего сознания.
   
Чтобы исправить ошибку неправильного понимания реальности, единственный путь — внимательно наблюдать привычки своего ума и превратить его в инструмент самоисследования. Изначально ум был инструментом в борьбе за биологическое выживание. Он должен был изучить законы и особенности Природы, чтобы покорить её. И он сделал это, и делает до сих пор, поскольку ум и Природа, работающие рука об руку, могут возвысить жизнь до наивысшего уровня. Но в процессе уму потребовалось искусство символического мышления и общения, искусство владения языком. Слова стали иметь важное значение. Идеи и абстракции требовали кажущейся реальности, концептуальное заменило реальное, и в результате сейчас человек живёт в мире слов, слова окружают его и довлеют над ним.
   
Очевидно, что для взаимодействия с вещами и людьми слова чрезвычайно полезны. Но они заставляют нас жить в абсолютно символическом мире и потому нереальном. Чтобы вырваться из тюрьмы вербального ума и попасть в реальность, надо уметь смещать фокус внимания со слова на то, что оно означает, на саму вещь.
   
Самым распространённым словом, переполненным чувствами и концепциями, является слово «я». Ум пытается заключить в него всё и вся, тело наряду с Абсолютом. На практике оно является указателем на прямой, непосредственный и безмерно важный опыт. Быть и знать, что ты есть, крайне важно. А для того чтобы вызывать интерес, вещь должна быть связана с нашим сознательным существованием, что отличает любое наше желание или страх. Потому что конечная цель каждого желания — усилить и обострить это чувство существования, в то время как любой страх — не что иное, как страх исчезновения себя.
   
Суть Нисарга Йоги — погрузиться в чувство «я», такое реальное и живое, чтобы достичь его источника. Не будучи непрерывным, чувство «я» должно иметь источник, из которого оно проистекает и в который возвращается. Этот безвременный источник сознательного бытия является тем, что Махарадж называет своей природой, само-бытием, сварупой.
   
Что касается методов реализации своей высшей тождественности с само-бытием, Махарадж исключительно уклончив. Он говорит, что у каждого свой путь к реальности и что общего правила нет. Но для каждого, каким бы путём он ни шёл, дверью в реальность является чувство «я есть». Именно через постижение полного значения «я есть» и выход за его пределы к его источнику можно реализовать высшее состояние, которое является также изначальным и абсолютным. Разница между началом и концом лежит исключительно в уме. Когда ум затемнен или взбудоражен, источник не воспринимается. Когда ум ясен и ярок, он становится верным отражением источника. Источник всегда одинаков — за пределом тьмы и света, жизни и смерти, сознательного и бессознательного.
   
Эта фиксация на чувстве «я есть» — простая и естественная Йога, Нисарга Йога. В ней нет тайн и обусловленности, не требуется никакой подготовки или инициации. Любой, кто озадачен своим собственным существованием как сознательного существа и искренне хочет найти свой источник, может ухватить всегда присутствующее чувство «я есть» и сосредоточиться на нём настойчиво и терпеливо, пока не расступятся облака, затуманивающие ум, и сердце бытия не увидится во всём своём великолепии.
   
Если упорно практиковать Нисарга Йогу и дождаться её плодов, результатом станет сознательная активность там, где всегда была бессознательная пассивность. Здесь разница не в сущности, а в образе выражения — так золотой слиток отличается от прекрасного золотого украшения. Жизнь продолжается, но становится спонтанной и свободной, наполненной смыслом и счастьем.
   
Махарадж ярко и понятно описывает это естественное, спонтанное состояние, но как рождённый слепым человек не может представить себе свет и цвета, так и непросветлённый ум не может наполнить смыслом эти описания. Такие выражения, как бесстрастное счастье, любящая непривязанность, безвременность и беспричинность вещей и бытия, звучат странно и не вызывают отклика. Интуитивно мы чувствуем, что в них скрыт глубокий смысл, они даже создают в нас странную тягу к невыразимому, к предшественнику вещей, но это всё. Как говорит Махарадж: «Слова — это указатели, они показывают направление, но не идут с нами. Истина — плод искреннего действия, слова только указывают путь».
   
   
Морис Фридман
  
  
   
    
Приложение II. Навнатх Сампрадайя
   
   
Индуизм включает в себя множество сект, вероисповеданий и культов, и происхождение большинства из них утеряно в веках. Натх Сампрадайя, позднее названная Навнатх Сампрадайей, — одно из учений мифического Риши Даттатрейи, который считается объединённой инкарнацией святой троицы Брахмы, Вишну и Шивы. Уникальные духовные достижения этой легендарной фигуры упомянуты в Бхагавате Пуране, Махабхарате, а также в самых ранних Упанишадах. Некоторые считают, что это ответвление Хатха Йоги.
   
Каково бы ни было его происхождение, учение Натх Сампрадайи с течением веков стало запутанным, как лабиринт, и приняло разные формы в разных частях Индии. Некоторые Гуру Сампрадайи делают акцент на бхакти, преданности, другие — на джняне, знании, третьи — на йоге, единении с высшим. В четырнадцатом веке мы находим Свами Сватмарама, великого хатха йогина, оплакивающего «тьму, вырастающую из множественности мнений». Чтобы разогнать её, он зажёг свет своей знаменитой работы Хатха Йога Прадипика.
   
Согласно некоторым знающим комментаторам, Гуру-Натхи утверждают, что всё творение рождено из нады (звука), божественной первопричины, и бинду (света), физической первопричины, а Высшей Реальностью, из которой эти две первопричины проистекают, является Шива. Освобождение, по их словам, — это слияние души с Шивой посредством процесса лайи, растворения человеческого эго, чувства «я».
   
В повседневных инструкциях к своим преданным, однако, Гуру-Натхи редко обращаются к метафизике, обнаруженной учёными в их учениях. В действительности, их подход абсолютно неметафизический, простой и прямой. В то время как повторение священных мантр и молитвенных гимнов, а также поклонение идолам — традиционная черта сект, их учение подчёркивает, что Высшая Реальность может быть реализована только в сердце.
   
Натх Сампрадайя стала называться Навнатх Сампрадайей, когда, где-то далеко в прошлом, последователи этой школы выбрали девятерых из своих ранних Гуру в качестве примеров своей веры. Полного единодушия касательно имён этих девятерых Мастеров нет. Наиболее широко распространённый список таков:
   
    
1. Матсиендранатх,
    
2. Горакхнатх,
    
3. Джаландхарнатх,
    
4. Кантинатх,
    
5. Гахининатх,
    
6. Бхартринатх,
    
7. Ревананатх,
    
8. Чарпатнатх,
    
9. Наганатх.
   
   
Из этих девяти Мастеров Гахининатх и Ревананатх имели огромное число последователей в южной Индии, включая Махараштру, штат, которому принадлежит Шри Нисаргадатта Махарадж. Говорят, что Ревананатх основал собственную подшколу и выбрал Кадасиддха своим главным учеником и преемником. Последний инициировал Лингаджангам Махараджа и Бхаусахиб Махараджа и отдал на их попечение свой ашрам и распространение его учения. Бхаусахиб Махарадж позднее основал то, что затем стало известно как Инчегери Сампрадайя, новое движение внутри традиционного круга. Среди его учеников — Амбурао Махарадж, Гирималлешвар Махарадж, Сиддхарамешвар Махарадж и знаменитый философ д-р Р.Д. Ранаде. Шри Нисаргадатта Махарадж — прямой ученик и преемник Сиддхарамешвара Махараджа.
   
Здесь следует упомянуть, что Шри Нисаргадатта, хотя официально и был Гуру ветви Инчегери Навнатх Сампрадайи, не придавал большого внимания сектам, культам и вероисповеданиям, включая своё собственное. В ответ на вопрос посетителя, который хотел присоединиться к Навнатх Сампрадайе, он сказал:
   
    
«Навнатх Сампрадайя — это просто традиция, метод обучения и практики. Она не определяет уровень сознания. Если вы примете учителя линии Навнатх Сампрадайя как своего Гуру, вы присоединитесь к Сампрадайе... Ваша принадлежность — это вопрос ваших чувств и убеждений. Ведь на самом деле это просто вербальный и формальный уровень. В действительности нет ни Гуру, ни учеников, ни теории, ни практики, ни неведения, ни реализации. Всё это зависит от того, чем вы себя считаете. Познайте себя. Ничто не может заменить познание себя».
   
   
Учение Навнатх Сампрадайи предлагает ищущему королевскую дорогу к освобождению, дорогу, на которой объединяются все четыре тропинки: бхакти, джняна, карма и дхьяна. Адинатх Бхайрава, которого считают воплощением Господа Шивы, в своей работе, озаглавленной Натхлингамрита, утверждает, что путь, указанный школой Натх, — лучший из всех и ведёт к прямому освобождению.
  
  
   
    
Глоссарий
   
   
Аарти (ар, арьянти — восхвалять) — ритуал поклонения Божественному.
   
Аватар (ава — из, вниз; аватаран — нисхождение) — воплощение, инкарнация.
   
Авьякта (а — отриц. частица не; вьякта — проявленное) — не-проявленное, противоположность вьякты.
   
Адхи-йога (адхи — верхнее, высшее) — Высшая Йога.
   
Акаша (а — предлог к; каша — видимое, проявленное) — пустота; эфир как один из элементов пространства; небо.
   
Ананда (а — предлог к; нанд — радоваться, наслаждаться) — блаженство, счастье.
   
Анирвачанья (а — отрицат. частица не; вачанья от вач — слово, выражение) — невыразимое.
   
Антахкарана (антар — внутренний; карана — орган чувства) — психика, ум. Ум в собирательном смысле, включая интеллект (буддхи), эго (ахамкара) и ум (манас).
   
Анубхава (ану — после; бхав — случаться) — прямое восприятие, опыт, сознавание. Опыт, получаемый в конце действия, восприятия, чувства или мысли. В любом переживании единственный переживающий — «я». Следовательно, любая анубхава ведёт к основе «я» — «я есть».
   
Атма, Атман (атм — принадлежащий самому себе) — Высшее Я, индивидуальная душа. Атман за пределом трёх гун Пракрита. Действует не атман, а только Пракрита.
   
Атма-бхакти (атман + бхакти от бхадж — поклоняться, преклоняться) — поклонение Высшему.
   
Атмарам (атма — я; рам, раман — наслаждаться) — наслаждаться Я.
   
Ахимса (а — отриц. частица не; химса — убийство, насилие) — ненасилие; непричинение вреда мыслью, словом и действием.
   
Брахма (брх — расти, увеличиваться) — Брахма создаёт, увеличивает. Один из богов индуистской троицы: Брахма — создатель, Вишну — хранитель и Шива — разрушитель.
   
Брахман — Абсолют, Абсолютная Реальность, с её характеристиками — абсолютным существованием (сат), абсолютным сознанием (чит) и абсолютным блаженством (ананда). Согласно Шанкарачарье, Брахман, Абсолют, имеет пять различных фаз: Хираньягарбха — Космическое Я, Ишвара — личный бог в форме Аватара, Джива — индивидуальная душа, Пракрита — бренная Природа и Шакти — созидательная энергия.
   
Брахмасми (Брахман — Высшее; асми — я есть, ас — быть) — «я есть» (асми) символизирует чистое осознание само-существования и, следовательно, выражение чистого сознания, или Пурушу. Когда это чистое сознание вовлекается в материю, чистое «я есть» превращается в «я есть то», «я такой-то и такой-то».
   
Брахмачарья — воздержание, религиозное ученичество с сохранением целибата. Брахмачарья в широком смысле подразумевает не только сексуальное воздержание, но и свободу от стремления к любым чувственным удовольствиям.
   
Буддхи (бодхати — различать, знать) — интеллект, отражение реального в уме. Буддхи — это способность, позволяющая уму воспринимать объекты феноменального мира. Пока буддхи функционирует посредством ума, невозможно познать чистое сознание (будх — пробуждаться, наблюдать).
   
Бхаджан (бхадж — преклоняться) — практика поклонения, молитва.
   
Бхакти — (бхадж — преклоняться) — преданность, преклонение. Отсюда «бхакта» — преданный.
   
Бхога, бхог (бхудж — наслаждаться, переносить) — переживание мирских радостей и горестей. «Бхог» — тот, кто вовлечён в мирские радости и печали. «Бхога марга» — путь мирских стремлений — радостей и печалей.
   
Вайрагья (ви — без; рага — желание) — отсутствие мирских желаний. Равнодушие к нереальному, преходящему. Отсюда полное отсутствие какого-либо интереса к объектам удовольствия.
   
Вивека (ви — прочь, без; века — от корня вик — просеивать, отделять, различать) — различение, правильное различение между истинным и ложным, реальным и нереальным. Вивека — это выражение духовного сознания, скрытого за умом. Вивека ведёт к вайрагье.
   
Вишну — один из богов индуистской троицы — Брахма, Вишну, Шива.
   
Вьякта (ви — отдельно, без; акта — пассивная частица) — проявленная материя, эволюционирующая Природа.
   
Вьякти — личность, внешнее «я».
   
Вьяктитва — личность, ограниченное самоотождествление с телом.
   
Гуны — качества, атрибуты. В философии Самкхья три качества Космической Субстанции (Пракрита) таковы: прояснение (саттва), активизация (раджас) и сдерживание (тамас).
   
Гуру — духовный учитель, наставник.
   
Деха — физическое тело.
   
Деха-буддхи — интеллект, который способствует отождествлению Я с физическим телом.
   
Джаграт-сушупти (джагри — быть пробужденным, внимательным, наблюдательным; сушупти — сон) — пробужденный сон.
   
Джива, дживатман (джив — жить) — индивидуальная душа. Согласно Веданте, джива возникает в результате ложного отождествления атмана с телом, чувствами и умом. Атман + чувство делания = джива.
   
Джняна (джня — знать) — знание, особенно высшее знание, полученное в медитации. Джняни — знающий. Джняна — это реализация единства всех вещей в Брахмане.
   
Дигамбара (диш, дик — сторона света, направление неба; амбар — одежды) — обнажённый, облачённый в стороны света.
   
Йог — тот, кто практикует Йогу.
   
Йога (йудж — соединять) — одна из шести систем индуистской философии. Йога учит средствам, с помощью которых индивидуальный дух (дживатма) может быть объединён с Универсальным Духом (Параматма). Считается, что система Йоги была создана Патанджали.
   
Йога-вхрашта — тот, кто выпал из высокого состояния Йоги.
   
Йога-кшетра — поле Йоги, физическое тело в философском смысле (кшетра — поле).
   
Йога-садхана — духовная практика Йоги.
   
Кальпана — воображение, фантазия.
   
Карана — причина; начальная причина, неизменно предшествующая результату; непроявленная потенциальная причина, которая постепенно принимает форму видимого следствия; материальная причина вселенной. Карана — это космическая энергия в потенциальной форме.
   
Карма (карма — делать, совершать) — действие, особенно ответное действие, хорошее или плохое. Карма бывает трёх видов: санчита (накопленная в предыдущих рождениях), прарабдха (часть прошлой кармы, выделенная для работы над ней в этой жизни) и агами (текущая карма, результаты которой проявятся в будущем).
   
Лила — игра, забава; космос, воспринимаемый как божественная игра. Лила не является Абсолютной истиной Брахмана. Это частичная истина, неотличимая от неистины. Например, лёд можно описать как воду и как пар. Оба утверждения верны только частично.
   
Мана, манас (ман — думать) — ум, понимание. Манас — это способность мыслить, способность различать. В философии Ньяя манас рассматривается как некая сущность, отличная от Атмана, души.
   
Манана (ман — думать) — медитация, размышление.
   
Мантра (ман — думать; тра — агентивный суффикс) — заклинание, прославление, инструмент мысли, совершенные звуки, визуализируемые как буквы и произносимые как слоги. Мантра — это группа слов, постоянное повторение которых даёт специфические результаты.
   
Марга — путь.
   
Маха-вакья (вак — слово, звук, выражение; вакья — речь, фраза, сказанное; Маха-вакья — маха, великий, наивысший + вакья, фраза, произнесённое) — наивысшее сказанное. Четыре высказывания из Упанишад, выражающие наивысшие ведантические истины, известны как Махавакьи. Это Праджнянам Брахман (сознание есть Брахман), Ахам Брахмасми (я есть Брахман), Тат Твам аси (То есть Ты) и Айам Атма Брахма (Я есть Брахман).
   
Махадакаша (махат — великий; акаша — небо) — великое пространство существования, вселенная материи и энергии.
   
Маха-карта (маха — великий; карта — деятель; кар — делать) — великий деятель. Ум является великим деятелем, поскольку он всегда занят, всегда вовлечён во что-то.
   
Маха-майя (маха — великий; майя — иллюзия) — Великая Иллюзия, Нереальность. Майя — это иллюзорная сила, скрывающая Реальность. Природа майи — обманывать. Майя — это совокупность всех ментальных проекций,
   
Маха-мантра — великое заклинание, (см. Мантра).
   
Маха-мритью — окончательная утрата иллюзий, великая смерть всего творения.
   
Маха-саттва (маха — великий; саттва — бытие, гармоничное существование) — Высшая Гармония.
   
Маха-таттва (маха — великий; таттва — реальность, истинная суть) — Великая Реальность, Высшее Сознание.
   
Мокша (мук — отпустить, освободить) — избавление, освобождение от мирского существования. Мукта — освобождённый человек.
   
Мокша-санкальпа (мокша — освобождение; санкальпа — намерение) — намерение освободиться от ложного.
   
Мумукшаттва — правильное желание, которое представляет собой искреннюю устремлённость познать Абсолютную Основу и, таким образом, достичь освобождения. В Веданте считается одним из четырёх качеств ищущего Истину: правильное различение (вивека), правильное бесстрастие (вайрагья), правильное поведение (сат-сампат) и правильное желание (мумукшатва). Мумукшатва — это интенсивная жажда свободы.
   
Нети-нети — не это, не то; аналитический процесс постепенного отрицания всех имён и форм (нама-рупа), из которых состоит мир, чтобы достичь вечного, Абсолютной Истины.
   
Нивритти (нир — без; вритти от варт — вращать, возвращать образ жизни) — освобождение от существования в мире, отказ.
   
Нирвана (нис — наружу; вана — унесённый ветром, корень ва — дуть) — окончательное растворение, угасание пламени жизни и, соответственно, освобождение от материи и воссоединение с Высшим Духом (Брахманом). Нарвана — ищущий Нирваны.
   
Нирвикальпа (нир — без; кальпа — сомнения, мысли, фантазии) — свободный от формирования мыслей, без превращений ума.
   
Ниргуна (нир — без; гуна — качество) — необусловленный, не имеющий качеств.
   
Нисарга — естественный, присущий, природный.
   
Парабрахман (пара — вне; Брахман — Абсолютная Реальность) — Высшая Реальность.
   
Парамакаша (парам — высшее, самое отдалённое, величайшее; акаша — пустота) — великое пространство, безвременная и беспространственная Реальность. Отсюда Абсолютное Бытие.
   
Парамартха (пара — вне; артха — цель, истинное знание) — высшая истина.
   
Правритти (пра — до; вритти — стиль жизни) — продолжаемая активность, склонность к мирской жизни.
   
Праджня (праджин — мудрый; пра — высокий; джня — знать) — несамосознающее знание, познающее сознание, чистое осознание. Праджня означает высшее сознание.
   
Пракрити (пра — перед, первый; пар — делать) — Космическая Субстанция, изначальная беспричинная причина феноменального существования, бесформенная, бесконечная, неподвижная, вечная и всепроникающая. Другое название «Авьякта».
   
Пралайя (пра — перед, первый; лайя — угасание, исчезновение) — полное растворение, когда космос сливается с Непроявленным Абсолютом Высшей Реальности.
   
Прана (пра — перед; ана — дыхание) — дыхание жизни, жизненная основа.
   
Прарабдха (пра, прак — до; абдхам, аддхи — резервуар) — судьба; то, что начинается как «задуманное». Отсюда запас санчита кармы (кармы прошлых жизней), который стал судьбой в настоящей жизни.
   
Премакаша (прем — любовь; акаша — пространство, небо) — Брахман в своём аспекте безграничной любви. Другое название Чидакаши, но с акцентом на любви, а не на знании. Любовь — это выражение Я через сердце. Премакаша — это сердце + «я есть», то есть «я есть сердце».
   
Пуджа (пу, пуяти, пута — очищать) — поклонение, восхваление.
   
Пурна — полный, завершённый, абсолютный, бесконечный — описания Брахмана.
   
Пуруша — Космический Дух, вечная и эффективная причина вселенной, дающая видимость сознания всем проявлениям материи (пракрити). Связанность Пуруши в материи вызвана сознанием «я», рождённым Читта-вритти, откуда возникают бесчисленные желания.
   
Раджас (ра(н)дж — быть окрашенным, вовлечённым, взволнованным) — движущая сила, активность, энергия. Одна из трёх составляющих Космической Субстанции (саттва, раджас и тамас), без которой две другие не могут проявиться.
   
Сагуна — проявленное состояние с тремя «гунами» — саттвой, раджасом и тамасом. Высший Абсолют, представленный как имеющий качества, такие как любовь, сострадание и т.д., в отличие от Недифференцированного Абсолюта Адвайты Веданты.
   
Саданубхава (сада — всегда; анубхава — переживание) — переживание Предвечной Реальности.
   
Садашива (сада — всегда; шива — милосердный, процветающий) — вечная красота, всегда процветающий.
   
Садгуру (сат — истинное, трансцендентальное бытие; гуру — учитель) — истинный духовный учитель.
   
Садхана (садх — идти прямо к цели, быть успешным) — практика, ведущая к успеху в «сиддхи».
   
Садху (садх — идти прямо к цели) — аскет.
   
Самадхи (сам — вместе; а — предлог к; дхи — соединять, положить вместе) — сверхсознательное состояние, глубокая медитация, транс, экзальтированная погруженность. Практика Йоги, в которой ищущий (садхака) становится одним с объектом своей медитации (садхья), обретая таким образом лишённое качеств блаженство. Самадхи бывает пяти видов: савикальпа — визуализация объекта чувств (обычно идеал или божество) в сфере дуальности, нирвикальпа — вне сомнений, имён и форм, ниссанкальпа — желания перестают приходить в форме «санкальпы», нирвриттик — прекращаются даже невольные движения ума (вритти), нирвасана — останавливается даже инстинктивный подъём «васан».
   
Самвид — осознание.
   
Самскара (санс — вместе; кара — действие, соединять) — ментальный отпечаток, память. Другое название васана, остаточный отпечаток.
   
Сат — трансцендентный аспект Абсолютной Основы в активном состоянии. Противоположность — «асат».
   
Сат-санг (сат — истинное, мудрое; санг — объединение) — общение с истинными и мудрыми людьми.
   
Саттва (сат — бытие; тва — абстрактное производное) — бытие, существование, истинная сущность. В Йоге — качество чистоты или гармонии. «Саттвичный» — чистый, истинный.
   
Саттванубхава — переживание (анубхава) подлинной гармонии вселенной (саттвы, бытия).
   
Сат-чит (сат — бытие; чит — сознание) — трансцендентальное условие универсальной потенциальности.
   
Сатчитананда (сат — бытие; чит — сознание; ананда — блаженство) — Абсолютная Основа с тремя атрибутами в абсолютном совершенстве.
   
Сатьякама (сатья — истина, Брахман; кама, камана — желание) — тот, кто желает Высшую Истину.
   
Сатьям-Шивам-Сундарам — истинный, хороший, красивый — сатьям (сат — истинный), шивам (шива — милостивый, процветающий), сундарам (сундар — красивый).
   
Сварга — небесная область.
   
Сварупа (сва — свой собственный; рупа — тонкий элемент формы) — своя собственная форма, природа, характер.
   
Сиддха (садх — идти прямо к цели, быть успешным) — реализованный, тот, кто достиг совершенства.
   
Смарана — вспоминание, ментальное повторение.
   
Сохам (со — он; ахам — я есть) — я есть Он.
   
Сутратма (сутра — нить, струна; атма — душа) — взаимосвязь между всеми существами.
   
Тамас — темнота, инерция, пассивность. Одна из трёх составляющих (гун) Космической Субстанции (саттва, раджас, тамас).
   
Тат-сат (тат — то; сат — истина, Бытие, Реальность) — это есть Истина. «Ом Тат Сат» — это священная фраза, в которой Брахман отождествляется с каждым из трёх слов.
   
Таттва (тад, тат — то; тва — абстрактный суффикс, «таковость») — истинная сущность, Реальность.
   
Турия (турия — четвёртый) — сверхсознательное состояние самадхи, четвёртое состояние души, в котором она становится единой с Брахманом, высшее осознание.
   
Туриятита (турия + атита, вышедший за пределы) — за пределами высшего осознания.
   
Тьяга — отказ. Тьяга — это отказ от плодов любой работы, т.е. тьяги должен совершать карму с непривязанностью и без ожидания результатов.
   
Упарати (упа — к, под, вниз; рати — покой, отдых, от корня рам — удовлетворять) — покой, отдых, терпение и отказ от всех сектантских ритуалов. В Веданте одно из шести требований (сат-сампат): сама — спокойствие, дама — сдержанность, упарати — терпение, титикша — стойкость, сраддха — вера и самадхана — равновесие.
   
Четана (чит — воспринимать) — сознание, внутреннее пробуждение.
   
Чидакаша (чит — воспринимать; акаша — пространство, небо) — Брахман в его аспекте ограниченного знания, пространство осознания. Используется для обозначения сознания, как индивидуального, так и универсального.
   
Чидананда (чит — воспринимать; ананда — радость) — Сознание-Блаженство, радость духа.
   
Чидарам (чит — воспринимать; рам — наслаждаться) — радость сознания.
   
Чит (чит — воспринимать) — Универсальное Сознание.
   
Читта (чит — воспринимать) — индивидуальное сознание. Читта имеет природу сознания, которая нематериальна, но находится под влиянием материи. Её можно описать как продукт сознания и материи, или Пуруши и Пракрити. Читта включает в себя все уровни ума, самым нижним из которых является манас.
   
Шива — один из богов индуистской троицы: Брахма — создатель, Вишну — хранитель и Шива — разрушитель. Шива означает благосклонный, милостивый. Разрушение космоса богом Шивой — это милостивый акт, поскольку разрушение предшествует творению. Шива — это абсолютная любовь основы «я» в человеке. Как разрушитель, Он способствует полному уничтожению человеческого эго.
   
Шравана — слушание писаний, акт слушания.