1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 
мыслей, обусловленных
дефектом незнания
себя как Атмана.
Таким образом,
из факта, что
творение мира
описано различными
способами,
ясно, что смысл
Вед опирается
лишь на учение
об истинной
природе Брах­мана
после
того, как так
или иначе показана
иллюзор­ность
вселенной.
То, что мир
иллюзорен,
каждый может
узнать непосредственно
в состоянии
Реализации,
являю­щемся
определённой
формой опыта
восприятия
собствен­ной
сущности, которая
есть Блаженство.
11

У:
Возможен ли
опыт Атмана
для ума, чья
природа есть
постоянное
изменение?

М:
То, что
названо умом,
есть, воистину,
природа зна­ния,
поскольку
саттва-гуна
(составляющая
пракрити,
про­изводящая
чистоту, интеллект
и пр.) является
природой ума
и поскольку
ум чист и не
загрязнён,
подобно эфиру.
Когда ум находится
в этом естественном
(т. е. чистом)
со­стоянии,
он даже не именуется
“ум”. Лишь ошибочное
знание, которое
путает одно
с другим, и называют
умом Что (первоначально)
было чистым
саттвическим
умом,
природой чистого
знания, из-за
неведения
забывает свою
природу
– Знание; оно
преобразуется
в мир под влияни­ем
тамас-гуны
(составляющей
пракрити,
вызывающей
тупость, инертность
и пр.) и под влиянием
раджас-гуны
(составляющей
пракрити,
вызывающей
активность,
страсть и
пр.), представляя:
“Я есть тело
и т. п.; мир реален”,
последовательно
приобретает
заслуги и недо­статки
из-за
привязанности,
отвращения
и т. п. и из-за
остаточных
впечатлений
[васаны]
достигает
рождения и
смерти. Однако
ум, который
освободился
от своих заб­луждений
благодаря
выполнению
действий без
привя­занностей
во многих прошлых
жизнях, прислушивается
к учению
Писаний, передаваемому
истинным Гуру,
раз­мышляет
о его смысле,
медитирует,
чтобы достичь
есте­ственного
состояния
настроя ума
в форме Атмана,
т. е. чтобы
достичь формы
“Я
есть Брахман”,
которая является
результатом
непрерывного
созерцания
Брах­мана.
Таким
образом устраняется
превращение
ума в мир в аспекте
тамас-гуны
и его
блуждание там
в ас­пекте
раджас-гуны.
Когда
это изменение
происходит,
ум становится
тонким и спокойным.
Именно из-за
нечисто­го
ума, находящегося
под влиянием
раджаса
и тамаса,
Реальность
(Атман),
которая очень
тонка и неизмен­на,
не может быть
воспринята;
это подобно
тому, как кусок
тонкого
шёлка не удаётся
прошить толстой
иглой, или
подобно тому,
как детали
тонких объектов
не удаёт­ся
различить при
свете лампы,
мерцающей при
дунове­нии
ветра.
Однако в чистом
уме, который
стал тонким
и неподвижным
посредством
описанной выше
медитации,
проявится
блаженство
Атмана
(т. е. Брахмана).
Как без обычного
ума не может
быть никакого
опыта, так только
очищенный ум,
наделённый
чрезвычайно
тонки­ми колебаниями
[вритти],
может познать
блаженство
Атмана,
оставаясь в
этой форме (в
форме Брахмана).
Тогда будет
ясно пережито
то, что каждая
индивидуаль­ность
имеет природу
Брахмана.

12

У:
Возможен ли
вышеупомянутый
опыт Атмана
даже в состоянии
обычного
эмпирического
существования
для ума,
который выполняет
свои функции
в соответствии
с его прарабдхой
(прошлой
кармой,
которая
начала пло­доносить)?

М:
Актер-брахман
может играть
в спектакле
разные роли,
однако мысль
о том, что он –
брахман, никогда
не покидает
его ума. Подобно
этому, при вовлечении
в разно­образные
эмпирические
действия следует
иметь твердое
убеждение “Я
есть Атман”,
не допуская
возникновения
ложной идеи
“Я есть тело”.
Если же ум отходит
от этого состояния,
должно сразу
же начать
исследование:
“О! О! Я —
не тело и т. д.!
Кто я? ” и таким
образом возвратить
ум к истинному
(чистому) состоянию.
Исследование
“Кто я?” является
основным средством
для удаления
всех страда­ний
и достижения
высочайшего
Блаженства.
Когда таким
образом ум
успокаивается
в его собственном
состоянии,
переживание
Атмана
возникает
само собой,
безо вся­ких
помех. После
этого чувственные
удовольствия
или стра­дания
не будут влиять
на ум. При этом
все феномены
бу­дут появляться
без возникновения
привязанностей,
словно сон.
Постоянное
памятование
о неограниченности
опыта Атмана
есть истинная
бхакти
(преданность),
йога (контроль
ума), джняна
(Знание)
и любые виды
аскёзы. Так
говорят
Мудрые.
13

У:
Когда в работе
проявляется
активность,
то мы не яв­ляемся
ни теми, кто
осуществляет
работу, ни теми,
кто наслаждается
её плодами.
Активность
же осуществляется
тремя орудиями
(т. е. умом, речью
и телом). Можем
ли мы оставаться
(непривязанными),
думая так?

М:
После того как
ум заставили
пребывать в
Атмане,
который есть
его Божество,
и стать безразличным
к эмпи­рическому
опыту, поскольку
он не отклоняется
от Атмана,
то разве ум
может думать
так, как упомянуто
выше? Разве
такие
мысли не создают
зависимость?
Когда такие
мыс­ли возникают
из-за остаточных
впечатлений
(васан),
нужно удерживать
ум от течения
в этом направлении,
пытаясь вернуть
его в состояние
истинного Я
и поворачивая
его к безразличию
в вопросах
эмпирического
опыта. Нельзя
ос­тавлять
место в уме для
таких мыслей,
как “Это хоро­шо?”
или “То
хорошо?”, или
“Можно ли сделать
это?”, “Можно
ли сделать
то?”. Следует
сохранять
бдительность,
замечая эти
мысли ещё до
того, как они
возникли, и
за­ставлять
ум оставаться
в чистом состоянии.
Если уму будет
оставлено даже
малое место,
то такой (обеспокоенный)
ум повредит
нам, хотя и будет
строить из себя
нашего друга;
подобно врагу,
кажущемуся
другом, он повергнет
нас. Раз­ве не
потому, что
забывается
Атман,
возникают
подоб­ные мысли
и причиняют
всё больше и
больше зла?
По­скольку
истинно, что
мышление через
различение:
“Я ни­чего не
выполняю; все
действия совершаются
инструмен­тами”
— средство
предохранить
ум от течения
по васанам
мысли,
то разве отсюда
не следует, что
сразу же, как
мы заметим,
что ум начинает
блуждать по
васанам,
он дол­жен
быть удержан
посредством
указанного
ранее разли­чения?
Разве может
ум, находящийся
в состоянии
Атмана,
думать о себе:
“я” или же: “я
в своем опыте
действую так”?
При любых
обстоятельствах
постепенно
следует пытаться
не забывать
Атман,
который есть
Бог. Если это
достигнуто,
то достигнуто
всё. Ум не следует
на­правлять
ни к какому
другому обьекту.
Даже если дей­ствия
выполняются
словно безумным
– действия,
являю­щиеся
результатом
прарабдха-кармы,
– следует
удержи­вать
ум в состоянии
Атмана,
не позволяя
возникать мысли
“я делаю”.
Разве бесчисленные
бхакты
не выпол­няли
самую
разнообразную
эмпирическую
деятельность
с позиции
безразличия?
14

У:
Что является
истинной целью
санньясы
(отречения)?

М:
Санньяса
есть
лишь отречение
от “я”-мысли,
а не
отказ
от внешних
обьсктов Отрекшийся
(от “я”-мысли)
остаётся
тем же –
будь он в одиночестве
или среди об­ширной
сансары.
Подобно
тому как ум,
сосредоточенный
на каком-либо
объекте, не
замечает других
вещей, даже
если они совсем
рядом, так же
и Мудрец, хотя
и выполня­ющий
самые различные
действия, реально
ничего не со­вершает,
ибо он удерживает
ум пребывающим
в Атмане,
не позволяя
возникнуть
“я”-мысли. Как
во сне спящий
видит, что падает
вниз головой,
а сам в дей­ствительности
неподвижен,
так и невежественный
чело­век, т. е.
человек, для
которого “я”-мысль
не прекрати­лась,
хотя он
остаётся один
в постоянной
медитации,
фак­тически
совершает все
эмпирические
действия1.
Так ска­зано
Мудрыми.
15

У:
Ум, органы чувств
и т. д. обладают
способностью
вос­принимать;
однако почему
же они сами
считаются
объек­тами
восприятия?

М:

Дрик	Дришья

(познающий)	(объект
познания)

1.
Видящий	Горшок
(объект видения)

	Далее,

2.
Глаз	Тело,
горшок и т д.

3. Ощущение
зрения	Глаз
как орган

4.
Ум	Ощущение
света

5.
Индивидуальная
душа	Ум

6. Сознание
(Атман)	Индивидуальная
душа
Вышеприведенное
показывает,
что мы, Сознание,
по­знаём
все объекты;
поэтому о нас
говорят как
о дрик
(по­знающем).
“Горшок” и т.
п. – это наблюдаемые
объекты, поскольку
они – то, что
познаётся. Из
представленных
со­поставлений
“познающий-познаваемое”
видно, что среди
познающих и
объектов познания
каждый является
позна­ющим
для кого-то
другого и в то
же время объектом
для другого,
а потому никто
из них не является,
в действитель­ности,
познающим. Хотя
о нас говорят
как о “познающем”,
поскольку
мы познаём всё,
а не о “познаваемом”,
ибо мы не познаёмся
чем-либо еще,
мы считаемся
познающими
только в отношении
объектов познания.
В действительно­сти,
однако, то, что
именуют “познаваемым”,
не отделено
от нас. И потому
мы являемся
Реальностью,
которая пре­восходит
эту пару (познающий
и познаваемое).
Всё осталь­ное
попадает в
категории
“познающий”
и “познаваемое”.

16

У: Как
распознаются
эгоизм, душа,
Атман и Брах­ман?

М:

Пример	Поясняемое
примером

1.
Железный шар	Эгоизм

2.
Раскаленный
железный шар	Душа,
которая появляется
как
наложение
на Атман

3.
Огонь в раскаленном	Свет
Сознания, т. е.
неизменный
железном
шаре	Брахман,
сияющий
в душе в каждом
	теле

4.
Пламя огня как
таковое	Всепроникающий
Брахман,
всегда
	остающийся
единым

Из примеров,
приведенных
выше, становится
понятным, как
распознаются
эгоизм, душа,
свидетель и
Всеобщий свидетель.

Как
в восковой
светильник,
которым часто
пользуются
кузнецы, попадают
различные
металлические
частицы, но
все они
кажутся одним
светильником,
так и в глубоком
сне
грубое
и тонкое тела
всех индивидуальных
душ заключены
в космическую
майю, которая
есть неведение,
чья приро­да
– тонкая
темнота, и поскольку
души растворяются
в Атмане,
становясь одним
с ней (темнотой),
они видят повсюду
только темноту.
Из темноты сна
возникает
тонкое тело
– эгоизм, а из
него (эгоизма)
соответственно
возника­ет
грубое
тело. После
возникновения
эгоизм оказывается
наложенным
на сущность
Атмана,
подобно нагретому
железному
шару. Таким
образом без
души [джива],
кото­рая есть
ум, или эгоизм,
соединенный
со Светом-Сознани­ем,
не может быть
свидетеля души,
а именно
Атмана,
а без Атмана
нет Брахмана,
то есть
Всеобщего
свиде­теля.
Точно так
же как железный
шар может принимать
самые разнообразные
формы под ударами
кузнеца, а огонь
при этом никак
в нем не меняется,
так и душа может
быть вовлечена
в самые многообразные
переживания
и подвер­гаться
удовольствиям
и страданиям;
тем не менее
Свет-Атман,
находящийся
в ней, нисколько
не меняется
от этого и, подобно
эфиру, Он есть
всепроникающее
чистое Знание,
т. е. Единое и
Он сияет в Сердце
как Брахман.

17

У:
Как узнать что
в Сердце Атман
сам сияет как
Брахман?

М:
Точно так же
как изначальный
эфир, находящийся
внутри пламени,
заполняет все
пространство
и внутри и снаружи
пламени без
различий и
каких либо
ограничений,
так и эфир-Знание,
который находится
внутри Света-Атмана
в Сердце наполняет
без различий
и ограничений
как внутренность,
так и окружение
того Света-Атмана.
Таково
то, что отнесено
к Брахману.

18

У:
Как в Свете
Атмане,
который есть
единый, неде­лимый
и самосветящийся,
появляются
три состояния
опы­та, три
тела и т. п., являющиеся
фантазиями?
Даже если они
появляются,
как узнать, что
только Атман
остается вceгда
неизменным?

М:
(См. рисунок на
с. 69) Атман,
который представ­лен
светильником
(1), сияет Сам по
Себе во внутренней
комнате, т. е.
причинном теле
(7), наделенном
незнанием –
внутренней
стеной (4) и глубоким
сном – дверью
(2) когда под
действием
жизненною
закона, обусловленного
време­нем,
кармой
и пр., дверь
глубокого сна
открыта то
Атман
отражается
в зеркале эгоизме
(5), которое рас­положено
сразу за порогом
(3) – Махат-таттвои;
таким
образом зеркало
эгоизм освещает
среднюю комнату
– состояние
сна со сновидениями
(8) и через окна
пяти позна­вательных
органов чувств
(6) – внешний двор,
т. е. бодр­ственное
состояние.
Когда вновь
под действием
жизненно­го
закона,
обусловленного
временем, кармой
и т. п., дверь
глубокого
сна закрывается,
то эгоизм исчезает
совместно со
сном и
бодрствованием,
и вечно сияет
только Атман.
Этот пример
объясняет
неподвижность
Атмана,
разли­чие между
Атманом
и эгоизмом и
то, как появляются
три состояния
опыта, три тела
и т. п.

19

У:
Хотя я выслушал
подобное разъяснение
признаков
духовного
исследования,
мои ум не приобрел
ни капли спо­койствия.
Почему?

М:
Причиной этого
является отсутствие
силы или
одно­направленности,
ума.

20

У: Какова
причина отсутствия
устойчивости
ума?

М:
Средствами,
которые подготавливают
к исследова­нию,
являются медитация,
йога и т. д. Следует
приобре­сти
достаточный
опыт в них
посредством
постепенной
прак­тики
и таким образом
взять под стражу
поток мыслеформ,
что является
естественным
и полезным.
Когда ум, таким
способом ставший
зрелым внимает
проводимому
исследо­ванию,
то он сразу
осознаёт свою
истинную природу,
кото­рая есть
Атман,
и остается в
совершенном
покое, не отклоняясь
от этого состояния.
Для ума, еще не
ставшего зрелым
непосредственное
Осознание и
Мир путем
иссле­яования
труднодостижимы.
Очнако если
некоторое время
практиковаться
в средствах
контроля ума,
то спокойствие
ума в конце
концов приобрести
можно.

21

У:
Какое из средств
контроля ума
наиболее важно?

М:
Контроль дыхания
является таким
средством
конт­роля ума.

22

У:
Как следует
контролировать
дыхание?

М:
Контролировать
дыхание можно
или путем абсолют­ной
задержки дыхания
[кевала
кумбхака],
или регулиро­ванием
дыхания [пранаяма].