1 2 3 
4.16. Эстетические симуляции


В патовой ситуации не судят. Внутри нее кричат, то есть ускользают от самих себя.
Я и кричу. А какие слова кричатся и в какой последовательности – все это не имеет никакого значения. В крике важен симптом. В говорении о добре важно уловить симптом того, что я называю отвращением от эстетики. Говорение о добре на завалинке – косноязычный след отвращения, то есть след брезгливо наморщившегося тела того, что могло бы быть мной.
Вот завалинка. Она напоминает о том, что в мире нет прямых линий. В нем есть только косые. А в мире косых линий центр смещен, сдвинут с места. То есть он всегда где-то рядом, но не с тобой. И, как гиря на шее, он тянет за собой. И ты идешь. И нет возможности не пойти.
Вот в этой невозможности и появляется завалинка добра. Мир тебе косую линию, а ты ему – завал завалинки. Прерыв непрерывности. И теперь можно остановиться, вернуть себе центр. Стать оседлым. Появляется телесная практика, в которой запрещен отсыл к другому. Эта практика – Дом. То есть дом является символом того крошечного пространства в мире косых линий, которое замкнуто на себя. В нем нельзя симулировать. Это несимулятивное пространство добра. Си-мулятивное пространство нуждается в другом, в том, кто покинул мир прямых линий. Искусство – место симуляций.




Пространство двойников. То есть ты миру – завалинку, а он тебе – двойника. Ты в дом, а он тебя,из дома выманивает эстетикой. То есть непосредственностью чувственного самообмана. Симулятивный эстезис видит вещь вне ее внешности. А это заманчиво, то есть заманчива свобода эстетического созерцания. Созерцаемый объект берется вне его внешности, вне формы явления. И это свобода, то есть разрыв в сцеплении значений и назначений. В сцеплении форм вещей я заинтересован.


Если есть стол, то должен быть и стул. Но что заставляет меня обращать внимание на то, что ни на что не похоже. Что выпадает из всеобщей связи явлений, то есть смотреть не на образ как вещь, а на образ как маску, в которой.может и не быть никаких намеков на внешность вещи. Это что – Эрос. Эстезис эротичен, то есть эрос – плата за самообман, за скольжение поверх внешности. Вот нормированная симул!ятивная реальность, и ты свободен, то есть все, что теперь появится в этой реальности, появится с твоим эро-тичеоким участием. Ты творец, а мир маскарад.
Эстезис связал свободу и творчество с эросом. А тело эроса бытийствует исполнением сытости. То есть дело не в том, чтобы что-то было красивым само по себе. Или приятным. Можно достичь правильного соотношения элементов, составляющих образ, достичь гармонии и равновесия, ритма в динамике и в статике, изображения смысла целого в части целого. И оказаться вне эстезиса. Не будет выразительности. Привлекает внимание, делает возможным вчувствование не гармония, а эрос, игра без-образности, которая является условием участия в творчестве образа, в его доопределении. Си-мулятивное пространство выразительно, если в акте, который даст о себе знать в образе, есть место и для меня. Но не в качестве созерцающего, а в качестве соучастника.
Симулятивное пространство нуждается в сообщнике, в другом. Вернее, оно нуждается в лице, в том, что обращено к другому, отсылает к нему. Всякое лицо симулятивно уже потому, что оно захвачено эстезисом и вынуждено поэтому играть на противоречии между тем, что к лицу, и тем, что не к лицу. А это эстетическая проблема ускользания к другому. Где лики, там и улики свидетелей. Культура попадает под подозрение. Ведь культура – это нормированная симулятив-ность, культ самообмана. Вот, например, Мережковский. Это культурный человек. Он все время говорил о России, которую любил, и все время обманывал себя. А доказать это было нельзя, то есть нельзя было каким-то конечным набором слов раскрыть этот обман. Розанов это понял и заменил понятийную развертку слов метафорой, то есть он замкнул ее не на тавтологии, что делает метафору понятием, а на жесте, на ощущении запаха, что оставляет ее метафорой.
Ну, что Россия? Россия – это тело. А тело пахнет. У нее дурной запах. А Мережковский и дурной запах несовместимы. Он родился в склянке с одеколоном, в которой и высморкаться-то нельзя. То есть что такое Россия? То, что с запахом, а с запахом то, что живо. Россия живая, а Мережковский все время говорит о ней как о кдком-то симулякре. У него-то и Христос не Христос, а культурный муляж, нормированная симулятивность, силой которой человек извлекается из несимулятивных пространств быта и попадает в разряд новых диких. Нужны нам новые дикие или не нужны? Эстетически нам новые люди не нужны. Зачем они? Нам нужны новые пространства, новые симулятивные дела, то есть то, что Брехт называл новым порядком, при котором от человека требуется минимум ума, мужества, чести и справедливости. Вернее, нам даже этот минимум не нужен. Симулятивным пространствам культуры нужна машина ума, машина добра, то есть нужен порядок, при котором неумный человек выглядит умным, недобрый человек – добрым. Нам нужен честный суд, а не честный судья. В симулятивном пространстве суд создается как машина по производству справедливости. Ты – нечестный человек, но в этом производстве тебе оставлено место, заполняя которое ты производишь справедливость. Много машин, мало человека. Эстетика дегуманизирует человека, делает его производителем имитативных образований. Быть человеком невыгодно.
Искусство – не для наивных. Оно создает в нас особый ряд имитативных состояний, в которых мы тело – без имени. Вещи – без внешности.




4.17. Рассказ – в обмен на тело


Влюбленный мужчина, воспользовавшись любопытством, /которое его возлюбленная проявила -к загадочному старику и к таинственному портрету, предлагает ей (контракт: истина в обмен на ночь любви, рассказ – в обмен на тело. Попытавшись поторговаться и улизнуть, молодая женщина все же соглашается. Хотя соглашение в полном объеме так и не было выполнено.
Р. Барт не читатель. Барт – писатель. Он пишет по написанному. То есть текст понимает текстом. Вот рассказ Оно-ре де Бальзака «Сарразин». Скульптор полшбил женщину. Женщина оказалась мужчиной. Мужчина – кастратом. Кастрат погубил скульптора.

Эти метаморфозы составляют границы того феномена, который я называю эстетикой занять себя. От нечего делать.
Занять себя, то есть избавиться от себя. Предоставить себя кому-то взаймы. Дать на время. Чтобы тебя подержали, а затем вернули. Поставили на место. Искусство – это способ предоставления себя взаймы. Тебе – тело. А ты – рассказ. Письмо.
Знаки телесности. То есть вот ты не занят. И нужно, чтобы тебя заняли. Чтобы на тебя, нак на стул, сели. И это эстетика обмена. Заполнение неполного.
Наслаждение в обмен на веру.
Эстетика начинается с констатации того простого факта, что вот ты есть. И ты пуст. И в тебя, как в бочку, что-то сливают. Тебя заполняют. А ты не заполняешься. Ты пуст, а они переполнены. Они художники. Люди эроса, то есть поэты. А поэты, ка‹к мухи, любят мертвых. Вот умрет кто-нибудь, а вокруг него уже поэты. Рапсоды и художники. Душу от тела отделяют. Сначала ее отделяли архангелы. Михаил и Гавриил. Они оба мастера. Тупейные художники. И у каждого огненный трезубец. И они этим трезубцем, как вилкой, душу из тела выковыривали.
Извлекут ее и в чистилище отправят. А тут как-то праведник умер. Архангелы к нему, а Бог их остановил. Мол, подождите, ребята. Уж очень грубо работаете. Ждут они, когда душа сама отделится. А она не отделяется. Архангелы нервничают.
Работы,?????. Покойники уж в очередь выстроились. И вот тогда-то ангелы небесные запели. Заиграли. Душа к ним потянулась. И от тела отделилась.
С тех пор эту деликатную работу поэт с рапсодом делают. Они при деле и Бог спокоен. Потому что он вдохновляет поэта, а поэт увлекает душу. Увлечет ее и затем к истине ведет. К благу. К тому, что само по себе, а не для чего-либо. А к тому, что само по себе, может только боговдохновенный пойти. Сама душа к нему не пойдет. Ее направлять надо. Поэт как пастух. Души как стадо. Их пасти надо. И все было бы хорошо. Да вот поэт с пути сбился. Истину потерял. То, ради чего он все делает. Да и рапсоды фальшивить стали. Ну, стадо и разбрелось. И тогда поэты начали вид делать, что к чему-то души водят. Они их ведут – а те упираются. Не хотят идти. И вот стали они эти души обманом увлекать. Пригласили на помощь Эроса. Появился у них и кнут. Жест жестокости. И снова все было хорошо. Да вот люди умирать стали как-то странно. Без души. Нет ее. То есть кругом одни тела.
Подойдет рапсод с хлыстом к покойнику, посмотрит. А вести нечего. Ну и стали рапсоды картину гнать перед Богом. Си-мулятивное пространство создавать. Телам – эротику. Богу – симуляцию. Непокорным – кнут. А сами дизайном занимаются. Потому что нет добра. Нет прекрасного самого по себе. Везде эстетика.
Все дизайнеры. Всюду обмен тела на знаки телесности. И это отвратительно даже для Данте.
Вот ад. Девятый круг. Пятый ров. В нем Иуда Искариот горит синим пламенем. А вот восьмой круг. Зона. В ней страдают подделыцики людей и слов. Здесь предатели родины ответ держат. Между Иудой и предателями и поэт с рапсодом. Художники.
Интеллигенция тусуется. За что им кара? По какой статье сидят? За симуляцию и муляжи. За обман доверившихся.
Сгорит Иуда и сгинет эстетика. Закончится светский мир. Наступит эра сакрального.Святого.




4.18. Искусство – разорение мифа


Искусство – это жучок-короед. Паразит. Разорение мифа. Вот был миф. И была в нем энергия первочувства. А искусство, как вампир, выкачивало эту энергию. И выкачало. Иссякла сила первочувства. И увял миф. Окультурился. И поблекло искусство. Скукожилось. Промотали залежи перво-слова мастера метафоры и воображения.
Миф – это детские фантазии человечества. Рождение мира. Мы – не дети. Нашу способность к продуктивному воображению все время нулит. Мы быстро состарились.
За две тысячи лет ни одного свежего чувства. Ни одного мифа. Все устарело. Даже Евангелие.
Новая Европа, конечно, напряглась. Поднатужилась. И родила миф о Мазохе и де Саде. Ну и Россия от Европы не отстает. Старается. Не осрамилась она, матушка, в вечно бабьем деле. И разрешилась от бремени легендой об интеллигенции. Вот и вся новая мифология. Все, что мы сможем предъявить в Судный день. Искусство умирало в муках. Оно умирало и умерло. А искусствоведы остались. И остались артисты с художниками. И бродят они, осиротевшие. И нет им покоя. Нет пристанища людям с необъективирующим мышлением. Одичали они в своей заброшенности. Опускались поэты, опускались и опустились. Вывернулись наизнанку. Объективировались.
Люди искусства научились полагать свои чувства напоказ. В виде объекта. Они научились избегать страданий. Ведь объекты созерцаются, а не переживаются. В мире сплошных объективации нет места для людей с необъективирующим мышлением, с косноязычием того, что внутри. Искусство – это теперь бытовая избыточность. Оно овладевает и насилует. Кто же нас утешит? Некому. Нет мифа. Нет утешения. Нет и причин для того, чтобы было искусство.




Глава V.

РОЖДЕНИЕ РОЗЫ МИРА

5.1. Рождение


«Я не знаю, где и когда умру на этот раз, но знаю, где и когда умирал я в последний раз перед тем, как родиться в 1906 году для жизни в России» (1, с. 55).
Я не знаю, как Д. Андреев может знать то, чего мы не можем знать, но понимаю, что есть вещи, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть – ни доказать то, что их нет, ни опровергнуть то, что они есть. Единственное, о чем можно утверждать с некоторой долей уверенности, так это о нехристианском происхождении идеи шюгорожденного человека.
Но «нехристь» – это совсем не «антихрист», а указание на то, что происходит на границах христианского миропонимания. Во-первых, эти границы соотнесены с относительным, а не с абсолютным. Во-вторых, определенность относительного побивается опять-таки относительным в бесконечном тупике прогресса. Теперь христиане должны смириться с мыслью об ограниченности своего духовного горизонта.
И одновременно насторожиться, чтобы ничто не проникло в души без их на то согласия. Но сторож, которого выставило христианство, видимо, уснул. Пака он спал, происходили перевоплощения. Например, с Д. Андреевым. Безъязыкое новое язычество заговорило в нем голосом христианина. Бога потеснила природа.
В последний раз Д. Андреев умер в индуистской Индии, чтобы затем родиться и умереть в православной России. Где он сейчас, никто не знает: то ли в одном из миров возмездия, то ли в светлых стихиалиях. Вполне возможно, что в следующем рождении он уже будет бродить по Иудее, а может случиться и так, что он станет безбожником.
Если мы вечны и «смерть не враг, а добрый вожатый», то что означает «смертью смерть поправ», для чего страдали мученики, а кинизирующий христианин Н. Федоров бросал вызов смерти? Ведь не для того же Моисей всходил на Синай, апостолы проповедовали, а Россия жила в ожидании страшного суда, чтобы правый и неправый совместно благодушествовали в трансфизических мирах цивилизации. Под знаком этих вопрошаний, идущих от К. Леонтьева, выстраивалось и мое понимание книги Д.Андреева.






5.2. В мире, обобранном наукой


Не заметить «Розу мира» нельзя. Ее сразу же и заметили, особенно «прогрессивная» интеллигенция, для которой мир никогда не исчерпывался его видимой стороной. Что же взволновало нашу интеллектуальную элиту? Не художественные же достоинства? Даниил Андреев прекрасный поэт, он знает цену слова:
«Разве душу не Ты опалил Жгучим ветром страны полуденной, Мое сердце не ты ль закалил, На дороге никем не пройденной? Да, одно лишь сокровище есть У поэта и у человека; Белой шпагой скрестить свою честь С черным дулом бесчестного века».
«Роза мира», за исключением немногих мест, уныло однообразна. Чтение.книги превращается в испытание на выносливость. Кто его выдержал и добрался до конца, тот понял, что антропософия переживает линнеевский период своего развития. «Роза мира» все расставила по полочкам, пронумеровала, дала названия, где нужно объединила в классы, и что нужно разделила на группы. Вполне возможно, что Д.Андреев стал «Дарвином теософии». И это привлекает к нему внимание, хотя «Роза мира» повторяет многое из того, что можно прочесть у Е. Блаватской или у Штейнера, в книгах Беме или Данте, не говоря уже об эзотерической литературе вольных каменщиков.
Что же нужно сделать для того, чтобы часто встречаемое виделось как бы впервые, чтобы в старом узнавалось новое? Нужно перемениться, но не так, как он. Бог закрылся от нас и эта наша инаковость проступила в тексте Д. Андреева. Его тексты – это письмена нашей души. О чем же мы узнали, заглядывая в письмена? О том, что душа у нас антро-пософка. Ее видениями был переполнен Д. Андреев. Нам, повзрослевшим в эпоху всеобщего инфантилизма, почему-то не повезло. Если раньше были люди, к которым приходил Бог, и они с ним говорили, то к нам долетают какие-то летающие тарелки, с которыми и поговорить-то нельзя. Бог покинул нас. Да никто и не стремится к нему. Человек потерял интерес даже к себе самому. И вот на этом нерадостном фоне появляется человек с радостным известием о голубых лепестках розы. Нет причин для его веры в свет будущего, но он верит. Бескорыстие и любовь к человеку, проповедуемые «Розой мира» в век корысти и нелюбви, уже сами по себе ценность. Но Д. Андреев – утопист, а утопическое мышление двусмысленно. Иногда кажется, что рукой Д. Андреева водил Ка-мпанелла, а иногда – Чернышевский. Вся 12 книга «Возможности» напоминает сны Веры Павловны с добавлением «Князя тьмы» и «Смены эонов» (1, с. 238-269). Кто будет возражать против человека облагороженного образа? Но ведь есть люди и есть схемы людей. Образ облагороженного человека – слишком упрощенная схема, чтобы его можно было принять. Сам Д. Андреев говорит о том, что человек – яблоко раздора добрых и злых сил. Действительно, никакое ежевечернее чтение священных книг не избавит нас от этого раздора. Поэтому описание Андреевым того, как полиция превращается в «службу общественных удобств», наказание – в «функцию исправления преступника», земля -в сад, государство – в братство (1, с. 248) напоминает знаменитый 1984 г.
Оруэлла.
Пророчество Д. Андреева касается всех деталей жизнеустройства: от организации школ-интернатов до планировки верграда (города веры) и.культа Приснодевы-Матери, не знающего мужского духовенства. Христианство терпело брак и деторождение поневоле, считая иночество высшим состоянием человека. По Андрееву, Христос мог бы жениться и родить человека, но не успел. Его распяли. «…Незавершенность миссии Христа» отразилась «в ущербности средневекового христианства и…из психологического климата, возникшего на Западе вследствие этой ущербности церкви, возникло антидви-ж'ение: Ренессанс, Реформация, Революция, безрелигиозная наука и демонизирующая техника – стремительный полет Красного всадника Апокалипсиса» (1, с. 262).
В «Розе мира» брачные обеты будут налагаться на несколько лет, по истечении которых брак может быть продлен, а может быть и прекращен, если нет на то благословения Матери-Земли. Вечный брак заключать нужно перед смертью. Лучшие страницы «Розы мира» посвящены культу природы.
Иудаизм и христианство равнодушны к природе. «Семитическое чувство природы вообще отличается скудостью» (1,с.37).
«Как и другие элементы семитизма, эта тенденция перешла с христианством в Европу, подавила природные культы германского и славянского язычества и господствовала до конца средних веков» (1, с. 37). Русский крестьянин жил в средневековье до конца XIX века. Но он оставался и язычником. Его язычество было, по словам Г.
Федотова, менее всего «солнечным». «Небо или небесные своды редко упоминаются русским славянином с теплотой, благоговением и романтическим страстным желанием.
На земле сосредотачивал он всю свою религию, он посвящал себя природным силам» (9, с. 12).
К Матери-Земле, которая осталась сутью русской религии, сходятся наиболее скрытые и глубокие религиозные чувства крестьянина. Эти чувства ожили в душе Д.
Андреева. Но ожили они в момент, когда ослабла сила христианской аскетики, колда в традиционном «двоеверии» вторая вера вы-ступила на первый план.
Язычество хранилось крестьянином, но его раздавила машинная цивилизация.
Оживление язычества – это не возврат к крестьянским верованиям, это новое язычество человека, выросшего в бетонных мешках городов.
«Роза мира» Д. Андреева обращена к новым язычникам. Вернее, «Роза мира» – это сознание новых язычников, выставленное на всеобщее обозрение со всем эклектизмом его перекрестков веры. Из-под развалин христианской Европы выполз новый человек, человек XXI века. Этот человек так же далек от крестьянина с его «двоеверием», как «времена пудреных париков» далеки от нудистских пляжей.
«Аристократа времен Людовика так же немыслимо вообразить берущим солнечную ванну или гуляющим босиком, как нельзя себе представить спартанку времен греко-персидских войн в корсете и в ботинках на высоких каблуках» (1.С.37).
Новое язычество узнается по туризму и спорту. Его можно заметить в современном стиле одежды; увидеть на любом пляже. «Тот самый пляж, который во времена Ронсара или Ватто показался бы непристойной выходкой сумасшедших, а в средние века был бы приравнен,к шабашам ведьм на Лысой горе и, пожалуй, к черной мессе.
Если вообразить Торк-вемаду, внезапно перенесенного в качестве зрителя на пляж.., вряд ли можно усомниться в том, что мысль о немедленном аутодафе из тысяч этих бесстыдных еретиков сразу же возникла бы в голове этого охранителя душ человеческих» (1,с. 38).
Язычество прогуливается с собаками и кошками, оно заполонило общество охраны природы. Новое язычество верит в магию, колдунов, переселение душ. Каждый новый язычник полухристианин, полубуддист, отчасти иудей, немного мусульманин. В новом язычестве хранятся осколки былых вер и суеверий. По-настоящему никто из новых людей ни во что не верит. Великий инквизитор Торквемада должен перевернуться в гробу, узнав о том, что христиане культ природы объединяют с верой в имманентное Единое.
Понятие многослойное™ Вселенной лежит в основе концепции Розы мира, т. е. в основе нового язычества. Наука обобрала мир до бессмысленной пустоты. Новое язычество населяет его, сделав ставку на понижение человека.




5.3. Бессознательное, ставшее осознавать


Теперь даже как-то и неприлично вспоминать о былом европоцентризме. Европа – не центр, а душа – не христианка. Центр сместился к Востоку. Вернее, он сейчас везде, и поэтому никто из нас не может сказать, где верх, а где низ, что есть дух, а что есть материя, кто варвар и кто человек. Ничто не имеет преимуществ.
Сегодня глупость не хуже ума, а философия Ивана-дурачка еще только входит в моду.
Иными словами, обвалилась стена, отделявшая абсолютное от относительного, а не только дух от материи. И этот обвал, как сейсмограф, зарегистрировал Д. Андреев.
Нет абсолютной истины, но и «совершенно ложных учений нет и не может быть» (1, с. 23). Что же есть? Существует серая (относительная) смесь из истины и лжи. Что есть ложь? То, что растлевает души? То, на что укажет этическая инстанция. В свое время за растление душ был убит Сократ. Все относительно, но смерть абсолютна. Правда, слова об абсолюте розенкрейцеровская Роза еще сохраняет, не абсолюта уже нет. И, следовательно, нет условий для того, чтобы было нечто достоверное. Знание абсолютно достоверно, если основания его возвышаются над человеком. А если этих оснований нет, то рушится не субъект-объектная дуальность, о падении которой говорил, в частности, П. Флоренский, а то, что возвышает человека в его устремлениях к Богу. Иными словами, на закате нового времени началась и ныне продолжается работа на понижение культуры. Мир христианской культуры вырождается. Зарождается новый мир. Какой?
«Мир, – пишет журнал «Аум», – стоит на пороге новой эры, когда старый мир уходит и на смену идет Новый. Этот период производит впечатление хаоса и общего падения ценностей, которые тысячелетиями питало человечество, но это закономерный исторический процесс. Ценности, которые рушатся на наших глазах, были созданы своей эпохой и предназначались для нее – они не в состоянии вечно руководить эволюцией. Вдумчивый наблюдатель над развалинами старого мира видит новые нарождающиеся идеалы, новый Духовный Свет, озаряющий нашу планету» (2, с. 10). «Роза мира» Д. Андреева – вестник этой зари. Надвигается новый мир, т. е. iMHp, в котором все, что ты можешь передать другому, относится к низшему знанию, а все, что ты не можешь передать другому, к высшему (1, с. 25).

Чего нет в душе у человека, того нет нигде. Или, что то же самое, мир пуст, ести пуст человек. Это понимал аристократ Платон. Но это же понимал и Диоген из Сннопа, который был киником, а киники – демократы поступка – это восток, выживший на западе. То есть все греки знали, что нужно быть на высоте, чтобы что-то в мире было. Например, было то, что само собой не разумеется, что самое собой не происходит.
В момент понижения культуры нет никакой надобности в абсолютном. В мире остается только то, что само собой разумеется и само собой происходит. Только в этом мире могли приобрести популярность теософия и антропософия. В свое время В. П.
Желиховская заметила, что ее сестра, т. е. Ж. П. Блаватская, «могла приобрести влияние на умы человеческие лишь там, где потрясены устои христиенства или где они совсем неведо!мы» (5, с. IV).
А устои христианства закреплены фактом смерти. Бунт против смерти есть, по словам Бердяева, богопротивление. Если убрать смерть из нашей жизни, то от христианства мало что останется. В предположении, что есть только жизнь и нет смерти, мы обессмысливаем муки Христа и каждый христианин вправе сказать, что с Голгофой его обманули, что ему подсунули видимость трагедии и кажимость воскресения. Вот этот оттенок обессмысливания смыслов содержится в теософическом тезисе о первичности жизни и имманентности Бога.
«Роза мира» Д. Андреева, как и вообще антропософия, обращена к сознанию, которое перестало себя сознавать. Сознание передает свои полномочия бессознательному.
Или, что то же самое, существует только одно сознание, но оно не наше, т. е. оно реально Единое. Антропософское понимание единого всех нас выравнивает. Эта уравнеиность понижает уровень человека. Каждый из нас обречен на совершенство, которое отнимает у нас право на зло. С нудящей необходимостью антропософы выращивают из нас ангелов, без нашего на то согласия. «Судьба человека надежна» (2, с. 52). Вряд ли бы согласился Ф. Достоевский с этим восклицанием А. Безант.
Мир, которым правит справедливость, очень быстро портится. «Ад в нем нужен не для того, чтобы восторжествовала справедливость и злые получили воздаяние, а для того, чтобы человек не был изнасилован добром и принудительно внедрен в рай» (3, с. 287).
Глупо, говорит Андреев, если есть ад и мы вечно страдаем за то, что было временным и скоротечным. Но не менее глупа и мысль о перевоплощении, о гкакой-то вечной полужизни. Ведь что такое перевоплощение? «Ничего неприемлемого для христианства или ислама в существе этой идеи H?f,- пишет Д. Андреев, – кроме, разве, того, что об идее перевоплощений до нас не дошло никаких высказываний основателей христианства и ислама» (1, с. 25). Между тем, это идея, в пространстве которой обесценивается самоценность человека. Он (человек) все время относителен, полуистинен, и всякое последующее рождение что-то отменяет в нем, что-то удерживает. В момент, когда человек становится совершенным, он перестает быть человеком и становится полной тенью. Для христиан человек не проект, не эскиз, а самоценность, и в этой своей самоценности он абсолютно независим от того, что было с ним до него, и от того, что будет с ним после него.




5.4. Беззлобное зло


Зло – это не недостаток добра. Зло – сила. Но эта сила не изнасиловала мир, а соблазнила его. Для того чтобы бороться с ним, нужно иметь точку опоры в ином мире, в ином порядке бытия. Так думал В. Соловьев. Но вот нужно или не нужно иметь точку опоры – этот вопрос остается нерешенным до сих пор. То есть что еще не решено? Да нужно ли бороться со злом. Ведь сила, как говорил И. Ильин, может услышать только силу; но в противлении злу силою может зародиться новое зло.
Д. Андреев материализует зло в том, что он называет тиранией и войной. Тем самым вопрос о зл.е и добре переводится из владений метафизики в просторы поэтического сознания, которое, с одной стороны, заряжено универсализмом, а с другой – боится тирании. Ведь если весь мир объединится в одно культурно-политическое целое, то не дай бог, чтобы во главе этого целого встал тиран. Ведь мир будет один и никуда из него не убежишь. Это Лукиан из Самосаты мог покинуть одно целое и перебраться в другое целое. Но за множественность целого, за его монадность надо было платить признанием права на существование многих народов – наций,.которые никак не могли составить одно целое, ибо каждый народ – это монада, т. е. уже целое.
Универсализм не признает национальной идеи. Это было понято еще во времена римской империи. Монадность мира могла еще держаться распадением мира на различные социально-экономические системы, но когда у одного мирового целого обнаруживается одна голова, тогда и появляется мистический ужас перед космополитизмом, тревога за человечество, «ибо в едином общечеловеческом государстве предчувстуй западня, откуда единственный выход будет к абсолютному единовластию, к царству «князя мира сего», к последним катаклизмам истории и к ее катастрофическому перерыву» (1, с. 9).
И далее Д. Андреев восклицает: «Да и в самом деле, где гарантии, что во главе сверхгосударства не окажется великий честолюбец и наука послужит ему верой и правдой, как орудие для превращения этого сверхгосударства именно в ту чудовищную машину мучительства и духовного калечения, о которой я говорю? Можно ли сомневаться, что даже уже и теперь создаются предпосылки для изобретения совершенного контроля за поведением людей и за образом их мышления? Тирания будет тем более абсолютной, что тогда закроется даже последний, трагический путь избавления: сокрушение тирании извне в итоге военного поражения: воевать будет не с кем, подчинены будут все. И всемирное единство, мечтавшееся стольким поколениям, потребовавшее стольких жертв, обернется своей демонической стороной: своей безысходностью в том случае, если руководство этим единством возьмут ставленники темных «сил» (1, с. 9).
Что же заставило Д. Андреева несмотря ни на замятин-ское «Мы», ни на оруэлловский «Новояз» выбрать универсализм?




5.5. Спятившее сознание


Д. Андреев называет себя интернационалистом. «Тезис интернационализма – это грандиозная сила, и в основе ее лежит абсолютная правда» (1, с. 24). Его интернационализм окрашивает «Розу мира» в цвета космополитизма с диковинным тоталитарно-демократическим оттенком.
Первым космополитом был Диоген из Синопа или, как его назвал Платон, спятивший Сократ. Диоген не был полноценным гражданином Афин и поэтому он стал называть себя гражданином вселенной. «Стремлением ко всемирному» славен и XX век (1, с. 8).
«На что указывает это знамение времени? Не на то ли, что всемирность, перестав быть абстрактной идеей, сделалась всеобщей потребностью. Не на то ли, что мир стал неделим и тесен, как никогда? Не на то ли, наконец, что решение всех насущных проблем может быть коренным и прочным лишь при условии всемирных масштабов этого решения?» (1, с. 9).
Иными словами, Д. Андреев работает в предположении, что национальная идея узка, нежелательна и ограниченна, а интернациональная идея – универсальна и желательна.
Но универсализм возникает вместе с ужасом перед грядущим объединением мира. Как преодолеть этот ужас?…«Признанием насущной необходимости одного-единственного пути» установления над всемирной федерацией государств некоей незапятнанной, неподкупной высокоавторитетной инстанции, инстанции этической, внегосударственной и надгосу-дарственной, ибо природа государства внеэтична по своему существу» (1, с. 10).
Кажется, что не один из лепестков «Розы мира» завял после того, как узнал об этической инстанции. Люди – не боги и нет такой привилегированной точки, попадая в которую человек становился бы поверенным истины. Кто будет определять состав неподкупных? Да разве неподкупные уже не были у власти? Д. Андреев вновь вводит деление на чистых и нечистых, на запятнанных и незапятнанных. В России уже была утопия у власти, над государством уже стояли идейно чистые люди и теперь са,ма идея какой-то новой этической инстанции вызывает отвращение. Чистые люди слишком жестоки. Это давно уже понял В. Розанов. Наконец-то это понимание докатилось и до нас. Оно-то и делает неприемлемой идею Д. Андреева о внегосударственной инстанции контроля. Для меня Папа римский не лучше Генерального секретаря. Лучше отказаться от универсализма с его монистическим содержанием, чем согласиться жить под присмотром внесудебной инстанции этического контроля. Тем более, что, как замечает Д. Андреев, насилие будет признано годным «Розой мира», правда, в крайних случаях и в мягкой форме, но без него не обойтись. Во всяком случае до тех пор, пока эта этическая инстанция не воспитает миллионы «высокоидейных умов и воль», которые добровольно будут делать то, что мы пока еще делаем по принуждению. Бараны, сами себя загоняющие в загон, мечта всякого пастуха, а высокая идейность достигается размножением в головах примитивных схем понимания.
Если в этом заключен смысл воспитания «человека облагороженного образа», то нас таким просвещением уже не соблазнить.
Д. Андреев, при всем своем неприятии коммунистического новояза, говорит и мыслит на этом языке. Например, раньше были цензоры, но при новой организации мира будет существовать «Всемирный художественный совет», некое всевидящее око (1, с. 21). То есть новый цензор.
Есть какая-то неизбывная сила в мании создавать что-то новое из человека, из общества, из государства. Новый человек (или, как его называет Д. Андреев, человек облагороженного образа), новая педагогика, новое всемирное государство-монолит, новая партия придут на смену старому. Есть культура, а есть творение чудес. Наука – это старое отношение к вещам, чудотворчество – новое. В основе нового отношения IK вещам лежит принцип «трансформации собственного существа» (1, с. 17). Но что можно создать из человека, если он уже человек? Икто человек в этом мире? Тот, кто сумеет отказаться от обновления, от нанизывания нового на нитку прогресса?
Для того чтобы преодолеть скептическую силу этого ки-нического вопроса Д.
Андреев формулирует тезис о превращении всех людей в один слой, в интеллигенцию, о расцвете «Розы мира», т. е. интеррелигии. «Это не есть замкнутая религиозная конфессия, истинная или ложная. Это не есть и международное религиозное общество вроде теософического, антропософского или масонского, составленного наподобие букета из отдельных цветов религиозных истин, эклектически сорванных на всевозможных религиозных лугах. Это есть интеррелигия или панрелигия» (1, с. 13).
Ныне существующие религии есть отражения различных сегментов одного и того же планетарного космоса. То есть в метафизическом плане иррелигиозность расшифровывается как свидетельство существования единого и несуществования многого. Это несуществующее существует лишь только как отражение, тень, сгущение универсума. Мир играет сам с собой. Наши претензии на самостоятельность в этом мире смысла не имеют. Интернациональная религия – это признак, по которому мы узнаем свое ничтожество.
Но зато нам «Роза мира» обещает преобразование общественного тела человечества» (1, с. 14), т. е. нечто такое, чем мы можем заменить хилиастическую идею коммунизма. В рампах истории завершить историю. Эта идея вообще противоречит философскому пониманию истории. Д. Андреев пишет историю завершенной истории, т. е. натурализует идею множественности посторонних миров, которая давно уже вынашивалась антропософами.
Если интернационализм социальный выше нации поставил классы, то интернационализм религиозный на место религий ставит оккультизм «Розы мира».




5.6. Философия сытых


«Все христианские народы, – писал Г. Федотов, – могут считать себя «дважды рожденными»…» (9, с. 3). Вторым рождением устанавливается то, что Б.Вышеславцев называл «человеком с сердцем». «Человек «без сердца» есть человек 'без любви и без религии, безрелигиозность есть в конце концов бессердечность. Неправда, будто существует какая-то безрелигиозная сердечность в форме гуманности, солидарности и т. п. Самые большие преступления были совершены ради такой гуманности, были оправданы декламациями о любви к человечеству, риторикой в духе Руссо и Робеспьера. Прежде всего можно сказать, что у этих людей нет сердца, а, следовательно, они потеряли мистическую связь с ближними и с Богом, они потеряли, 'конечно, и свое настоящее Я, забыли о нем, не подозревают о его существовании» (6, с. 64). «Потеря мистической связи с ближними и Богом» – примета времени. Как православный, Д. Андреев болезненно переживает эту утрату. На волне своего переживания он формулирует идею о реабилитации древнего человека, о восстановлении в правах язычества, развившего когда-то технику «сквозящего восприятия» (1, с. 21). Интуиция «просвета» и «просвечивающихся миров» сближает его с П. Флоренским и одновременно указывает на закрытость того, что открывается человеку в умозрении. Антропософские увлечения Д. Андреева – это вообще результат оестествления некоторых свойств языка. Наш язык пространственно-временной, и когда мы начинаем говорить о том, что вне пространства и времени, язык под-кладывает под наши рассуждения пространственно-временные характеристики, которые,мы уже вторично воспринимаем как некоторые натуральные сущности. Отсюда, видимо, и его представления об иерархии миров, зависимости от количества измерений в пространстве и времени. Например, сон понимается Д. Андреевым не как работа сознания, а как путешествие по различным слоям космоса. Всеми «изведан выход эфирного тела из физического вместилища, когда это последнее покоится в глубоком сне, и странствие по иным слоям планетарного космоса. Но, возвращаясь к дневному сознанию, путник не сохраняет о виденном никаких отчетливых воспоминаний.
Хранятся они только в глубинной памяти, наглухо отделенной от сознания у огромного большинства. Глубинная память… – это хранилище воспоминания о предсуще-ствовании души, а также о ее трансфизических странствиях…» (1, с. 34).
Новое язычество изменило границы между дневным и ночным сознанием. Нововременной человек ориентировался на рассудок, староязыческий человек умел слышать и то, что говорило его ночное сознание, т. е. он обладал духовным зрением. Вполне возможно, что жажда власти и жажда крови




66


тайно шевелятся на дне многих душ. Но не они лежат в основе нового язычества, а сытость. Новое язычество основано на философии сытых. «…Чем сытее, благополучнее будет… существование, тем мучительнее начнет язвить… людей связанность сексуальных проявлений человека путами морали, религии, традиции, общественных приличий, архаического стыда… жаждать власти будут сотни и тысячи.
Жаждать сексуальной свободы будут многомиллионные массы. Освобождение от Добра – вот каково будет настроение многих и многих к концу Золотого Века…
Человечество устанет от духовного света. Оно изнеможет от порываний ввысь и ввысь. Ему опостылит добродетель. Оно пресытится мирной социальной свободой, – свободой во всем, кроме двух областей: сексуальной области и области насилия над другими… Скука и жажда темных страстей охватят половину человечества в этом спокойном безвластии. И оно затоскует о великом человеке…» (1, с. 263).
Антей, сын Геи, был неуязвим. Чтобы победить, его нужно было оторвать от Матери-Земли.
Христианская вера оторвала человека от земли духовно. Новое время отрывает его от земли физически. Старое язычество умирает дважды, сначала духовно, затем физически. Новое язычество рождается у человека, который потерял почву под ногами, т. е. висит в воздухе. В подвешенном состоянии рождается мечта о золотом рае, о царстве свободы, об освобождении от уз труда. Этой мечте отдает дань и Д.
Андреев. Человек, который проходит сквозь стены, не может подпасть под действие экономических законов. Западный человек согласился висеть в воздухе, но при одном условии: ему нужно быть сытым. Восточный человек держится традиции и это содержание еще удерживает его на плаву.
Смысл и значение книги Д. Андреева «Роза мира» связаны с одним тем, что он вестник нового язычества. Примет ли эту весть русс-кий человек, неизвестно. Пока что не философия третьего пути прельщает новоязычников в России, а философия сытых.
Отказаться от времени – это значит допустить возможность того, чтобы все имело свое время и этой своевременностью каждое «что» могло отгородиться от ничто современности.




5.7. После современности


Быть современным – значит не иметь будущего. Но не в том смысле, что вообще-то оно (будущее) есть, только у нас его Нет, а в том, что оно йе существует. Оно не существует так, как существуют вещи, слова и мы. Современность началась там, где закончился бег: в будущее бежали слова. Словесное не отсутствует, оно перестало быть как присутствие уже в Новое время, т. е. перестало быть заботой, надеждой и ответом на зов, которым зовет трансцендентное. Озабоченность заботой немецких метафизиков указывала на беззабот-ность современного человека, который не заботится о бытии и не сожалеет о словах. Ведь слова от него уже убежали, их не догонишь и не привяжешь к реальности. Они теперь сами себе реальность и ни в чем вне себя не нуждаются.
Но если не существует будущее, то куда же течет (если течет) время? И во что превращается настоящее? Текущее время растеклось в современность, как ручей в озеро. Настоящее истекает неподлинным, безвременьем. Которые тут временные?
Кончилось наше время. Это значит, что кончилось и наше время. От времени осталось только два модуса: прошлое и безвременье. Память как условие прошлого и равенство души самой себе как условие безвременья. Первое – тупик, второе – лестница, которая никуда не ведет, колонна, которая ничего не держит.
Новое язычество отказывается от времени и, следовательно, от современности.
Отказаться от современности – это значит допустить возможность того, чтобы все имело свое время и этой своевременностью каждое «что» могло отгородиться от «ничто» современности.
Новых язычников объединяет не время, а скорее пространство, которое, объединяя, обособляет. Отказ от времени вед,ет к отказу и от схематизма времени, на который, как на стержень, нанизаны категории современного сознания. Новоязыч-ников объединяет скорее диван, на котором они сидят, или комната, в которой они собираются, но не идеи, не схематиз-мы времени и труда. Труд выродился в работу, а работа не самое главное в новоязыческой жизни. Они больше со-пле-менники или со-бутыльники, чем современники. Платон и Диоген не современники, хотя и жили в одно время. Они соучастники в деле Сократа, которое распалось на низ и верх, на свет и мрак. Платон победил Диогена и победивший платонизм назвал себя культурой, а побежденный кинизм – бескультурьем.
Новое язычество предпочитает маргинальную философию софистов и киников и репрессированные культурой формы жизни.
Без схематизма времени категории проваливаются из мешка мышления в пространство стола и могут быть собраны «столующимся» новоязычником в каком угодно порядке.
Без схематизма труда разлагается трудовое общество. Умирает человек, которого создал труд.
Безвременье конструирует время из того, что уже было временем. Оно имитирует и подделывает. Безвременье – это время самои'митаций и подделок. В нем нет места ни бытию как присутствию, ни бытию как бытию подлинного. Бытие как событие мешает быть. Оно становится преждевременным.
Новое язычество отказывается от бытия-события, которым живет время. Бытие-прежде-времени новоязычников у себя дома вне поступка. Поступком выдает свое присутствие спятившее «Я» современного человека. Как присутствие, т. е. как забота и как надежда бытие нуждается в мистике бессловесного жеста-указания «вот» и «здесь», чтобы настоять на выстоявшем перед открыто брошенным взглядом соблазна-безвременья.
Присутствие самоопределяется в возможности настроя настоящего. Присутствовать вовсе не означает быть в наличии. И в этом смысле отсутствие лица есть присутствие бытия, которое действует тем, что оно отсутствует. Современный человек маскирует свою беззаботность одеждами беспамятства. Новоязычники обезличивают присутствие личного бытия дословностью своей преждевременности.
Пустоту современного человека перечеркивает не полнота, а удвоенная имитацией пустота, т. е. пустота как позитивность. Это и есть подделка полноты, которая становится полнее полного. Бытие перечеркивает не ничто, а удвоенное бытие, двойное существование, которым конструируется взгляд современного человека в поисках изнанки. Имитация – действующая причина действия, источник современной реальности. Она наделяет или лишает права что-либо быть реальностью.
После современности возникает, вопреки ожиданиям А. Гу-лыги, не новая современность. После современности начинается новое язычество, время простых мыслей и твердых верований горожанина, уставшего от города-цивилизации.
Христианство было духовным, слишком духовньш для современного человека. Новое язычество культивирует простоту и непритязательность красоты. Глоток вина дает ново-язычнику столько же удовольствия, сколько и музыка Вагнера, а удачный подбор красок на-стене равен лицу апостола на полотне Эль Греко. Оно спасает нас от чрезмерной духовности, лечит самоочевидности природы. Новое язычество отказывается от сознания, в котором коренится возможность подделывания реальности и самоимитации. Оно не доверяет мысли, ибо то, что было мыслью, было одновременно и палачом мысли.
Новое язычество всеядно. Оно ничего не отбрасывает и во всем находит свое. Новые язычники гиперэклектичны, т. е. у них нет ни определенных принципов, ни методов, ни объединяющих идей, которые они могли бы предъявить как визитную карточку.
Вернее, их мысль движется со всем, что движется и по многим направлениям одновременно, с захватом разнородных идей и принципов. Новые язычники не плюралисты. Они поняли, что мысль не вытекает, что между одной мыслью и другой стоит всегда пропасть и эту пропасть создает факт существования мыслящего. Или, что то же самое, они поняли, что мир по существу эклектичен, а не некая органическая целостность.
Немыслимое встречается с мыслимым в жизни, в которой «Божественная комедия» может встретить дихлофос только в мусорном ведре, т. е. жизнь – это не то, что звучит гордо, а, как сказали бы киники, вселенская «помойка». Единственное, что, может быть, объединяет новых язычников, это стиль жизни. Они рожают детей под водой, увлекаются сыроедением и не пытаются слова сложить в систему.
Новое язычество провозглашает недоверие новому и обессмысливает работу науки и социальных технологий. Оно возвращает нас в тот момент, когда мыслимое вырастало из болота пяти чувств. Например, ты что-то увидел и подумал. Подуманное рождается в брошенном тобой взгляде. Нужно обладать хорошим обонянием, чтобы что-то подумалось. Современный человек потерял зрение, равно как и обоняние. Он думает, а потом уже по логике надуманного видит, осязает и слышит.
Сила власти и вещей не имеют для новоязычников силы. Импульсы дела не пугают их и они его не насилуют. Быт закрыл от них бытие, которым были до современности.
Быть крестьянином отупляюще тяжело.
Новое язычество отказывается от «Я» и возрождает первобытное представление о социальности. Массы – это современный тип социальности, тусовка – новоязыческий.
Мир «тусуется», он не стушевался перед лицом новых язычников. Наступил бесконечный тупик пата.
Для новоязычников не существует проблемы смерти, как не существует ее для растения. Смерть переживалась европейской метафизикой в момент, когда умирала личность. После личности – возникает чувство равнодушия к смерти и умершим. Память теряет почву и, следовательно, прошлое становится беспочвенным, а настоящее – нечеловеческим в том смысле, что теперь уже невозможно не только дело личности, но и дело человека. Где дела человека? Этим вопросом разбиваются остатки былой культуры, ибо ответ на него заранее известен: нет этих дел. Мыслит не человек, люди не умеют мыслить. Мыслит мысль, любит любовь, действует дело, а не человек.
«Лишь последняя ночь тяжела: Слишком грузно течение крови, Слишком помнится дальняя мгла Над кострами свободных становий.,. Будь спокоен, мой вождь, господин, Ангел, друг моих дум, будь спокоен: Я сумею скончаться один, Как поэт, как мужчина и воин».




СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ


1. Андреев Д. Роза мира. – М., 1991. – 288 с.
2. Синтез мистических учений Запада и Востока. – б/м, 1990. – 267 с – (АУМ; № 1).
3. Бердяев Н. А. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. – Париж, 1931. – 320 с.
4. Fedotov S. P. The russian religious mind. – N.-Y., 1960. – 431 p.
5. Блаватская E. П. Загадочные племена. – Берлин, б/г. – 289 с.
6. Вышеславцев Б. П. Сердце в христианской и индийской мистике.//Воп- росы философии. – М., 1990. – № 4. – С. 62-88.
7. Гвардини Р. Конец нового времени. //Там же. – С. 127-164.
8. Данте Алигьери. Новая жизнь. Божественная комедия. – М., 1967. – 686 с.
9. Blavatsky H. P. Der Schl?ssel zur Theosophie. – Leipzig, 1922. – 235 S. 10.
Флоренский П. А. «Особенное». – M., 1990. – 47 с.
И. Лосев А. Ф. Страсть к диалектике. М., 1990, – 320 с.




Глава VI.

МЕТАФИЗИКА НОВОГО ЯЗЫЧЕСТВА


Ум, кж и голос, можно поставить. Ставит его метафизика. А можно и не ставить, а просто прикинуть. Взять в руки кирпич и прикинуть, стоит он что-нибудь или не стоит.
Но вот когда,мы прикидываем себя, мы прикидываемся. Поставленный ум не позволяет что-либо строить из себя. Он взвешивает и судит, а прикидывающий позволяет. Он прикидывается. И вот кто-то уже валяет дурака. И появляется «Аум» или «Калагия». Дурак не дурит. Дурят умные.
Новые язычники прикидываются христианами. А некоторые строят из себя язычников-пантеистов.
Они образованные. Я им не верю. Я знаю, что смерть есть, но ада нет. Что бессмертной души тоже нет и воскресения не будет. Не надо прикидываться. Нужно поставить. Что? Голову.
Вернадский как-то сказал, обращаясь к академикам, вот, мол, здесь академики и я буду говорить просто. И он говорил просто. И его понимали. Он рассказывал о ноосфере и это никого не удивляло. И это не удивительно.




6.1. Упрощение простого


Ноосфера проста, как вывеска на улице, если, конечно, ты академик. А если нет?
Вот вывеска. На ней написано: «Кофейня». И это понятно. Это просто. То есть что здесь простого? Мир ведь большой и сложный, а наши головы маленькие. С маленькой головой в большом мире даже кофе выпить сложно, нужного рычажка отыскать не сумеешь. Для того чтобы его отыскать, необходимо научиться большой мир опускать в маленькую голову. Что делать? Упрощать. Упростил и вот уже вывеска «Кофейня».
И все просто. Кто-то (может быть ты, читатель) утолил жажду. Упростил простое.
А ноосфера? О, это не вывеска. Она проста невывешенной простотой. Ноосфера – «шагадам, магадам, выгадам, пиц, пац, пацу»1. Ноосфера – заумное слово нового язычества.
Его знают академики (не я). Оно заумнее хлебниковских «Будетлян». В нем рассудок не дает себе отчета. Рассудок, как четки, перебирает свойства мира. Но в составе этих свойств нет ни простоты, ни сложности. И то, и другое – сгущения теней языка сознательной жизни. Язык говорит, а человек по простоте душевной ему отвечает. Простота хуже 1 Хлебников Велимир. Творения. М., 1987, с. 633. 72 воровства. Язык-то – не Бог. И пока он (язык) выговаривает себя, нам бы помолчать и в молчании послушать Бога. Но не человеческое это дело – молчание.
Бог говорил. Мы его не слышали в шуме языка. Он нас окликнул, мы ответили не ему, а языку. Мы – язычники, распустившие языки в простоте изначального упрощения мира. Чем проще, тем лучше. Чем лучше, тем дальше от Бога. И вот уже «скот почти тоже человек». Этим «почти» с почтением чтим новоязыческую простоту. А. Платонов все-таки успел выговорить тайну нового язычества. Выговорил и умер. Упростился.
Упростить – значит простить. И одновременно с чем-то расстаться, что-то выкинуть, т. е. опростаться. Простое, как пустое, незатейливо. Что делает нас язычниками?
Опрощение. Сняла с головы платок и вот уже она простоволосая. Есть в нас что-то, от чего мы избавляемся, чтобы стать ближе к естественности простого. Что это? Не платок. А что? Трансцендентное.




6.2. Трансцендентное как тромб


В «Дневнике писателя» Ф. Достоевский пишет о каком-то майоре, до которого, наконец, дошла весть о смерти Бога. Но помилуйте, воскликнул он, ведь если Бога нет, то как я могу оставаться майором! Этот майор не язычник. Он христианин.
Язычником быть естественно. Неестественно быть христианином. Почему? Потому что трудно. И это многие понимали. Например, Мамардашвили, который любил образ Ваньки-встаньки. Чем Ванька славен? Да, стержнем, тяжестью, которая не дает-ему упасть. Его бьют, а он не падает. Тяжесть мешает. И эту тяжесть христианство вложило в человека. Оно вложило, а ты ее неси с усилием свободной воли. Тяжело.
У Мамардашвили героическое представление о личности. У Розанова – бытовое. И бытовое никак не согласуется с героическим. Вот был мир и в нем было что-то живое, был какой-то зародыш. А его, этот зародыш, взяли и проткнули иглой. Какой иглой? Да, вот тбй иглой, или тем стержнем, которым так Мамардашвили гордился.
Личностной структурой. Проткнули, и мир завял, стал полым и механическим. В нем, как в пустой банке, личностная структура громыхает. Розанову этот грохот был противен. Мамардашвили он нравился.
Новое язычество – это реакция на грохот. Что-то шумно стало в мире. Жить в этом шуме нет никакой возможности. Для того чтобы не лопнули барабанные перепонки, нужно заполнить пустоту. Чем?
Ватой. Новые язычники заняты изготовлением ваты. Они ею заполняют пустоты космоса. Нужны не стержни, а двустороннее действие: как оттуда – сюда, так и отсюда – туда. Новый язычник – человек двустороннего действия. Он, как и герои Платонова, может жить и так, и обратно и в обоих случаях остается цел. Почему цел? Потому что тяжесть не мешает, стержня нет. Без стержня можно и так, и эдак, и справа налево, и слева направо, и даже шиворот навыворот.
Где же тяжесть? Ее выкинули. Т. е. что выкинули? Трансцендентное. Оно громыхало.
Его запеленали и вынули. Ведь трансцендентное – это тромб, закупорка сообщающихся сосудов мирового целого. С этим тромбом нельзя жить по правилу маятника: туда и обратно. Нет сообщения. И вот теперь трансцендирование есть, а трансцендентного нет. Новое язычество начинает с простого, а заканчивает упрощением простого. А это посложнее сложного.
Трансцендирование без трансцендентного – новоязыческая практика, внутри которой ты можешь не пить и быть пьяным, т. е. находиться в состоянии отрешенности и одновременно в состоянии исступления. Что длит эти состояния? Язык.




6.3. Язык


Кто язычник? Тот, кого ведет язык. Ведет – значит и уводит. Куда? В сторону.
Язык ведет к цели и одновременно уводит от нее. Вот ты пошел к Богу, а он тебя увел к дьяволу и дьявола назвал Богом.
Язык не только говорит. Он еще и показывает. В нем слова, как болотные огоньки, сбивают с пути. Они влекут и вовлекают в горизонт видимости. Какая сегодня видимость? Хорошая. При хорошей видимости далеко видно. Но видимость всего лишь по видимости видима. Ее ясность зыбкая, а прозрачность кажущаяся. Например, бабочка. Она прозрачна не на поле, а в гербарии. Не тогда, когда она порхает, а когда я протыкаю ее иголкой-термином и приклеиваю на картон. Все дело теперь в номере, который я ей присвою. И это наука. То есть что такое наука? Язык. Вернее, новый язык: терминологический. Например, что такое бытие? Термин, которым распоряжается этот язык.
Кто новый язычник? Тот, кого ведет новый язык. Он ведет, например, Набокова, который ловил бабочек, протыкал их и клеил на картон. (Я не клеил. От меня они улетали.)
Кто особенно чувствителен к простому? Ученые, те, кто занимается наукой.
Занимается чем? Упрощением. Простота, кажется, до сих пор является одним из приницпов науки.
Новый язык водит сегодня многих: и тех, кто верит, и тех, кто ни во что не верит.
Он уводит и христиан, и иудеев, и тех, кто, как Будда, поклоняется космосу, и тех, кто, как Зара-тустра, никому не поклоняется. Он водит многих, но не всех.
Кто не язычник? Тот, кто вне слова. Например, осел. Или тот, кто борется с языком, т. е. приостанавливает в себе его действие. Например, философ.
Косноязычие стало меткой, по которой узнаются новые философы. Гладко говорят не они. Речь льется у симулянтов. Косноязычие, т. е. разрушительное созидание речи и расстраивающее строительство письма, создает площадку для забытых игр спонтанности. Философы (и ослы) пасут редкое стадо вещей, ускользающих от определения, а значит и от языка новых язычников. И дело здесь не в богах, не в их количестве. Один он та‹м, или их два, или вообще ни одного. Суть в том, что язык разговорился. И нельзя его остановить, не нарушив речи-письма. То есть язык ведет. Почему ведет? Потому что он прежде ума говорит. Он говорит и заговаривается. Ты говорить-то говори, да не заговаривайся. А он заговорился.
Когда была трансценденция, тогда к ней трансцендировали. И с языком вступали в борьбу. И возникала вера. И вот теперь нет трансцендентного и некому прикусить язык.
Новые язычники держатся за слово, а слово их давно уже утратило связь с изначальной реальностью. Какая реальность изначальная? Живая. Новый язык заставляет двигаться тени и движением теней создает симулятивную реальность.
Язык водит, но до Киева он не доводит. И это реальность. Какая? Симулятивная.
Я несу камень. Мне тяжело. Из того факта, что мне тяжело, никак не следует, что камень тяжелый. Что здесь реально? То, что мне тяжело. Словами «мне тяжело» я создаю мертвую зону для определений со стороны внешнего наблюдения. В этой зоне творится притворство.
Здесь не только он, камень. Здесь и я. Я здесь местоимен-но. А он, камень, лично.
В личности есть что-то каменное, неживое. Присутствующих представляют. Это – вещи, а это – я. И я их называю. Но имя принадлежит не мне, а вещи. Вещь есть, но что она есть, я не знаю.
Местоименное я уползает в симулятивную реальность. Тяжело. В тяжести вновь, кажется, прячется реальность. Попробуем ее выманить.
Я роняю камень. Мне легче. Теперь реальность в симуля-тивной легкости облегчения.
Где же тяжесть? Она в камне. А где камень? Вот он, рядом со мной, у дороги.
Жестом «вот он» я раскрываю его присутствие. Он здесь, но здесь он только присутствует, т. е. симулирует, здесь он симулирует не-потаенность, а там – бытийствует не таясь. Здесь он в себе, а там он вышел из себя и бытийствует исполнением своего имени. Что там? Космос, который дает о себе знать и здесь. А что здесь? Симптомы того, что там, т. е. знаки потаенного, выполненные в теле непотаенности.
Новоязыческая реальность симулятивна. Она с двойным дном, без трансцендентного.
Души в ней нет, а задний план есть и кто-то (новые язычники) заглядывают в задний план, чтобы соориентироваться на переднем. Что здесь реально? Удвоение простого. Реальна не тяжесть, а удвоение тяжести, безысходность. Реальна не полнота, а удвоение полноты, тучность. Вот эта удвоенность и есть симуляция.
Новоязыческий поворот к реальности обессмысливает наивность кантовских и хайдеггеровских способов представления реальности. Вот Кант. Что для него реально? Тяжесть. Почему? Потому что она относится к содержанию камня, к его понятию. А есть он, этот камень или нет его, это Канту не интересно. Бытие к понятию ничего не добавляет. На переднем ли оно плане, на заднем ли – к реальности это не имеет никакого отношения. Реальность совпадает с понятием. И это Кант.
А вот Хайдеггер. Он совмещает реальность и присутствие. Что присутствует? Бытие.
Сознание может отсутствовать, язык может отлучиться, а бытие всегда здесь.
Придорожный камень тоже здесь. Но не всегда. Я сворачиваю с дороги. Где камень?
Нет его. А бытие? Оно рядом, вблизи, так, что ближе уже некуда. Реально не понятие о сущем, а бытие сущего, в присутствии. И это Хайдеггер. Но реальнее реального удвоение реального. И это новое язычество.
Присутствие – это симулятивное место, заполняемое телесностью присутствующих.
Сюда приходят притворяться в присутственные дни. Здесь бывают. Например, заседают, но здесь не живут. Живут вне присутствия. То есть что делают?
Показывают себя вне состояния простого притворства. Действие, которым новый язычник выставляет себя из состояния простого притворства, есть повседневность быта. Для того чтобы был космос быта и не было хаоса, мало иметь имитативную телесность. Нужно, чтобы вещи вышли из Себя и сцепились в единое целое, которое именуют космосом. Что их выводит? Имитация целого. Имя – это орган имитации святого. Суть дела не в бытии, а в органах: есть они у нас или их нет.
Имитативными органами, как щупальцами, мы ощупываем реальность. Если же их нет, то мы удивляемся. Где границы реальности? В удивлении, в словах «этого не может быть». В чуде. Реальность узнается по чудесам. Если в мире есть чудеса, то это значит, что в нем есть еще какая-то реальность. С последним чудом исчезает последняя реальность. Исчезает что? То, с чем сообразуются, в соответствии с чем приводят себя в порядок. Нет реальности и не надо причесываться. Будем ходит непричесанными. Новый язычник – си-мулятивный человек повседневного чуда. У него выросли органы имитации. Для него нет чуда.
Греки на агоре говорили. Русские в присутствии молчали. О чем? О том, что уводит из присутствия. О безъязыком слове, которое душит душу. Нет реальности. Вновь тяжело. Будем симулировать лицо; то, что оно налицо.




6.5. Обезналичивание лица


Человек поглощает сущее. Сущее поглощает человека. Что такое сущее? То, что налицо, т. е. до всякого раскрытия раскрыто словом. И это естественный взгляд на вещи. Что же тогда делает наука? То же, что делают и до науки. Она ведет разговор к слову, уповая на понятливых. Наука продолжает донаучную установку.
Но ведь есть еще что-то, что в понятия не укладывается. Например, все, что есть здесь в своей здешности. Здешние – это местные. Мы тутошние, т. е. не пришлые, а местоименные, здесь укорененные. Наука не ключ -к здешнему, закрытому от нее на замок в терминах собственной структуры. Здешнее с лицом. Наука обезналичивает лицо. Ее понятия приспособлены для того, чтобы один объект объяснять с привлечением конечного набора других. Вот эта ее аналитичность и не срабатывает.
Нужно отказаться от себя как субъекта самого себя и от себя как субъекта всякого сущего. Новое язычество отказалось от аналитики субъекта, а затем и от субъекта.
И, как пятно на стене, проступило первослово.




6.6. Первослово


Язьж науки разговорился и остановить его нельзя. Почему? Потому что он без тормозов. В нем нет первослова, или,
Что то же самое, внутреннего слова. То есть нет чего? Бытия. Например, вот бабочка. Она летит, и я понимаю, что это не вертолет, что ее сделать нельзя. То, что накладывает запрет на делание, я называю бытием. У бабочки оно есть, а у вертолета его нет.
А вот слово. Например, ваучер. Оно, это слово, как швейная машинка, шьет хорошо.
Но в нем нет внутреннего слова. Ваучер – хорошее изобретение, но это не бабочка.
Это термин, а термины создаются без внутреннего слова. Что значит внутреннее слово? То же, что и вяжущая связь бытия. Во внутреннем слове она (эта связь) есть, а в понятиях ее нет. Например, вот глухонемой. Он из Сибири. А это индеец.
Он из Америки. Что их связывает? Жест, или внутреннее слово. Они говорят и понимают друг друга вне зависимости от коммуникативных стратегий. Они – без понятия, т. е. говорят так, как говорят вещи. В них слова сами говорят себя.
Внутреннее слово делает возможной нулевую коммунатив-ность. Вот учитель. Он в сердцах бросает ручку на стол. Это жест. И он понятен не только ученику. Почему?
Потому что в нем, опять-таки, есть внутреннее слово. Аллах только нахмурил брови, а правоверный уже понял. Что понял? То, что внутренним словом понимается. Нутром понимают, а всем телом говорят. Речи еще нет, а оно (тело) уже говорит. Этот разговор ведется вне схем субъект-объектной дуальности. Или, что то же самое, без понятийных схем. Слова есть, а понятий для них нет. Например, стыд. Слово есть, а понятия для него нет. Слово принадлежит миру. Понятие – сознанию.
Словами создается мировая мысль. Какая мысль мировая? Та, что создается всем миром. Для того, что создано не в миру, а в сознании, нужны понятия, в которые, как в бумажки от конфет, завернуты продукты рефлексии. Для рефлексии слова, как пустые гильзы. Слева – слова, справа – идеи. Между ними реф-лексун с рефлексией, который для идеи подбирает слово. Подберет словесную окаменелость и в него какой-нибудь смысл упакует. Та,к изобретаются термины. Например, ноосфера.
Термины, или пустые слова науки, заполнили язык. Язык – это просто раковина, где когда-то жил первосмысл. Этот моллюск, т. е. изначальный смысл, раздавлен громадой научного знания. В раковину языка вселился рак-отшельник, т. е. ученый.
И теперь он, \как вампир, пьет кровь тех слов, что были до речи-письма и до субъект-объектной дуальности. Например, раньше была природа. Теперь она превращена в физическую реальность. Когда-то была душа, теперь она стала психологической реальностью. Еще недавно видели человека. Теперь эта выемка бытия заполнена голой телесностью.
Наука подобна матрешке. Новые язычники, как фокусники, извлекают из нее одну телесность за другой. Взмахнули платочком – и вот вам физическая реальность, то бишь телесность. Еще взмахнули – биологическая. А там на очереди социальная телесность, ментальная и еще невесть какая. Что-то много стало телесностей и скверных слов. Думаем, если думаем, мы про себя. На этой мысли ловили себя многие. Например, И. Бунин. Где-то свет и просвещение, а здесь, говорил он, одни скверные слова.
Но язык науки – это и есть язык современного сквернословия. Это заметил уже не Бунин, а С. Булгаков, который содрогался не только при встрече с совдепами и ВИКЖЕЛЕМ, но и с научным аппаратом политической экономии. Ученые сквернословят, а на заводах из этого сквернословия делают бомбы, машины и революции. То есть в самой науке есть такой оттенок, который заставляет ее служить черной магии.
Оккультный смысл научного сквернословия состоит в возможности полного овладения вещами. Науке важна не истина, а вещи, которыми она овладевает. Овладеть – значит воло-деть сущностью и быть истиной. В точке совпадения власти и знания совпадают наука и магия. Этим совпадением создается возможность появления нового язычества. С чем приходит новый язычник? Со словами утешения.




6.7. Утешение


Понятия, как заклинания, нужны для того, чтобы владеть сущностью. Слова нужны для того, чтобы обживать мир и делать его приемлемым. Вот необитаемые степи. В них нельзя жить, но мы их делаем обитаемыми. У нас есть слово. Вчера обживали степи и знали, что ничего не знают. Сегодня обживают (квартиры и знают, что значит знать.
Знать – значит владеть. Чем можно овладеть? Объектом. Вернее, объект – это и есть то, чем они уже овладели. Они – владельцы, владеющие сутью вещей. Кто они?
Ученые, т. е. люди, знающие, что значит знать. Все объекты существуют в лоне науки. К разговору о сущем, которое, как слон заслонило бытие. ДеЛо не в ярмарке, а бытие – не сапоги, которые покупают или не покупают. Бытие воспроизводит в нас возможность необъективирующего взгляда на мир. Кто нас утешит в неутешном нашем горе? Кто-то с необъективирующим взглядом.
Но человек обживающий уже замещен человеком объективирующим. Эту замену заметил Хайдеггер. Заметил и объявил тревогу. Что его напугало? Наука. Люди с объективирующим способом, способом мышления. Что это за мышление? Вот музей. В нем стоит статуя Аполлона. Мимо идут люди. Иногда они смотрят на него. Вслед за ними смртрю и я. Что я вижу? Неприятно гладкий мрамор. Я достаю калькулятор и вычисляю его вес. Затем исследую химический состав, прикидываю стоимость добычи, а также примерные расходы по транспортировке исходной глыбы мрамора. Чего вам более?
Я ухожу из музея в недоумении. Для меня загадка Хай-деггер, который любил рассматривать Аполлона холодного. Что же он еще в нем видел? А ведь он в нем что-то видел. Это – недоумение объективирующего мышления, у которого, как у киника, выпала кость. И ему стало не до ума. Хорошо, что у меня есть кость и я грызу ее с сосредоточенностью собаки. Отнимать ее у меня опасно. Эта кость – объект, т. е. возможность причинного объяснения вещи, ее полагания в качестве того, что исчисляется числом.
Сам по себе этот способ мышления не опасен. Он даже полезен. Опасна опухоль, расширение за пределы возможного. Что за пределом? Крестьяне и поэты. Люди, которые знают слова утешения. Это они, вернее, кто-то из них сидит в саду и любуется розой. Они розу не объективируют, а ее алость не опредмечивают.
Есть люди с объективирующей стратегией мышления и есть люди с необъективирующей практикой мышления. Число первых растет, число вторых падает. И первые уже завоевали плацдарм на берегу вторых. В музее Олимпии поселилась наука. Она в нем, как жарболка в нужнике, вытравляет ненужное. Этот-то плацдарм и напугал Хайдеггера. Испугавшись, он стал различать бытие и существование. По прямой объективирующего мышления мы приходим к тому, что есть. По тропинке необъективирующего мышления мы приходим к условию того, чтобы что-то было. Иным образом к бытию прийти нельзя. Почему? Потому что есть вещи, которые нельзя представить. Например, долг. Он непредставим научно-технически. Что мешает представлению? Бытие. Я вам давал в долг. Вы мне должны. Да, нет же. Никто никому не должен. Хайдеггер надеялся на то, что дар бытия спишет долги и спасет нас от парализующего взгляда науки. Он думал, что идут массы людей с объективирующим взглядом на мир. И выставил перед ними бытие. Хайдеггер ошибался.
Шли другие. Шла орда новых язычников, для которых различение между бытием и существованием ничего не значит. Она (орда) это различие, как траву, вытаптывает.
Объективируется ли ими что-то или не объективируется – все это случайный предмет кочевых практик жизни. Бытие не та категория, которая может остановить шаги нового язычества. Оно останавливает тех, кто объективирует. А новые язычники симулируют. У них ими-тативные органы передвижения. Например, язык изнанки. При помощи этих органов перемещается как поэт, так и ученый, как колдун, так и пролетант. Все они овладевают симу-лятивной техникой размножения.
Ну, не было у нас производства, а передовики производства были. И множились.
Бытие что-то значит для оседлых с их наивностью. Например, для Хайдеггера. Для новых язычников бытие не реально. Реально удвоение бытия. Они кочевники. Когда нужно чем-то овладеть, то спрашивают не о бытии овладеваемого, а о душе сопротивляемого. Здесь уже душа и тело вступают в разговор. Ведь что такое тело?
То, чем можно овладеть, что податливо. А все, чем нельзя овладеть, что неподатливо, есть душа. Вот есть душа, и человек – кремень. Нет души – и ничего его не держит. У души один и довольно тонкий стебель. Его-то, этот стебель, и надломили новые язычники. То есть что надломили? Душу. И вот теперь, с одной стороны, есть тело, а с другой – дух. И дух с телом никак не связан. Вот эта несвязность позволяет овладевать человеком как со стороны объективирующего мышления, так и со стороны необъективирующего. Поэт так же опасен, как и ученый.
Утешители утешают, но словами утешения они овладевают духом и телом утешаемого.
Поэты говорят о душе, но в их эзотерической духовности живет мечта о покорном воссоединении с телесностью. Поэты знают, что значит знать слово. Они маги.
Хайдеггер боялся науки. Я боюсь поэтов. Он опасался той трансцендентальной субъектности, которая обеспечивала объективность существования объекта. Что это за субъектность? Она, как избушка на курьих ножках. Избушка есть, а того, на чем все стоит и держится, у нее нет. У избушки нет основания. И она стоит›на курьих ножках субъекта. Куда субъект повернет, туда и она, объективность, развернется.
К кому передом, а к кому и задом. Что здесь страшного? Да, как бы объективная реальность не рухнула. Уж очень тонкие ножки у трансцендентального субъекта. Вот Хайдеггер и подсовывает под него бытие. Он боялся науки. Я боюсь, что язык науки стал языком новых язычников. Вот ты болен и ждешь слово утешения. Ждешь слово, а тебя утешают связкой эзотерических терминов. И не потому, что кто-то зол. Слов нет. Язык есть, а слов нет, т. е. сам язык превращен в объект манипуляций поэта, в некое бессловесное тело сознания.
Слова сами себя говорят в нас. Например, стыд. Это слово само говорит. А ваучер или узкоколейка говорим мы. Я боюсь, что язык ПОЭТОЁ стал языком ваучеров, духа, инструментом обнажения тела.
Необъективирующее мышление потеряло связь с душой. Оно симулирует телесность, эстетизируя ее неприличность. Искусство в порыве духовности украшает пустоту телесного и телесным заполняет пустоту духовного. Что же такое тело?




6.8. Тело


Есть в нас что-то, для чего достаточно желания. Что это? Тело. Сознание знает, тело желает. Оно желает, и вот мы уже спим или едим. Тело субъективно. Сознание объективно. Вот друг. Он соответствует или не соответствует практике желания.
Новые язычники имеют дело не с понятиями, а с практиками. Эти практики размечают телесность на точки, зоны и фигуры. Они сгущают телесность до стихии земли или разрежают ее до эфира.
Куда же делось время? Оно в теле, т. е. располнело телесной практикой. Кто-то говорил, что есть бытие и есть время и что время есть у бытия. Сказал и промахнулся. Ведь тело – это место, а бытие ничто из местного. В лоне телесности нет никаких следов последовательности. Время обещает и не договаривает своей одновременностью.
Вот стакан. Он стоит на моем столе. В нем недоговоренность эволюции. Я толкаю его. Он падает и разбивается на многоточие осколков. Упал и договорил. И это время. То есть что время? А вот то множество осколков, которые нельзя расположить в последовательности. С падением последнего стакана наступает хаос.
Новые язычники начинают с конца, с хаоса, т. е. с множества осколков. Эволюция собирает осколки в стаканы. Стаканы прыгают на стол. И это то же время.
Новоязыческое.
Неестественно, если время течет от порядка к хаосу. Но нет ничего естественного и в том, если оно течет из хаоса в порядок. Время вообще никуда не течет. Почему?
Потому что всему свое время. А из, своего времени чужое время не вытекает. Что такое свое время? Свое время, как в нору, уползает в свое пространство. В пространстве важно не пространство, а то, что оно свое. Или не свое. Что такое свое пространство? Закавыченные «кавычки». Время – свое, если оно в кавычках, как в орденах.
У него свое пространство. У меня свой угол. Сколько углов, столько пространств.
И нет для них ни понятия, ни созерцания. А что же есть? Чудо, т. е. чудо как правило передвижения по полю своих пространств и времен.
Вот перчатки, ато мои перчатки. Я в них, как у себя дома (хотя своего дома у меня нет). Они понятийно неразличимы и экзистенциально неощутимы. Они различимы на уровне телесных практик. То есть левую перчатку я отличаю от правой. Ведь левую я надеваю на левую руку, которая у меня есть, а правую – на правую, которая у меня тоже есть. И нельзя наоборот. Что мешает? Пространство, подобное русской матрешке. Из одного пространства ты извлекаешь Другое.
Откуда оно взялось это левое и правое? Из практики телесного. Не из понятия.
Спекулятивная фактичность сопрягается с упрощением простого. Пространство – это перчатки на моих руках или сапоги на моих ногах. На моих, а не на ногах трансцендентального субъекта.
Я – не пространство. Я мыслю телесно, т. е. ногами в сапогах или руками в перчатках. Я подбираю мысли на слух, слушая что-то левым ухом, а что-то правым.
Новоязыческая телесность разрушает универсальность пространства и времени. Она вводит в язык описания своевременного времени и своего пространства. Это язык описания изнанки, заднего плана. Что же такое «я» на этом языке?




6.9. Я не я


Жили когда-то странные люди. Были они молчаливы. И назвали их племя Чудь, за чудаковатость. Было ли это или не было его, кто знает? Племени Чудь нет, а чудо осталось.
Ясность чуда исключает середину среднего. Если чудо, то уже чудо. Чудо очевидно.
Оно не нуждается в посредниках. Иными словами, в мире есть чудеса и есть еще посредники, поверенные среднего. И среда посредников заслоняет чудеса. Она их заслоняет, а мы (не вы) начинаем жить в затемненном мире неясного и недостоверного. Среднее есть, а ясности нет. Что есть? Рацио. Чего нет? Чуда. А что же там, где было чудо? Задний план.
И живем мы (не вы), как содержанки на содержании у рациональности, на средства посредственного. Хорошо живем, пока плохо жить не будет. Почему плохо? Потому что, как сказано в одной русской сказке, мало нам корыта. Мы хотим в придачу еще и дачу в готическом стиле. Старуха просит старика, старик – золотую рыбку, а та, подлая, хвостом вильнула и была такова. И остались мы (не вы) вновь у разбитого корыта. Без заднего плана. С надеждой на чудо.
Что чудесно? То, что яснее ясного в своей достоверной невозможности. Например, сознание. Для сознания не нужен посредник, а для бытия он нужен. Вот нужней, и весь тут. И в этом сказе сила сказавшего. В силе-истина. У сильного слабый виноват. И это по-нашему, по-новоевропейски.
Ведь у Европы, ка,к у гайки, левая резьба. Она закручивается справа налево, или от сознания к бытию, обессиливая силу слабого.
Вот этот новоевропейский маневр, эта коммуникативная стратегия в центре которого сознание, доведена новым язычеством, например, Рерихами до азиатского ориентализма.
Европа – гайка. Азия – болт. Но этот болт ориентирован вправо, у него резьба правая: от бытия к заднему плану. У болта правая, у гайки левая. И вот эту гайку Европы новые язычники из всех своих сил накручивают на азиатский болт. Что получилось? Срыв резьбы. Евразия, которую узнают по простору протяженного. Бытие и протяженность – тема Востока. В просторе протяженного бытие становится космосом, а мыслящие бытие – космистами.
Европейские мыслители утратили ощущение телесной близости космоса. Никому из них не приходила в голову мысль о сопряженности бытия и пространства. Эта мысль пришла к теософам и русским космистам. Вот бытие и время – это другое дело. Это экзистенциально. А пространство – нет. Или ничто. Бытие и ничто. Очень хорошо.
Почему хорошо? Потому что они, как галстук к пиджаку, подходят друг к другу. И смотрятся. А бытие и пространство не смотрятся. Разговором о бытии говорится не о бытии, а о сознании. Рассуждая о ничто, мы ведь в этом ничто ничего не понимаем. А в чем понимаем? В том, в чем есть что-то, что видно со стороны сознания.
Сознание – чудо, очаровавшее европейца. Где я? Там, где сознание. На переднем плане. Я (не я) – центр сознания. Неважно, подлинный это центр или мнимый. А что важно? Шрам, след, который остается на теле после взаимного касания бытия и ничто. Я и есть этот шрам на теле. По нему, как по метке, узнают сознание. В я смотрят как в трубу для обозрения времени. Уберите я и не будет времени. В эту трубу не видно пространства. Вернее, его можно заметить, если протяженность отождествить с длительностью. И тогда все есть время, во всем схематизм времени.
Например, что такое бытие? Время. А время? Осколки.
И все есть сознание. Даже бессознательное есть сознание. Вернее, это то, что было в нем и покинуло его. Существует центр и существует сознание, как облако вокруг центра. И в этом облаке творится повторение. Но не так, что вот была, например, единица, ее повторили и получили еще одну единицу. А так, что вот никакой единицы до повтороения не было. Повторили еще один раз, представили в сознании и там на сто- роне бытия, как на негативе, прорезалась единица. И она удостоверена. Ее знают.
С ней знакомы. Она представлена. Что есть? То, что представлено, или то, что творилось повторением. Иными словами, мир двоится и удваивается. Вот вещи, а вот слова, и они о вещах. Вот есть бытие и вот есть сознание и бытие на полях сознания, т. е. оно маргинально. Маргинальное бытие представляет язык, который всюден, как деньги, как всеобщий эквивалент.
Суетливый посредник самим собой начинает новый ряд явлений. Он симулирует.
Посреднику не нужны опосредуемые. Язык рождает новый язык, как деньги рождают новые деньги. Этот язык не означает. Он есть означаемое и означающее.
Симулятивная реальность не нуждается в повторной проверке на опыте. Ее всеобщность содержательная, а не формальная. Например, деньги не пахнут. Синее не есть красное.
Есть философы и есть зануды. Нудящая философия Европы не дремала. Она поймала я и привязала его к сознанию, а сознание – к ничто. Я, как колобок, от сознания ушел, но от ничто не сумел уйти. Что его задержало? Подозрение, которое для многих стало окном обозрения. Кто там в окне? Он. Но кто за ним стоит? Вот в чем вопрос. Кто его двигает? Или слово. Вот оно. Мы его на лету поймали. Но что за словом? Что оно означает? Ведь не существует же оно только для того, чтобы существовать? Существует.
А вот и я. Что же за мной? Какая реальность? И можно ли то, что у меня, вывести из того, что за мной? За мной нет никого. Думали, что кто-то есть, а никого не оказалось. И за словом нет ничего. Вернее, есть. Но ничто. А на ничто полагаться нельзя. К нему себя не трансцендируют. Я полагается только на себя. Оно в основе сущего. Без я ничто не существует. Кто развяжет я, связанное с ничто? Язычники.
Не Прометей, а Пан. Прометей творит. Пан пасет. И мы благодарим его за дар я без сознания.
Новые язычники отделяют я от сознания. Я и ничто больше не связаны. В этой разъединенности смысл эзотерики новых язычников. Извлечение я из опыта сознания делает возможной науку. Разбегание я и сознания делает возможным живое знание.
Знание есть, а извлечение я из этого знания нет. Жизнь есть, а смерти нет. У кого нет? У нее. Она кто? Ведьма. Ее ведет и она знает. Есть водило и есть ведение. И это ведение нельзя вменять. Некому. Нет я. И круговая порука. Кто же знает? Ведун, не я. Я орган ведения.
Что же такое новоязыческое я? Местоимение. То есть я не я. А если я не я, то и душа не моя. И тело не мое. И муки не ,85 мои. Грамматика местоимения перетянула эпистемологию сознания. Вы имеете место?
Имею. Но меня на месте нет. Присутствие исчерпывает сущее, а местоимение имеет место вне присутствия. Местоимение не случайность случившегося, а жест. Какой жест? Мистический. Жест, как трость слепого, указует. Но того, на что он указует, еще нет. Это «что» становится и появится оно как ответ на жест, на его призыв к бытию быть. Я – мистический жест мира, точка его интенсивности. Если эта точка есть, то мир один. И в нем что-то само. Если ее нет, то он другой. И в нем нудит необходимость. И это различие эмпирически наблюдаемо.
Я – отстраняющий сторонних жест. Я сам. И что-то само. И шнурки завязаны. И в мире есть паузы, в которые он сам что-то завязывает или развязывает. «Само» делает из я воронку вглубь бытия. Этот жест – сам – запрещает прибегать (к чему-то внешнему для проникновения за жест, к тому, что бытийствует исполнением своего имени. Что внешнее? Понятие, которое бытийствует исполнением закона… Понятие – о феноменах. Жест ноуменален. В понятии – идея. В жесте – имя. Вернее, имя – это и есть жест. Не пространственно-временной опыт основа познания того, что бытийствует само, а жестовая структура именования.
Что за жестом? Роды природы. Творение не по законам повторения, а исполнением самоименования. И вот это не законами рожденное защищается жестом «сам». То, что само, держится не понятием, не смыслом и не идеей, а отстраняющим и одновременно оберегающим жестом имени.
Если в мире есть Бог, то он не сам. Новые язычники выбирают не Бога. Они выбирают мир, который сам. Но эта его самовитость смещает местоимение. Я уже не центр. Если смещают я, то теряют сознание и ничто. Новые язычники потеряли сознание. Их самоопределение происходит в области бессознательно сказуемого. Вот я. Оно вне сказуемости. А вот желание. Оно в области сказуемого. Для того чтобы получить самосознание, нужно к я прибавить желание. Кто прибавляет? Сам, или само. «Я хочу» – метка, по которой узнается новоязыческое самосознание.
Смещая я, новые язычники получают блуждающий центр. Он везде, т. е. со всем может вступить в предикативную связь. И нигде, где можно было бы сказать: это он.
Не он. Что же смещает центр?




6.10. Смещающийся центр


Жил-был круг и был у круга центр. И не стало круга. Почему не стало? Потому что не было человека, знающего, что 86 значит центр для круга. То есть не было Спинозы, который когда-то догадался, что в мире, как у палки, два конца. Тот, что закрепили, становится центром, а тот, что не закрепили, получает свободу, т. е. идет на поводу у первого. Идет и получается мир. И этот мир сам. И в нем что-то можно мочь и что-то нельзя.
Например, нельзя иметь свое время и свое пространство. Нет мочи удержать. Концы связаны. И то, и другое рождается в центре, которого до рождения нет. Оно (и то, и другое) есть общее, одно на всех, на весь круг. Оно всеединство.
Либо всеединство и не все можно. Либо ничего нельзя. И тогда это всеразличие, а в нем постмодернистская комбинаторика. Много ли будет центров деконструкции или не будет ни одного – в любом случае все можно, да ничего нельзя. Почему нельзя?
Нет законов. Когда есть законы, ты – сам, но не все можно.
Слева – децентрированный мир всеразличия, справа – центрированный мир всеединства. Новое язычество выбирает середину. Что на середине? Эволюция, или прогресс. Новые язычники прогрессисты. Они, как рыба в воде, живут в естественной эволюции. Ведь что такое эволюция? То, что мало-помалу смещает центр. Куда смещает? В никуда. Где центр? Сбоку, в стороне. Но не здесь. Нельзя оказать, что центра нет, но нельзя сказать и то, что он есть. Вот дом. У него есть крыша. И эта крыша едет. То есть новые язычники заметили, что у круга крыша поехала. Сама. А куда она поехала, сказать нельзя.
Вообще-то история имеет смысл, если она с чего-то начинается и чем-то заканчивается. Например, она начинается с грехопадения и заканчивается воскрешением. Все, что до начала и после конца, вне истории. Новое язычество устраняет пределы (до и после) эволюции. Вернее, устранение условий мыслимости эволюции привело к глобальному эволюционизму. И это я называю новым язычеством.
То есть что такое язычество? Минимум понимания, максимум эволюции. Эволюция есть, а того, что эволюционирует, нет. Почему нет? Да нет пределов. Откуда же берется «что»? Самоименованием, но мистический жест мира не укладывается в эволюцию.
Эволюция без указания на то, что эволюционирует, смещает центрированный мир в ситуацию пата, т. е. непрерывного возобновления самой процедуры смещения.
Смещение смещается. Эволюция эволюционирует. Новые язычники стреляют пулями со смещенным центром. Все смешалось и смещается. Как смещается.? Нелинейно, по всем направлениям времени одновременно и в каждой точке сразу. Где центр? Везде, но уже не здесь. Он – там, а там – задний план. Идем туда. Но и там его нет. Он был и ушел. Сдвинул себя сам, оставив следы сдвига на том, что есть. Что есть? Сдвинутое.
Эволюция что-то удерживает и что-то отменяет. Что? Это выясняется задним числом, вторым шагом прогресса сдвинутых. Или, что одно и то же, третьим глазом нового язычника, который видит, как осколки самоорганизуются в стакан и стаканы прыгают на стол.
Но у нас-то два глаза. И живем м,ы (и вы) здесь, а не там. Эволюция, если она есть, то есть в качестве того, что комбинирует без я. Она играет втемную.
Эволюция – все, а результат – ничто. В ней «что» вводится из заднего плана. А пока его нет, у каждого свое время и свое пространство. Свой задний план. Что значит свое? То же, что и осколки расколотого. Мир упал и раскололся на осколки.
Кто его соберет? Новые язычники. И это в них заманчиво для многих. Они его собирают, а он рассыпается. Почему рассыпается? Потому что приличного клея нет.
Эволюция не склеивает мир в одно целое. Она центр смещает. Ее концы утопают в дурной бесконечности.
Новые язычники тоскуют по тотальности, по единому для всех. Что едино? Не трансценденция. А что? Простота посюстороннего. Например, единое человечество.
Это имманентная тотальность. Но она ничего не держит. Это заметил уже К.
Леонтьев. Она уравнивает единое во времени и пространстве.
Или единая наука. Где она? Нет ее. Вернее, она есть как новоязыческая мечта.
Новые язычники кочуют от одной тотальности к другой, от единой науки к единой религии и далее к единству науки и магии. KaiK физики ищут единую теорию поля, так новые язычники ищут единый язык.
Смещение центра превращает новых язычников в кочевников, сила которых обессиливает оседлых. Повсеместная неуместность кочевых тотальностей развязывает энергию провинции. Новые язычники провинциальны. Смещающиеся провинциалы дают простор для действий цивилизованного варвара и естественности примитива. В составе этих действий больше нет души. Ведь что такое теперь душа? Так, маленький мир внутри тела цивилизации. То, что локализуется в пространстве и времени, нечто производное от заполненного ватой космического целого. Новое язычество не экзистирует. Оно имитирует. В том числе и имитацию. Но теперь только лошади не имитируют, Правда, они и не экзистируют.
Новоязыческий сдвиг от смерти к жизни, сдвинул нас от личности к полу. Пол – это ведь две половины. Одна – мужская. Другая – женская. Но пол – это еще и возможность не быть полным. Быть каким? Средним, как кентавр. Мы (и вы) составные. Состоим из полу. Будем ли мы полными и когда? Вот в чем вопрос, если, конечно, это вопрос.




6.11. Маршруты нового язычества


Метафизика нового язычества состоит: 1) в упрощении простого; 2) в определении трансцендентного как тромба в сосудах мирового целого; 3) в оестествлении нового языка; 4) в утешении; 5) в обезналичивании лица; 6) в замене реальности телесностью; 7) в овладении первословом; 8) в уподоблении пространства и времени русской матрешке; 9) в изоляции сознания от я, а я от ничто; 10) в ориентации на смещающийся центр и И) в поиске новых тотальностей.




Глава VII.

НЕМОТСТВОВАНИЕ ВСЛУХ

7.1. Ум под подозрением


Зрение ума взято под подозрение, несмотря на то (а может быть именно потому), что он спит. Сонный разум продуктивен. Его сновидения рождают ангелочков свободы и самости, хотя сегодня неприлично говорить о свободе личности потому, что об этом говорилось вчера. Не продолжением вчерашнего разговора мы вступаем в мир болтовни сегодняшнего дня, а затянувшейся паузой свободы. Из того факта, что вчера была личность и это бывание предполагало свободу, не вытекает условие того, что она предполагает ее сегодня. Личность растворилась в болтовне о свободе.
Сегодня она возможна при условии своей безусловности.
Существует ли вообще такое дело, которое является безусловным делом личности?
Такого дела нет, т. е. личность получила отставку. Она теперь в мире еще-не-дел.
Дело личности было тогда, когда бог еще был жив, бог как символ безусловности сообщался с пространством возможного осуществления личности человека. Но бог умер, мировой климакс стал адекватным состоянием господства поддельных дел и условных содержаний. Когда-то был человеко-бог, а сегодня челове›ко-«что»?
Видимо, человеко-человек. Но эта последняя формула указывает на слишком человеческое, т. е. на то, что утратило дело личности.
Это в античности человек имел дело. Он становился гражданином. И было дело гражданина. Но разве это дело – дело личности? Ведь оно публично, т. е. требует признания со стороны и в этом смысле оно условно-публично. Дело гражданина, а не личности, защищать законы публичности так, как защищают от неприятеля стены города.
Личность возникла позже. Ее запаздывание выстрадало христианство. Сейчас нет обстоятельств, обставляемых делом личности. Жизнь стала конвейером, исключающим личностные ситуации. Философия изменилась настолько радикально, что даже она перестала быть делом личности. Но что такое внеличностная философия? Это наука, т. е. философия стала наукой. Она перестала мыслить. Как наука она убивает в себе то, что когда-то делало ее философией. Философия есть дело логики или истории. А может быть и партии. Но сама она давно уже перестала быть сознанием вслух. Впрочем, она им никогда и не была.
Сознание не принадлежит нам. Вернее, оно не принадлежит мне. Хотя ^кому-то оно может быть и принадлежит. Принадлежность ж сознанию логикой не устанавливается.
Чтобы ее установить, нужен акт. Нужна пьеса. Акт мысли сменился контрактом. Акта нет, а актанты есть. Но актеры нуждаются в подсказке!. Идея о родовом сознании закодировала суфлера, которого теперь не видно. Но родовое сознание – это ведь то же самое, что бессознательное. То есть код сознания составлен в терминах бес-сознания.
Наше сознание, т. е. мое сознание, вернее, сознание, которое не может быть моим, – это просто проработанная и усвоенная идеология сознания. Идеологическое сознание заразило культуру. Нужен отказ от сознания. Для чего? Для того, чтобы что-то увидеть незараженным в себе и, если повезет, в мире. Нужно отказаться от себя. Этот отказ есть шаг к родовому сознанию, т. е. к суфлеру, и удаление от «Я».
Нет актеров. Есть суфлеры. Я – суфлер. Если я встаю, чтобы выпрямиться к свободе, то это не личностный акт, а культурный. Вернее, театральный. Это мультипликация.
А у нее, как у тени, нет ни рода, ни природы. Откуда она? Ниоткуда. Куда? В никуда. И это шифр личности, который лучше не расшифровывать. Почему? Потому что смердит. Театр, лицедей культуры – символ вечного омерзения мира. То же самое происходит, когда кто-то встает и уступает место женщине. «Я встаю» – это квазиличность. Мультипликация. Я встаю, если восстаю против «Я». Но это восстание может совершиться только в умном безмолвии быта.
Если человек как суфлер социален, а он социален, т. е. обставлен культурными формами, то тогда для личности просто не остается места. Место может быть и есть.
Но оно занято муляжами. Социальность рождает не человека, а рабочую силу.
Субъективный фактор, т. е. театральную мультипликацию. Ведь рабочая сила – это и есть политико-экономический код мультипликации. Раньше человек продавал человека, вернее господа продавали рабов. И это был театр. А теперь свобода, т. е. я сам себя продаю. Я раб и одновременно господин. Я – мультипликация. Это предел моей свободы, ибо «я» – театральная условность. Не имитирую ли я самим собой себя в качестве того, что никогда не может быть без суфлера? Не является ли социальный мир культурой подделки? Эти вопросы нужно понимать как отказ от ответа,.как некую абсолютную безответственность. 1 Суфлер, т. е. подсказчик, заменяет под-сознание. Вернее, это и есть наше подсознание. Наш род.
Идея о том, что субъективность производится так же, как производятся микрокалькуляторы, часто встречается в текстах так называемого спектрального постмодернизма. Например, в работах Ф. Гаттари и Ж. Делеза. Но если субъективность производится, то это значит, что существуют и проблемы производства. Что же это за проблемы?
Реконструкция субъективности, осуществленная Гаттари в статье «Язык, сознание и общество» (1), основана на неопределимости субъективности. То есть мы не можем узнать из этой статьи, что такое субъективность, что Гаттари имеет в виду, когда произносит это слово. Не многим удается скрыться из вида и темнить в темноте.
Гаттари с Делезом удается. Они темнят, строят свой текст, реализуя стратегию своей неузнанности и нашей неосведомленности. Мы знаем только то, что она, субъективность, производится, т. е. есть нечто производное. Среди ее производителей может быть другой. То есть «Я», которым каждый себя называет, возникает как представление о себе самом. Оно изначально было спектаклем.
Человек – друг театра. Но представления производятся, как этикетки, для того, что не имеет имени. Например, для банок с соком. Человек – «банка», если его «Я» продукт серийного производства. Иными словами, я (не я) потеряло свое имя, но приобрело маоку. Теперь я маскируюсь и устраиваю спектакль, валяю дурака. Я – самый маленький спектакль. В одно слово. Когда религия была связующим центром человеческой жизни и в этом смысле она была тоталитарной, тогда -были, вернее, могли быть те, кто имел имя для того, чтобы не раствориться внутри одного безымянного целого. Децент-рированная демократия не знает имени, она апеллирует к коллективу, к анонимному «эй, ты».
Идеологическая тотальность отчуждает отчуждение человека. Автономизация сфер культуры уничтожает тоталитаризм, подчиняя человека местной автономии.
Децентрированные люди – туземцы. Мир живет как провинция. Человек Нового времени – актер. Он выступает уже не от своего имени, а как представитель определенной сферы культуры. Возникает отчуждение индивидуума от культуры. Например, кто вы?
Мы – работники искусств. Объективность автономий такова, что субъективность не находит в ней места. Все как бы превращается в камень. Ведь что такое камень? То, от чего нового ожидать нельзя. Можно лишь повторять и сохранять достигнутое. А всякий повтор создает пространство отсроченных действий, машину представлений.
Мы здесь, а ты – там. И ты там помолись за нас здесь. Вариации как тип творчества становятся универсальной формой существования посредственности. Для творчества нет задач, все открыто и представлено. В идеях нет больше потребности. Гаттари пишет: «Три типа соображений побуждают нас расширить определение субъективности так, чтобы оставить позади классическую оппозицию между индивидуальным субъектом и обществом и тем самым пересмотреть имеющие ныне хождение модели Бессознательного: вторжение субъективных факторов на самый передний «рай исторической актуальности, массовое развитие машинного производства субъективности и на последнем месте нынешнее подчеркивание этологических и экологических аспектов, относящихся к человеческой субъективности» (1, с. 152).
Из этого отрывка следует, что Гаттари намерен пересмотреть понятия Бессознательного. Правда, что такое бессознательное, он тоже не знает. Остается загадкой и универсалистское представление субъективности, когда все имеют одно на всех представление. Человек – это существо индивидуальное или универсальное, разумное или традиционное? Если разум освобождает человека и делает его свободным, то традиция связывает человека. Децентрализация социума делает возможной самостоятельность индивидуума. Иными словами, разум всегда есть индивидуальный разум, а традиция коллективна. Например, когда греки повернулись к разуму, они отвернулись от традиции.
Позднеевропейский человек сделал фундаментальное открытие, он понял, что ум находится вне сферы творчества. Почему? Потому, что разум открывает истину, а истина связывает, а не освобождает. Естественным и неизбежным становится неравенство между людьми относительно разума. Человек перестал быть субъектом разума. Он существует как бы вне его с тех пор, как субъект разума сделался анонимным. Индивид не ищет новых истин, ибо он перестал производить мир субъективности и стал потребителем уже созданного в этом мире. При этом индивидуум, как и всякий потребитель, делается столь же зависимым от чужого разума, потенции которого превосходят его собственные, сколь и раньше он был зависим от традиции. Универсализм потерпел крах. В соответствии с законом индивидуализации каждый желает получить свою порцию субъективности (национальной, языковой и т. д.). Каждый хочет отныне иметь свою память, а не универсальную, свой рассудок, а не машинный, свою фантазию, а не то, что выработано в недрах безликих редакций и мозговых трестов социальными машинами. Но как найти (и
помнить) что-то свое, если оно все время распадается на чужое. Проблемы производства субъективности заключаются в навязывании универсального сознательного (и бессознательного), тогда как каждый имеет право на свои бессознательные фантазмы.
И точно так же, как звучит лозунг современных экологических киников «назад к природе», должен зазвучать лозунг-протест против гнета лингвистически означающего, против языка указок и инструкций.
Субъективность отделилась от человека и прижилась в машине, которая производит образы. Субъективность стала слишком серийной.
«Машинное производство субъективности может работать и к лучшему, и,‹к худшему.
Лучшее – это созидание, изобретение новых универсумов референции; худшее – отупляющая масса – медиатизация, на которую сегодня обречены миллиарды индивидуумов» (1, с. 153).
Нигде не осталось места для творчества. Индивидуальность деградировала.
Индивидуум оказывается полностью произведенным вплоть до интимнейших глубин его бессознательного существа. Свобода и самостоятельность человека оказались фикцией, ибо все производно. Человек больше не может быть индивидуумом. Но он уже и не хочет им быть. На место индивидуумов вышли коллективы безымянных сериалов.
Между индивидуумом и обществом, именем и безымянным с давних времен велась борьба. В конце концов социальность вышла победителем в этой борьбе. Индивидуум потерял веру в себя и сдается. Победило равенство всего со всем. Равенство всех перед законом, равенство в правах дополняется равенством перед разумом, перед субъективностью. Гаттари склоняется к лучшему, но лучше бы он отказался и от лучшего, и от худшего. Конечно, мир ребенка имперсонален, но что следует из этого безличного мира? Почему мы должны оставаться всегда детьми? На этот вопрос Гаттари не отвечает. Дословная субъективность ребенка и дословная субъективность древних народов имеют нечто общее между собой. Это общее – отталкивание от универсальных языковых структур субъективности (и бессознательного).
Дословную субъективность, как чистый воздух, нужно уметь сохранять независимо от того, обнаруживаем ли мы ее в снах, в бреду, в творческой экзальтации или в любовном чувстве.
Задача экологии не допустить антропологической катастрофы, но для этого люди должны научиться оберегать самих
? себя от воздействия ультрафиолетового излучения уййверсаль-ных теорий и систематизирующих концепций. Для того чтобы создать климат экзистенциальной аутентичности, приходится прибегать даже к симуляции. Симуляционные замещения становятся более истинными, чем природа.
Чем же симуляция, эрзац, подделка лучше природы, образца? Копия становится лучше образца, если нет самого образца, если признать, что никакой индивидуальной субъективности не существует, а существует только коллективная субъективность.
Пока есть иное, существует и индивидуальное, ибо иное для индивидуального не другое индивидуальное, а коллективное (семейное, родовое и т. д.). По направлению к единичному субъективация, т. е. способ (или формула) рождения необъективируемой субъективности. Но субъ-ективации имеют свою историю и свой способ производства. Вот на эту сторону дела и обращает внимание постмодернизм в философии. Проблема же заключается в том, что изобретать новые способы чувствования, устраивать истерию, производить психоз – все это имеет объективацию второго порядка.
Человек либо бросает вызов порядку субъективации, либо начинает изучать способы соответствия порядку означающих. Общество потребовало субстанциального равенства, т. е. уничтожения любого неравенства. Борьба за равенство убила индивидуальность.
Каков ты не по отношению,к порядку вне тебя, а по отношению к своим аффектам, тревогам? Как расположить себя (и где, на какой карте) по отношению к своим импульсам?
«Фрейдовское бессознательное неотделимо от общества, прикованного к своему прошлому, к своим фаллократическим традициям, к своим субъективным вариантам» (1, с. 155).
Для того чтобы Гаттари мог сделать такое утверждение, нужно, чтобы были люди, потерявшие память. Нужно перестать помнить. Вот это «беспамятство», которое, на мой взгляд, и является признаком гибели человека, кладется в основании теории машинного производства бессознательного.
«…Мы с Делезом, – пишет Гаттари, – тоже отказались от дуализма Сознательное – Бессознательное фрейдовской топики и всех манихейских оппозиций, воспоследовавших на уровне эдиповскои триангуляции, комплекса кастрации и т. д.» (1,с. 156).
Гаттари и Делез высказались за бессознательное, которое не противостоит сознанию, а вступило с ним в сговор, они расшифровывают отчуждение человека, как кристаллизацию смысла прогресса. Иными словами, Гаттарй считает успехом то, что можно считать неудачей человеческого существования в экологическом контексте.
Против человека играет теперь не Сознание или Бессознательное, а обе эти инстанции. Раньше они были врагами, и человек выигрывал от этой вражды, теперь же они вступили в сговор и подыгрывают друг другу. Этот сговор стал возможен лишь после того, как было уничтожено прошлое и ни о каком архетипе больше нельзя вести речь. Бессознательное, по словам Гаттарй, стало «более шизово». Семья перестала быть той формой, в которую оформлялась субъективность.
Это означает, что победила не человеческая субъективность, а структурно-коллективная, не бессознательное языка, а бессознательное машины.
«Мы вступаем в эпоху, когда вслед за истаиванием антагонизмов холодной войны более отчетливо проявляются главные угрозы, выдвинутые нашими производственническими обществами по отношению к роду людскому, выживанию которого на нашей планете угрожает не только вырождение окружающей среды, но и вырождение ткани социальной солидарности и способов психической жизни, которые следует буквально переизобрести» (1, с. 160).
Гаттарй вводит представление о трех экологиях: экологии окружающей среды, экологии общества и экологии души. Но все эти экологии отделены друг от друга.
Постмодернистская интерпретация проблем экологизации личности видит свою цель в производстве субъективности, ибо все остальные производства не имеют смысла. Но если разум обнаружил в себе тягу к тоталитарности, если индивидуальность не может сосуществовать с разумом, а управляемость мира исключает свободу бессознательного (как и свободу вообще), то устоит ли перед натиском универсализма производства субъективности последний бастион плюральное™? Этот бастион – нации, языки, литература различных народов. Космополитизм – наиболее опасная болезнь человеческой души. Экология души нуждается в уважении к культурным различиям.
«Невозможно представить себе отклик на отравление атмосферы и на перегрев планеты, вызванный парниковым эффектом, без мутации менталитета, без нового искусства жизни» (1, с. 160).
Но производство по самому своему смыслу связано с воспроизводством, т. е. с рационализацией и универсальностью. Вряд ли на пути производства субъективности человечество сохранит индивидность творчества и неравенство ума. Ойку-менический подход к человеку предлагает иной путь: сохранение традиций и долга в качестве места, где живут свобода и индивидуальность, ведет нас к человеку, если мы идем к нему.




7.2. Разоблачение бессознательного


Меня привлекают книги, в названиях которых есть что-то рекламное, чувствуется какая-то скандальность. Например, «Бесконечный тупик». Или «Капитализм и шизофрения».
Названия книг зазывают читающих зевак. И вот я зазван. Книга куплена и прочитана.
Скандала в «Капитализме и шизофрении» нет. Но я не сожалею о том, что она приобретена. Во-первых, в этой книге излагается современное, т. е. постмодернистское, воззрение на мир. Во-вторых, в ней описана психотерапия индивидуальных мифов. В-третьих, авторы книги ясно дали понять, что идеология постмодернизма зародилась среди левых.
Мысль о том, что в мире существуют богатые и бедные и что богатые угнетают бедных, не давала покоя лучшим умам Европы. То есть что им не давало покоя?
Собственность и основанные на собственности социально-классовые зависимости. У одних она есть, у других ее нет. Собственность дает власть, язык и право на желание. У собственников деньги, а деньги создают пространство целостной субъективности и знающей рациональности. В этом пространстве только собственник мог быть автором своих мыслей и речей, т. е. субъектом. Кастрированный пролетарий – всего лишь объект потребления буржуазии. Отсутствие у него собственности заполнялось фантазмами воображения, определяемого отсрочкой в удовлетворении желаний. Там, где желания, там и мифы.
Если подчинение реализуется в обществе через систему собственности и обслуживающий эту систему дискурс, то такое общество называют буржуазным. В нем власть определена присутствием собственника. Все остальное в нем произ-водно, т. е. определено в терминах этого присутствия.
Что нужно сделать, чтобы освободить бедных от богатых, пролетариев от гнета буржуа? Изменить отношения собственности. Ее изменили и ничего не изменилось.
Вот это последнее обстоятельство и обусловило появление той темы, обсуждение которой меня мало интересует. Это – женский вопрос и сексуальность. Раньше был рабочий вопрос, а теперь женский.
Социальные революции закончились неудачей и левые занялись сексуальной революцией, основным вопросом которой является по-прежнему власть. Новые левые перестали морщиться при слове «буржуазия». Мещанство получило теоретическую легитимацию.
Левые осуществили переход от одного (марксистского) языка описания свободы к другому (постмодернистскому). Что в общем-то одно и то же.
Фундаментальное значение теперь имеет не тот факт, что мы живем в буржуазном обществе, а тот, что мы живем в эпоху патриархата, т. е. в эпоху, когда мужчина "имеет преимущество перед женщиной, которая им угнетена. Женщину нужно освободить. Но как? Разрушить брак и семью, т. е. разрушить до основания весь мир культуры и затем построить новый символический порядок. И дело здесь не в собственности, а в фаллосе, в том, есть он или нет его. Этот вывод сделан французскими постмодернистами. Наша культура слишком фаллическая. Социальный гнет – иллюзия классового деления людей, создаваемая средствами языка. Язык видит только два класса: богатых и бедных, буржуазию и пролетариев.
Источник всякого гнета в мышлении, в языке/Задача постструктуралистов уничтожить языковые оппозиции путем молекулярного распределения собственности (фаллоса] среди индивидов. Так возникает средний класс. Сколько людей, столько и собственников. Буржуазия больше не существует. Собственность теперь условна.
Почему? Потому что власть перестала быть означаемым в терминах собственности.
Отныне власть символизирует фаллос, а неравенство людей определяет их деление на мужчин и женщин.
Нет оснований для существования символического порядка, отдающего предпочтение мужчине. Пол, как и класс, понятие социальное. Сколько индивидов, столько и полов. Устранение противоположности полов является, как заверяют нас феминистки, историей ближайшего будущего. А поскольку эта противоположность устраняется в среднем термине «анус», постольку история эта будет, видимо, банальной. Что ж, поживем – увидим. Русские слишком доверчивы к той игре в слова, в которую любят поиграть французские мастера постмодернизма. Не удивляет и небрежение постмодернистов к идеям К. Леонтьева и В. Розанова. Все это вполне объяснимо: левым – левое, а вечному – вечное.




7.3. Паша


С тех пор, как Паша Ангелина села на трактор, женщины разделились на полных и неполных. Чем они мужеподобнее, тем они полнее. Полная ценность есть у женщин с веслом, с молотом и с оралом. Женщина с ребенком одинока. Ведь она сидит дома. Мужчина охотится, а она оберегает очаг дома, т. е. она где-то там, за ним, за мужем.
В чем неполнота женщин? В том, что они не мужчины. Но не мужчины они не в том смысле, что у них нет фаллоса, а в том, что они определены внутри дома. Мужчина есть нечто бездомное. Женщина – существо домашнее. Вот, например, мой друг. Он мужчина. Но он, как баба, сидит дома.
Вне дома – общество. Там, в обществе – другой. В доме – семья. В нем пол.
Семейные практики половые. Социальные – бесполые, т. е. пустые.· Бесполый – полный член общества в силу своей бездомности. И неполный член дома в силу своей бесполости. Домашний – неполный член общества в силу полноты своего пола. Быт – дом его бытия. Вне дома господствует мужчина. В обществе сложился символический ряд патриархата, мускулинная культура. В доме царствует женщина. Здесь нутро натуры матриархата, феминистская культура. Типологически существует два типа власти, а также коллективности и ценностей. Дом – символ оседлых. Форум – символ кочевых.
Женщины перестают быть женщинами. Они покидают дом и уходят на форум. Мужчины перестают быть мужчинами. Они покидают форум и возвращаются домой. Женщины хотят быть социально полноценными. Мужчины возвращаются к очагу, к дому, чтобы не быть пустыми. Нет больше ни мужчин, ни женщин; ни общества, ни дома.
В бесполости дома и половой социальности началась эпоха новых кочевников. Идут они, новые кочевники, спасение от которых в возвращении к Дому оседлых, разрешивших проблему пола и подполья. Голова – это голова. Она никогда не будет шеей. Но куда шея, туда и голова.
К обществе – интересы. В доме – желания. Что такое желание? Это способ, которым дает о себе знать тело. Какое тело? То, которое составляет половину полноты целого. Тело, у которого есть пол. Это тело желает. Любое желание- половое. То есть желание не социально. Все обернулось. Желания прижились в обществе. Они стали классовыми. Интересы поселились в семье. Они стали половыми. Социальность теперь предстает как сексуальность.
Что не живет, то делается. Делаемое можно испортить. В качестве испорченного оно не пригодно для дела. Это брак. Брак ест^, а пола нет. Брак забракован бесполыми.
А они не живут. Они сделаны. 99:




7.4. Пол


Где твоя половина? Дома. В доме есть пол и подпол. Свет и мрак. Пол – это половина целого. Одной половине не хватает другой. Для чего? Для полноты. Полное – без пола. Полнота целого вырастает. Полнота сделанного делается. Сделанное – вне полноты пола. Оно полое, т. е. пустое. Все стало бесполым. Все сделано.




7.5. Новый субъект


Что в человеке ценно? Предсказуемость. Для кого? Для другого? Другой – это бесполая социальность. Если в моих действиях отложилось мнение и действие другого, то мое действие социально. Социальное действует всегда с оглядкой на другого. Это некое поле, структурированное другим. В любой моей точке – другой.
Все во мне отсылает к другому.
Если же в моих действиях и (моем мышлении стерто присутствие другого, я не социален, я а-социален. И тогда все, что происходит здесь, не связано с тем, что происходит там, с другим. Вот эта несвязанность а-социальна.
Социальное мышление продуктивно, т. е. полагает свой предмет в.качестве продукта. Оно строится вне абсолюта. И лишь только когда я а-социален, во 1мне нет следов другого и все, что происходит здесь – от меня и не зависит от того, что происходит там с другим.
Предсказуемость – признак рациональности. Что рационально? Все, что предсказуемо.
Ну, а если я сам себя определяю, то я рационален? Нет. Тогда я субъект, т. е. я себя определяю сам, вне зависимости от другого.
И вот теперь субъект никому не нужен. Он свое отработал и его место на свалке.
Что значит отработал? Теперь не нужно, чтобы он определял себя сам, ибо это непредсказуемо. Это нерационально. То есть не зависит от другого. Субъекта убил другой.
Субъекта демонтируют, т. е. разбирают, смазывают и укладывают в постмодернистский чемодан. Субъект деконструи-рован.
Пришло время тех, кто вырос без субъективности. Время новых субъектов.
Классический субъект претендовал на субъективность. Новые – не претендуют. Ведь что такое субъективность? То, что стирает во мне следы другого, что делает мое действие здесь независимым от чьих-то действий там.
Субъективность – забор, за которым возможен рост субъекта. А субъект – это автор, последняя инстанция в объяснении мысли и действий. В нем стерта отсылка к другому.
В субъекте без субъективности нет единой воли и единого сознания. Этот субъект действует по принципу матрешки. Для каждого действия своя матрешка, свой субъект.
Субъективность не социальна. Она не продукт вообще, не продукт языка. У матрешки нет субъективности. Субъективность есть у автора, у субъекта. Матрешка деконструируется.




7.6. Власть


Социальность – это отсылка к другому. Но в бесконечном ускользании к субъекту без субъектное™ нет возможности для появления власти. Ведь власть – это остановка, разрыв в скольжении. Где же она зарождается? В мышлении. Вернее, в посылках мысли. Посылки не отсылают. Для них нет означаемого и сами они ничего не значат. Они существуют для того, чтобы их обозначали и о них рассказывали.
Мысль – аристократична в своих посылках. Плебейское мышление бес-предпосылочно.
Посылки невозможны среди равных. Посылки отсылают к неравному другому. Или не отсылают. Они определяют. Но их определить нельзя. Мышление, как дети, ходит парами. Его либо нет, либо оно бинарно. И в каждой паре есть то, что определяется, и то, что ускользает от определений. Господин и слуга.
Мышление – источник угнетений. Когда пары стали мыслить, они стали неравными. И в отсылке к другому появилась власть, Теперь другой – это власть.
Языковая дискриминация разлилась по всему полю социальности.
Вот практика. Она первична. У нее есть язык. Вот сознание. Оно вторично. У него есть идеи. Сознание выражает. Язык практики кодирует. Идеи без языка. Практика не прозрачна для сознания. Язык поработал и сбросил в меня продукты своей работы.
И эти продукты – моя субъективность.




СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ


1. Гаттари Ф. Язык, сознание и общество. – Логос, кн. 1. – Ленинград. 1991. – С.




Глава VIII.

В ТОСКЕ ПО ТОТАЛЬНОСТИ. АПАТИЯ


Нет причин для того, чтобы люди тосковали, но они тоскуют. Например, по тотальности. Почему?




8.1. Тотальность


Без тотальности никто не может точно сказать, бодрствует он или спит. Некому ущипнуть нас очевидностью реального. Нет тотальности. То есть нет того целого, что расширяет возможности существования нашей единичности и в этом, расширении не зависит от нас. Что не зависит? Например, очевидность. Она в нас, но не зависит от нас. Ведь что такое очевидность? Очевидно не то, что мы видим, а то, что само себя видит в нас. Это – нечто, видящее себя нашими глазами. Очевидность навязывает себя. Иными словами, не мы к ней приходим, а она нас находит. В очевидности растворяется наша субъектность. Мы уже не под-лежащее, а нечто, высказываемое сказуемым.
Очевидность есть высказанная тотальность. Этим высказанным приостанавливается действие ума. Невысказанная тотальность дает о себе знать как спонтанность, как то, что нельзя знать заранее.
Разговором о тотальности я оговариваю тоску тех, кто в спешке прогресса поспешил отказаться от тотальности. Вей европейская философия-'это тоска по тотальности, которая даже в душащих объятиях Гегеля не задохнулась. В нее и стреляли, но промахнулись. Вернее, попали, но не в нее. Метили в тотальность, а попали в абстракцию. Тотальность – не абстракция, а реальность. Ведь что такое реальность?
То, для чего есть образ, что можно отобразить и и-сказ-ить в зеркале сознания.
Само сознание есть реальность в бесконечности самосознания. И в этом смысле, например, сознание попугая нереально, ибо попугай вне тотальности самосознания.
Для него нет проблемы яви и грез. Эта проблема непрерывно воспроизводит и длит память о реальности. Тотальность – это хранящая себя реальность единого.
Вот этого-то единого и испугалась Европа. Она увидела в едином одинаковое.
Одинаковое опасно для идеи множественного и различного. Тотальное, в свою очередь, было понято как тождественное. Но тотальность сохраняет свое единство как в едином, так и в различном, как в себе, так ив ином.
Сохраненное единство запрещает нам кошку называть сегодня кошкой, а завтра – собакой. Почему? Потому что есть тотальность, т. е. то, что срабатывает в нас вместо нас. И это «что» можно назвать формой, космосом или культурой. Тотальное подчиняет форме бесформенное. Европа знала только одну форму – тотальность сознания. В погоне за множественным она потеряла единое и отказалась от культуры, построенной на единстве самосознания.
Отказ от культуры должен был, казалось, приоткрыть скрытую в человеке природу.
Но открылась не природа. На смену культурному человеку пришел не природный человек. Пришла социальная кукла, то есть шарнирный человек. Что это за человек?
Вот в чем вопрос. Но этот вопрос уже не для современного человека, о котором можно сказать, что он, как конструкция, состоит из конечного множества деталей.
Этот человек продукт сборки. Новая реальность. Мир или заснул и видит сны, или сошел с ума. Все вещи как будто сбежали с насиженных мест и, как у Босха, вместе с человеком кружат в случайности какого-то дикого хоровода. Сам этот хоровод нужен был для того, чтобы в нем не могла кристаллизоваться идея объективности, которая, в свою очередь, возможна лишь в сохраняющем себя единстве, то есть как тотальность (6, с. 99-100).
И вот теперь нет тотальностей, небеса пусты и ты, – кукла. Почему? Потому что только кукла может взвалить на себя пустые небеса.
«Ты, как Атлант, взвалил на плечи Свои пустые небеса.
Докучное, как бор-машина,
Сплошное мировое все -
Шипит, как лопнувшая шина,
Жужжит, как злое колесо. Изверженный тоской железной Из этой звездной высоты, – Ты как некий стержень бесполезный. Как кукла вылитая, – ты» (А. Белый. Стихотворения и поэмы. М.-Л., 1966. С. 514-515)




8.2. Тоска


Разложение тотальности выделяет яды субъективности, напор которой ничто не 'может остановить. Субъективность – это реальность, за которой нет тотальности, то есть нет крючков субстанции. Под субъективность забыли под-ложить опору под-лежащего.
Субъективность есть, а субъекта нет. Субъективность некому вменить. Человек стал субъективно невменяемым. Он, как детский конструктор «Сделай сам», собирается из деталей. Продукт сборки не истинен и не ложен. Нет никакой необходимости в том, чтобы понятия со-ответствова-ли реальности, а реальность понятию. Почему? Потому что под делом ничего не лежит, под ним нет подлежащего. Под делам есть только дело. Самореференция дела возникает как проделка поддельности. Безделье предъявляет собя как способ сохранения единственности в поддельном мире.
Безответственность бездействия производит реальность, для которой нет ни образов, ни понятия, то есть производит конструкцию, к которой прилагается инструкция.
Тоска – это об-стру/кция конструкции.
Тотальность – это свободная идея целого, или необходимость, которая ведет единичное к целому и в этом походе единичное не зависит от субъективности. Ведь целое появляется тогда, когда у нас за плечами стоит тотальное. И тогда мы можем знать, что есть сон и что есть явь, и можем одно отличить от другого. Даже спонтанность можно понять как свободу целого быть целым. И эта свобода есть необходимость.
Беспричинная тоска – симптом приближения сумерек, онтологический зов ночи при свете дня (3). Ночь была символом откровения, обнаженности и развязывания страстей. Теперь, когда страсти обнажаются и развязываются днем, нет надобности в различии дня и ночи, мужчины и женщины. Все андро-гинно. В безразличии гермафродита родилось новое язычество. Тоска по тотальности определяет умонастроение новых язычников.
Этой тоской тосковал и В. Ходасевич в «Европейской ночи»:
«…Дома – как демоны, Между домами – мрак; Шеренги демонов, И между них – сквозняк, Дневные помыслы, Дневные души – прочь:
Дневные помыслы Перешагнули в ночь. Опустошенные, На перекрестке тьмы, Как ведьмы, по-трое Тогда выходим мы.
Нечеловеческий дух,
Нечеловеческая речь, -
И песьи головы
Поверх сутулых плеч…»1 Ходасевич. В. Собрание стихов. М-, 1989. С. 136. 104




8.3. Низ, верх и пролог


Язычество – это мир. Вернее, это самоопределение чело-века относительно мира, т. е. признание того, что есть только одна вещь, которая связывает человека с миром.
И эта вещь – тело. Тело тянет вниз, к стихиям земли, к почве. Но низ – это и глубина, в которую можно углубиться. Если и есть что-то в человеке глубокого, то это глубокое от тела, от его движения вниз. В глубине низа рождается молчание высокого и низость низкого. Из глубины молчания и низости низкого тянутся к тому, что можно назвать словом. Тянутся к слову, а вытягиваются в душу. Ведь что такое душа? Молчание, облаченное в материю языка. Правда низкого, оправданная словом.
Язычество держится телом, тем, что оно есть. Потерять тело – значит, как шар, взлететь в пустоту верха. Но для того чтобы взлететь, не обязательно терять тело.
Можно сделать так, чтобы оно перестало тесниться в низости телесного. Тело без низости телесного теряет возможность углубления в глубину глубокого. Вот эта потеря и составила опыт того, что я называю новым язычеством.
Новое язычество – это самоопределение человека относительно тела, потерявшего свою телесность, т. е. признание того, что вверху то же, что и внизу. И тянуться вверх так же глупо, как и углубляться вниз.
Новоязыческая плоскость делает нас бесконечно плоскими. Время ровняет и выравнивает неравное. Например, жизнь и смерть. Эти события неразличимы на безликой плоскости но-воязычников, которые не доносят себя до рождения нового в силу бесконечности конца плоского. Ведь что такое плоскость? То, что уже вывернуло вывернутое и опустошило все изнанки как высокого, так и низкого. Иначе говоря, это место, где не родится новое, ибо новое – это ведение из, а «из»-то как раз и не производится. И в этом смысле новоязычники не доношены до конца.
Ведь конец – это новое, или момент, когда говорится, что все, что было, было не так. И теперь, если что-то и будет, то будет по-новому. Но нового нет ни на земле, ни на плоскости. Новое – это огонь, новояз Нового язычества, т. е. стихия, разогревающая слово, пламя, переплавляющее смысл мира. Огонь – это мир, в котором не живут, а проживают жизнь со-творенным.
Самоопределение человека относительно слова я называю модерном. Слово – не земной низ. Это верх и движение вверх к неземному свету. Иначе говоря, слово никогда не есть то,что оно есть. Беспокойство нетождественного гонит от верха к верху в поисках света высокого. Но где свет верха, там и поверхность. В поверхности верха вьет гнездо птица «постмодерна». Постмодерном я называю все, что «сверх». А сверх всего поверхность. Постмодерн – поверхность модерна. Но «пост»- не впереди, а позади, в обозе. Он ищет не то, что было до слова и до мысли, не про-образ человека, а то, что возможно позади и «сверх». Постмодерн не знает поста, воздержания и смирения.
По верхушкам поверхности можно проскакать от сверхчеловека к сверх1мысли. Ведь что такое сверхчеловек? Это поверхностный человек. А сверхмысль – просто банальность, ибо то, что пошло, то и пошло. Сверху слова – одежда знака. Иными словами, постмодернисты – это новаторы, поперхнувшиеся новизной, которая для того, чтобы быть новой, требует нового вновь и вновь. То есть требует обыкновенного повтора. Вот этого-то повтора и не повторили постмодернисты.
Почему? Потому что повтор – это не слово и не огонь, а жизнь на второй день после творения. В мире, в котором живут, верх образует не слово, а крыша. Выше крыши только Бог. Под крышей нет света, но есть просвет для света. Вот эта крыша и съехала у модерна, лишив просвета тех, кто после модерна.
Постмодерн шел от сверхслова к сверхъязыку, а пришел к нарративу быта. Быт, телесность и душа в их бытовании составляют пролог к новой философии, которую я называю философией пата. Ведь что такое пат? Ничья, после которой мешают фиижи, т. е. пост пата, его сторож – это конструкция.




8.4. Крик


Новое язычество противостоит постмодернизму, тотальному разрушению вся.ких тотальностей. Постмодернизм развязывает Pi обнажает, новое язычество – связывает и скрывает. Первое разоблачает тайну темного и варваризирует свет открытости, второе – псевдооблачает и квазикультивирует многомерность плоского.
Постмодерн и новое язычество определяют духовную структуру ситуации, возникшей после распада Европы и смерти России. Постмодерн – изнанка модерна, т. е. новоевропейской рациональности. Ж. Делез – тень Декарта, его открытая до неприличия сокровенность.
Новое язычество – ночь христианской души. Д. Андреев – вывернутый внутрь себя свет Серафима Саровского.
Есть ли еще что-то в мире, что, могло бы объединить этот мир в одно целое и может ли это тотальное целое вместить в,,себя то, что принято называть спонтанностью? Кто это – космос? Душа? Бог? Если космос, то где его неподвижный «.центр? Или эта тотальность не имеет центра? Если душа – это тотальность, то что являет в ней спонтанность и какие мы тогда, когда являемся частями целого, лишенного центра? Или может быть наша тотальность Бог? Но откуда у этой тотальности изнанка?
Поиски новой тотальности привели к новому язычеству. Старые тотализирующие ценности разрушены. Нет больше места ни для логоса, ни для рацио. Время гуманизма кончилось. Дары демократии, как магнит, притянули к себе бездарное.
Труд обессмыслен, собственность потеряла святость. Все эти имперские оси Европы обессилила сила спонтанности. Первой завалилась телега России. Новые язычники уже живут вне фаллической Европы (и, без вагинальной России). Скоро туда переползет и весь мир. Да он уже и ползет, переползая… «И такая вокруг пустота, что хоть криком кричи в мироздание»1 (13, с. 202)..




8.5. Европа


Европа.родилась в Финикии. Она была красивой девушкой, а красота не невинна и соблазнительна. Она покоряла всех, даже богов. Например, Зевса. И в этом смысле красота властолюбива. С тотальности красоты начинается история Европы и Греции.
То, что называют Европой, легко поместить в треугольник души, космоса и трансценденции., Вращая треугольник, мы получим различные картинки, как в калейдоскопе, На одной из них в центре будет душа, на другой Бог, на третьей – мир. Быть в центре – значит быть средой, посредником – и средством. Например, если мир в центре, то этот центр есть посредник между душой и богом. Три тотальности,, три способа совращения и контроля над ключевыми понятиями истории.
Но, как в прощальной симфонии Гайдна, калейдоскоп покидает одна идея за другой.
Сначала его покидает идея мира, затем бога и, наконец, души. На картинке калейдоскопа остается только сам калейдоскоп. А это пат истории. Патология идей нового язычества очевидна. Лишиться центра – значит оказаться без средств, выпасть из среды, и по- 1 Чухонцев Олег. В кн.: Страницы современной лирики.??., · 1983. С. 202. •Ш7 терять посредника. В децентрированном мире есть только действие напрямую. И этот мир есть коллаж. Ведь что такое коллаж? Нечто, держащееся клеем. Все, что склеивает в одно целое, замещает центр. Вот эту целостность я называю новой реальностью со смещенным центром. Например, людей могло объединить в одно целое кладбище, память о предках. И эта языческая реальность. А теперь их объединяет в одно целое гениальность нападающего из какой-нибудь футбольной команды, гуру или бутылка водки, если она одна на троих. Но эта новоязыческая реальность не может держать содержание Пана.
Идея души родилась у египтян. Иудеи придумали трансцендентного Бога. Греки полюбили идею мира. Европеец – это человек, которому удалось совместить в себе все эти идеи. Но этот человек еще просто язычник.




8.6. Пан и смех


Для того чтобы возникла христианская Европа, нужно было умереть греческому богу пастухов Пану. Пан объединял все, что может дать плод, т. е. это символ родов природы. «Полуденным бесом» называли христиане Пана, соблазняющего человека вином, весельем и любовными страстями. Только римский Приап – кутила и сводник – мог соперничать своей фаллической силой с Паном. Недаром сады римлян охраняла деревянная статуя Приапа, трехфаллическая сущность которого была олицетворением порождающего логоса стоиков.
Одновременно Пан предстает как именованная тотальность язычества, его «Все».
Само язычество есть не что иное, как именование тотальности, того, что объединяет в одно целое человека и козла.
Всякая тотальность центрирована, т. е. тотально существуют вещи, которые могут быть, если ис-полнена полнота мира. В полноте исполненного мира звучит звук, слышится слово, видится образ. Этот мир полон, потому что нет ничего, что бы было сверх него и чтобы это «сверх» было также и миром. Он полон и потому, что нет ничего, что бы было ниже его и было бы одновременно миром. Вот это совпадение максимума с минимумом, верха и низа, и есть исполнение полноты мира, или, что то же самое, есть центр тотальности. То есть центр – это не точка, из которой строится круг, а настроенность на целое. Полный мир наполнен зовом и отзывом.
L
В неполном Мире Недослышат и недосматривают.? полноте переполненного мира про-слушивают и про-сматривают, т. е. переливают льющееся через край. Например, слова. В неполном мире они призывают, в полном – называют, а в переполненном – зазывают.
Мир может быть переполнен только душой и богом, душа – богом и миром, а бог – миром и душой. Иначе говоря, жизнь многолика и множественна. Но эта множественность не арифметического толка, т. е. прибавляя ко многому многое, мы получаем единое, и если единое сложить с единым, то будет не два, а опять-таки, единое. И это единое можно назвать бытием, идеей или богом. В неполном мире невозможно именование, ибо в эту неполноту будет проваливаться и бог, и душа, и мир. Нельзя богом (или душой) заштопать дыры неполноты. Бог центрирует мир уже одним тем фактом, что он есть. И этот центр везде. По закону полноты. Уже тотем объединяет, соподчиняя сущее в некоем разъединительном синтезе.
Пан у-родлив. Чтобы сделать приемлемым уродство рогатого Пана, нужно было рассмеяться. Смешнее смешного то, что бывает всерьез. Следовательно, во всякой серьезности существует такая сторона, которую мы можем принять, если веселы и навеселе. Серьезный мир неполон.




8.7. Имя


В силу именованности нечто пребывает в мире, если оно названо. Бывающее рождается и умирает. Пребывающее рождается, но не умирает. Бывающее не может стать пребывающим простым сцеплением естественных причин хотя бы потому, что пребывающее совпадает со званым. Если зовут, то и называют. С ослаблением зова к предназначенности теряет смысл семантика и магия слов, ибо значения живут пониманием предназначения в полном мире.
Разрушение тотальности переполняет мир богами, как у язычников, или словами, как у новых язычников. Переполненность мира словами рождает недоверие к словам. Из недоверия к 'богам родился Бог. Из недоверия к слову рождается магия слова. Ведь что значит эта «переполненность словами»? Появление слов, которые ничего не значат и ни к чему не зовут. Слова, зазывая пустотой слов, маскируют пропажу внутреннего слова. Они только коммуницируют. Вернее, словами можно только играть.
Игра в слова играет на недоверии к словам. Для того чтобы переиграть игру в слова, нужно не верить на слово, т. е. нужно слово принести в жертву.
Жертвенное слово еще не пожертвовано, а Сознание уже утратило связь со словом и впервые выступило в своей дословности. Постмодернисты разыгрывают при этом расставании драматическую сцену, но это – драма слова, а не сознания, которое теперь обращается не?? языку, а к быту. Слово осталось без дела, ибо дело оторвалось от слова и в своей оторванности спешит к магии. На место слова приходит магия магов нового язычества. Магия слова во внутреннем слове, которое некоммуникабельно и которое есть имя.
Ошибиться в имени – значит обозвать, нанести оскорбление, переполнить полное, т. е. повредить тотальность соподчинении и определений. Например, знание – это универсальный способ повреждения уникальных связей. Или, что то же самое, конечным мышлением залатываются пустоты неполного мира. Знание – это всего лишь заплатка на ткани прохудившейся души. Оно заменяет языческий зов запросов цивилизующего действия. Вот этот опыт понимания мира;«весе-лящей серьезностью» хранило первое язычество. То есть что оно понимало? Что смех и веселость не форма овладения вещами, а способ обживания мира. Смех – это исполнение.полноты мира, знак, означающий наполненность полного.; И то, что люди перестали смеяться и жить навеселе, указывает на фундаментальную неполноту мира. Людям не до смеха.




8.8. Какое и явление


Вообще-то в мире можно существовать и можно в нем являться. Все, что от мира, то в нем существует. Все, что не от мира, то в нем является (II). Например, тело – это то, что существует, поэтому является. Но является не в кантовском смысле, не как то, что скроено по меркам рассудка. И существует не в гуссерлевском понимании существования, т. е. понимания без Времени. Явления случаются в полном мире. В неполном мире существуют. В, неполноте его всегда что-то происходит.
Происходящее преходяще, ибо существует временно. Ничто из явления не совершается во времени, оно в нем приоткрывает вечность. Христианская вечность всегда там.
Она пространственна. Языческая вечность здесь. Она временная. Если мир здесь проглатывает бесконечность, то он становится переполненным, тучным. В этой гипер-полноте нового язычества есть что-то нездоровое. Она не плодоносит, а тяготит скукой однообразного. В плоском монизме имманентного сила язычников. 110. г Первоязычники брезгливо морщились при упоминании? теле. Оно вызывало у них чувство отвращения как какое, низкая природа, нечто нечистое. Душа чиста, ибо она является, а тело нечисто, ибо оно существует. Афинские философы были недоверчивы к тому, что существует. Они презрительно пожимали плечами, слушая речи апостола Павла. Ап. Павел – обыкновенный суеслов, а христиане – просто «филосарки» любители тела. Быть в теле стыдился даже Плотин (12, с. 135). Язычники не любили в теле тело. Они еще хранили сознание ужаса смерти. Но Пан умер, а вместе с ним умер и античный мир.




8.9. Невеселый


На смену земным богам пришел Бог небесный. С этим Богом в одной компании уже не повеселишься, за нимфами не приударишь. Пан не знал греха, без которого нет и стыда.
Естественное не может быть безобразным. Тело не очень чистая субстанция и, пожалуй, низкая материя, если сравнивать ее с душой. Но сами по себе вожделения тела естественны. И жизнь состоит из исполнения естественных вожделений. Слово публично, жизнь вожделеет вне слова. Корова мычит, и нельзя ее властью публичного заставить лаять. Природа рожает, и как роженица уродлива. Тело тлеет и издает запахи. Киническая легитимация тела, понижая уровень культуры, восстанавливала в правах философию маргиналов античного мира.
Пан – от мира сего. Он его конкретная всеобщность. Небесный Бог – новая тотальность. Он не только ничего не смыслит в вопросах пола, семьи и брака, но, кажется, и улыбнулся-то всего два раза. Один раз, когда родился, а другой раз, когда встретил Иоанна, что позднее дало повод для эрудитов подозревать в нем скрытого гомосексуалиста. Христос победил смерть. Но пол победил Христа, ибо Христос далек от бес-событийной повседневности и скучен. Но Невеселый – личность.
Что значит быть личностью? Это значит не быть тем, что ты есть, и быть тем, что ты не есть. То есть переступить через себя из боязни быть собой. Кто переступает через себя? Личность. Но значит ли это, что преступлением ты себя трансцендируешь? Трансцендентными так не становятся. Переступить себя есть не что иное, как преступить, стать преступником, тем, кто преступает пределы.
Всякая личность преступна ив своей преступности она трансцендентальна.
Преступивший через себя найдет для себя заместительную жертву и переступит через нее. Что это будет за жертва? Другой? Жертвенное слово?
Козел отпущения или агнец? Не так уж и важно знать этого, другого. Важно другое.
Лицо – это упрек, осуждение и суд над миром. Сначала «Я» судит мир, затем оно осуждает Бога. Кто же осудит «Я»? Идея суда над миром не могла прийти в голову первоязычника? Она пришла к нам, к христианам, судьба которых не необходимость, а суд. Судьба есть только у свободных, ибо судят не рабов. Рабов наказывают.
Теперь судят невеселых. Судят личность, осуждающую мир. Отказ от личности стал делом веселым. От личности отказалась героиня одной из пьес Нины Садур. Она не побоялась быть собой. И стала просто человеком, т. е. человеком, который есть бытом. Праздный человек не держится бытом и скучать не любит. Он любит грешить.
Вот и Бог в праздности согрешил когда-то. Он согрешил и появился мир. И этот мир есть зло. То есть вожделение праздного человека абсолютнее абсолютного, а похоть жизни сильнее воли к воле. Праздный человек не волит, он язычествует в поисках новых земных тотальностей.




8.10. «Недо»


Если есть нечто, то есть и то, что есть до всякого нечто. Но «до» – это не отрицание нечто, не ничто, а пауза или вакуум, в котором рождается дискурс «что-нечто».
То есть это подброшенный камень в момент, когда он зависает прежде, чем упадет.
Например, есть вера и есть то, что до веры. Но это «до» не неверие, не отрицание веры, а зависание веры в вакууме доверия. Вера абсолютна, доверие суеверно. Вера не рождается из доверия. Она в него ускользает при безверии. Неверие рождается и существует в перспективе веры. Глупость – в горизонте ума. А вот до мысли была не глупость, а некая банальность домыслия, то, что держится не словом, а привычкой, движением тела, что то же самое, суждением до-сужести. «Почему, например, принято думать, будто за первым января следует второе, а не сразу двадцать восьмое. Да и могут ли вообще дни следовать друг за другом, это какая-то поэтическая ерунда – череда дней. Никакой череды нет, дни приходят когда кому вздумается, а бывает, что и несколько сразу. А бывает, что день долго не приходит. Тогда живешь в пустоте, ничего не понимаешь и сильно болеешь и другие тоже болеют, но молчат» (9, с. 23-24). Ведь первое является первым не потому, что за ним следует второе. А потому, что за ним следует ноль, т. е. пуск. И это хорошо знают устроители запусков. Не второй своим опаздыванием создает возможность для того, чтобы был первый, а бесконечность существования непервых, т. е. пат, или нулевая реальность. Для того чтобы что-то было впервые, нужно, чтобы прошла бесконечность. Домысливать – это не значит что-то брать из себя для мысли, выдумывать. Это значит отделаться от мысли, приведя ее к концу.
Приканчивать мысль научился постмодерн, помысливший конструкцию в качестве негации досужего суждения. Например, у человека может быть сознание, а у робота его быть не может. Робот стоит без сознания. Но это не значит, что в нем есть что-то бессознательное. Бессознательное есть там, где существует сознание.
Вернее, бессознательное и есть сознание (1, с. 109-135). Если у человека нет совести, то нелепо его называть бессовестным. Бессовестным можно назвать того, у кого была совесть, а за-тем-пропала.
Что не может родиться из ничто, ибо этим рождением утверждалась бы абсолютная негативность и, следовательно, вырожденность всяких рождений. Домысел еще не мысль, но уже ум. Мысли в мире еще не было, т. е. еще не было того, что устанавливается движением мысли, а ум был. И каждый раз нужно было не;мыслить, а до-мысливать, не думать, а до-думывать, не делать, а до-делывать, не бывать, а до-бывать. Но как? Умным деланием. Воспроизведение этого делания есть быт повседневности, а не праздность досуга.




8.11. Быт


Слово властвует властью публичного. Но тяжесть власти сломала слово. Оно перестало быть опорой власти, которая теперь ищет себе опору вне слова.
Для того чтобы ускользнуть из-под власти публичности, нужно усыпить недремлющее око сознания. Сознание распространяет эту власть уже одним тем, что оно есть.
Нельзя доверять безвластное и идеям, ибо идеи могут овладеть массами. Власть публичности не властвует над вожделениями, у которых нет доступа к сознанию.
Слова убивают вожделения. Но если нет вожделений и ничего не хочется, то это значит, что хочется сверх вожделения. В отсутствие желаний рождается извращение, которое вожделеннее вожделенного.
От власти властвующего слова ускользают в повседневность, в быт. Быт властвует властью публично неприметного. Он держится привычкой. Тотальность быта возможна в момент оборачивания в ноль полноты взаимодействия всех мировых субстанций.
Первые язычники чувствовали эту нулевость мира и держали ум деланием быта. Ведь безъязыкий быт- это дом бытия, его последняя возможность, прибежище и. уют.
«И Шуберт на воде, и Моцарт в птичьем гаме, И Гете, свищуидий на вьющейся тропе, И Гамлет, мысливший пугливыми шагами Считали пульс толпы и верили толпе. , Быть может, прежде губ уже родился шепот И в бездревесности кружилися листы, И те, кому мы посвящаем опыт, До опыта приобрели черты».
. О. Мандельштам До бытия был быт, до мыслей был ум и сила повседневности, которая не укладывается ни в термины субъект-объектной реальности, ни в термины хайдеггеровского бытия -'существования. И то, и другое возможно лишь тзеле того, как в тихой повседневности быта растворится гром событий, (а в умном делании сотрется заумь мысли.
Иными словами, силу бытовой повседневности не пересилить мысли, которая только мыслит, ибо такой мысли не ну-жец ум. Ей нужны только слова. То есть выпадает пат мысли, когда она есть,? ума нет. Мысли, как листва, начинают кружить в бездревесности yua. Субъективность отделяется от человека и поселяется в нечеловеческих структурах. Ново-языческкн отяз 0т язьжя, Б хтором ритме нашло СБОЙ дом, возникает в очереди за очередной порцией субъективности. Для того чтобы пойти к до-словности, нужно идти задом наперед, т. е. складывать оп-позицию с позицией, бытие с ничто, сознание с бессознательный. Выворачивание вывернутого словами не приводит к до-словности первых 'язычников. Оно приводит к тотальности тела новых язычников.
Забвение того, что есть в состоянии «до», сдвигает человека 'в состояние «не-до».
Этот сдвиг я и называю «новым язычеством».
Недоделанность создает горизонты бесконечных дел, недомыслие вовлекает в круговорот бесконечного прогресса мысли. Децентрирование мира лишает его полных явлений и вовлекает в тупик бесконечного деления остатков тотальности. Ведь «недр» – это символ того, что может быть вне связи части и целого. Полные явления нельзя делить. Например, нельзя делить бога. Он либо есть полностью – либо его нет. «Недобог» – указывает на пустоты в том, кому не до бога. Иными словами, пришло время смерти христианской Европы и она умерла. Волна нового язычества накатила на мир. Но 114; не Пан и не Приап возглавляют новоязычников, а «Роза мира», пустившая корни в атмосфере ноосферы, В порыве к субстанциальному равенству человек разрушил тотальность, вышел из себя, чтобы не ставить себя в центр. Ему нечего строить из себя и нечего представлять. Из себя представляет телевизор.
Новые язычники именуют себя «русскими космистами», «зелеными», альтернативным движением. Языческие боги слишком цивилизованы для того, чтобы быть богами людей, склонными к энвайроментальной этике. За две тысячи лет человек успел состариться и усохнуть. Его беспокоит бумажка, брошенная на газон, а не душа, попавшая в ад.
Любая тотальность логична сцеплением своих определен-ностей. Этими сцеплениями держатся замыслы и предназначения. Вне тотальности разрушаются смыслы и значения.
Она накладывает запрет на подмену определений. Ведь лампочка не загорится, если в ее цепи появится ничтожное количество примесей из деревянных проводов. Нельзя взять лучшее от человека и лучшее от животного, сложить и получить прекрасное.
Получится минотавр. Только в тотальной полноте мира возможна спонтанность, которая тотальнее любой тотальности. Новоязычники отказались от спонтанности Пана.
Пан – бог цивилизованных язычников. Вне цивилизации были варвары. Они и возглавили постхристианское движение куль туры. Огяыяе дярдзры руководят цивилизацией, язычники – христиана(ми. Первый варвар – Декарт. Позднее он появился под именем «Штейнер»




8.12. Сытость


Новоязыческая ценность – сытость. Возвышающая низость сытости никем не оспаривается. То есть сытость ценится не как временное утоление голода, а как постоянное со-сто-яние повседневности. Сытость – бытовая структура мира, а не психологическое самоощущение. Не человек достигает состояния сытости в недомирии, а она достигает его в коллективности уединения и в этой настигнутости нет места неутоленным желаниям. Любое желание можно утолить в бесцельной цели насыщения.
Между тем, в мире полных тотальностей возможно то, что по своему определению ненасытно. Например, дух. Или разум. Разум есть то, что никогда нельзя удовлетворить. Сытый разум склонен ко сну, т. е. уже сам по себе есть нечто производное от вожделений. Отказом от разума варвар достигает НеДо-словности бытия, а полноты быта в Качестве вожделеющего этой полноты. Игра и юмор, как и отрыжка, фундаментальная поверхность сытости.
Сытее сытого становится пресыщенный, который не только не разумеет голодного, но и просто сытого подозревает в избытке пресности. Развитие – удел недоразвитого.
Пресыщенностью сытого устраняется почва для экзистенциальной философии. Ведь если не существует неутоленных желаний, то нет и причин для того, чтобы в мире была тоска и пребывало страдание. Страдание существует, если оно существует непрерывно, или трансцендентально. То есть, когда оно не прерывается потоком вожделений и не допускает в себя время, затраченное на их утоление.
Сытость как важнейший потенциал ситуации пата рассеивает страх и расслабляет страшащихся.
Ничто уже не пугает людей, но не потому, что она всту-пили в полосу бесстрашия, а потому, что внутреннее ничтожество перестает их беспокоить. Чтобы быть виновным, нужна абсолютная вина. У сытых нет страха, ибо у них нет вины и стыда в его абсолютности. Нет ни одной идеи, от которой в слабости расслабления не мог бы отказаться сытый человек. Он принципиально беспринципен, ничем не дорожит и со всеми согласен. В безразличии различений интеллектуала сквозит усталость гурмана, только что съевшего бесконечность. Даже кураж тотального всеразличия свидетельствует о подступах к лицу безразличного. Ведь различают не потому, что есть различие, а потому, что есть лица. Наличие лиц затмило наличность вещей. В темноте всеразличий теряет смысл идея объективности. Она стремится к патопотенциалу, т. е. к нулю. Кто смотрит на солнце, тот ничего не видит в обструкции своего всеразличия. Новое язычество восстанавливает тотальность связей в безразличии.повтора неповторимого. Безличие повтора деконструируется в качестве нулевой субъективности.
Сознание возможного насыщения совместилось с сознанием смерти, символ которой требует перекодировки всех значений возможного. Например, если ад – код, то рай – расшифровка кода. И если кто-то любит рай, то эта любовь декодируется как нелюбовь к аду. Смена кода вытесняет представление о смерти'как символе дискретности времени и конечности человеческого существования. Люди бессмертны.
Я не умру, вернее, умру не я. Что значит – не я и живу (2, с. 65-82).
Внутри сознания сытости наращивает мускулы такой па-топотенциал, как жажда смерти. То есть смерть становится предметом вожделений. В патоситуации смерть желанна. Но за этим желанием стоит жажда" пресыщения, которой, мало одной жизни. То, что полнее полного, не укладывается в одну корзину. Сытый желает жить и после смерти. Для него смерть как перекур, как обеденный перерыв, как то, что продлевает удовольствие, и в этом смысле смерть есть благая весть о другой жизни. Ад – это возможность никогда не умереть окончательно.
Сытый бессмертен. Но что значит бессмертие в тотальности вожделеющего насыщения?
Во-первых, это возможность переменить душу, как меняют белье, оставляя тело, т. е. перевоплотиться. Во-вторых, это потребность сменить тело, сохранив душу, т. е. переселиться. Перевоплощение и переселение – точки интенсивности новоязыческого сознания, сублимированная сила вожделеющей сытости.




8.13. Отдушина дяя каваязычников


Переселение есть тот щуп, которым децентрированный человек ощупывает мир бездушия (14, с. 7-33). Реален не тот мир, который прозрачен для ума, а тот, который длит бытовую полноту повседневности. Связность мира устанавливается отныне не взаимодействием субстанций, а делом поддельности. Перемещение души (тела) совершается без подлежащего, т. е. в бессубъектности перемещения. Подлежащее исключает под-дельность подлинного. Но движение без того, что движется, вытесняет субъектность. Происходит редукция субъективности субъекта к тотальности тела. Для того чтобы было движение перемещения, достаточно иметь только тело и пустоту тела, атомы и души.
Душа – это пустота тела, присутствие отсутствия. Возможность свободного переселения души, как и свободного перемещения капитала, требует не свободы, а усредненности и стандарта.
Христианский Бог избрал человека себе в попутчики. Уникальность человека, его отличие от остального мира останавливает мировое течение, закупоривает сосуды усредненности. А это очень трудно вынести. Христианство невыносимо тяжело для человека, принужденного выдерживать напряжение перепада между верхом и низом. То есть сохранение связи души и тела стало символом того, что напряжение еще кем-то выдерживается. Если душа и тело связываются связью переселения, то это значит, что давление Христа на человека исчезло. Душа не успела привязаться к телу.
Новое язычество – это легкий путь к духовности, это устремление усредненного человека к тому, чтобы быть в порядке перед самим собой. Переселение непривязанного мыслимо, если в мире мало душ и много тела. Когда в нем много душ и мало тел, тогда становится душно и мир задыхается от удушья. Антропософия без антропоса, теософия без тео становятся отдушиной для новоязычников.
Для того чтобы воплотить страсть к воплощению, нужно перейти границу, отделяющую человека от нечеловека внутри самого человека. Но перейти эту границу мешал Бог, объявивший о богоизбранности человека, о том единственном, что исполняет себя под образом Бога и стремится к подобию ему, как стремится одинокий к одинокому.
Иными словами, нужен был еще один шаг, чтобы перешагнуть через Бога. И новоязычники делают этот шаг, отказываясь от сознания своего одиночества. Теперь они без Бога, но с ними наука, и она облегчает человеку жизнь, т. е. помогает ему спасти себя от самого себя.




8.14. Научнее науки


Путь новоязыческого отказа околонаучен, возможности новоязыческой веры определены знанием. Ведет этот путь к космизму гностиков, описывающих мир в терминах видимого и невидимого вещества. Космос – это символ того, что есть нечто большее, чем человек или бог. И это нечто телесно в своей духовности.
Паителесность нового язычества доводит до абсурда принцип объективации науки. В лоне самой науки вызревает то, что научнее науки – тео (антропо) софия (1)…
Теософия – ответ на духовный запрос интеллектуала средней руки, т. е. ответ на запрос человека, оглушенного наукой и цивилизацией. В мире есть не только поверхность, относительно которой формируются научные законы, но есть еще и «внутреннее».
Знание внутреннего заманивает культом оккультного среднеобразованного человека, для которого в теософии готовится винегрет из веры, знания и эволюции.
Нет ничего такого в космосе, что бы не выводилось из космоса. Космос – это и есть то, из чего все может быть выведено и к чему все может быть сведено. Все можно сложить и разложить. Например, человек или Бог. Они выводятся из космоса и в этом смысле есть нечто проходное и преходящее. Правда, для того чтобы вывести человека из космоса, нужно предположить, что космос есть то, что не имеет ни начала, ни конца. И что бесконечное рождает конечное, а гора ·- мышь.
Новоязыческий путь строится вне зависимости от христианской благодати, Нет того, кто бы мог нам принести некий дар на блюдце. Только труд и карма. Каждому по труду и никому даром. Все по справедливости и ничего по любви.
Выше человека Закон, который не знает пощады и прощенья в своей справедливости.
Новое время сместило центр, сдвинуло его в сторону от человека. Если центр человека вне человека, то в этом его смещении состоит принцип объективации и материализации. Эклектический монизм нового язычества потерял связь с Абсолютным.
Но есть что-то птичье, инстинктоподобное во всеобщей связности законом. В культе оккультного рождается коллективизм и теряется одинокость. Ведь одинокость – это символ отличия и невовлеченности в поток безличия. Космос основан на серийном производстве. Он воспроизводит одно и то же и в этом смысле есть не что иное, как копия, настоящий мир поддельного.
Иными словами, Бог создает пропасть между творцом и сотворенным и никакая эволюция, никакая лестница потенций и тел восходящей духовности не может соединить разделенное пропастью. Если же абсолютность заменяется относительно абсолютным, то монизм имманентного заменяет дуализм трансцендентного. Быть имманентным – значит иметь изнанку, вторую сторону, некое внутреннее. Для ново-язычника душа есть тело, вернее, сторона тела, его внутренняя часть. Тем самым в силу всеобщей связности законом можно пройти пропасть от твари к творцу, от тела к духу. Иными словами, пропасть заполняется градацией тел и духов, если есть только твари и нет творцов (4, с. 33-65).




8.15. Душа «еще-не-дел»


Отрыв души от тела перестает мыслиться как смерть. Словами «душа» и «тело», их отличием друг от друга когда-то удерживалось понимание смерти. Новоевропейское сознание не понимает смерти. Оно превратило тело и душу в пасьянс из двух субстанций. Ни ужас вечных мучений в аду, ни страх перед возможным попаданием в колесо рождений и смертей не создавали для европейцев тех просветов бытия, в которых они видели свет трансцендентного.
Немыслимостью смерти упрощается мышление души и тела. Оно становится· не формальным, а содержательным, т. е. душа понимается не как душа, а как нечто отличное от души. Например, как совокупность дел. Но если душа – это совокупность дел, то что же тогда бессмертно (или смертно)? Душа или дело? (И).
Душа, в отличие от дела, ненадежное понятие. В нем слишком много метафизики.
Европейское сознание не знает, как за него взяться. Оно предпочитает дело тела, которое стало его плотью и требует воплощения на деле. Дело может быть сделано и, сделанное, оно пребывает вне зависимости от человека, т. е. независимо от того, есть у него душа или нет.
Заменив душу делом, новоевропейское сознание открыло путь для новоязычников.
Бывшее нельзя сделать небывшим, а сделанное, если оно уже сделано, пребывает вечно. Дело бессмертно в том смысле, что оно, раз возникнув, не нуждается более в заботах и опеке человека. Оно есть, но не потому, что мы очень хотим, чтобы оно было, Напротив, душа – бого-человеческое создание, т. е. она не растет, если ее не поливают.
Никто не властен над делом, если оно уже сделано. Сделанное дело властвует над человеком и природу этой власти ничто не может изменить. Если мы виновны, то наша вина абсолютна. Для того чтобы избежать вины, нужно избегать тотальности дела. «Неделание» – это та яма, в которую проваливается человек после того, как он потерял душу. Не делая добра, не получишь зла. Если нет души, то добро находится где-то вне дел, т. е. когда мы не-у-дел, мы добры. Но это добро не имеет силы и оно легко замещается представлением о благе безделья праздного класса.
В мире еще-не-дел пребывает добро. Но это значит, что в мире дел оно убывает.
Прибавляя сделанное к сделанному, мы умножаем зло, и этим умножением обнаруживаем конечность блага. Если нет души как души, то добро конечно. И исчерпаемо. Ведь совокупность не существует рядом с делами, ибо она сама есть дело. Если душа не самость, а пучок дел, если она не единство, а комплекс желаний, то она мнима. То есть существует иллюзия души, а не душа. Персональных душ больше не существует, их заменяет переселение деперсонализированных душ.




8.16. Непомнящий


Теоретики Новой Европы, отказавшись от души, заменили ее сознанием, основывая единство личности на единстве самосознания, а не на единстве вечной субстанциальности души. Но всякое единство принуждает, любое объединение тоталитарно. Если мы разрушаем единство нации, общества, души, то почему бы не разрушить и единство самосознания. Новое язычество разрушает этот последний бастион Европы в поисках космической тотальности. В личной памяти о прошлом слишком много тоталитарности. «Непомнящий» – вот наше естественное состояние. Или, что то же самое, «впервые рожденный», но это уже определение новых варваров. Без памяти «Я» – каждый момент новое «Я».
Единство самосознания – ненадежная опора для личности. Нет никаких препятствий для того, чтобы это единство не распалось на пучок ничем не связанных друг с другом свойств.
Новое язычество родилось в картезианском различении души и тела и возмужало в антропософской деперсонализации личности. В постмодернизме оно уже спасает себя не от цепи рождений, а от цепи рассуждений. У Декарта было 2 элемента, у Штейнера – 4 (или 7). Эти элементы соединяются и разъединяются, складываются и вычитаются. Но того, что бы их объединило в одно целое, нет. Например, ты заснул и астральное тело отделилось от физического и эфирного. Крутнул калейдоскоп, и выпадает новая картинка. «Такая дезинтеграция целого, разъединяющая самостоятельные части его, оставляет каждую сферу следовать ее особым путем» (8, с. 101).
Для того, чтобы избежать ловушки, в которую попадают христиане, русские философы поставили понятие личности вне различения души и тела. Личность не исчерпывается ни сознанием, ни бессознательным. Тело включается в состав личности, если личность есть центр собирания. В плане соборности все личности одинаковы и не поддаются децентрированию, т. е. «Я» – это ведь и отец, и мать, и друг, и жена, и бог знает кто (или его отсутствие). Но это «Я» не раскладывается на пучок неких атомных свойств. Оно вообще «не состоит из», а длит длящееся. Например, в комплексе Эдипа живут тысячи эмоций, когда-либо связывавших детей и родителей, но это не значит, что этот комплекс раскладывается на тысячу эмоций. Он воспроизводит и длит полноту изначального аффекта. Пока есть братья, будут жить и чувства Каина к Авелю. И в этом смысле каждый из нас Авель или Каин (5, с. 116).
Эллипс соборности упаковывает и, как в магнитной ловушке, удерживает изначальные эмоции, чувства и аффекты. Эллипс их удерживает, а круг – нет, ибо в нем нет того, что объединяет лук и лиру, т. е. нет совпадения противоположного. Между тем Европа стремилась поправить «эллипс» и превратить его в идеальный круг. И поправила. Но всякий круг монистичен и тотально тотализирует все, что попадает в него. Постмодерн децентрирует круг в предположении, что круг есть, а центра у него может и не быть. Фактически же он разбивал круг Европы на бесконечное множество маленьких кругов. Плюрализм модерна ведет к постмодернистскому выводу об уничтожении идеала всякой целостности, платоновского круга вообще, в модернизме которого рождается-современный европейский плюрализм, т, е. многокружие, или, индивидуализм с правами личности.
Новоязычники смещают центр бытия так, что центр как будто бы и есть, но круга нет. Ибо центр везде. Или, что то же самое, нигде. Новоязычники гнались за бытом.
Теперь они гонятся за смыслами. Но смысл погони за смыслами в бессмысленности погони за бытом.




8.17. А-пат-ий


После того как распались категориальные скрепы новоевропейского сознания и человеческий мир стал держаться на склейках из экзистенциалов, пришла пора и для того, что разлагает всякие экзистенциалы. Я имею в виду потенциал апатии. Апатия – не понятие ума и не экзистенциал. Ведь понятие – это непрерывно воспроизводимое состояние, в котором нами с умом делается то, что иным образом сделать нельзя. Или, что то же самое, оно как мушку ружья, сбивает наш взгляд с видимого на невидимое.
Экзистенциалы вне ума. Например, страх – это не понятие, а экзистенциал. То есть в мире есть то, что существует нашими страхами. Существующее страхом и есть страх. В этом смысле сущность человека не интеллигибельна, а экзистенциальна, ибо есть нечто, что держит себя в нас страхом или заботой.
Апатия не экзистенциальна. Она ничего не держит и потому бессодержательна. В апатии важен пат, нулевой вариант человеческого существования. Пат эпатирует субстанциальным равенством. Равнодушие – душа пата, потенция к импотенции и в этом смысле пато-потенциал. Войти в апатию патовой ситуации можно, а выйти нельзя. Пат – это бесконечный тупик в картинной галерее. То есть жизнь прошла, а иллюстрации к жизни остались. Вернее, только они и остались, как клипы пата, и по этим иллюстрациям нужно восстановить текст жизни. Клипы пата не мыслят. Они рассматриваются, как картины. Клип и есть картина, только нет сознания, которое бы могло заполнить пропуски между клипами. В пропусках пат, а не восстановимое бытие. «…Пат, вечный шах, тщета, Ничья, классическое ничто, Гегелевская мечта».
И. Бродский. Назидание., Л., 1990, с. 178.
Пат обнажает существование в виде суммы нолей, т. е. отменяет бытие как реальность. Апатия устремляется к нулевому волению и теряет чувство реальности.
Клип отменяет сознание, создавая клиповое сознание^ которое реагирует только на удар. Картина слепит ослепленных, звук оглушает оглушенных, Клип выбивают клипом.
Нереальное неопределено в этой клиповой оглушенности и слепоте.
Человек есть патовое существо, лишенное чувства реальности. Не может быть так, чтобы реальности не было, а чувство реальности было и была справедливость.
Вернее, в патовой жизни так и происходит. Реальность возникает в чувствах и вожделении и, возникнув, она начинает существовать в невозможности своего существования. Производность реальности – метафизическая основа апатии. Исчезло то, что могло иметь чувство сопричастности. Например, греки знали, что добрый человек – это человек, сопричастный добру. Добро выше человека, а выше добра – благо. Но вот и добро есть, и человек существует, а оопричастие исчезло. Все стало единичной субстанцией. Человека не стало. Клип растворил остатки тотальности «Я». Никто теперь не может сказать: «Я подумал». Патопатийный человек не говорит «я добрый», а «я был добром»; «я был мыслью» или «я был чувством», ибо я и есть набор клипов или, что то же самое, сумма нолей.
Чувства реальности нет у детей, у маргиналов и у тех, кто шизует. Да им это чувство и не нужно. Ведь они производят реальность. Одни в песочнице, другие – в тексте. Если мир есть текст, то патовый мир заполнен цитатами из текста.
Новоевропейская личность вытекла в выемки между цитатами из текста. Цитирующая себя цитата реальнее самого текста. Вернее, тексты, как грибы, начинают расти из цитаты и вырастают в мир наиреальнейшей реальности.
Под текстом скрывается не подтекст, а монтаж клипов и патопатийность монтажника, т. е. шизофреника и инфанти-ла. Патовая реальность не переживается, а коллажируется. Пережитое становится пережитком и находит приют в музее человека или в заповеднике для людей. Возникает новая антропологическая порода. Коллаж из маргиналов – ее существо.
Действие сопричастия пульсирует в поле тотального. Для животных оно устанавливается тем, что можно назвать «порядком клевания», т. е. полной ясностью в вопросе о том, кто кого клюет. Для человека этот имперский порядок образуется под знаком тотальной означенности и смысла. Значение и смысл вовлекают каждого в поле всеединства, на котором нет места самозамкнутым события!М-атомам. Все куда-то ведет, чему-то служит и что-то значит. Все, что вне значений и смыслов, называется прирсадой. Иными словами, все, что не значит, разрушает универсальность материи всеединства. Апатия разъедает эту материю. «Природа» заполняет пустую тотальность всеединства.
Появляются новые варвары, т. е. варвары без первобытия. Ничто ничего для них не значит. Незначительность патобытия и несмышленость ума делают их похожими на стариков и одновременно на детей. «Стадеты» (варвары) не уверены в том, что, помыслив сложение двух единиц, они придут к двери, а не, допустим, к пепельнице.
Их •мысль самопроизвольно движется, если, конечно, под движением понимать заполнение пропуска между цитатами. Но пустоты заполняются не обязательно словами, но, например, шмыганием носа. То есть из слов вырастают не только слова, но и шмыгающие носы. И не только они.




8.18. Постмодернисты – это левые


Вопрос о природе синтетических суждений априрори здесь не только не встает, но он и не может быть поставлен, как, впрочем, и вопрос об аналитических суждениях.
Если я складываю единицы ума с единицами бытия и получаю клип с огромной массой удара, то я это делаю вне рационализации, если под рационализацией понимать действие, подчиняющееся какой-нибудь логике. Например, логике Аристотеля, с ее большими и малыми посылками и средним термином. Или логике Бейса. Не нравится Бейс, можно употребить гегелевскую диалектику. Какая-никакая, а все-таки логика.
Но проблема состоит в том, что любая логика требует одного: подчинения. Вот этой-то подчиненности и не хочет подчиниться сознание, которое я называю постмодернистским и которое дышит воздухом распада. Постмодернисты – это левые, поперхнувшиеся левизной. Они не подчиняются и жизни, жуируя в ней. Книжный человек не живет, а читает. Его мысли умещаются в заметках на полях. Но для того, чтобы были поля, нужно, чтобы были тексты культуры.
Когда-то Л. Шестов, пожалуй, первый философ постмодерна, не захотел подчиняться подчиняющему. Но он бунтовал против необходимости. А необходимость – это запрет, повелительное «не обходи» то, «что нельзя» обойти. Л. Шестов попытался обойти необходимое и покорился свободе. Почему же он не обошел и свободу? Потому что он, как червяк, прогрыз яблоко свободы и сократил свой путь, выправляя кривизну пространства. Экзистенциалисты – ато Черви ii?cf-модерна, мастера сокращений, сокративших и сокращающих. Уже X. Борхес понял, к чему ведут эти их ходы, и перестал мыслить. Пример тому «Семь вечеров». Он только делал вид, что мыслит мысль, на самом деле он рассматривал ее на цвет и пробовал на вкус. И перебирал, как перебирают камушки. Хотя и перебирались мысли, но мыслей не было.
Вернее, они были, но не у Борхеса. X. Борхес – гений имитации, но и постмодерническая техника имитации совершенствуется. Например, самопримечания Галковского, проделываемые во время перелета от цитаты к цитате, обнаруживают эффект рождения текстов из примечания к текстам. Тексты – чемоданы чувств и мыслей, их трудно нести. Сноска удобна. Это не курица, не квочка, которая кудахчет. Сноски без шума несут золотые яйца для Галковского. И то, что он заставил снестись сноски, на птицефабриках не забудут. Сами тексты Галковского не интересуют. Ему любопытно запретное, то, о чем не говорят, о чем проговариваются. Как в замочную скважину, он смотрит на то, что написано на полях. Он роется в примечаниях, как в мусорной яме. Мысль перестала быть аристократкой, т. е. мыслью. Она быстро демократизируется. Истина доживает на свалке, где ее ищут и находят.




8.19. Грызуны книжности


Примечания и цитаты, как в калейдоскопе, выстраиваются в узор случайных сочетаний. Постмодернисты – мастера рамочного мышления. Они инженеры слов. А инженеры не мыслят, но из слов-кубиков выстраивают нечто большее, чем мысль.
Постмодернисты – люди сверхмысли. И в этом смысле они выросли из Пруста. Пруст – удачливый охотник за случайностями потока сознания. Он выхватит одну, случайно возникшую у него мысль, присоединит к ней по ассоциации другую и замрет в ожидании: не набежит ли на него еще одна мысль, не набредет ли какая-нибудь аллегория и не выплывет ли вдруг само логическое следование. Если никто не набредет и ничто не набегает, то ассоциативная цепочка выбрасывается, а из кратиловского потока сознания вылавливается новое случайное переживание. К нему добавляется – по ассоциации или без нее – какая-нибудь зазевавшаяся метафора и так в течение многих лет.
И все эти акты выхватывания, бросания и связывания мыс-ле-чувств вставляют в одну рамку с одним общим названием. Например, «В поисках утраченного времени».
Но рамка указывает, во-первых, на то, что было живым. Во-вторых, она удерживает в одном месте несовместные сущности. То есть рамки – символ присутствия отсутствующего «Я»~ Дело рамочного обрамления мышления делал Пруст и делает Саша Соколов. Например, он пишет: «Какая промашка: вместо того, чтобы родиться и вырасти в несравненном Буэнос-Айресе, где вместо кото эсти усте? – все спрашивают друг друга: кото эстан лос айрос? – отвечают: грасиас, гра-сиас, муи буэнос, -· и где вело-мальчик газеты ой демонстративно читает ее без всякого словаря и вдобавок едет без рук, а кондуктор – по памяти декламирует пассажирам Октавио Паза, – то есть вместо того, чтобы явиться там, среди начитанных и утонченных и стать гражданином по имени Хорхе Борхес, – а, впрочем, нет, погодите – в Упсале – в неописуемой Упсале – в краю готической хмурой мудрости – и слывя профессором Ларсом Бакстремам, – быть им: во имя прелестной Авроры из славной семьи Бореалис самозабвенно творить ворожбу, именуемую свенкс поэси… словом, вместо чего бы то ни было из перечисленного или чего-нибудь в том же возвышенном и нездешнем духе – являешься и живешь черт-те где – лепечешь, бормочешь, плетешь чепуху, борзо-пишешь и даже влюбляешься, даже бредишь на самом обыкновенном русском – и вдруг, не успев оглянуться, оказываешься неизвестно кем,' кем угодно, вернее, не кем иным, как только самим собой» (10).
В этом отрывке из «Тревожной куколки» Саши Соколова слышен голос капитана Лебядкина из «Бесов» Достоевского. При советской власти Лебядкин получил университетское образование и вышел в люди, но как-то боком. И теперь он завидует. Хорхе Борхесу, мечтает о Буэнос-Айресе и пишет, как М. Эпштейн, мистификации.
Прежний Лебядкин был сделан попроще. Нынешние – интеллектуалы. Но и Лебядкин не хотел бы быть самим собой, потому что быть самим собой невозможно. Вернее, возможно, но эта возможность бывать в лохани на дне. Постмо-дерно-вые ушли в лифтеры и кочегары. Но знали они себя как героев мысли и гениев слова. «Сударыня, я, может быть, желал бы назваться Эрнестом, а между тем, принужден носить грубое имя Игната – почему это, как вы думаете? Я желал бы называться князем де Монбаро, а между тем я только Лебядкин, от лебедя – почему это? Я поэт, сударыня, поэт в душе, и мог бы получать тысячу рублей от издателя, а между тем принужден жить в лохани, почему, почему, почему? Сударыня, по-моему, Россия есть игра природы, не более!» (7, с. 141).

Если Лебядкин родился и Жил в лохани, то переизбыток книжности в культуре выдавливает книжность в ту же лохань, только теперь ее именуют по-ученому и называют сноской. Грызуны книжности вытеснены на обочину книги, в примечание, в сноску.




8.20. Эрузиты


Заметки на полях – это не мысль, а шуршание мыслей. Человек сел на мель и стал постмодернистом. Ему нечего больше сказать и он разрушает сказанное не им.
Поток личного сознания выпадает в реку общественного. Другой – это не ад, а комиссионка. Мой поток сознания может и не течь. Мне он не нужен, если я могу побывать там, где сознание уже было и бывшее расфасовано по ящичкам, шкафчикам, полочкам и прочим местам для хранения готовой культурной продукции.
Культура – место обитания мышей. Иначе говоря, везде, где появляются грызуны – эрудиты, возникает культ культуры. Паразиты не мыслят. Они паразитируют. Если эрудитов скрестить с паразитами, то получатся эрузиты. Эрузиты перепрыгивают с цитаты на цитату, с полки на полку и в этих прыжках, как и в прыжках сплавщика леса, нет никакой логики. То есть нет следа правил следования. Но нет в них и жизни, ибо в безразборе нет почтения к чину. А чин – это быть при чине и в под-чинении.
Где «Чин», там и стол со столицей и столоначальник с привилегиями! И это жизнь, а не запах жизни. Жизнь – это не только отхожее место жизни, куда любит заглядывать постмодерн, но и нечто большее, чем жизнь. Постмодерн ищет не истину, он ищет уборную, но с таким виДом, что несет в себе истину. Это писатели, а не писатели. Они описывают написанное.
Мышиными прыжками создается реальность гиперреального. Шагал шагнул, и вот уже Витебск в воздухе. Внутри того, что «сверх того», рождается культура оккультного.
И дело не в том, что она от лукавого, а в том, что она дуальна, т. е. воспроизводит границу между посвященными в тайну и непосвященными. Иными словами, этой дуальностью запрещается существование сколь угодно большого числа посвященных. Мышей-эрузитов должно быть немного, чтобы этими немногими держалась реальность «сюр», или «гипер». Постмодерн возникает в трещинах гиперкультуры и сюрсоциаль-ностй и в силу этого она оказывается вне культуры и асоциальна.
Всякое «сверх» является одновременно и тем, что «вне».

Вот это отождествление указывает на изначальную близость сверхинтеллектуалов и примитивистов. Внекультурность постмодерна варваризирует мир культуры, а не просветляет его и не облагораживает. Постмодерн – философия людей, сделавших задний план ума передним. У изнанки есть тоже изнанка. Тотальность живет нашей жизнью для идеи. Из этой жизни, как из матрешки, можно извлечь малые и большие фигуры тотальности. Но мы перестаем жить для идеи, мы хотим жить для себя.
Чувство принадлежности к целому разрушено. И многие из нас могут повторить вслед за Лебедки-ным: «…Я еще не помешан! Я буду помешан, буду, наверно, но я еще не помешан» (7, с. 141).




8.21. До-словность


Многомудрый Хайдеггер был огорчен тем, что бытие перестало быть со-бытием. Ну, перестало и что с того, что оно не-со-бытие. Различение между со-бытием и со-не-бытием ничего не говорит сознанию, чувствительность которого устроена не так, как у Хайдеггера. Мало ли в мире вещей, которые перестали быть и этого никто даже не заметил. Вот и бытие, бытием или не будет, ничего в нас не изменит. Бытием нас уже не запугать. Оно, как звук беззвучного языка, как слово бессловесной реальности, было и будет призраком, которым греческие философы пугали варваров, но которого до сих пор никто не видел.
Чтобы защитить бытие, Хайдеггер построил онтологические бастионы, но эти бастионы никто не собирался штурмовать. Их просто не заметили. От бытия осталось слово «есть», на которое мало кто обращает внимание.
Говорить о том, что что-то есть (а с этого начинается любой серьезный разговор), и что из этого «есть» нечто следует, считается неприличным. Такой разговор придает связке есть нечто большее, чем она есть по своему смыслу. «Есть» становится бытием. А смысл ее – быть тем, что она есть. Не больше того, т. е. быть словом. Если и нужно за что-то держаться, то не за бытие, а за слово. Бытие не факт, его не дают и берут обратно, и поэтому за слово нужно держаться, чтобы видеть и отличать. Но это со-держание не бытийное, а словесное.
Словом длится культура, но не дословность, размерность которой не совпадает ни со словом, ни с бытием, Сцеплением слов и существует интеллигибельность. Вяжущей связью привычки создается повседневность. Бытование интеллиги-бельности создает условия бытования интеллигенции. Изобретение повседневности – крестьянин, который возникает с дословностью деловитого быта. Интеллигенция возникает в точке соприкосновения со словом. Она не понимает быта, ставшего домом бытия.
Интеллигенция – неудачное изобретение истории. Ее существование опасно для дома бытия, ибо оно (это существование) нарушает тишину дословности безымянного, шумом называния, стуком знаковых обозначений. Иначе говоря, у интеллигенции нет точки соприкосновения с миром, в котором можно было бы пустить корни и укорениться в подлинность безымянного, в тайну его почвы. Она родилась в сознании у-слова, и существует, если размеры бытия совпадают с разме-paiMH ее слова. То есть она существует условно, но эта условность безусловнее безусловного.
Извлечение интеллигибельности из точки касания со словом и есть интеллигенция.
Или, что то же самое, есть извлечение «я», У «Я» – нет подлинного дословности.
Оно мнимо и,как всякая мнимость, существует рождением существования. «Новизна» не онтологическая категория, а свойство сознательной жизни. Слово «новое» чарует простаков своей наивностью, в зависимости: от тога, ‹rrt/. аояв-‹?т1ж, ^ж-но судить об изменениях в жизни сознания. Например, «Новое время» – это изменившийся взгляд на историю, которая помещается в горизонт бесконечного прогресса. Источник бесконечности – труд, благодаря которому новое множит новое.
«Новое язычество» – это беспомощные поиски точек соприкосновения с миром, а не со словом. Это симптом желанной смерти интеллигенции, освобождения от слова.
Почему желанной? Потому что интеллигенция утратила контакт даже со словом.
Контакта нет, а извлечение «Я» (или интеллигибельности) из несуществующего влечения продолжается. И эта интеллигибельность – гибельна для спонтанности.
Интеллигенция колонизирует сознание, сознание терроризирует существующих в своем существовании.
Оказаться вне сознания – значит спастись и спасти спонтанное в текучести дел повседневности. Здесь нет ни бытия, ни сознания. Иными словами, в точке соприкосновения с миром извлекается быт, которым длятся восприятия без наличия «я» в точке восприятия; мысли без идентификации мыслящего. В момент, когда сознание не сознает, бытие не бытийствует, ничто не ничтожит, а мысль не мыслится, возникают пра-фор-ма форм,???-образ образов. То есть в этот момент мысль воспринимается как картина, как звук. Ее можно видеть и слышать. Образ можно потрогать в его явленности, т. е. неиспорченности словом.
8.22. Иванушка-дурачок, или нулевая субъективность В состоянии нулевой субъективности приостанавливается действие слов и культурных знаков. Это состояние я называю по имени Иванушки-дурачка. Отказ от себя, от собственной субъектности и от субъективности, навязываемой значениями слов, контролируемых интеллигенцией, растворяет субъ-ектность в бессубъектности быта.
А быт – это поле действий спонтанности назначений. Значения есть у слов. У единичных субстанций есть назначение. Из чашки пьют. Но если в нее бросают окурки, то энтелехия чашки сопротивляется до тех пор, пока она не погибнет, т. е. попадет в музей.
Иванушка-дурачок растворяется в предметном поле назначений. Из точки его соприкосновения с миром исключено «Я». Интеллигибельность бытия блокирована тем, что все совершается вне времени и пространства. То есть Иванушка-дурачок все делает как бы во сне, по наитию. И это его действие свободно в своей необходимости. В нем нет ничего лишнего. Оно свободно так же, как свободна бабочка, когда она летит.
Иванушка-дурачок не делает ошибок. Для того чтобы выскочить из-под влияния идей, нужно выйти из самого себя, потерять контроль над собой и войти в состав бессубъектной тотальности, в которой только и возможно свободное явление, описанием которого является легенда о Незнайке.
Птицы не видят словом и летают. Рыба не отличается умом и не тонет. Жить можно и на дне неразличений, без словесного загладывания в «на самом деле». Ибо на самом деле мы всегда в ситуации «еще-не-дел». Вот, например, Иванушка-дурачок, он пребывает в состоянии «еще-не-ума», т. е. до ума ему оставалось совсем немного, чуть-чуть. Одно слово. Но он-таки не дотянул до него. И все же кто умнее умного?
Иванушка-дурачок. Есть в нем что-то первобытное, недотянутое до «Я», то, что можно назвать «чуть-бытие», или повседневная бесхитростность. Но бесхитростный хитрее хитрого в своей наивности. Наивный прост простотой простого, т. е. он действителен вне ситуации, разрешаемой естественным образом или личностным поступком. Иванушка-дурачок не личность, но и не ангел, который лишь передает то, что Бог подумал. В естественной обстановке наш Иванушка Не Просто ДураК, а Дурак набитый. Силой нормального хода вещей он выставляется как предмет всеобщего посмешища. Всякий может его осмеять, показать над ним свое превосходство. Почему?
Потому что есть вещи, которые достигают продолжением естественных способностей тела или ума. Не хватает естественных, добавляют культурные или личностные. Если ты, конечно, не шут гороховый. Например, ловят рыбу из пруда. Но для того, чтобы ее поймать, нужно, чтобы средства соответствовали цели, а причина – действию.
Кто может быка продать березе? Дурак. Был у Иванушки один бычок, да продал он его березе и деньги с нее спросил. Быка воры украли. Дурак в наказание березу срубил. В березе – дупло, а в дупле – клад, зарытый разбойниками. И вот Иванушка-дурачок при деньгах. Да дураку деньги достались.
Там, где достаточно здравого смысла, простого рассудка, там Иванушка только мешает. Несуразность его речей раздражает, неадекватность действий возмущает. И хотя Иванушка-дурачок – существо жалкое, многие его бьют, чтобы не путался под нотами. Потому-то он и дурак набитый.
Ну, а если мир сошел с ума? Если он абсурден? То есть существует в мире такая сторона, в которой нельзя достичь цели, используя сцепление причин и следствий, действие рассудка. Здесь личностный акт рассыпается, превращаясь в шелуху и пепел. Вот тогда-то Иванушка-дурачок и попадает в свою стихию. Вернее, чтобы выжить в этой стихии, на этой патовой стороне мира, нужно стать Иванушкой-дурачком.
Человек со здравым умом здесь обращается в ноль, в ничто, ибо здесь мало логики.
Здесь действуют по правилам чуда. А это нечеловеческое действие, и сила естества здесь обессиливается чудом.
Иванушка-дурачок – это символ предела человечески возможного в мире (15). Если мир нулит, то человеческое «я могу» исключается и его «я знаю» не допускается.
Сознание бессилия указывает на то, что ты абсолютно зависимое существо и без помощи, без внешней приставки, без «вещего коня» ты ничто.
Когда умный человек обращается в ноль? Когда нужно по ходу дела сходить на тот свет к покойнику, спросить его, где деньги лежат, а затем вернуться в этот мир, взять их и бездарно спустить. Только Иванушка-дурачок пойдет туда, не зная куда, и принесет то, не зная что. И будут вести его не здравый смысл, не категории рассудка, а вещая старуха. Эта старуха, конечно, есть нечто внешнее по отношению к Иванушке. И дело здесь не в том, что Иванушка живет не своим умом, хоти он и живет ве СЁОЙМ умом, а в TOM, что он и чужим умом не умеет жить.
Вещая старуха – это сверхумный ум, а он не может быть чьим-то.
В мире всегда есть то, что совершается нами без ума, без рассудка. А кто без ума?
Дурак. Но дурака ведет вещая сила, то, что умнее умного. А ведет она того, кто в абсолютной покорности к ней, кто вне личности и чья человеческая стать не имеет никакого значения. Иванушка-дурачок – это символ неверия в возможности человеческого разума и естественного хода вещей. Это торжество глупости над умом, перед лицом вещей мудрости бытия.
Иванушка без ума, но это не безумец, не гений. Он дурак, а дураков работа любит.
Наш Иванушка – дурак, но работать не работал. Он не хитер, не мудер, а куда смысло-ват. Он все на печи лежал, да мух ловил. Ведь работают в здравом смысле, с расчетом и с прикидкой на будущее, по правилам рациональности, а не сверхумного ума.
Наш Иванушка – дурак, но не настолько, чтобы что-то знать. Он ничего не знает.
Это «Незнайко». Ведь если знают, то не ведают. Наш Иванушка не знает даже, что он Иванушка. Это незнание приостанавливает действие правил трансцендентной философии и открывает возможности для чудесных превращений.
Я, Я, Я, Что за дикое слово! Неужели вон тот – это Я?» (В. Ходасевич. Там же. с. 157).
И вот уже братец Иванушка напился водицы из копытца, не послушал сестрицы Аленушки. Почему же первобытный «еще-не-ум» так лелко отделяет душу от тела и не называет это смертью? Потому что двум смертям не бывать, а одной не миновать. И вот он обернулся козленком. Его душа за тело не держится. Первобытие еще не привязало душу к телу. Ее привяжет быт. На непривязанности души к телу основана оборачиваемость и двусмысленность любого акта действия (и бездействия) Иванушки-дурачка.
Сила пассивности быта в сопротивлении акту-действию; в той ее срединности, которая удерживает как от дружбы с Люцифером, так и от верности богу. «Не зная ни славы, ни позора смертных дел», только и можно плести вяжущую связь повседневности. То есть для того чтобы быть на уровне пата, нужно обернуться.
Обернитесь и будете, как дети. Мир обернулся, и в нем появилось что-то козлиное.
Оглядывание нас выворачивает. «Выворачивающий огляд» – смысл нового язычества, которое, как впрочем и старое, не знает границы между агнцем и козлом.
Ведь язычник – это земной, слишком земной человек, заземленность которого не зависит от количества богов, которым он поклоняется. Один бог или два бога – какое это имеет значение для язычника? Никакого. Лучше даже ноль-бог, ибо ни одно нормальное божество не претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем оно есть. Новое язычество, как змея, выползает оттуда, откуда его никто не ожидает.
Из скорлупы иудео-христианства.