1 2 3 4 5 
    
Лягте на одеяло лицом вниз. Руки и ноги ставьте прямые и расслабленные. Закройте глаза. Расслабьте все мышцы тела. Дышите спокойно и равномерно. Успокойте все эмоции и направьте все мысли внутрь. Расслабьте мышцы, нервы и все органы. Начните процесс релаксации с пальцев ног, затем следуйте к мышцам подошв, стоп, икр, мышцам шеи, лица и т.д. Наблюдайте, как расслабляются органы брюшной полости, сердце, грудь и мозг. Ощущайте, что божественная энергия Господа наполняет каждую клетку вашего существа. Мысленно благодарите Господа за прекрасное человеческое тело и хорошее здоровье. Посвятите энергию ваших членов служению Господу. Мысленно читайте джапу. Забудьте о себе. Встаньте после нескольких минут савасаны. Вы эщутите покой, легкость, комфорт и радость. Эту асану нужно делать в конце практики. Только тогда цикл будет завершенным.
   
   
    
     
Индивидуальная пранаяма
    
    
Прана - это универсальный принцип энергии или силы. Это жизненная сила. Благодаря энергии праны ухо слышит, глаз видит, кожа ощущает, язык различает вкус, нос различает запах, мозг и интеллект исполняют свои функции. Улыбка юной девушки, мелодия песни, сила патетических слов оратора, обаяние голоса влюбленного - все это действие праны, жизненной силы. Прана ответственна также за процесс поглощения, усвоения и выведения. Прана расходуется при мышлении, желании, действии, движении, разговоре и т.д. У здорового человека изобилие праны, или нервной силы, или жизненности. Прана поступает из пищи, воды, воздуха, солнечной энергии. Прана поступает через нервную систему. Прана поглощается дыханием. Избыток праны сохраняется в мозге и нервных центрах. Когда половая энергия утончается или трансформируется, организм получает сильный заряд праны. Он сохраняется в мозге в форме оджаса.
    
Пранаяма - это контроль праны и жизненной силы тела. Это регуляция дыхания. Это очень важная ступень. Цель пранаямы - контроль праны. Пранаяма начинается с регулирования дыхания для достижения контроля над жизненными потоками через контроль дыхания. Дыхание - это внешнее проявление плотной праны.
    
Благодаря регулярной практике пранаямы устанавливается правильное дыхание. У обычных мирских людей дыхание неровное.
    
Хотя пранаяма имеет дело только с дыханием, она также хорошо укрепляет разные внутренние органы и все тело. Пранаяма устраняет всякого рода болезни, улучшает самочувствие, пищеварение, укрепляет нервы, удаляет страсти и пробуждает кундалини-шакти (духовную божественную энергию). Она обеспечивает хорошее здоровье и устойчивость ума. У практикующего пранаяму будет легкое тело, хорошая комплекция и мелодичный голос.
    
Тот, кто практикует пранаяму, будет иметь хороший аппетит, жизнерадостное настроение, красивую фигуру, силу, мужество, энтузиазм, отличное здоровье, бодрость, энергичность и хорошую сосредоточенность ума. Эта система йоги хорошо подходит людям и запада, и востока, мужчинам, женщинам и детям.
    
Существует тесная взаимосвязь между умом и телом, правой и семенем. Если человек контролирует половую энергию, ум и прана также находятся под контролем. Если контролируется ум и праиа, человек освобождается от колеса рождения и смерти, обретает божественное Знание, бессмертие, мир и блаженство.
    
Пранаяма устраняет всякого рода болезни, укрепляет нервы, улучшает пищеварение и пробуждает скрытые в человеке силы. В науке йоги существует много замечательных упражнений, предназначенных для людей различных типов. Практикуя дыхательные упражнения пранаямы, многие люди за короткий срок получили неоценимое благо. Некоторые понапрасну тревожатся об опасности, якобы скрытой в пранаяме. Она совершенно безопасна. Ее практика должна проводиться систематично после получения подробного знания о ее науке и технике.
   
   
    
     
Капалабхати
    
    
Капалабхати - это упражнение для очищения черепа. Капала означает "череп", а бхати означает "сиять".
    
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Делайте быстрые и энергичные вдохи и выдохи. Появится испарина. Это хорошее упражнения для легких. Тот, кто опытен в Капалабхати, может легко делать бхастрику. Выдох нужно делать с усилием, сжимая мышцы брюшной полости. Делайте по 20 циклов и постепенно увеличьте их число до 120. В Капалабхати нет задержки. Капалабхати очищает дыхательную систему и носоглотку. Она избавляет от спазм в бронхах. Зачастую облегчается астма, а с течением времени излечивается. Верхние части легких получают надлежащий доступ кислорода. Излечивается туберкулез. Очищается кровь. Заметно укрепляется кровеносная и дыхательная системы.
    
Капалабхати рассматривается как одна из шат-крий, или предварительных очистительных практик, необходимых тем, кто намеревается серьезно заняться практикой пранаямы. Другие шат-крийи - это нети, дхаути, наули, бхасти и тратак. Стремящемуся, который хочет практиковать несколько кругов пранаямы как часть своей ежедневной практики, рекомендуется начинать пранаяму после нескольких кругов капалабхати.
   
   
    
     
Сукха пурвак пранаяма
    
    
Сядьте в падмасану. Закройте глаза. Зажмите правую ноздрю большим пальцем. Очень медленно вдыхайте воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и задержите дыхание. Теперь, отпустив большой палец, очень медленно выдыхайте через правую ноздрю. Снова вдохните воздух через правую ноздрю, задержите его как можно дольше, зажав обе ноздри, и выдохните через левую ноздрю, отпустив мизинец и безымянный палец. Это одна пранаяма. Во время задержки повторяйте "ОМ" или вашу избранную мантру.
    
Вначале несколько дней делайте только пурак (вдох) и речак (выдох). После некоторой практики можете дополнить их кумбха-кой (задержкой). Вначале делайте задержку только 10 сек. и затем постепенно увеличивайте продолжительность. Для начала вы можете делать по пять пранаям утром и вечером. После некоторой практики можете делать десять пранаям. Постепенно увеличьте их число до 20 утром и вечером. Соотношение вдоха, задержки и выдоха таково: 2:4:2. Не фиксируйтесь на этом вначале, после некоторой практики это соотношение выстроится автоматически.
    
Благодаря практике этой пранаямы тело становится сильным и здоровым. Практикующий становится весьма привлекательным, а его голос мягким и мелодичным. Он избавляется ото всех болезней. Он полностью утверждается в брахмачарье. Улучшается аппетит. Очищаются каналы тела. Ум становится однонаправленным. Раджас и тамас разрушаются. Ум подготовлен к интенсивным концентрации и медитации. Продвинутый йогин обретает способности и могущества.
   
   
    
     
Удджайи
    
    
Сядьте в падма или сиддхасану. Сомкните губы. Медленно вдыхайте через обе ноздри в спокойном и равномерном темпе, пока не заполнятся легкие. Во время вдоха производится мягкий и равномерный звук. Закройте обе ноздри и, упершись подбородком в грудь, сделайте джаландхара бандха. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдыхайте через левую ноздрю.
    
Эта пранаяма может выполняться также из положения стоя. Она избавляет от жара в голове. Практикующий ее становится очень красивым. Усиливается огонь пищеварения. Излечиваются астма, туберкулез и разные легочные заболевания. Делайте удджайи, чтобы предотвратить разрушение и смерть.
   
   
    
     
Бхастрика
    
    
Быстрые и энергичные выдохи - характерная черта бхастрики.
    
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Туловище, шея и голова на одной линии. Ладони положите на колени. Губы сомкнуты. Теперь быстро вдыхайте и выдыхайте, как бы имитируя кузнечные меха, двадцать раз, постоянно расширяйте и вжимайте грудную клетку. Циклы дыхания должны быть быстрыми и последовательными. Вы можете частично закрыть голосовую щель. После двадцати вдохов и выдохов сделайте глубокий вдох. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдохните через обе ноздри. Двадцать циклов составляют один круг. Вы можете делать три-четыре круга утром и вечером. Начните с 10 циклов за один круг и постепенно увеличьте их число до 20.
    
Эта пранаяма может также делаться из положения стоя, руки на бедрах.
    
Если вы ощущаете легкое головокружение, остановите практику и подышите в обычном ритме. После каждого круга можете отдохнуть пару минут.
    
Бхастрика помогает избавиться от воспаления горла, усиливает огонь пищеварения, устраняет вялость, заболевания носоглотки и грудной полости, излечивает астму, туберкулез и т.д. Она обеспечивает хороший аппетит. Она дает возможность пробудить кунда-лини. Проходят все болезни, вызванные избытком желчи, флегмы и воздуха. Она придает телу необходимую теплоту. Она очищает каналы тела (нади). Это самая благотворная из кумбхак. Особенно следует практиковать бхастрику потому, что она помогает пране пробиться через три узла (грантхи), расположенные в центральном канале тела (сушумне). Практикующий ее всегда будет здоров.
   
   
    
     
Ситали
    
    
Сверните язык в длину трубочкой. Немного высуньте его. Вдохните воздух через рот со свистящим звуком "си". Задержите дыхание. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Это упражнение можно делать 10 или 15 минут, когда вы сидите, стоите или ходите.
    
Эта пранаяма очищает кровь. Она успокаивает жажду и голод. Она охлаждает организм и вылечивает хроническую диспепсию, воспаление селезенки, различные хронические заболевания, лихорадку, туберкулез, несварение, желчные нарушения и другие болезни. Она выводит из крови все яды. После длительной регулярной практики этой пранаямы кровь становится настолько чистой, что даже змеиный яд не может повредить телу. Когда вы почувствуете жажду, практикуйте ситали. Жажда немедленно утихнет.
    
Говорится, что сурьябхеди пранаяма выводит избыток воздуха из организма, удджайи выводит флегму, ситали выводит желчь, а бхастрика выводит избытки всех трех.
   
   
    
     
Маха мудра
    
    
Закройте анус левой пяткой и вытяните правую ногу. Медленно наклонитесь вперед и ухватитесь руками за пальцы правой ноги. Вдохните и задержите дыхание. Прижмите подбородок к груди и сделайте джаландхара бандху. Зафиксируйте взгляд на межбровном пространстве. Затем медленно поднимайте голову и очень медленно выдыхайте. Выдох никогда не должен быть поспешным. Вы можете повторить упражнение 4 или 6 раз. Сделайте то же самое в другую сторону, закрыв анус правой пяткой и вытянув левую ногу.
    
Это излечивает туберкулез, геморрой, увеличение селезенки, несварение, хронический гастрит, запоры, лихорадку и т.п. Увеличивается продолжительность жизни. Практикующий обретает великие совершенства (сиддхи).
    
Это действительно маха-мудра, великая мудра. Практикующий ее может переварить любую пищу и даже яд обратить в нектар.
   
   
    
     
Маха бандха
    
    
Закройте анус левой лодыжкой. Правую стопу положите на левое бедро. Вдохните. Подбородок прижмите к груди - джалан-дхара бандха. Сожмите анус - мула бандха. Теперь сосредоточьтесь на сушумна-нади. Задержите дыхание по возможности дольше. Затем медленно выдыхайте. После этого повторите, повернувшись сторону. Закройте анус правой лодыжкой и положите левую стопу на правое бедро.
    
В этой маха-бандхе прана, поток тонкой жизненной энергии, хорошо контролируется и направляется по сушумне. Благодаря этому практик получает большие способности. Благодаря практике этой бандхи, йог развивает удивительной силы сосредоточенность. Смерть сторонится его.
   
   
    
     
Маха ведха
    
    
От маха бандхи следует естественно переходить к практике маха ведхи. Вдохните. Задержите дыхание, руки устойчиво поставьте на пол, ладонями вниз. Напрягите руки, оторвите тело от земли и мягко обопритесь ягодицами об пол. Благодаря этому упражнению прана войдет в сушумна-нади, и кундалини-шакти пробудится. Медленно выдохните.
    
Это отвратит от вас старость. У вас не будет морщин на лице и седых волос. Вы всегда будете моложавы.
   
   
    
     
Тратак
    
    
Это устойчивое немигающее сосредоточение взгляда на конкретной точке или объекте. В основном упражнение направлено на развитие энергии концентрации и ментальной фокусировки. Оно очень полезно для всех последователей хатха-йоги, бхакти-йоги, раджа-йоги и гьяна-йоги.
    
Сядьте в падма или сиддхасану. Вы можете даже сидеть на стуле, главное не сгибать спину. Возьмите изображение вашего избранного Божества, изображение ОМ или лист бумаги с нарисованной черной точкой. Очень пристально смотрите на эту точку или изображение. Вы можете смотреть на яркую звезду или на огонь лампы с топленым маслом (гхи). Смотреть на кончик носа или в пространство между бровей - это тоже тратак.
    
Практикуйте это сначала две минуты и постепенно увеличивайте время.
    
Тратак улучшает зрение. Излечиваются болезни глаз. Многие люди после некоторой практики тратак расстались со своими очками. Он в высокой степени развивает силу сосредоточения.
   
   
    
     
Нети
    
    
Загрязнение ноздрей становится причиной неравномерного дыхания. Неравномерное дыхание вызывает болезнь. Нети-крийя предназначена для очищения ноздрей.
    
Возьмите кусок крепкой нити. На ней не должно быть узлов. Вставьте концы нити в левую ноздрю, свободный конец держите в руке. Глубоко вдохнув, введите нить внутрь. Затем вытащите ее. Проделайте это и с правой ноздрей. Вы можете протащить нить через рот. Когда внутренний_конец нити достигнет глотки, вложите в рот указательный и средний пальцы правой руки, поймайте конец нити и вытащите его через рот, постепенно отпуская свободный конец.
    
Нети очищает носоглотку, оказывает благотворное влияние на черепные нервные окончания и укрепляет все органы, расположенные в голове. Мозг становится ясным. Обостряется зрение. Здоровое дыхание приносит силу, бодрость и жизнерадостность.
    
Другие крийи: дхаути, очищающая пищеварительный тракт от глотки до желудка; басти, очищающая толстую кишку; наули, массирующая всю брюшную полость; тратак, или сосредоточенный взгляд и капалабхати - дыхательное упражнение.
    
Наули, капалабхати и тратак мы уже описали. Басти - это всасывание воды через прямую кишку, с помощью уддияна бандхи и наули, и вывод ее из организма.
    
Эти крийи следует изучать только непосредственно у адепта йогической практики, и они необходимы только тем, кто серьезно и полноценно занимается пранаямой.
   
   
    
     
Мула бандха
    
    
Под физической оболочкой (аннамайя коша), составляющей сущность пищи, находится пранамайя коша, или жизненная оболочка, сформированная из праны, или жизненного воздуха. Эта прана манипулирует физическим телом. Когда прана уходит из физического тела, происходит то, что мы называем смертью. Прана наполняет всю физическую оболочку.
    
Праной живут боги, люди и животные. Прана - это воистину жизнь существ. Поэтому ее называют всеобщей универсальной жизнью. Те, кто поклоняется пране как Брахману, проживают жизнь сполна, весь отпущенный срок. Прана всегда пребывает в движении и делает ум неустойчивым. Вибрация праны - причина этого смертного существования.
    
Йога учит методам контроля праны и достижению через этот контроль блаженного единения с Господом. Благодаря практике пранаямы и бандх, прана попадает под контроль.
    
Мула бандха - этой йогическая практика, которая помогает ученику направлять апану и половую энергию вверх. Ученик садится в сиддхасану и направляет апану и половую энергию вверх, сжимая анус и практикуя задержку дыхания. После длительной практики нижний семенной поток останавливается и семя сублимируется в оджас-шакти, или духовную энергию, способствующую созерцанию. Эта бандха останавливает нежелательные мысли помогает поддерживать целибат.
   
   
    
     
Джаландхара бандха
    
    
Джаландхара бандха практикуется в конце вдоха, то есть во время задержки дыхания. Сожмите горловые мышцы. Прижмите подбородок к груди. Огонь пищеварения, находящийся в области набхи-чакры (чакра в области пупа), потребляет нектар, который поступает из сахасрара-чакры (чакра в верхней области головы) через отверстие в небе. Джаландхара бандха препятствует этому расходу. Эта бандха не позволяет пране ускользать. Когда период задержки заканчивается, верните голову в первоначальное положение на одну линию с шеей и туловищем, и выдохните.
   
   
    
     
Уддийяна бандха
    
    
Она практикуется в конце задержки дыхания и в начале выдоха. Во время выдоха живот постепенно втягивается. При этом кишки, находящиеся выше и ниже уровня пупка, растягиваются. Желудок смещается назад и вверх, к грудной клетке. Делайте это из положения сидя во время пранаямы или из положения стоя в качестве упражнения для брюшной полости. Повторите эту бандху 6-8 раз. Уддийяна - это первая стадия наули-крийи. Она очень помогает поддерживать целибат, приносит прекрасное здоровье, силу, бодрость и жизнерадостность. Наули и уддийяна - два мощных орудия йога для предотвращения запоров, усиления кишечной перистальтики и других нарушений в пищеварительном тракте. При хронических желудочно-кишечных заболеваниях, когда не помогают никакие лекарства, уддийяна и наули приносят быстрое и полное излечение.
   
   
    
     
Медитация
    
    
Сагуна медитация (медитация на образ).
    
Сядьте в падма или сиддхасану в уединенной комнате. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на образе Господа Вишну в своем сердце. Представляйте Господа Вишну сидящим в центре пылающего огня и держащим в Своих четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Мысленно визуализируйте образ. Созерцайте Его стопы, прекрасные желтые орнаменты на Его шее, уши, руки и ладони, макушку головы, раковину, диск, булаву и лотос, а затем снова вернитесь к Его стопам. Повторите. Мысленно произносите "ом намо нарай-янайя". Совершайте также ментальную пуджу (поклонение в уме). Предлагайте цветы, сандаловую пасту, благовония, лампаду и т.д. Таким же образом вы можете медитировать на Господа Вишну, Господа Кришну, Деви или Господа Иисуса, Господа Будду, Ахура Мазду и т.д.
    
Ниргуна (абстрактная) медитация.
    
Вы можете совершать ее сидя, стоя или во время ходьбы. Однако, для начинающих необходимо сидячее положение. Мысленно повторяйте "ОМ" с должным отношением. Осознайте и утверждайте "ахам брахмасми" (я есть Брахман), отрицая физическое тело, ум, разум, эго и т.д. через обращение к доктрине "нети-нети" (последовательное отрицание "не то, не то" в целях неотождествления). Отвергните мир. Соедините с повторением "ОМ" идеи чистоты, совершенства, безграничности, вечности, бессмертия, цельности, знания, блаженства. Это ниргуна дхьяна - медитация на лишенное качеств.
    
В конечном итоге медитация приводит к самадхи, или сверхсознательному состоянию, в котором йоги обретают божественное знание своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожден. Он сияет как дживанмукта (освобожденное существо), маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты здесь и сейчас!
   
   
    
     
Мистический опыт
    
    
Видение света.
    
Во время медитации вследствие глубокого сосредоточения проявляется свет различного рода. Сначала яркий белый источник света размером с булавочную головку появится в точке посредине лба между бровями, соответствующей агья-чакре.
    
Иногда вы будете видеть некоторые сияющие формы Божеств и другие физические формы. Вы увидите свое избранное Божество или своего гуру. Сиддхи, риши и другие существа дадут вам возможность лицезреть их, чтобы воодушевить вас. Вы можете увидеть прекрасные сады, величественные здания, реки, горы, золотые храмы, пейзажи столь красивые и живописные, что невозможно передать.
    
Эти переживания для разных людей различны. Опыт одного человека может не совпадать с опытом другого. Некоторые люди, получив такой опыт, обманываются, полагая, что осознали Высшее "Я", прекращают следовать духовной практике и пытаются идти к людям, чтобы проповедовать и совершать служение человечеству. Это серьезная ошибка. Это вовсе не реализация. Все это лишь знаки ободрения со стороны вашего Божества с целью убедить вас в существовании высшей духовной жизни и подвигнуть на систематичную и непрестанную практику, исполненную усердия и энтузиазма. Вам нужно игнорировать подобные вещи и отвергать их, как вы поступали с мирскими объектами.
    
Самадхи.
    
Самадхи бывает двух видов - джапа самадхи и чайтанья самадхи. Хатха-йог благодаря практике кечари-мудр может оставаться в ящике под землей в течение нескольких месяцев и лет. В такого рода самадхи нет никакого сверхъестественного знания. Это джапа-самадхи. В чайтанья-самадхи присутствует совершенное "осознавание". Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.
    
Нирвикалъпа - это состояние сверхсознания. В нем нет никаких сомнений (викальп). Это Цель жизни. Вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчерпываются. Стремящийся пребывает в Духе. Не существует различий между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей растворяются. Это состояние за пределами всякой относительности. Стремящийся обретает знание "Я", высшего покоя и безграничного неописуемого блаженства. Это также называется состоянием йогарудха.
   
  
  
   
    
Глава седьмая. Йога синтеза
   
   
    
Четыре духовных пути к Богосознанию - это карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и гьяна-йога. Карма-йога подходит человеку с активным темпераментом; бхакти-йога - человеку, склонному к преданности; раджа-йога - человеку, предрасположенному к мистицизму; гьяна-йога - человеку, ориентированному на рациональное и философское исследование.
    
Кроме того, существуют мантра-йога, лайя-йога, ламбхика-йога, хатха-йога и др. "Йога" означает единение с Богом. Практика йоги ведет к общению с Господом. Какой бы ни была отправная точка, цель достижения - одна и та же.
    
Карма-йога - это путь бескорыстного служения. Того, кто трудится бескорыстно, называют карма-йогом. Бхакти-йога - это путь безраздельной преданности Господу. Того, кто ищет соединения через любовь или преданность, называют бхакти-йогом. Раджа-йога - это путь самообуздания. Того, кто ищет соединения с Господом через мистицизм, называют раджа-йогом. Гьяна-йога - это путь мудрости. Того, кто стремится к соединению с Высшим "Я" через философию и исследование, называют гьяна-йогом.
    
Человек - это необычное и сложное соединение воли, чувства и интеллектуальной мысли. Он стремится обладать объектами своих желаний. Он наделен эмоциями, и потому он чувствует. Он наделен рассудком, и потому он мыслит и рассчитывает. В одних людях может преобладать эмоциональный элемент, в других может доминировать рациональный элемент. Так же, как воля, чувство и мысль неотделимы друг от друга, так и работа, преданность и знание не исключают одно другое.
    
Некоторые утверждают, что практика карма-йоги - это единственный путь к спасению. Другие считают, что единственный путь к Богосознанию - преданность Господу. Третьи убеждены, что только путь мудрости ведет к достижению окончательного блаженства. Есть и такие, кто полагают, что все три пути равно эффективны для достижения совершенства и свободы.
    
Йога синтеза - наиболее подходящая и эффективная форма духовной практики. В уме есть три недостатка: мала, или загрязнение, викшепа, или волнение, и аварана, или завеса. Волнение устраняется поклонением (упасаной). Завеса срывается благодаря практике гьяна-йоги. Только тогда возможна самореализация. Если вы хотите отчетливо увидеть себя в зеркале, вы должны стереть с него пыль, установить его и снять чехол. Вы можете увидеть себя в отражении озерной воды, только если вода немутна, ветер не гонит волн, и ничего не плавает на поверхности. Так же и с самопознанием.
    
Только йога синтеза ведет к интегральному развитию. Только йога синтеза развивает ум, сердце, руки и приводит к совершенству. Достижение во всем гармоничного равновесия - идеал религии. Этого можно достичь благодаря практике йоги синтеза.
    
Видеть единое "Я" во всех существах - это гьяна, мудрость; любить это "Я" - бхакти, преданность; служить этому "Я" - карма, действие. Когда гьяна-йог обретает мудрость, его характеризуют преданность и бескорыстная деятельность. Карма-йога для него - спонтанное выражение его духовной природы, ибо он видит Единое "Я" во всем. Преданный, достигший совершенства, мудр и деятелен. Для него карма-йога тоже является спонтанным выражением его духовной природы, поскольку он повсюду видит одного Господа. Когда действия карма-йога становятся полностью бескорыстными, он обретает мудрость и преданность. Три пути фактически являются одним, на котором люди трех различных темпераментов акцентируют ту или иную неотъемлемую составляющую этого пути. Йога предоставляет метод, благодаря которому Высшее "Я" можно распознать, возлюбить и служить ему.
   
   
    
     
Йога Гиты
    
    
Господь сам говорит в Гите, что есть два пути к Богу, и тут же добавляет, что Сам Он ставит один путь выше другого. Это путь карма-йоги. Карма-йога не отлична от йоги мудрости, ибо мудрость ей присуща. Следовательно, выбор делается между отказом от Действий и надлежащим их выполнением в соответствии с принципами, изложенными самим Господом, то есть без эгоизма.
    
Деятельность - сама душа творения. Проявление феномена является результатом изначальной деятельности Непроявленного. Поэтому обратный процесс эволюции в непроявленное Божество тоже должен осуществляться через деятельность, ибо деятельность может исчерпать себя, только при выходе за рамки Творения! Искусственное сдерживание внешних органов восприятия и действия приведет в результате только к лицемерному подавлению естественных склонностей человека, но не к преобразованию их в божественные. Именно эта мудрость побудила Джанаку и других гьяни следовать к Цели путем действия.
    
Существенное и необходимое условие для самопознания и бесконечной экспансии индивидуального сознания - это разрушение разделяющего эго, которое заключает живое существо в пять оболочек и ограничивает его. Каким бы ни был снаряд, цель - это. Полное разрушение эго возможно только благодаря упражнению в различении. Это принимается за основу йоги.
    
Когда крепкие основы эго сбиты, йог осознает атман, на который не воздействует внешняя деятельность, вечного свидетеля (сакши), который не действует, не наслаждается. Действия относятся к области Пракрити, или принципа постоянной изменчивости в природе, а не к Высшему "Я", вечному Пуруше. Шесть состояний имеют отношение к гунам и их сочетаниям, а не к трансцендентному атману, который всегда спокоен и невозмутим.
    
Динамичные действия исходят от йога, но внутри он всегда остается бездействующим! Геркулесовы труды, которые он может исполнить для общего блага, ни на волосок не удалят его из обители! Покоя! Гигантские усилия не оставят цветов своих результатов в петлицах желаний его души, ибо он сорвал их! Эго-причина разрушена, плоды действий, создающие ловушки самсары, не осмелятся приблизиться к нему.
    
В этот синтез кармы и гьяны внесена также и преданность. Эмоции формируют очень важную часть в натуре человека и по меньшей мере приравниваются к его голове и рукам. Эмоции, пребывающие в сердце человека, - это семена для быстрой экспансии сознания. Согласно Гите, в уникальном процессе эволюции имеет свое место как пара, так и апара бхакти. Апара бхакти (низшее бхакти) ведет к пара бхакти (высшему бхакти), идентичной с гьяной. Истинный бхакт видит Господа, пребывающего в его сердце, в каждой частице творения. Когда сердце расширяется до безграничности сознания, покров эго постепенно утончается и в конечном счете исчезает. Цель достигнута.
    
Человек - все его существо - таким образом однородно развивается в Бога. Красота и великолепие его божественного развития не нарушается прерыванием роста каких-то его частей. Он больше не боится стать добычей смертоносной львицы (эго), ибо в его существе нет уязвимых частей. Он не опасается открывать неизменную частицу самого себя голодному взору смертного мира, ибо для расширенного сознания такового не существует.
    
Также не игнорируется и практика медитации. Это крепость, которую йог утром и вечером возводит вокруг себя, и которая в состоянии защитить его от внешних сил и внутренних врагов. Это главный рубильник, включением которого приводится в движение динамомашина, генерирующая в течение дня высокое напряжение мудрости и убивающая током эго, когда то осмеливается подойти к цепи.
    
Это йога синтеза, йога Бхагавад Гиты.
   
   
    
     
Иогатрайя или тройственная йога
    
    
Иогатрайя или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Ни одна из них не противоречит другим. Напротив, они способствуют росту и гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Для человека, стоящего на пути к цели жизни, просто глупо отказываться от любой из них. Каждая йога дополняет и развивает другие. Бхагавад Гита гласит: "Неразумен тот, кто говорит, что йога и знание разделены".
    
Хотя Шри Шанкара был чистым адвайта-ведантистом, он сложил много стихов и гимнов во славу Дэви, Господа Кришны, Господа Хари, Шивы и другим. Он совершал бескорыстное служение человечеству (локасанграха). На земле не было силы, которая могла бы заставить его работать. Он был совершенно свободен и все же трудился неустанно. Он основал четыре религиозных объединения (матха). Он поднял знамя Веданты и утвердил ее превосходство над всеми прочими философиями. Он склонил мятежные головы различных культов и школ, вводивших человечество в заблуждение. Он наставлял людей на истинный путь. Его философия и сегодня остается бесподобной. Он написал несколько вдохновляющих и возвышающих книг. Он воодушевляет нас и по сей День. Его комментарий на "Прастхана Трайю" просто превосходен.
    
Есть ли более великие йоги, бхакты, философы и карма-йоги, чем Шри Шанкара?
    
В одном из своих гимнов Шри Шанкара говорит Хари: "О Господь! Хоть Ты и я едины, я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан - волнам".
    
Свами Мадхусудан Сарасвати был одним из почтенных святых XIII века н.э. Он был совершенным гьяни, а также бхактой. Даже осознав Верховный Брахман, он поклонялся Господу Кришне в Его личностной форме. Он говорил: "Хотя я и вижу единый Атман во всех существах и все существа - едиными, все же жажда поклонения стопам Кришны никогда не оставит меня. Для меня Кришна - высшая реальность. Я не знаю реальности выше, чем Кришна".
    
Хотя святой Тукарам был великим бхактой, он обладал космическим и недвойственным познанием. Некоторые люди придерживаются мнения, что бхакта не имеет осознания единства и не достигает растворения в Брахмане. Это не так. Бхакта тоже достигает того же состояния, что и гьяни. Это можно проследить на примере жизни южноиндийских шиваитских святых, таких, как Тирумала Найянар, Аппар, Сундарамурти и других. Хотя они любили Господа Шиву всем своим сердцем, они в то же время обладали высшим знанием Брахмана. 
    
Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее гьяна-йоги. Поддерживать сознание Духа, практикуя в миру карма-йогу, намного сложнее, чем практиковать гьяна-йогу, оставаясь в пещере.
    
Работа должна выполняться ради Божественного, в союзе с ним, с правильным духом и отношением. Совершая постоянное бескорыстное служение с разумом, склоненным к стопам Господа, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, исполненное с правильным духом и ментальным отношением так же могущественно и эффективно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Интегральное развитие и достижение совершенства возможно только благодаря практике этой тройственной йоги (йога трайя). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни обо Мне и сражайся, то есть исполняй свой долг. Прими прибежище во Мне и посвяти Мне плоды всех твоих действий". Памятование о Господе, посвящение Ему плодов всех действий и самопожертвование (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги, в действительности составляют сущность преданности. Непрерывный и неустанный бескорыстный труд ведет вас от преданности к знанию и осуществлению цели жизни.
    
Желаю вам постичь философию тройственной йоги, и практиковать ее в своей повседневной жизни, и достичь совершенства уже в этом рождении. Будьте благословенны!
    
Логические ярлыки, прилизанные аргументы, интеллектуальная гимнастика и жонглирование словами не поможет вам достичь самореализации. Вы должны гармонично развивать голову, сердце и руки через практику йоги синтеза. Только тогда вы достигнете совершенства и интегрального развития.
    
Повторять "ахам брахмаси" или "шивохам" легко, но очень трудно ощутить это и распознать единство всех существ. Самадхи невозможно до тех пор, пока ум не очистится неустанным бескорыстным служением, повторением святых имен, воспеванием и поклонением. Волнение ума можно успокоить повторением мантр и поклонением. Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум колеблется и скачет?
    
Только люди, подобные Даттатрейе и Яджнавалкье, действительно готовы к ведантической практике и повторению "шивохам". Только преодолевшие телесное сознание могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не существует. Этот мир подобен миражу или сну". Вы живете в физическом теле все двадцать четыре часа. Если в чае мало сахара или его нет, если дал не досолили или пересолили, вы расстроены, вы не можете есть. Это просто абсурд и бессмыслица, если вы повторяете "шивохам", "ахам брахмасми" или "сохам".
    
Вы думаете, что находитесь в состоянии турийя, высшей степени знания, или в мудрости. Вы воображаете, что поднялись над телесным сознанием, но беспомощно падаете, столкнувшись с практическим тестом, когда горящий уголек коснется вашего тела. Господа Будду испытывали. Перед ним появился Мара и искушал его. Аппара и других святых испытывали. Они вышли из испытаний победителями.
    
Здание Веданты может быть построено, только когда заложен прочный фундамент практикой яма-ниямы, когда сердце полностью очищено неустанным бескорыстным служением и поклонением обладающему свойствами Брахману. Тонкие дурные склонности, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по милости Господа. Вы не можете искоренить их индивидуальными усилиями даже за миллионы жизней. Это подчеркнуто также в Катха Упанишад.
    
Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии адвайты. Кто-то может интерпретировать какой-нибудь стих тысячью и одним способом. Кто-то может беседовать об одном стихе Гиты в течение недели, и однако эти люди могут не обладать ни каплей преданности или практической реализации ведантического единства. Все это лишь упражнения в сухом интеллектуальном построении, и не более того. Веданта - это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин. Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда будет исходить от него. Все будут чувствовать это.
    
Ведантист стыдится поклониться или пасть ниц перед изваянием в храме. Он чувствует, что его адвайта испарится при этом. Но вспомните жизнь почтенных тамильских святых - Аппара, Сундаpapa, Самбандхара и др. Они обладали высшей реализацией адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду, и все же они посещали все храмы Шивы, падали ниц перед изваянием и пели гимны, которые ныне записаны. Шестьдесят три святых Найянара достигли Бого - сознания. Они мыли пол в храме, собирали цветы, делали гирлянды j для Господа и зажигали светильники в храме. Они были неграмотны, но достигли высшей реализации. Они были практическими йогами, и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были воплощениями карма-йоги. Все они практиковали йогу синтеза. Изваяние в храме было для них чайтанъей или сознанием. Оно не было просто камнем.
    
Как трудно отказаться от привычки пить чай, которую вы приобрели всего за несколько лет. Если вы день не попьете его, то начинаете жаловаться на головную боль, запоры и т.д. Вы не можете работать. Как вы ослабли! Тогда насколько труднее будет искоренить дурные склонности, которые врастали в ум и набирали силу с незапамятных времен.
    
Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в библиотеке, пополните свой словарь, фразеологию, запомните некоторые выдержки, через два-три года вы сможете давать хорошие лекции, но нелегко искоренить дурные качества. Только подлинный стремящийся, следующий садхане, осознает эту трудность.
    
Просто закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько действительно добродетельных бескорыстных действий вы совершили в своей жизни, которые на самом деле можно считать подношением Господу и которые действительно удовлетворяют Господа. Бескорыстных, достойных хвалы действий может не оказаться вообще. Практика карма-йоги не требует владения большим богатством. Она требует сердечного желания служить человечеству. Если вы встретите страдающего бедняка на обочине дороги, перенесите его на спине в больницу; служите и помогайте бедным больным людям, живущим с вами по соседству. Идите в больницы и служите больным с любящим сердцем. Молитесь об их скорейшем выздоровлении. Изучайте Гиту в их присутствии. Такие действия очистят ваши сердца и позволят вам ощутить и распознать единство всех существ.
    
Тогда вы будете улыбаться розе, беседовать с деревьями, ручьями и горами. Даже если вы совершите одно благородное действие без оттенка корысти как подношение Господу, оно очистит ваше сердце, обратит ваш ум к Господу и подготовит вас к восприятию божественного Света и божественной Милости.
    
Если вы просто сидите в падмасане в закрытой комнате с закрытыми глазами, не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи или самореализации. Вы можете строить воздушные замки, манораджъя. Вы можете находиться в полусонном состоянии, тандри. Вы можете проходить через нейтральное состояние ума, тушнимбхута авастха. Невежественные стремящиеся ошибочно принимают все эти состояния за самадхи или познание. Это большое заблуждение. Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.
    
Настоящий ведантист, ощущающий единство со всеми, не может утаить для себя даже чашки молока. Он всем будет делиться с другими. Сначала он посмотрит, нет ли поблизости больного, действительно нуждающегося в молоке. Он подбежит к нему, запыхавшись, даст ему пить и ощутит радость от такого служения. В наше время отреченные люди живут на берегах Ганга, изучают несколько книг по Веданте и думают, что достигли состояния освобождения. Они все расходуют на самих себя и посылают основную часть пенсий своим детям. Они не развили свои сердца. Они не чувствуют других. Они ни на дюйм не продвинулись по Духовному пути. Они остаются в том же состоянии, что и пятнадцать лет назад. Это действительно печальное состояние! Пусть бы они жили на подаяние один год и служили бедным всей своей пенсией. За этот год они бы достигли самореализации. Они должны покидать свои дома на пару зимних месяцев, без денег и бродить в незнакомых местах, живя на подаяние. Они станут смиренными, сострадательными и более великодушными. Они разовьют силу воли и выносливость. Во время своих блужданий они поймут и осознают таинственные пути Господни. Они возымеют больше веры в Господа. Они ощутят муки голода и холода. Они хорошо поймут, как в действительности страдают бедные люди. Они будут раздавать одеяла бедным и кормить голодных, потому что осознают тяжесть их страданий.
    
Вы впустую тратите время. Вы не занимаетесь самоанализом. Вы встаете утром, пьете чай, надеваете костюмы и шляпы, идете на работу в офис. Вы ходите в клуб, по вечерам сплетничаете, играете в карты, посещаете кино и храпите до 8 утра. Вся ваша жизнь расходуется таким образом. Вы не занимаетесь медитацией и не читаете джапу. Вы не знаете, какая склонность ума беспокоит вас, какая гуна проявляется в определенное время. Вы ничего не знаете о контроле ума. Вы не знаете, что такое брахма-вичара (размышление о Брахмане), атма-чинтан (сознание души), брах-ма-ништа (устойчивое сосредоточение на Брахмане). Вы не прибегали к помощи общения с Махатмами, йогами и бхагаватами. У вас нет жизненной программы. Даже после отставки вы пытаетесь устроиться на другую государственную службу, поскольку не умеете использовать время на духовные поиски, не ведете внутреннюю жизнь в размышлениях и исследованиях. И поскольку в свои молодые годы не следовали духовной дисциплине, жизнь ваша прошла в напрасных заботах о том, как набить карманы и желудок.
    
Санкиртан - великая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к следующей медитации. Когда ум противится медитации, санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.
    
Можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Не допускайте того, чтобы под предлогом медитации вы становились совершенно инертным. Когда ум начинает блуждать, когда вам невозможно сосредоточить его, выйдите из комнаты и сделайте какое-нибудь полезное служение. Во время служения также поддерживайте медитативное состояние и совершайте энергичную ментальную джапу (повторение в уме). Медитация должна сделать вас жизнерадостными, самоуглубленными, мыслящими, сильными, умиротворенными, энергичными и динамичными. Если вам недостает этих качеств, значит в вашей медитации несомненно есть какая-то ошибка. Возможно, вы не готовы к длительной дхьяна-йоге. Вам следует сочетать работу с медитацией. Только тогда ваше восхождение будет быстрым.
    
Птица не может летать без крыльев, но и без хвоста она не полетит. Хвост помогает птице сохранять равновесие и направление полета и удерживает от падения. Этот хвост - бхакти, которая уравновешивает карму и гьяну. Два крыла представлены кармой и гьяной. Карма, бхакти и гьяна необходимы для того, чтобы сделать вас совершенными, чтобы развить ваш ум, руки и сердце и чтобы помочь вам в достижении цели.
    
Вы когда-нибудь видели изображение семьи Господа Шивы? В центре - мать Парвати. По сторонам от нее - Ганеша и Субра-манья. Ганеша - это Господь Мудрости, Субраманья - Господь Действия. Он полководец армии богов. Мать Парвати - это бхакти. Вы должны извлечь из этой картины духовный урок. Она говорит о том, что вы можете достичь совершенства только благодаря практике йоги синтеза.
    
Господь Кришна - адепт йоги синтеза. Он колесничий. Он правитель. Он музыкант. Он искусный танцор раса-пилы. Он говорит: "Нет ничего в трех мирах, что Я должен был бы сделать, и ничего, что Я должен бы достичь, и все же я пребываю в действии". Шри Шанкара, Господь Иисус, Господь Будда - все они были мастерами йоги синтеза.
    
Желаю всем вам идти путем Истины! Желаю всем вам достичь совершенства и гармоничного развития через практику йоги синтеза!
   
  
  
   
    
Глава восьмая. Адхьятма - йога
   
   
    
     
Жизнь на Земле
    
    
Приветствуем и приносим почтительные поклоны Йогешваре (Повелителю йогов) Господу Шри Кришне, Йогешваре Господу Шиве, Патанджали Махариши, Вьясе, и другим мудрецам и йогам, подобным сияющим светилам знания йоги, рассеивающего плотную тьму неведения.
    
Жизнь человека в этой вселенной является по своей природе беспокойным и рискованным поиском. Вовлеченный в игру таинственных сил и столкнувшийся лицом к лицу с поразительными феноменами, человек пытается понять и одолеть их. В этой непрерывной драме жизни очевиден один факт, а именно, что все усилия и стремления человека преследуют определенную цель. Человек желает обрести счастье и освободиться от ограничений. Он стремится избежать всего, что является болезненным, неприятным и обуславливающим. "Йога-шастра" предлагает наиболее эффективное и в то же время рациональное решение этой двойственной проблемы поиска и борьбы. Она безошибочно приводит к быстрому завершению поиска идеала, помогая человеку подчинить все силы, препятствующие ему в этом поиске.
    
За двумя вечно непостоянными и изменчивыми факторами человека и природы стоит неизменная и постоянная сущность Бога, представляющего их вечное основание и источник. Он - высшая Истина, окончательная трансцендентальная Реальность, единое неделимое абсолютное Существование, Знание, Блаженство.
    
Все творение - это процесс, в котором Единый становится многим, трансцендентальное становится проявленным и имманентным. Все феномены возникают из неделимого бесконечного океана чистого Сознания, существуют и растворяются в нем. Все это - вдох и выдох Высшей Сущности. Подобно тому, как бесчисленные миллионы волн танцуют на поверхности океана и растворяются в нем, так и бесчисленные существа в начале проявления возникают из Единого и принимают бесчисленные формы жизни, которые мы наблюдаем в этой вселенной. Отсюда начинается неуклонный путь эволюции, который приводит индивидуальные души к новому слиянию с изначальным Источником. Этот цикл эманации, инволюции и эволюции, представляет собой космический план, развивающийся согласно божественной Воле.
   
   
    
     
Поиски души
    
    
Человеческая душа, фактически являясь частицей бесконечного Бытия, по своей сущностной природе тождественна с Ним. Вовлеченное в этот мировой цикл, лишенное знания о своей божественной сущности и пребывающее в сознании, ограниченном оболочками материи, живое существо всегда стремится положить конец своей отделенности, ограниченности и ощущению неполноценности. Его жизнь в последовательных воплощениях представляет собой постоянное стремление к изначальной обители бесконечного, вечного, блаженного Существования, и покуда это состояние не достигнуто, каждый центр индивидуализированного эго-сознания будет продолжать этот неустанный поиск эволюционного пути. Поэтому теория и практика йоги рождаются из практической необходимости. Она возникает в ответ на самые жизненно важные запросы человека. Каждый момент человечество в целом неизбежно и бесповоротно движется к тому идеальному состоянию совершенного Существования.
    
В этом космическом процессе йога тщательно систематизирована, отрегулирована, усовершенствована и таким образом доведена до высочайшего уровня. Вот почему естественное развитие многих йогических процессов кажется чудом поверхностному наблюдателю. Естественный, постепенный, неукоснительный процесс эволюции по космической шкале отображен в точном научном построении Йога-шастры. Поэтому, в широчайшем аспекте, любое Движение, любая деятельность, которая сознательно или бессознательно направляется вверх и является эволюционной, может рассматриваться как йогическая. Все, что помогает выпутать живое существо из феноменального мира чувственных объектов и соединить его с Абсолютом, по своему эффекту является йогой. Но для практических целей древние сформулировали и построили определенные действенные методики, благодаря которым человек может восстановить связь с Божественным. Это методы, благодаря которым сроки эволюции человека сжимаются до одного воплощения, даже до нескольких лет одной конкретной жизни.
   
   
    
     
Методы
    
    
Из многочисленных методов самыми распространенными и признанными являются пути гьяна-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги, хатха-йоги, раджа-йоги, лайя-йоги и мантра-йоги. Но традиционно термином "йога" принято обозначать путь дхьяны (медитации), практическую научную систему Махариши Патанджали. Причина такого акцентирования в том, что система Патанджали Махариыи основана на рациональном всестороннем рассмотрении человека в каждом аспекте его существа, таким, какой он есть. Эта система строилась фундаментально, избегая случайных ассоциаций. Она рассматривает человека как центр чистого сознания, локализованный в последовательных оболочках материи различной плотности. В этом свете человек представляется одним и тем же в любой период времени. Эта система универсальна, подходит для всех времен и предлагает методы для любого типа людей. Ее характеризует наиболее разумный синтез и превосходная последовательность.
    
Научные открытия никогда не являются окончательно достоверными, поскольку инструменты и приборы, задействованные в исследованиях, постоянно меняются. Они несовершенны, поскольку изобретены непостоянным умом со всеми его бесчисленными ограничениями. Любая теория и открытие, сделанное сегодня, завтра ;, же будет опровергнуто новым открытием. Но познание, достигнутое через йогу, непогрешимо, поскольку является непосредственным восприятием с помощью высших инструментов, а именно очищенного ума, настроенного в унисон с бесконечностью. . Поэтому раджа-йога никогда не менялась и не была опровергнута. На протяжении веков ее находки снова подтверждаются ее адептами.
    
Наука воспринимает вещи такими, как они представляются обычному человеческому восприятию, то есть какими они кажутся, тогда как йог воспринимает их такими, какие они есть. Прежде j всего он познает их сущность. В своей проницательности он познает их как таттвы (принципы, сущности). Это интуитивное восприятие (апарокша дришти).
   
   
    
     
Большая ошибка человека
    
    
Человек не является только физическим существом, живущим и действующим на этом единственном плане. Большинство проблем современности являются следствием игнорирования этого факта. Нынешний век почти исключительно озабочен физическим аспектом человека и сосредотачивает свои энергии на его прославлении. Поиск чувственных удовольствий, грубых и тонких, становится доминирующей целью нашего времени. Накопление денег (позволяющих нам удовлетворять чувства) - цель личности. Такая гонка за богатством неизбежно приводит к усилению эгоизма, эксплуатации слабых, беспощадному соперничеству между равными, к ненависти и борьбе одного класса с другим.
    
Более двадцати столетий прошло в постоянных усилиях, направленных на построение цивилизации, которая превосходила бы древнюю. Люди овладевали различными ремеслами, проводились непрерывные исследования и делались бесчисленные открытия. Несмотря на амбициозные и восхитительные достижения, сегодня это представляется бесславным провалом. Западный мир, в котором цивилизация достигла высшей своей точки, представляет собой драму беспрецедентной человеческой резни, сцену разрушения и запущенности, атмосферу черной ненависти, жадности, лжи, похоти и жестокости. Полный хаос и смятение царят повсюду.
    
Философия йоги указывает путь из этого кровавого лабиринта. Йога - это наука, проливающая свет на скрытую деятельность внутренней природы человека, вызывающей в нем созидательные и разрушительные тенденции. Йога, будучи правильно понята, предлагает решение всех нынешних проблем. Она учит человека, что попытка выжать счастье из внешнего мира - это первая ошибка, которую мы можем исправить. Внешние объекты никогда не смогут Дать счастье. Счастье пребывает внутри. Оно - сущностная природа внутреннего "я" человека. Поэтому человек должен отвергнуть желание чувственных объектов, контролируя врожденную предрасположенность ума к блужданиям. Все лучи ума должны быть соединены и направлены внутрь, на Высшее "Я". Когда такая концентрация совершенствуется и углубляется, начинают проявляться последовательные слои его сознания, и он непосредственно воспринимает свою сущностную природу совершенного Блаженства. В этом процессе возникают бесчисленные трудности.
    
Концепция йоги стара, как само творение. Кажется, она существовала еще до появления человека. В своем основополагающем аспекте, как соединение с вечным бесконечным существованием, как блаженное Самоединение, она упоминается в связи с высшим божеством, Бхагаваном Адинарйаяной, пребывающим в состоянии йогического сна и возлежащим на тысячеглавом Махашеше. Древнейшие провидцы, осознавшие Истину, описали космический процесс, как работу Майи, непостижимой энергии Высшего Духа. Благодаря таинственному действию скрывающей энергии, Неделимый, Абсолютный и Блаженный проявляет себя в бесконечном многообразии имен и форм. Как утверждается в 6-ом стихе 4-ой главы Гиты, это феноменальное существование с его двойственностью и многообразием вызвано Майей. Поэтому каждый центр сознания, разделенный таким образом с Бесконечным, должен превзойти Майю, чтобы реализовать свое внутреннее единство с Высшей Сущностью.
   
   
    
     
Внутренний процесс
    
    
Итак, Майя всегда негативна, в отличие от конечной Реальности, которая сияет как вечное "Я есть", вечное CAT. Под Майей подразумевают сумму всех негативных сил. Необоснованность, неустойчивость, заблуждение, привязанность, эгоизм, дисгармония, разлад, чувственность - вот некоторые основные формы, в которых она проявляется на человеческом плане. Йога дает индивидууму возможность эффективно преодолевать перечисленные факторы, которые привязывают его к этому феноменальному существованию. Поэтому знание, полученное через постоянное различение реального от нереального, в сочетании с неустанным утверждением и отождествлением с идеалами всеведения и совершенства, состояние нерушимого равновесия и однонаправленности, непривязанности ко всему мирскому вкупе с интенсивной неослабленной привязанностью к некоторым конкретным аспектам Божественного, полное самозабвение и активное бескорыстие, являются основными средствами для достижения победы над Майей. Определенное развитие по одному или нескольким из этих направлений формирует пути знания, медитации, преданности, или божественной любви и бескорыстной деятельности.
    
Процесс йоги воплощает восхождение в чистоту, в то абсолютное совершенство, которое является изначальным состоянием человека. Поэтому она включает в себя устранение загрязнений, выравнивание нестройного вибрационного ритма низших телесных оболочек и утверждение совершенного равновесия и гармонии.
    
Теперь действие всех упомянутых факторов, обуславливающих живое существо, можно рассмотреть на более широкой шкале - на человечестве в целом. Нынешний век погряз в невежестве, отличается беспокойством, слепой привязанностью к земному существованию, извращенным индивидуализмом и сластолюбивым пристрастием к плотским удовольствиям, а также насилием, враждой и разладом во всех жизненных путях.
    
Нынешний век - это век машин. Потому в нем преобладает одержимость силы. Открытие новых способов получения энергии, эксплуатация новых аспектов уже известных сил, изобретение машин, делающих машины - вот мания нынешнего времени. Наука дала человеку контроль над множеством сил, но сам человек не в состоянии контролировать свои чувства и ум. Это привело к неправильному обращению и злоупотреблению плодами цивилизации и науки, поскольку все силы искажались. Йогический путь жизни предохраняет от подобного злоупотребления силой вытекающих отсюда катастроф. Занятия йогой наделяют человека некоторыми сверхъестественными силами, которые не может выработать ни одна машина. Однако дисциплина этого пути предохраняет от злоупотребления этими силами.
   
   
    
     
Первичная основа
    
    
В основе всех методов йоги лежит этическое воспитание и нравственное совершенство. Искоренение пороков и развитие определенных добродетелей является первой ступенью на лестнице йоги. Дисциплинирование вашей природы и формирование устойчивого и чистого характера через приобретение положительных привычек и ежедневное соблюдение распорядка - это следующий шаг. В раджа-йоге это яма и нияма. Овладение неофитом на пути знания духовной практикой с ее различными стадиями, усердие в Вере, самозабвение, освобождение от желаний и жертвенность служат развитию характера и этическому совершенствованию. Таким образом, благодаря добровольной и искренней последовательности даже на начальных ступенях йоги может быть введен нoвый миропорядок любви и жертвенности, сотрудничества, братства и воплощения идеалов нравственного совершенства. На этом прочном фундаменте устойчивого и нравственного характера выстраивается дальнейшая структура йоги. Врожденная обеспокоенность ума представляет величайшую проблему для последователя йоги. По самой своей природе ум всегда непостоянен и неустойчив. Решительный отказ от земных привязанностей, последовательное стирание эго, осознанная остановка всех негармоничных ментальных процессов и постоянная сосредоточенность на одной идее - все эти методы дают возможность надежно контролировать ум и сознательно направлять его энергии к желанной цели.
    
Мысль - величайшая сила на земле. Мысль - наиболее могущественное оружие в арсенале йога. Конструктивная мысль преобразует, обновляет и строит. Деструктивная мысль разлагает, вредит и дурно воздействует на мыслящего. Позитивное мышление омолаживает и наделяет энергией и силой, негативное мышление задерживает рост индивидуума и сводит на нет все усилия. Оно убивает инициативу. Чистые мысли возвышают человека до божественного статуса. Нечистые и низменные мысли портят всю атмосферу. Огромные возможности этой силы были по достоинству оценены древними, которые в совершенстве развили ее и максимально использовали.
    
Мысль является первичной силой в основании всего творения. Возникновение всего феноменального творения вызвано единственной мыслью, рожденной космическим умом. Мир - это проявление первичной Идеи. Эта Первая Мысль была проявлена как вибрация, исходящая из вечного покоя божественной Сущности. В классической терминологии есть ссылка на Волю Хираньягарбхи, которая возникает как вибрация. Эта вибрация отнюдь не "быстрое перемещение" физических частиц, но нечто бесконечно тонкое, настолько тонкое, что непостижимо для обычного ума. Но выяснено, что все силы в конечном итоге переходят в состояние чистой вибрации. Современная наука тоже пришла к этому выводу после долгих исследований внешней физической природы.
   
   
    
     
Таинственный ум
    
    
Тщательное размышление покажет, что вся вселенная на самом деле является проекцией человеческого ума. Ум в его эгоистическом аспекте воспринимает феномены. В тот момент, когда ум перестает функционировать, вселенная исчезает. Ученому, с его основательным ощущением реальности материальной вселенной, следует глубоко задуматься над взаимоотношениями между умом и вселенной. В тот момент, когда он ложится в постель, выключает свет и погружается в сон, его лаборатория превращается в ничто, все приборы исчезают, и даже атом перестает существовать. По сути дела, вселенной не существует, покуда ум не начнет снова функционировать с возвращением бодрствующего сознания. Итак, все ощущения и восприятия существуют в уме. С прекращением функционирования ума, происшедшим спонтанно или вызванным сознательными усилиями и дисциплиной, феноменальный мир исчезает из нашего восприятия. Поэтому было сказано "мано матрам джагат" - мир это всего лишь ум. Следовательно, главной целью всей йоги является очищение и контроль ума. Ум сам по себе не что иное, как запись впечатлений, непрерывно выражающихся в форме импульсов и мыслей. Мысль побуждает вас к действию. Деятельность создает новые впечатления для ума. Йога поражает самый корень этого порочного круга методом эффективного сдерживания функций ума. Йога выявляет, контролирует и останавливает функционирование ума, то есть мысль.
    
Ум функционирует в тройственном аспекте понимания, эмоции и воли. Три пути - гьяна-йога, бхакти-йога и раджа-йога - ведут к очищению и воспитанию мысли, эмоции и воли соответственно. Но непосредственно с ума начинается раджа-йога. Это точная наука, связанная в основном с контролем и окончательным подавлением всех модификаций ума. Когда ум, являющийся причиной существования феноменального мира, очищается и контролируется, это в конечном итоге приводит йога к высшей цели, к асамп-раджната самадхи (осознанию без различения), где он пребывает в совершенном единении с Высшим Духом.
   
   
    
     
Восходящие ступени
    
    
Наиболее плотное внешнее проявление ментального импульса - это физическое действие. Повторяясь, действие кристаллизуется в привычку. С течением времени привычки, благодаря потворству, приживаются как определенные черты личности человека. Йога систематично и последовательно ведет к подчинению ума, регулируя и контролируя сначала грубые, а затем тонкие его проявления. Яма побеждает все пороки и прививает добродетель. Она искореняет дурные черты и прививает божественные качества. Нияма Регулирует привычки и дает практикующему власть над своим поведением. Вместо того, чтобы оставаться рабом привычек, стремящийся контролирует свое поведение и сознательно развивает определенные привычки. Следующая врожденная склонность к деятельности контролируется асанами. Благодаря системе устойчивых поз, склонность к беспокойным и бесцельным движениям обуздывается и преодолевается. Развивается характер, прививаются благородные качества, старые привычки преодолеваются и заменяются новыми, деятельность регулируется и контролируется, и теперь капризы ума пресекаются контролем над его двойником -дыханием. Это стадия пранаямы. Хотя мысли и контролируются, ум все еще продолжает возбуждаться посредством желаний. Этой пятой составляющей йоги является остановка всякого центробежного движения элементов желания в уме. Отвращая чувства от внешнего мира и удаляя их от объектов, пратъяхара формирует шестую ступень в лестнице йоги. Дхарана - это сосредоточение ума в одной точке. Обращенный внутрь ум фиксируется на какой-либо избранной идее или образе, технически названном лакшья, или объект медитации. Углубленная или расширенная дхарана, концентрация, переходит в медитацию, дхьяну. Когда дхьяна становится интенсивной и продолжительной, приходит самадхи. Состояние бесконечного союза с Бесконечным Духом, Сверхдушой, избавляет от оков желаний и страданий и навсегда освобождает от рабства рождения и смерти. Этот трансцендентный опыт превращает человека в существо, наделенное космическим видением, которое повсюду за кажущимся многообразием видит Божественность. Так вся его жизнь становится спонтанным выражением беспрепятственного течения высшей Энергии через каждое его действие. Он живет и действует на благо всего человечества, приводя божественный План к победному завершению.
    
Любой результат требует усилий, так же и для практики ментального контроля и сосредоточения тоже необходимо много энергии и психической силы студента йоги. Для этого требуется тщательный контроль половых импульсов и экономия жизненных сил. Поэтому брахмачарья, или целибат можно рассматривать как здравую и разумную меру, добровольно принятую для того, чтобы сохранить энергию, столь необходимую в вашем стремлении развить свои высшие способности. Кроме того, существует тесная взаимосвязь между умом и жизненной энергией. Контроль одного автоматически приводит к контролю другого. Это не просто женоненавистничество или странное отклонение. Это рациональный самоконтроль. Разумное и здравое соблюдение целибата не выльется ни в какой вредный или ненормальный комплекс.
   
   
    
     
Жизненная энергия
    
    
Исследователь йоги в своих поисках все глубже вникал в предмет. В проницательном здравомыслии и глубокой мудрости он увидел, что подавление и принудительное воздержание не является рациональным методом. Это не было его целью. Он успешно усовершенствовал метод преобразования плотной энергии семени в очищенную тонкую силу в процессе половой сублимации. Могущественная половая энергия контролируется, преобразуется и сохраняется благодаря удивительной системе асан, мудр и бандх. Таким образом сохраненная энергия блистает в человеке как теджас. Она должна поддерживаться в состоянии совершенного равновесия и гармонии. Тело должно стать идеальным инструментом для восприятия в медитации высших духовных потоков. Любая болезнь и проявление дисгармонии должны исчезнуть. Это эффективно достигается благодаря силе, полученной через соблюдение целибата. Неблагоприятные последствия могут возникнуть только тогда, когда пол подавляют внешне и физически, но потворствуют ему неестественными путями. Комплексы, которых так страшатся, появляются не в результате истинной брахмачарьи, но из-за искусственного внешнего воздержания, сопровождаемого тонкими формами удовлетворения.
    
Йог распознает тесное взаимодействие между телом и умом. И потому контроль и воспитание тела становится важной частью йоги. Йоги настолько ощущали важность этого аспекта, что развили его в отдельную науку.
   
   
    
     
Химия пищи и мысли
    
    
Устойчивость тела способствует устойчивости ума. Тело непосредственно влияет на ум. Поэтому физические аппетиты должны находиться под контролем. Питание должно быть строго отрегулировано. Химические компоненты различных веществ вибрируют на разных скоростях. Принятие определенной пищи вносит в физическое тело нестройные вибрации. Это, в свою очередь, приводит УМ в неустойчивое и неуравновешенное состояние. Теряется концентрация. Возвышенное мышление затрудняется, потому что для высоких мыслей необходимы тонкие вибрации. Поэтому чистота пищи является неизменным дополнением к практике асан для прогресса в йоге.
    
Перегрузка желудка, работа, вызывающая переутомление, излишняя разговорчивость, слишком многие контакты с людьми -все это препятствия на пути йоги. Вы не должны заниматься йогой, когда страдаете от диспепсии, несварения или от любой другой болезни, а также если вы слишком подавлены или утомлены.
    
Практика асан контролирует эмоции, приносит ментальное спокойствие, равномерно распределяет прану в теле и его различных системах, помогает поддерживать здоровое функционирование внутренних органов и массирует различные органы брюшной полости. Физические упражнения выводят прану наружу, но асаны направляют ее внутрь. Практика асан излечивает многие болезни и пробуждает кундалини-шакти. Это главные преимущества системы упражнений йоги, которых нет в других системах.
    
После того, как физическая структура очищена, взята под контроль и гармонизирована, следующей задачей является гармонизация тонкой оболочки праны. Жизненная энергия человека, прана и ум - это три аспекта одной и той же силы. Совершенный контроль одного из них облегчает подчинение остальных двух. Более того, это происходит автоматически.
    
Внешне прана проявляется как дыхание. Когда контролируется дыхание, контролируется и прана. Поэтому регулирование дыхания является средством к постепенному достижению контроля над телом праны (пранамайя коша).
   
   
    
     
Практика пранаямы
    
    
В дыхании людей с мирским сознанием нет ни ритма, ни гармонии. Йог регулирует дыхание и устанавливает гармонию. Когда дыхание отрегулировано, когда установлена гармония, человек дышит носоглоткой. Плодом контроля дыхания является кумб-хака, или задержка дыхания. Дыхание останавливается само ло себе. Следует кевала кумбхака. Ум становится совершенно устойчивым и приходит озарение. Регуляция дыхания и кумбхака очень помогают в практике концентрации и медитации.
    
Практика пранаямы оказывает большое влияние на тело, ум, интеллект и чувства. Она устраняет из тела болезни и обновляет клетки, ткани и нервы. Она вносит в тело изобилие свежей энергии.
    
Она стабилизирует ум, а также устраняет из него загрязнения. Она укрепляет интеллект и развивает интеллектуальные способности. Она усиливает память. Она успокаивает брожение чувств. Она контролирует их склонность к блужданиям.
    
Пранаяма очень помогает не только хатха-йогам, но также раджа-йогам и ведантистам, поскольку она укрепляет ум. Изучающий веданту, который привык медитировать на ОМ, и во время практики пранаямы размышляет об Атме и сосредотачивается на Блаженном "Я". Раджа-йог будет сосредоточен на Пуруше или Ишваре. Хатха-йог будет сосредотачиваться на кундалини-шакти в нижних физических центрах и пытаться ощутить, как очищается и открывается муладхара, и как кундалини движется к свадхистане-чакре.
    
Вибрации праны и васаны (умственные впечатления) - это два семени для дерева ума. Если одна из них начнет убывать, вскоре погибнут обе. Прана вибрирует - и ум приходит в движение. Если вы контролируете прану через регулярную практику пранаямы, ум будет легко поймать. Благодаря различению и йогическому взгляду без различения вы можете разрушить все васаны.
    
Тело человека представляет копию космической структуры в миниатюре, а прана оживляет и поддерживает организм. В ее составе различные элементы. Главная сила, стоящая за всеми силами в природе - это прана. Прана - это проявленная сущность всех существующих сил. Спинномозговая система формирует тонкий распределительный щит человека. Различные тонкие психические центры управляют конкретными силовыми элементами в природе. Овладев управлением жизненными астральными центрами, расположенными внутри, человек обретает контроль над всеми силами в природе.
   
   
    
     
Прана - универсальная движущая сила
    
    
Здесь мы имеем бесподобный пример поразительной и совершенной экономии. То, что сегодняшний инженер и ученый стремится осуществить в гигантском проекте с невероятными вложениями человеческих сил, денег и материалов, йогический метод эффективно осуществляет с наибольшей экономией и с помощью техники, основанной на неожиданно простой логике. Это то, что отличает Христа от Канута. Первый усмирил бушующие волны одним движением руки, тогда как гордый правитель могущественной страны, несмотря на все богатства его царской казны и на бесчисленных лошадей и людей, был вынужден перемещаться на своем царском троне по берегу.
    
Рассмотрите такую иллюстрацию. В большом цеху работает множество аппаратов - бойлер, рефрижератор, мотор, звонок, вентилятор, лампы, электромагнит и т.д. Если вы хотите контролировать работу нескольких систем, вам лучше всего пойти в центральную щитовую самого цеха. Получив доступ к распределительному щиту всей мастерской, вы можете регулировать первоначальную движущую силу, то есть, в данном случае, электричество. Тогда все остальные аспекты этой движущей силы "электричества", а именно тепло (бойлер), свет (лампы), движение (мотор), звук (звонок) и сила притяжения (электромагнит) легко подчинятся вам. Йог, по мере прогресса, устанавливает контроль над последовательными энергетическими центрами, или чакрами, расположенными в спинномозговой системе. Это дает ему абсолютную власть над силами и элементами, относящимися к конкретной чакре.
    
Только теперь, получив контроль над телом и праной и приведя их в гармоничное и уравновешенное состояние, вы подходите к порогу наиболее важной части йоги-садханы, а именно к концентрации и медитации. На последующих стадиях все йоги сходятся в единой точке медитации. В конечном итоге это позволяет подобрать ключ к установлению окончательного соединения с Бесконечным. Четыре начальные практики подготавливают два взаимозависимых инструмента - тело и ум - для практики медитации. С практики отвлечения чувств от объектов начинается собственно йога.
   
   
    
     
На пороге
    
    
Так же, как солнце собирает мириады своих лучей и садится за горизонт, так и практикующий йогу отвращает ум от внешних чувств и направляет его внутрь себя, подобно осьминогу, втягивающему щупальца. Это центростремительное движение намеренной фокусировки ума, происходящей при концентрации. Это похоже на сокращение окружности до своего центра. Эта практика использует вашу склонность во что-то "впадать", или антармукту. Человек постепенно становится необеспокоенным свидетелем игры внешних феноменов. Отныне внешние объекты не могут ни привлечь, ни оттолкнуть его.
    
В практике пратьяхары вам нужно будет снова и снова отвлекать чувства от объектов и фиксировать ум на избранной лакшъе, или точке. Как возничий тянет порывистых быков и впрягает их в ярмо, так и вы должны спокойно уводить чувства. Некоторые стремящиеся оттаскивают их силком. Именно поэтому они иногда ощущают легкую головную боль.
    
На самом деле пратьяхара - это попытка стать дисциплинированным. Вначале она внушает даже отвращение, но позже становится очень интересной. Вы ощутите внутреннюю силу. Она требует немалого смирения и упорства. Она даст вам много энергии и упорства. Вы разовьете громадную силу воли. В ходе практики чувства снова и снова будут устремляться к объектам, подобно диким буйволам. Вам нужно будет снова и снова сдерживать их и фиксировать в лакшъе, точке. Йог, надежно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий.
    
Вы должны одно за другим обуздать чувства. Начните с наиболее беспорядочных чувств. Сперва практикуйте пратьяхару для одного конкретного чувства. Затем вы можете перейти к следующему чувству. Если вы попытаетесь манипулировать всеми чувствами (индриями) одновременно, -то успеха не добьетесь. Эта задача окажется слишком трудной. Вы быстро разочаруетесь.
   
   
    
     
Великая ценность
    
    
Сегодня практика отвлечения чувств от объектов - это уникальное и несравнимое благословение человеку. Нынешняя жизнь - это непрерывная суматоха и лихорадочная спешка. Она полна беспокойств. Экономические катастрофы, стрессы и атмосфера опасности стали обычны повсюду. Человек постоянно живет в состоянии нервного напряжения. Это задерживает развитие растущего поколения. Главной проблемой в медицине стали неврастения и неврозы. Из-за бесчисленных беспокойств современной жизни человек не знает спокойствия и уравновешенности. Именно спокойствие составляет достоинство жизни. Если его нет, то стресс отнимает всю силу человека. Практика отвлечения чувств от объектов даст вам возможность преодолеть воздействие внешней сумятицы и вернет способность здраво оценивать вещи даже в сложном круговороте нынешней жизни.
    
Величайшие лидеры человечества, которые создавали историю, развили силу пратьяхары. Осознанно или нет, но они были мастерами этой ступени йоги. Показателен известный пример Наполеона. В разгаре битвы он мог полностью погрузиться в себя и спать урывками, спал верхом на коне. Великий Гладстон обладал этой способностью. Он умел полностью расслабляться по своей воле, и I благодаря этому сохранил юношеский дух и здоровье до самого конца. Пратьяхара сводит ментальный и физический "износ" до минимума.
   
   
    
     
Краеугольный камень
    
    
Взяв под контроль все операции ума, сейчас нужно собрать его в одной точке. Эта сборка и удержание на какой-нибудь конкретной точке, объекте, идее или действии и составляет процесс концентрации. Это сосредоточенное приложение силы приносит максимальные результаты при минимальной затрате времени и усилий.
    
Этот закон приложим к деятельности человека в любых сферах жизни. Хирург выполняет тончайшие операции с наибольшим сосредоточением внимания. Глубочайшая погруженность отмечает ментальное состояние технолога, инженера, архитектора или опытного художника, занятых выписыванием тончайших деталей плана, таблиц или эскиза, где точность имеет важнейшее значение. Подобную сосредоточенность можно увидеть у швейцарских рабочих, которые собирают мельчайшие часовые механизмы и другие точные приборы. И так в любом искусстве и науке.
    
Общепризнано, что за счет сборки и направления какой-либо силы через определенную точку высвобождается огромная энергия. Это можно изобразить на примере течения воды через шлюзы в плотине, на примере движущей силы струи пара из котла паровоза. Так же, как солнечный свет, пропущенный через линзу, проявляется в виде одного огненного луча, так и ум обретает однонаправленность. Опыт показал, что интерес и внимание ума может быть привлечено тремя определенными типами объектов, а именно, звуком, образом (физическим или ментальным) и идеей. Йог входит в глубокую медитацию, сосредотачивая свой ум на внутреннем мистическом звучании пранавы (ОМ). Когда внутренние оболочки совершенным образом очищены и гармонизированы, становится слышен звук анахаты. При гармоничном повторении мантры ум сосредотачивается на непрерывном продолжительном звуке. Для фиксации ума избирается какая-либо конкретная форма или аспект Божества, или же слог ОМ. Люди рационального типа и ведантисты вводят в ум возвышенную идею или формулу, которую ум интенсивно и непрерывно созерцает.
    
Во время концентрации ум становится спокойным, чистым и устойчивым. Разрозненные лучи ума собираются и фокусируются на одном объекте медитации. Ум сосредоточен на лакшье. Он не мечется. Им овладела единственная идея, вся его энергия собрана на ней. Чувства становятся спокойными, они бездействуют. В глубокой концентрации сознание тела и окружающего отсутствует. Тот, кто обладает хорошей концентрацией, может ясно визуализировать образ Господа в мгновение ока.
    
Манораджья (создание воздушных замков) - это не концентрация. Это дикие скачки ума в пространстве. Не обманывайтесь, принимая манораджъю за концентрацию или медитацию. Контролируйте эту привычку ума через самообладание и самоанализ.
   
   
    
     
Медитация в различных школах
    
    
Существуют различные виды медитации. Каждый из видов наиболее соответствует определенному типу ума. Виды медитации варьируются в соответствии со склонностями, темпераментом, возможностями и типами индивидуального ума. Преданный медитирует на своего божественного хранителя, или избранное Божество (ишта девату). Раджа-йог медитирует на Пурушу или Ишвару, свободного от пристрастий, желаний и кармы. Хатха-йог медитирует на чакры и управляющие ими божества. Гьяни медитирует на свое Высшее "Я", или Атму. Вы сами должны найти подходящий для вас вид медитации. Если вы на это не способны, обратитесь к учителю или наставнику, достигшему самореализации. Он сможет распознать природу вашего ума и выбрать для вас правильный метод медитации.
    
Раджа-йог последовательно входит в медитативное состояние, практикуя яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару и дхарану. Бхакта входит в медитативное состояние, взращивая чистую любовь к Богу. Ведантист, или гьяна-йог, входит в медитативное состояние, прибегая к четырем средствам, обращаясь к слушанию священных писаний и размышляя над услышанным. Хатха-йог входит в медитативное состояние, практикуя глубокую и непрерывную пранаяму.
    
Регулярная медитация открывает дорогу интуитивному знанию, делает ум спокойным и устойчивым, пробуждает экстатические чувства и приводит в контакт с источником, или с Высшим Пурушей. Возможные сомнения исчезнут сами собой, если вы устойчиво стоите на пути дхьяна-йоги. Вы сами почувствуете, каким образом вам перейти на следующую ступень духовной лестницы. Таинственный внутренний голос будет направлять вас. Внимательно вслушивайтесь в него.
    
Погружаясь в глубокую медитацию, вы легко превзойдете сознание своего тела и окружения. Ваш ум станет безмятежным. Вас будет нелегко обеспокоить. Прекратятся подъемы и спады настроения. Эгоистическое сознание также постепенно исчезнет. Вы ощутите необъяснимую радость и неописуемое счастье. Рассудочность и рефлексивность тоже будут постепенно убывать.
    
Когда через глубокую медитацию вы войдете в тишину, внешний мир и все ваши проблемы растворятся. Вы насладитесь высшим покоем. В этой тишине сияет высший свет. В этой тишине - непреходящее блаженство. В этой тишине - подлинная сила и радость. Весь организм обновляется и оживляется в глубинах медитации.
    
Вера (шраддха), или убежденность в силе йоги, энергия (вирья), или сосредоточенность ума, памятование (смрити) для созерцания, проницательность (праджна) для непосредственного восприятия, приходящего через медитацию, становятся средствами для достижения самадхи.
   
   
    
     
Милость
    
    
Но окончательное преодоление барьера относительности, разделяющего индивидуум и Абсолют, - это все-таки вопрос Божественной Милости. Преданность стяжает милость. Через самоотдачу человек становится единым с космической волей. Милость делает самоотдачу полной. Совершенное единение невозможно без милости. Самоотдача и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, ловушки и западни на духовном пути.
    
Бхакта обретает бхава-самадхи и маха-бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Он обретает божественные способности. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наделен божественным видением (дивья чакшу). Он обладает лучезарным тонким телом и божественными чувствами. Он не желает полного погружения и растворения в Господе. Он хочет оставаться перед Ним и вкушать божественный мед высшей любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает единства (саюджья).
   
   
    
     
Самадхи и глубокий сон
    
    
Разница между пребыванием вне двойственности и глубоким сном заключается в том, что в последнем состоянии мышление погружено в неведение, а в первом оно находится в реальном Брахмане; счастье последнего заключается в неведении, тогда как в первом блаженство Брахмана полностью лишено покровов.
    
Так же, как огонь уходит к своему источнику, когда сожжено топливо, так и ум уходит к своему источнику, Атме, когда уничтожены все мысли. Только тогда человек достигает кайвальи, или состояния абсолютной независимости. Все мысли не могут быть разрушены в один день. Процесс разрушения ментальных видоизменений труден и долог. Встречаясь с трудностями, вы не должны останавливаться в практике разрушения мыслей на полпути. Вначале вы должны сократить число мыслей.
    
В первую очередь умерьте свои нужды и желания. Все мысли будут убывать. Постепенно" все они удалятся. Мысли подобны океанским волнам. Они бесчисленны. Вначале вы можете отчаяться. Одни мысли будут подчиняться, тогда как другие - литься потоком. Прежние мысли, которые вы однажды преодолели, через некоторое время могут снова показать свое лицо. Никогда не унывайте ни по какому поводу и ни на какой стадии практики. Вы несомненно обретете внутреннюю духовную силу. Окончательный успех вам обеспечен. Все йоги во все времена были вынуждены преодолевать те же трудности, которые стоят перед вами сейчас.
   
   
    
     
Исполнение предназначения
    
    
Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояние, когда "я" человека, преодолев все прегра-Ды, отделяющие бесконечное и необусловленное от ограниченного и преходящего, становится идентичным с Космическим Духом. Это состояние наиболее интенсивного осознавания окончательной Высшей Сущности бытия. Различие между обычным актом познания и знанием, полученным в самадхи, заключается в том, что первое является обычной склонностью к познанию и пониманию внешних объектов или феноменов. В последнем же познавательная способность прямо противоположна. Она отделена от внешнего и обращена внутрь, на отражение внутреннего сияния. Это знание сразу же поднимет вас над страданиями и несовершенствами относительного существования. Упанишады утверждают, что человек, познавший Атман, совершенство, пребывающее в нем самом, навсегда освобождается от пут этого мимолетного существования. Он преодолел все страдания и несчастья.
    
Самадхи - восьмая ступень на лестнице йоги. Интуиция, откровение, вдохновение и экстаз - это все синонимы. Тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тождественными. Медитирующий растворился в Душе, или вездесущем Духе. Все противопоставления исчезли. Йог повсюду ощущает единство и нераздельность. Он понимает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше делать. Мне нечего больше достигать".
    
Самадхи бывает двух видов - савикальпа самадхи (осознание с сохранением сомнений) и нирвикалъпа самадхи (осознание без сомнений). Савикальпа - это начальное самадхи, нирвикальпа - это высшее самадхи. В савикальпа самадхи внутренние впечатления, или самскары полностью не стерты. Для ума еще есть опора. Все еще сохраняется триада тонкого типа, а именно видящий, видение и видимое, или знающий, знание и познаваемое. Поэтому савикальпа самадхи не способно дать полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание.
    
В нирвикалъпа самадхи все самскары сожжены полностью. Для ума нет опоры. Ум растворен в вездесущем Духе. Нет триады видящего, видения и видимого и т.д. Нирвикалъпа самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание.
    
Существует еще одна классификация, а именно джада самадхи и чайтанья самадхи. В джада самадхи нет осознавания. Оно более или менее подобно глубокому сну. Йог не возвращается из него с интуитивным знанием. Впечатления и желания не разрушены. Это самадхи хатха-йогов, практикующих кешари мудру. Прана так или иначе фиксируется в каком-либо нижнем энергетическом центре, или центре духовной энергии, и йог уподобляется трупу. Он может даже оставаться погребенным в землю в течение нескольких дней. Джада самадхи не может принести освобождение. Оно больше напоминает акробатический трюк. Самадхи, в которое входят на публике, и о котором мы часто слышим, есть не что иное, как джада самадхи. В другом типе самадхи - чайтанья самадхи - присутствует "совершенное осознавание". Йог в нем обладает интуитивным знанием.
    
Теперь, проследив путь до самых высот познания, давайте взглянем на предыдущие стадии, исследуя четыре основных метода достижения. Вы видите, что основание у них одно и то же - этическая чистота, здоровый нравственный характер. Это общепризнанный принцип "не греши".
    
Ум должен быть совершенно очищен, только тогда сосуд будет готов вместить божественный свет. Он должен быть достаточно сильным, чтобы выдержать напряжение внезапного расширения сознания, или космического видения, которое пребывает выше ума и которое перекрывает все сущее новым возвышенным одухотворенным восприятием. Поэтому терпеливо ждите нисхождения божественного света. Растите в чистоте и силе.
   
   
    
     
Внутренний процесс
    
    
Йога также включает в себя преодоление размеренного движения фактора Времени. Неисчислимые грубые и тонкие силы, с которыми человечество должно встретиться и одолеть их в ходе постепенной эволюции, выстраиваются легионом перед последователем йоги, занятым концентрацией. Они выступают против него в различных формах. Поэтому студент йоги должен быть соответственно экипирован для противостояния их натиску. Он должен укрепиться в непорочном и неуязвимом нравственном характере. Все свои резервные силы тела и ума он должен задействовать в этом сражении. Призывается осмотрительность, равно как и великое терпение, неослабная бдительность, смелость и мужество. Поддержание целибата, предварительные ямы и ниямы - это его Щит и меч, его оружие защиты и нападения.
   
   
    
     
Разделение йоги
    
    
Здесь необходимо прояснить важный вопрос. Существует несколько определенных систем йоги. В каждой есть конкретные Методы и процессы. Какой же элемент в этих практиках характеризует их как йогу? Может ли простой процесс быть назван йогой?
    
Нет. Иначе плоды йоги пожинались бы в любой практике. Далее, концентрация, поклонение Божеству (упасана), повторение конкретных мантр, даже если они практикуются с личностным мотивом, с некоторой материальной целью, иногда называются йогой. Опытный ловец жемчуга задерживает дыхание под водой. Можно ли это приравнять к кумбхаке пранаямы? Подобные действия не способны привести к йоге, то есть к соединению с Божественным. Повторение мантр ради результата, поклонение ради здоровья и благополучия, концентрация ради получения сил для влияния на других - все это является йогой не больше, чем оккультные практики экстрасенсов и целителей. Хотя сами методы могут быть составляющими подлинной йоги, однако ложный мотив и деструктивная и безнравственная цель превращают их в антитезы йоги. Общим основополагающим элементом различных процессов, отмечающим их как действительно йогические, является возвышенный мотив, которым они вдохновлены, и высокий идеал, на достижение которого они нацелены. Таким образом, любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала - соединения индивидуальной души с Высшим Духом - становится йогой. Все остальное - не йога. Это нужно хорошо понять.
   
   
    
     
Значение йоги для наших современников
    
    
В людях ХХ-го века доминирует раджас. Непрерывная напряженная деятельность характеризует ежедневный распорядок среднего человека повсюду. Западная цивилизация, заполонившая мкр, по своей природе является цивилизацией торговцев. Ее основа - коммерция. Деньги и средства для их получения - единственная забота. Поскольку принципы йоги и йогический образ жизни призваны вызволить человека из этого болота, все вышеприведенные факты нужно принять во внимание. Эту страсть к внешнзй деятельности нельзя подавить. Нынешний индивидуум не может бездействовать. Чтобы вытащить человека, барахтающегося в трясине, избавителю на берегу пруда нужно нагнуться и принять устойчивое положение. Йога также должна проявиться в аспекте, реализуемым всеми. Поскольку активность неизбежна, йога достижима в активности и через нее. Поэтому величайшими писаниями для мира в нынешнем веке являются Гита и Йога-Васиштха. Идеал Гиты - это наиболее подходящий идеал для нашего века. Каждое обычное действие должно представлять синтез всех йог. Духовная практика не должна больше приводить к отклонению от обычной жизни. Последняя сама должна стать динамичной духовной жизнью благодаря смещению вашего угла зрения. Надлежащее отношение становится философским камнем для преобразования обыденности в йогу.
    
Известная практическая природа йоги позволяет рационально соединить в ней идеализм чистой философии и жесткий реализм земной жизни. Она предлагает современному человеку золотую середину между полностью абстрактными спекуляциями теоретика и излишне черствым отношением, прозаичной твердолобостью материалистов. Йога занята вопросами трансцендентальной жизни, но она просит вас ничего не принимать на веру. Вы должны следовать определенным методам, получить ощутимые результаты и использовать их в своей жизни.
   
   
    
     
Йога - практическая доктрина
    
    
Ее кругозор обширен. Она нацелена на интегральное развитие всех возможностей человека. Поэтому она является предвестником расы сверхчеловека, в которого преобразится человек нынешний. Она ставит своей целью творение нового человека, отмеченного глубокой просветленностью и возвышенным видением, а также установление нового миропорядка, как результат этого просветления.
   
   
    
     
Йога - это не магия
    
    
Современный мир изобилует концепциями йоги - от глубоко мистичных и разумных до абсурдных и нелепых. Конфликтующие расхожие взгляды и дикие причудливые представления окружают нынешние концепции йоги и садханы. Стало привычным изображать изнуренного полуобнаженного, покрытого пеплом человека, сидящего со скрещенными ногами под раскидистым деревом. Такие представления прочно укоренились благодаря долговременным ассоциациям, равно как и неверным интерпретациям. На сверхфизические феномены, встречающиеся в практике йоги, и на опыты с тонкими планами смотрели с подозрением и расценивали их больше как восточную магию.
    
Теперь этот момент нужно ясно уловить. Йога не фантастична, и в ней нет ничего ненормального. Йога - не для немногих избранных. Она не является странным неестественным процессом, которому следует горстка людей ради достижения какой-то непонятной и неординарной цели. Ни в коем случае. Это проверенный временем рациональный путь к более полной и благословенной жизни, по которому естественно будут следовать в грядущем мире. Йога не зависит от обладания и манипуляции какими-либо сверхъестественными способностями. Она ждет от вас только развития возможностей, которыми вы уже обладаете, но которые дремлют внутри вас. Главный инструмент, которым она пользуется, обычен для всего человечества - человеческий ум.
   
   
    
     
Йога для всех
    
    
Таким образом, йога не является учением или практикой, предназначенными исключительно для уединения в гималайских пещерах. Йога не предназначена только для тех, кто одет в отрепья, кому подушкой служит камень, кто питается лишь подаянием, кто терпит жару и холод, кому кровом служит небо. Йога равно подходит всем на различных ступенях жизни, всем тем, кто живут в мире и живут для служения миру. Это не достояние одних только саньяси или йогов, но всеобщее достояние, универсальный предмет, требующий глубокого изучения и искренней практики, доступный и для горожанина, и для жителя села или деревни, и для отшельника, обитающего в лесу. Это удивительная наука, плодом которой является не разлад, но истинный мир, рожденный Душой, рожденный бесконечным Блаженством.
    
Причиной зла в этом мире является неведение (авидья). Чтобы устранить это неведение, необходима соответствующая йогическая подготовка. Предоставление светского образования, пищи и одежды нуждающимся - это начальная форма служения (севы). Оно питает не душу, но лишь физическое тело, которое необходимо отмывать и очищать на каждом шагу. Это напоминает переход ревматической боли с одного сустава на другой, после того, как боль в первой точке была успокоена. Социальные недостатки питаются в той или иной форме, их полного искоренения не происходит. Зло принимает новую форму или меняет место пребывания. Подлинные и правильные занятия йогой, соответствующее питание физического тела полноценными продуктами, строго ориентированное на предписания йоги, соответствующая одежда и т.д. - динамичная практика йога - способны привести к установлению нового миропорядка, новой жизни и новой эпохи.
   
   
    
     
Йогический образ жизни
    
    
Человек сегодня целиком во власти искусственных механизмов и синтетических продуктов даже в питании, поддержании здоровья и во всех мельчайших вопросах повседневной жизни. Он - марионетка, которой манипулируют тысячи научных механизмов и аппаратов. Счастье человека оценивается пропорционально его победе над окружающим. Чем меньше вы зависите от посторонних вещей, тем более вы счастливы. Попадая в зависимость от внешних объектов для своего удовлетворения, вы пожинаете страдание.
    
Наиболее эффективный способ поднять человека из этого состояния - это принять Йогический образ жизни. Только так человек может стать полностью независимым от внешних приспособлений на каждом шагу. Это укрепит его тело, ум и душу. Различные практики этого пути сделают человека здоровым и неподверженным тем болезням, которые следуют по пятам за цивилизацией ХХ-го века. Восприятие становится живым и чистым, ум и интеллект удивительно оттачиваются. Непроявленные возможности человека развиваются и пробуждаются скрытые силы. Он получает возможность жить "полной жизнью" в подлинном смысле этого слова. Он готов стать достойным главой своего дома, полезным членом общества и способным, идеальным гражданином своей страны. Он - лидер людей. Он даже наделен властью наставлять само человечество и помогать ему.
    
Нынешняя идеологическая позиция современных людей, ложно определяемая как научная и рациональная, быстро деградирует в смесь догматизма и заблуждений. Она в большей степени скептична, нежели справедливо критична. Ее характеризует предубежденное отношение к традиционному и древнему.
   
   
    
     
Высшая норма
    
    
Сам подход к предмету йоги беспорядочен. Вы пытаетесь выяснить, согласуется ли йога с открытиями современной науки, и если нет, отвергаете ее как ненаучную. Но в действительности мы видим, что сама наука превратилась в непрерывное обоснование одной теории за другой, лишь затем, чтобы в дальнейшем и ее опровергнуть новыми исследованиями и "последними" открытиями. Наука всегда останется таковой. Выводы йоги, напротив, сомнениям не подвергаются и остаются теми же, какими они были обоснованы и утверждены. Довод говорит сам за себя. Все изобретения берут начало в уме. Только благодаря глубокому размышлению ученый анализирует и проникает в тайну феномена. Все чудеса современной науки были открыты и выявлены человеческим умом. Йог же, напротив, погружается в глубины самого ума. Досконально проанализировав его, йог следует даже за пределы ума, к его изначальному источнику, к бесконечному Атману. Ученый и философ познают только с помощью ума. Йог познает сам ум, а также видит источник ума. Лучше было бы, если йогическое служение формировало то правительство, которому подчиняются все прочие департаменты знания. Только тогда направление современного прогресса будет верным. Истина, познанная благодаря йогическому видению, служит безупречным проводником человечества по пути эволюции.
    
Люди с западным образованием чрезмерно увлечены современными научными теориями и открытиями. Все, отмеченное печатью науки, как бы ни было оно безосновательно, принимается как евангельская истина. Какой бы ошибочной ни была теория или доктрина, если она провозглашена от имени авторитета западной науки, ее принимают как подлинную мудрость. Люди готовы с жадностью проглотить любое фантастичное и нелепое утверждение, если только оно сделано ученым. Это стало обычным. С другой стороны, они отвергают учения наших древних мудрецов как безосновательные суеверия. Отторжение всего индийского вошло в каждую клетку и ткань мозга индийцев.
    
Однако, я не хочу осуждать многие "научные" открытия, сделанные на Западе, хотя они и привели нас к непрерывной войне. Они породили межнациональную гонку за превосходством в коммерции, за покорение земного шара и за массовое истребление человечества. Если это является целью науки, то хорошо, что ныне зазвучал ее погребальный звон. Мудрецы древности, зная истинное значение и кульминацию наук, которые им тоже были известны, отвращали свои чувства от внешних феноменов, заглядывали глубоко в душу и усмиряли волнующийся ум несказанным светом божественного единения. Они чаще направляли свой разум на разгадку тайн души, нежели тайн материи и феноменального существования, и пришли к верному выводу, что все попытки достичь покоя, радости и счастья с умом, направленным на внешние объекты, окажутся тщетными, и что истинный покой можно обрести в своем собственном уме, совладав с его модификациями, и благодаря искренней преданности и молитве. Могут ли научные находки и открытия утешить нынешний мир, разрываемый борьбой, войнами и несчастьями? Могут ли они вернуть желанный мир, которого равно жаждут в глубине своих сердец агрессор и притеснитель, угнетенный и униженный? Могут ли они утешить больные сердца матерей, пожертвовавших своими сыновьями во имя царя, страны и религии? Нет. Ни в коей мере. Истинное утешение, искреннюю радость и покой можно обрести не во внешнем мире, но внутри, не во внешнем феномене, но в человеке, контролирующем свои чувства йогой. Поэтому давайте молиться Верховному Господу Вселенной и практиковать йогу с правильным устремлением и в соединении с Ним ради мира и благополучия, гармонии и бесконечного блаженства.
    
Распространенное мнение о том, что духовная реализация разделяет индивидуума с обществом, лишая последнее полезного члена человеческого общежития, является печальным заблуждением. Оно возникло из-за представления о самадхи, как о состоянии своеобразного транса, находясь в котором провидец вообще забывает о физическом существовании. Но на самом деле он только изолирует себя на некоторое время в целях дисциплины. Будучи вначале персональным и индивидуальным, этот опыт впоследствии становится всеобщим и космическим.
    
Существует дальнейшее логическое развитие состояния самадхи, когда этот опыт закрепляется в самой структуре обычного сознания провидца, как его естественное состояние (сахаджа авастха). Для него это переживание становится спонтанным, и он работает во многообразии, характеризующем внешнее существование, как безучастный свидетель (сакши).
   
   
    
     
Адепт будущего
    
    
Романтическое представление о мудреце, столетиями сидящем погруженным в самадхи, отжило свой век. Человечество заметно развилось. Вокруг пребывающего в трансе провидца сегодня не вырастают муравейники. Скорее всего, он даже не допустит, чтобы трава росла у него под ногой, ибо нынешний закон духовной иерархии - это закон божественного активизма. Принятый девиз - служение, любовь, отдача. Плоды дерева познания должны вкусить в каждом доме. В самадхи собирается такой огромный энергетический резерв, что эта энергия непрерывно ищет выхода в служении.
   
   
    
     
Алхимия внутреннего пробуждения
    
    
Человек выходит из этого переживания преисполненным любви и участия ко всем живущим и ощущения силы, побуждающей проявить эту любовь в делах благоволения и помощи. Благодаря однородному переживанию самадхи объединяет все Творение. Вдохновленный космическим сопереживанием йог с радостью и готовностью посвящает себя общему благу (локахите).
    
На сегодня главным и окончательным мотивом йоги является "сарва бхута хита" (служение всем). Йог вступит на путь кальяна марга, на путь ко вселенскому благу. Выступив из портала здания вечной Жизни, просветленный снова пройдет через лабиринт земной жизни, излучая божественное участие и сострадание. Преисполненный мудрости и облаченный в весеннее одеяние неземного Света отныне он будет устремлен к самой возвышенной цели - к просветлению всей человеческой расы.
   
  
  
   
    
Глава девятая. Духовная психология в методологии индусской традиции
   
   
В последние столетия индуизм подвергался разноплановой критике и стал предметом формирования многочисленных мнений. Многие его восхваляли и столь же многие его порицали. Некоторые превозносили мудрость индуизма, другие рассматривали его как нагромождение изживших себя суеверий, накопленных неграмотным и некультурным народом. Утверждалось, что, поскольку религия всегда оказывала на индусов определяющее влияние, они остаются суеверными и часто оказываются позади, когда другие народы быстро прогрессируют. Это обвинение подкрепляется статистикой в отношении образования, знания гигиены, санитарии, науки, психологии и т.д. В том ультрасовременном "экзамене", который предлагают нынешние научные умы, индусская раса получает неудовлетворительные отметки. Кажется, что многовековое развитие культуры, образования и научных исследований немного дало индусам в сфере знаний об этой великой вселенной, состоящей из неисчислимых вещей, которые мы видим. Да, во многом это справедливо, и что еще удивительней, настоящий индус, кажется, не слишком сожалеет об этом. Есть особая причина, которая и определяет отличительное качество индусского гения, совсем не соответствующего просвещенной научной иерархии двадцатого столетия.
   
Индусский ум утверждает, что "невидимое реально". Его научное любопытство и жажда познания (которой он обладает в полной мере) не направлена в сферу видимых вещей. Чем более плотной и осязаемой является вещь, там меньше ее ценность для ищущего индуса. Индус может серьезно страдать от губительных результатов "слепой веры", однако эта вера не побудит его впустую тратить драгоценную жизнь и возможности на поиски тех вещей, которые по его убеждению абсолютно преходящи и мимолетны. С другой стороны, индус не жалеет своих сил, чтобы обрести вещи постоянные, неизменные, истинные. Он вкладывает всю свою мудрость, острую проницательность, сильную логику, дух глубокого исследования, творческий анализ и научный расчет в попытку проникнуть за покров преходящей видимости и предстать лицом к лицу с Истиной, Вечным Фактом. Индус использует свой гений в этой сфере, которую считает достойной своих трудов, поскольку его занимают вечные ценности. Все прочие области, как он считает, не заслуживают слишком больших усилий, ибо ему кажется абсурдным всерьез бегать за тенями. Результатом этих трудов наших древних стоиков явились эволюция удивительной системы йоги, искусство установления контакта с Реальностью, а также непосредственный контакт, или само познание Истины. Садханы (духовные практики) йоги составляют практическую методологию великого осуществления. Эти садханы явились результатом глубочайшего психологического исследования. Их психология - не просто психология ума, но нечто большее. Это супраментальная психология, которую я предпочитаю называть духовной психологией.
   
Для рассмотрения этой духовной психологии давайте прежде всего коротко суммируем основную концепцию индийской философии. Ее сердцевина и сущность была кратко выражена в стихе величайшего из философов Шри Шанкары: "Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Высшим и ничем иным". Тогда откуда возникает ощущение отделенности от Трансцендентальной Сущности? Откуда возникает это чувство ограниченного преходящего существования с его искаженным восприятием феноменального многообразия? Откуда эта маленькая ограниченная индивидуальность с ее отделенным сознанием? Это на самом деле Майя. Это ощущение человеческой индивидуальности препятствует восприятию Истины. Эта ахамкара (эго, неверное представление о себе, сознание ограниченного "я") является результатом неведения и причиной, обусловившей это искаженное восприятие преходящего феномена. Ахамкара, или эгоизм - главное препятствие к восприятию внутренней реальности.
   
"Иога-васиштха" утверждает, что причиной гибельной обусловленности является мысль об "я". В Махабхарате мы можем прочесть: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не - моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, где мы находим: "Бедствия происходят из-за влияния эго, страдания - из-за эго, желания - из-за покорности эго, нет более великого врага, чем эго".
   
В подтверждение этого великий Шри Шанкара в "Вивека - чуда-мани" неоднократно повторяет, что коренной причиной круговорота рождений и смертей, основным препятствием для самопознания и коварным врагом ищущего является эго: "Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом". Освобождаясь из когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище Высшего Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго.
   
При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась.
   
После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию человека. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских духовных практик, которые стали предметом насмешек некомпетентных иностранных наблюдателей, и, что более прискорбно, самих недалеких наследников этих традиций.
   
Теперь мы начнем с рассмотрения методов, предназначенных для работы с эго-барьером, выраженном на интеллектуальном плане (или плане разума), буддхи. Индус обнаружил, что этот познающий принцип лежал в основе бесконечной цепи ошибочных знаний, причиной которых явилась некая фундаментальная ошибка или ложное отождествление. Он назвал это адхъясой (наложение одной вещи или свойства на другие). Он обнаружил, что эта адхьяса отмечала природу основной ошибки - отождествления с телом. Это отождествление "я - такой-то и такой-то" вызвало целую вереницу последовательных отождествлений, как то "я - брахман" или "я - не брахман", "я - аристократ" или "я - обыватель", "я - богатый" или "я - бедный", "я - - образованный" или "я - невежественный", "я - здоровый" или "я - больной", "белый или черный, стройный или толстый, привлекательный или уродливый, смекалистый или глупый, высокий или низкий, старый или молодой" и т.д., и т.п. Тщательно исследуя типичного "заблудшего человека", индусский гений обнаружил, что эти адхъясы настолько тесно вплелись в сознание человека, что утвердились как фундаментальная часть его обычного осознавания. Они явились неотъемлемыми частицами его личности и сознания. Причиной послужил тот факт, что отождествление, начавшееся прямо с момента рождения и сохраняющееся и поныне, уже существовало до того, как у ребенка начал функционировать интеллект. Начиная жизнь с этим ложным сознанием, индивид рос в самогипнозе. Индусский гений осознавал, что только благодаря энергичному постоянному "проти-вогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно раз-гипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания. Для этой цели нужно было начать духовную практику с регулярной, систематической, продолжительной адаптацией контридей, которые служили бы авангардом сил, готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхъясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую часть практики гьяна-йоги, а именно шра-вану (слушание о природе Истины от наставника). День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставника и постоянно слушать такие утверждения, как "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознание". Предписание этого регулярного слушания, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти идеи снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушание составляет главный секрет действия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится". Древний мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" (Панчадаши, 11-13). Итак, мы имеем манану, постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются от наставника. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми, и ложное отождествление начинает ослабевать. Непрерывное размышление продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д. Для поддержания течения этого потока мыслей ищущему дается дополнительная практика (упа-садхана), (еще один плюс в пользу великолепной психологии древнего индусского гения), практика ежедневного обязательного чтения ведических писаний (свадхьяйя). Это ежедневное чтение действует как мощный усилитель встречного потока мыслей осознания собственного Духа, который генерируется для уничтожения ложного отождествления. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к нидидхьясане, конечной стадии в йоге знания, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственную истину. Практика нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. Непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние сформулировали это в законе, который назвали бхрамаракита ньяя (по аналогии с насекомым, которое становится осой благодаря созерцанию осы). Для этой практики они выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед - Упанишад. Это махавакьи (великие утверждения, указывающие на природу вневременной истины; как правило, говорится, что их четыре) для интенсивной медитации. Назовите их мудростью или суеверием, но эти практики основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию.
   
В этом процессе древние осознали, что эго человека постоянно стимулировали и побуждали к проявлению бесчисленные факторы, воздействовавшие на него извне. Это были упадхи (ограничивающие наслоения), такие, как профессия, здоровье, одежда, привычки, пристрастия; потакания слабостям - курение, азартные игры, погоня за модой, славой, авторитетом и т.д. Это усиливало отождес-твленность, и ограничение сознания индивида продолжалось. Чтобы избавить ищущего от этих бесчисленных наслоений, были тщательно и тонко разработаны вспомогательные дисциплины. Ищущий должен был отвергнуть чувственность (вайрагья), контролировать свои чувства (дама), контролировать ум (сама), отказаться от физического комфорта (титикша), игнорировать богатство, сторониться всех физических украшений, носить простую одежду, брить голову, отказаться от цветов, благовоний, танцев, музыки и жить простой жизнью в трудах и смиренном подчинении наставнику, перед которым ему необходимо сломить свое эго. И несмотря на это, прежние отождествления вновь появлялись благодаря силе привычки; против них был выдвинут еще один утонченный метод, разработанный индийским гением, метод строгого отрицания. Возникновение подобных идей прерывалось методом нети-нети (последовательное отрицание "не то, не то" с целью неотождествления). Эти дополнительные практики эффективно способствуют прогрессу на стадиях слушания, размышления и медитации, ведущих к обретению природы Высшего "Я".
   
Теперь мы исследуем результаты влияния, оказываемого эго-принципом на эмоциональную природу человека. Здесь они проявляются как глубокие привязанности, разнообразные сантименты, слепые увлечения. Здесь мы обнаружим, что, действуя на плане эмоций, эго-принцип склонен все больше и больше проявляться в качестве пристрастия, привязанности и чувства любви к личностям и вещам, относящимся к этому физическому миру. Существует непрерывная последовательная смена проявлений эго как "самости". Силой заблуждения (мохи) она вызывает опустошение, поэтому чувственность помогает удерживать человека в оковах. Итак, большая часть человечества находится в подобной ловушке земной чувственности и ложной привязанности. Следовательно, существует большая потребность в методике, благодаря которой человек сможет эффективно контролировать свое эго-сознание, запутавшееся в сетях иллюзии и "самости". Для достижения контроля над привязанностями и пристрастиями, для дисциплинирован™ чувств и эмоций, для их переориентации на духовный идеал (только благодаря позитивной силе которого человек может успешно преодолеть иллюзорные привязанности к мирским объектам), а также для совершенного очищения и сублимации любви человека необходима определенная методология. Наиболее адекватно этой необходимости отвечает путь, известный как бхакти-йога, йога преданности или любви к Богу. Это путь чистой любви (према марга) вайшнавов, путь мистической любви и экстаза суфиев, западных мистиков и других. В Индии истоки этого пути преданности можно найти у Нарады и в "Шандилья-сутрах". Затем бхакти прошла через века по цепи опьяненных любовью к Богу святых и мистиков, появлявшихся в различных местах Индии в разные времена. Сейчас бхакти развилась в обстоятельную, научную и очень широкую систему духовной практики. Для формирования определенного эмоционального темперамента у большинства людей бхакти-йсга предлагает эффективный психологический процесс.
   
Следующая проблема была связана не столько с выведением определенных ложных идей и с заменой их верной мыслью, сколько с изменением привязанностей, сублимацией чувственности, эмоций и с переориентацией потока сердечной любви от мирских объектов на духовный идеал. Для этой цели был сформулирован метод ишта-упасаны (преданное поклонение и созерцание возлюбленного Божества, то есть Бога, как Он представляется человеку), благодаря которому достигался полный и совершенный перенос индивидуальной эмоциональной преданности с человеческого плана в Божественную Обитель. В создании этого метода была учтена ограниченность и известные недостатки человеческой природы, благодаря чему такая переориентация не была резкой, насильственной. Она происходила постепенно и естественно. Как это было достигнуто? Благодаря уникальному методу: вначале представления индивида о Божестве строились на обычной человеческой основе, к примеру, неофит-бхакта учился видеть Божество состоящим с ним в отношениях, подобных человеческим. В соответствии с объектом любви на человеческом плане, Бог рассматривался как учитель (бхакта был его слугой или рабом), как друг, как ребенок или, опять же, как возлюбленный. Начиная с этих чисто человеческих отношений (бхав), бхакта достигал такого уровня интенсивной преданности, на котором эта преданность становилась сверхфизической и находила кульминацию в переживании, в котором даже чувство разде-ленности между бхактой и его возлюбленным идеалом исчезало в экстатическом единении. Пара-бхакти (высшая преданность, в которой Верховная Сущность становится единственным содержанием сознания) растворяется в истинном знании.
   
Принятие конкретного типа отношения бхакты к предмету своего поклонения становится отправной точкой практики гьяна-йоги. Это отношение выстраивается спонтанно и инстинктивно, в соответствии с основным темпераментом преданного. Пять типов отношений - анта (нейтральное отношение), дасъя (отношение слуги), сакхья (дружеское отношение), ватсалья (родительское отношение) и мадхурья (отношение влюбленного) - ясно указывают на тщательное исследование и изучение основных типов и темпераментов людей. Пять типов отношений указывают на степень психологического проникновения в те центры доминирующих привязанностей, в те центры любви, которые управляют основной массой людей в этом мире человеческих взаимоотношений. Выяснилось, что их можно классифицировать на спокойное и собранное состояние эмоционального равновесия, восторженное поклонение, крепкие дружеские узы, родительский инстинкт или материнскую любовь, и эротизм, выраженный во всепоглощающей интенсивной страсти чистой любви между влюбленными. С проницательной и безошибочной интуицией они изолировали основные и наиболее сильные эмоциональные черты природы человека. Каждая из них обладает движущей силой, под воздействием которой индивид готов принести в жертву саму свою жизнь. Верный слуга всегда готов отдать свою жизнь ради выполнения указаний своего господина и лидера, которому он поклоняется. Мать считает свою жизнь ничтожной по сравнению с жизнью ее любимого ребенка. Друг с радостью пожертвует собой ради друга. А что касается настоящих влюбленных, то они воистину одна душа в двух телах. Сила их самоотречения и самопожертвования, интенсивность их любви навечно прославлена многими древними классиками Востока и Запада.
   
Эти пять эмоциональных матриц, используемых в пути бхакти, проявляются во всем человечестве. Тот или иной тип отношений в большей или меньшей степени присутствует в любом человеке. Поэтому такая классификация "эмоционального человека" универсальна. Человеческое существо исполнено любви. На этом земном плане, в этой плотной физической жизни индивид, вечный влюбленный, проявляет любовь как ждущий, верящий и надеющийся проситель, или как восторгающийся, обожающий, преданный поклонник, или как добрый и верный друг. Эту же любовь, но в другом качестве, можно видеть в отношении родителей к детям.
   
В бхакти-йоге мы найдем удивительную методику постепенного перевода этой эмоциональной преданности с внешнего физического объекта на внутренний духовный идеал. Чтобы достичь этого, необходима эффективная концентрация эмоционального потока, соответственное удовлетворительное сосредоточение, которое приходит благодаря поклонению избранному Божеству (шита девате). Ишта девата - это опекающее Божество избранного человеком идеала. Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхак-ти-йоги, как нишитха (упорство и непрерывная практика). Нишит-ха - непременное условие. Итак, бхакти-йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. Кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Божества. Этот метод не является грубым, неестественным или принудительным, это рационально разработанный метод, при использовании которого эмоциональной структуре человека не наносится никакого вреда внезапным выводом из привычного эмоционального состояния, но напротив, привычная эмоциональная матрица сама используется как особый посредник и средство для расширения эмоционального поля до внутренней обители, доселе неведомой. Чем глубже вы проникаете в эту внутреннюю обитель любви, тем более совершенным становится ваше отречение от мимолетных, преходящих физических объектов любви, пока не достигается состояние полного разрыва этой грубой привязанности и всеохватывающего, одухотворенного страстного обожания чистой премы, или интенсивной любви к божественному идеалу, или Иште, любви самозабвенной и жертвенной по природе. Эмоциональная сущность таким образом очищается и сублимируется, одухотворяется и возвышается, достигая в кульминации высшего сверхсознания. Чтобы положить начало этой трансформации, поддерживать ее, совершенствовать и осуществлять в постепенном развитии от начальных внешних этапов до конечных утонченных внутренних результатов, была утверждена практика девяти модусов разбития преданности. Шравана, или наслаждение ежедневным слушанием о божественных играх Господа и прославление избранного Божества - один модус. Для этой цели были переданы различные Пураны и эпосы, среди которых главными являются Шримад-Бхагаватам, Рамаяна, Шива-пурана, Вишну-пурана, Сканда-пурана, Деви-Бхагавата и Ма-хатмья. Благодаря постоянному слушанию об играх и славе Господа пробуждается живое восхищение. Сатсанг, или общение с мудрыми - еще одно средство, благодаря которому преданный учится беседовать о славе Господа с такими же, как он, людьми преданного темперамента. Благодаря сатсангу и изучению книг о преданности приходит восхищение Господом. От восхищения рождается вера (шраддха). Из веры исходит преданность Господу. Затем преданный практикует садхана-бхакти, а именно джапу (повторение имгн Бога), смарану (памятование о Боге) и киртан (воспевание имен и славы Бога). В этой практике он сжигает грехи и препятствия для преданности. Садхана-бхакти развивается в нишитху (приверженность). Из этого самопредания исходит ручи, или вкус к слушанию и воспеванию тем, относящихся к Господу. Затем приходит рати (сильная привязанность). Рати смягчает сердце. Интенсивная рати становится постоянством бхакти. Это называют маха-бхавой (према майей). В ней преданный наслаждается божественной любовью и живет в Господе.
   
Второй модус, киртан, или воспевание гимнов и песен преданности, воплощает сладостное и проникновенное чувство восхищения, преклонения, молитвы и служит тому, чтобы еще более сблизить преданного с избранным Божеством и укрепить узы развивающейся привязанности и любви. Третий модус - смаран - дополняющий постоянное памятование и размышление об играх Бога, делает привязанность йога к избранному идеалу еще глубже, тем самым способствуя исполнению требований самопредания. Воспевание и памятование призваны наполнить ум идеями, связанными с Божеством, и богатством ассоциативных мыслей. Эта работа дополняется регулярным внешним поклонением (сакара упасана), таким, как поклоны, омовение храмовых Божеств и т.д., и приводит к кульминационной стадии бхакти, когда жизнь преданного превращается в постоянное, интенсивное и практическое проживание одного из отношений, охватывающего все эмоциональное поле ищущего и доминирующего в каждом из аспектов и тончайших проявлений его сознания. Жизненная трансформация записана во всей жизни и личности преданного. Эту стадию практики характеризует полная душевная самоотдача. Ищущий живет в своем собственном блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором всякая корыстная любовь угасает, эмоциональная сфера личности полностью сублимируется, и, в результате абсолютного самозабвения, сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, исполненного славы, всеблагого и вечного.
   
Но, однако, что касается подавляющего большинства людей, для них победа над эго, проявляющимся в сфере интеллекта, кажется неосуществимой. Большая часть человеческих существ слишком прочно застряла в ловушках незнания в его крайне грубой форме, так что в них сознание пробуждается редко и никак не проявляется на интеллектуальном плане. Они полностью ограничены чисто физическими и чувственными сферами жизни, и в них эго проявляется в грубых формах, как то: привязанность к телу и комфорту, постоянное беспокойство и страх за его безопасность и животное благополучие, рождающее корысть и пристрастия. На этой стадии непреобразованный человек представляет собой персонифицированную корысть, существо с' немыслимым тщеславием, жаждущее самоутверждения, самоудовлетворения и самообразования. Его эго распухает с каждой новой каплей, добавляемой в чашу тщеславия. Первой задачей того, кто ищет избавления от этого состояния, является преодоление этой невозрожденной, своекорыстной, эгоцентричной личности. В соответствии с этим был разработан практический курс энергичного преодоления "личности". Это карма-йога, путь бескорыстного, смиренного, самоотверженного служения всем существам. Это активная дисциплинированная работа, проводимая внутри внешней повседневной жизнедеятельности индивида, в которой он учится оставлять в стороне свое "я" и ставить во главу угла служение. Он учится отказываться от личностных удовольствий и работать ради счастья других. Он сбрасывает все личностное тщеславие (абхиману), возникшее при обстоятельствах, сопутствующих его жизни и окружению. Абхиманы человека воистину неисчислимы. Это кандалы, которыми он прикован к своей ограниченной личности. Эго - их основание и главная опора. Гордость высоким рождением, ученостью, тщеславие внешностью и воспитанностью, высокомерие от статуса или богатства, чувства превосходства в отношении бесчисленных факторов, связанных с телом, последующее чувство ложного престижа и высокомерия, брезгливость - вот некоторые из общераспространенных форм абхиманы среднего человека. Задача практик карма-йоги - изжить эти пустые абхиманы рождения, положения, богатства, учености и т.д. Ищущему сначала предлагается забыть свои представления о превосходстве и рассматривать себя как смиренного слугу. Но этой идеи недостаточно. Он должен начать работать. Он начинает выполнять самую грубую физическую работу безо всякого отвращения или нежелания. Он постигает работу как поклонение. Служите всем. Узрите Господа во всех. Служите им с ощущением, что в этом служении поклоняетесь Господу. Станьте бескорыстными. Контролируйте чувства. Преодолейте всякое ощущение превосходства. Будьте смиренны. Будьте просты. Будьте бескорыстны. Пожертвуйте комфортом. Делитесь с другими тем, что имеете. Давайте, давайте, давайте. Любите всех. Неустанно работайте для всеобщего счастья и блага, посвятите этому свое тело, ум, богатство и все остальное. Благодаря этому плотный эгоизм, погруженный в тамас и преисполненный неестественной гордости, тщеславия, корысти, жадности, брезгливости, страха и чувства превосходства, попадает в горнило практики карма-йоги и становится очищенным, обновленным принципом, исполненным человеколюбия, доброты и бескорыстия, сострадания и духа благочестивого служения, лишенного тщеславия и гордости, простого и любящего. Это обновление эго и выход из тамаса в саттву дает возможность подойти к другим высшим модусам йоги для достижения полного совершенства.
   
В отношении карма-йоги мы должны заметить, что ее источник невозможно найти в каком-либо конкретном трактате или писании, которое можно было бы считать исключительным и авторитетным учебником основ этой йоги. Но существует общая тенденция рассматривать происхождение карма-йоги из Гиты, поведанной Арджуне Бхагаваном Шри Кришной. Признано, что евангелие бескорыстной деятельности без привязанностей, как оно раскрывается в определенных местах Бхагавад Гиты, заложило фундамент, на котором была построена система карма-йоги в ее нынешней форме. Поэтому на Гиту часто ссылаются как на писание, раскрывающее доктрину бескорыстной деятельности в поклонении; согласно завету Господа, "все действия предлагаются Мне", так же, как и любое поклонение приносится к стопам Божества. Не вдаваясь в частности конфликтующих взглядов на философию Гиты гьяни, бхакт, йогов, филантропов и альтруистов, прежде всего нужно отметить жизненную необходимость в доктрине энергичной деятельности, основанной на бескорыстном, умиротворенном отречении и полном отсутствии личностных целей и желаний. Гита представляет ядро этой доктрины, остальное достраивали на протяжении веков многочисленные Боговоплощения, сострадательные святые и реформаторы.
   
Великая необходимость в подобной доктрине была констатирована мудрецами в их исследованиях природы человека. Знание о деятельности трех гун (первоначальные свойства объективного опыта, природы или феноменальности) в индивидуальной природе - это нечто уникальное и характерное для духовной психологии, известной индусским мудрецам. В ходе своих наблюдений и практического изучения человека они выяснили, что эти гуны необходимо превосходить одна за другой в порядке их прогрессии. Тамо-гуну нельзя легко обратить и трансформировать в чистую cammea-гуну. Ее сначала необходимо обратить из плотного тамаса (инертности) в активный раджас (динамичность). Из раджаса она впоследствии может быть преобразована в чистую саттву (благость, баланс). Здесь необходима система духовной практики, которая могла бы в первую очередь воздействовать и преодолевать плотный тамасический аспект эго индивида. Было обнаружено сильное эго асуров (принадлежащих к демонической природе), проявляющееся в индивиде в форме стхула абхимана, или грубого самонадеянного чувства деятеля, настаивающего в своем глупом неведении на неограниченном кредите для всех движений космической материи (пракрита), выражающейся через монаду человека. "Я сделал это", "это сделано только благодаря мне", "это моя искусно выполненная работа", "мною сделано то-то и то-то", "все это сделал я". Так утверждается сильная гордыня невозрожденного тамасичного эго человека. Постепенное отречение от этого сильного, тщеславного, самонадеянного чувства деятеля (асури картритва абхимана) формирует основание психологии карма-йоги.
   
Абхимана - это раздутое состояние, которое эго принимает из-за ассоциаций и бессознательного отождествления (вызванного неведением) с факторами, которые являются внешними или отличными от его естественного состояния простого самосознания. Этот ассоциативный фактор или ограничивающее начало (упадки) может исходить из субъективной врожденной склонности к чисто объективному обладанию. "Я - аристократ", "я - богатый", "я - симпатичен", "я - ученый", "я - способный", "я - воспитанный", "я - сильный", "я - влиятельный", "я - политический лидер", "я - большой филантроп", "я - интеллектуал", "я - очень культурен", "я - известен". Так абхимана проявляется в индивиде. "Я - ничто", "я - слуга слуг", "я - смиренный инструмент", ''я не ищу признания", "я не ищу выгоды", "мне не нужно ни имени, ни славы", "я ничего не знаю и живу, чтобы учиться". С таким постоянным и активным ментально-эмоциональным отношением (бхавой) карма-йог старается свергнуть цитадель абхиманы.
   
Карма-йога представляет собой эффективную систему самоочищения и начальной подготовки, закладывающей прочную основу для всей йоги и духовной жизни. Древние провидцы хорошо знали, что без очищения сердца невозможен никакой духовный опыт. В отсутствие такого очищения природы человека, форсированная практика других методов йоги представляется неэффективной и не ведущей к неизменному благу, тогда как после тщательного очищения и возрождения этой природы посредством практики карма-йоги практика других высоких аспектов йоги очень скоро принесет удовлетворительные результаты и быстро приведет к высшему духовному достижению.
   
Уже было сказано, что низшее "я" человека характеризуют крайние проявления корысти, жадности, желание личной выгоды и удовольствий. Карма-йога - эффективная попытка "отключения" этой ментальной склонности человека. Законы карма-йоги требуют, чтобы йог оставил в стороне все желания своекорыстного удовлетворения и личной выгоды. Он должен жить просто и контролировать свои чувства. Строгая дисциплина - ключевое понятие карма-йоги. Йог учится думать и ощущать себя просто инструментом в руках Божественного, но не деятелем. Своим бескорыстным любящим служением он поклоняется божественному Духу, пребывающему во всех существах как внутренний правитель (антарьямин). Он должен избавиться от комплекса превосходства и смотреть на всех людей как на равных. Он должен научиться подчинять свое личное мнение по всем вопросам и адаптироваться к другим. Острые углы его личности должны быть сглажены раз и навсегда. Он должен сдерживать гнев и помнить, что он - слуга человечества. Постоянно вращаясь среди бесчисленных характеров и индивидуальностей, карма-йог не должен принимать близко к сердцу никакое оскорбление, несправедливость или обиду, причиненную антагонистичными людьми. Он всегда должен с готовностью прощать и забывать. Карма-йог избегает духа мстительности. Он не злопамятен.
   
Этот тренинг, предписания и дисциплина являются психологическим механизмом методов карма-йоги. Постепенно природа и эго очищаются. Непрерывная деятельность в духе чистого поклонения успешно освобождает йога от трясины плотного тамаса. Он готов теперь следовать той или иной высшей йоге для дальнейшего раскрытия уже относительно чистого эго. Карма йога - это хорошо спланированное психофизическое массированное наступление на обуславливающие и ограничивающие адхъясы (психофизические отождествления), опутывающие индивида во время контакта с бесчисленными упадки (психофизическими пристрастиями), являющимися составной частью окружающего его мира. Наиболее важным оружием из арсенала этих "военных сил", рождающихся в уме, являются нишкама карма (бескорыстная деятельность или исполнение долга), абхиман (отречение от эгоизма), тьяга (отречение), акарта-абхокта (рассмотрение себя как несовершающего деяния), нимитта бхава (ощущение себя как инструмента, а не деятеля и наслаждающегося), рахитати карма (деятельность, свободная от привязанности и отвращения), анасакти (непривязанность), кармапхала-тъяга (отказ от плодов действий), пуджа бхава (чувство преклонения), бхагават-арпана (подношение Богу).
   
Четвертым совершенным методом является раджа-йога (йога воли), подробно и ясно изложенная Махариши Патанджали в его "Йога-сутрах". Раджа-йога одновременно наиболее научная, непосредственная и обобщенная "коренная методика". Ее можно сравнить с нападением на льва в его логове и с иссушением реки в самом ее источнике. Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление эго. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления эго. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сдерживания модификаций ума".
   
Но в действительности этот процесс крайне утончен. Это исключительно внутренний процесс, происходящий в сфере ума. Можно ли, сразу обратившись к этому процессу, добиться хоть какого-нибудь успеха? Вопрос в этом. Нет. Это невозможно. Прежде, чем индивид будет готов принять этот процесс остановки умственных изменений, он должен пройти тщательную подготовку. Здесь опять же проявлено глубокое знание природы и поведения ума, его связи с остальными аспектами человеческой сущности. Было известно о существовании малы (грубой загрязненности), викшепы (рассеянности ума) и авараны (покрова неведения) в сознании человеческой монады. Прежде, чем пытаться устранить покров неведения, необходимо сначала преодолеть грубое загрязнение и волнение. Грубая тамо-гуна и раджо-гуна представляют материал для возникновения психофизической нечистоты (малы) в структуре личности человека. Поэтому первые четыре части вось-миступенчатой йоги (другое название раджа-йоги) Патанджали были направлены на полное устранение тамо-гуны и раджо-гуны из индивидуальной пракрити. Благодаря этому эффективно удалялись грубое загрязнение и волнение. Поскольку тамо-гуна тиранила личность через различные нечистые и порочные тенденции, в раджа-йоге первыми двумя ступенями стали яма (самообуздание) и нияма (соблюдение дисциплины), призванные преодолеть этот недостаток воспитанием возвышенных добродетелей праведности, сострадания, чистоты, нестяжания и подобных им, наряду с активным соблюдением внутренней и внешней чистоты, с удовлетворенностью и жизнерадостностью во всем, с аскетизмом, ежедневным изучением писаний и поклонением.
   
Затем, основываясь на знании тесной внутренней взаимосвязи между таинственной жизненной энергией (праной) и ментальной нестабильностью (викшепа), были сформулированы третья и четвертая части раджа йоги - асана (устойчивое положение тела) и ритмичная пранаяма (регуляция праны в теле). Для достижения впечатляющих результатов контроля и гармонизации вибраций клеток от тамасичных и раджасичных до состояния чистой и уравновешенной саттвы было предписано удержание устойчивого положения некоторый период времени. Благодаря владению конкретными асанами, практик преодолевает тамо-гуну, контролирует раджо-гуну и насыщает себя саттвой. Все его существо относительно очищено. Древние знали, что ум и прана являются двумя сторонами одной монеты, и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть практики раджа-йоги - пранаяма, управление таинственной жизненной силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает волнения мятущегося ума. Итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йоге устойчивого ума, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшле йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхъяны (медитации, следующие за концентрациями), представляющие пятую, шестую и седьмую стадии раджа-йоги, являются тройственным и в то же время единым процессом духовного развития, посредством которого йог затягивает смертельный узел на всех движениях ума (вритти). Разрушение ума или его растворение - цель йога, достигнув которой, он лишает эго почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит современного человека, он боится, что оно приведет к потере личности. Но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго.
   
Ум не является чревом для зародыша эго, в котором оно растет и бесконечно множится. Ум - это почва для семени эго, в которой оно пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И ум поддерживается ахамкарой. Они - неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор эго изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных колебаний, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях ложного отождествления, колебаний, чувства "мое" и гордости. Хотя фактически все четыре йоги дополняют друг друга и, в конечном счете, представляют единый процесс, в то же время безо всякого критического противопоставления они уделяют особое внимание какому-либо из четырех основных аспектов, в которых эго-сознание активно действует в личности индивида. Основоположники науки и методологии йоги сформулировали четыре обширных метода - гьяна-марга, раджа-йога, бхакти-марга и карма-йога - психологически-духовных процесса для освобождения из оков ложного отождествления, вихрей ума, чувства "мое" и гордости, каждая из которых являет различные модусы или варианты коренного принципа неведения, проявляющегося как индивидуалистичное эго-сознание. Так было продемонстрировано глубокое и удивительное проникновение в тончайшие операции четверичного ума и трех гун, влияющих на него. Метод был основан на полном осознании существования законов самовнушения, непрерывного позитивного утверждения, связи представлений и идей, взаимодействия мысли и контрмысли, созидательной силы концентрированной мысли, уничтожения через сдерживание, сублимации через психо-духовную сверхустановку и аннулирования мирского восприятия через отделение эго-сознания ото всех внеличностных объективных факторов, покушающихся на него из сферы феноменального существования, из сферы действия трех гун, а также из взаимосвязи между праной и умом. Целью этих методик стало достижение самосовершенства, а их сфера действия была признана универсальной, поскольку ответственные за эти методы мудрецы и провидцы основали их на своем интуитивном знании фундаментальной структуры человека и его физической, ментальной, психической и духовной природы.
   
Ясно осознавалось, что конечное достижение йоги полностью супраментально и чисто духовно по своему содержанию. И хотя в завершении этот процесс достигает кульминации в истинном и беспримесном духовном существовании, однако по своей структурной основе процесс йоги несомненно психологичен. Не существует четкой разделительной линии между ее ранними стадиями, утвердившимися в сфере психологии, и ее последующей эволюцией в высшую сферу, где она принимает супраментальный духовный характер, и где индивид по мере духовного продвижения приближается к переживанию чистого сознания, свободного ото всех низших и меньших модусов тамо-гуны и раджо-гуны четверичного 'ума. На некоторой стадии духовной жизни ищущий постепенно и естественно погружается в "иное". Начинается эта стадия для разных индивидов по-разному, и для нее нельзя произвольно определить период. И даже на этой стадии жизни в йоге присутствуют элементы обеих фаз, как психологической, так и духовной, которые постоянно смешиваются между собой в той или иной степени. Таким образом, мы можем найти чисто духовный аспект практики йоги, представляющий часть обязательной абхъясы (постоянной практики) неопытного начинающего. И точно так же возможно, что высоко продвинутый духовный практик и йог для помощи в каком-либо возвышенном духовном процессе использует весьма обычные и кажущиеся незначительными психологические приемы.
   
Итак, очевидно, что методика различных систем йоги является не суеверием, которому следуют непросвещенные люди, а по существу представляет собой четко выстроенную систему жизнеспособных психо-духовных практик, основанных на здравом знании природы и деятельности таинственного человеческого ума и гун, проявляющихся в индивиде на всех их многочисленных фазах. Вышеизложенное является попыткой пролить свет на внутреннюю анатомию некоторых из основных аспектов йоги, древней, но живой системы духовного совершенствования и самопознания. Эта работа не является законченной и исчерпывающей, ее основная цель - подвести современного человека к правильной оценке и осознанию истинного значения великой системы йоги.
   
ОМ ТАТ CAT
  
  
   
    
Глава десятая. Йога и ее плоды
   
   
    
     
Что такое йога?
    
    
Слово "йога" произошло от санскритского корня "юдж", означающего "соединять". В духовном значении это слово обозначает процесс, посредством которого йог реализует тождество индивидуальной души (дживатмы) с Высшей Душой (парамшпмой). Человеческая душа приходит в осознанное соединение с Богом. Наука, указывающая путь к обретению этого знания, называется "йога - шастра".
    
Йога - это наука самоосознания, обучающая методу соединения духа человека с Богом. Йога - это божественная наука, освобождающая живое существо из феноменального мира объектов чувств и соединяющая ее с Абсолютом, врожденными атрибутами которого являются бесконечное блаженство, высший покой, бесконечное знание, непреходящая радость и вечная жизнь.
    
Термин "йога" в общем смысле относят к карма-йоге, бхакти-йоге, гьяна-йоге, хатха-йоге, мантра-йоге, лайя-йоге и кундалини-йоге. В ограниченном смысле он обозначает аштанга-йогу, или раджа-йогу Патанджали Махариши.
   
   
    
     
Четыре йоги
    
    
Как один и тот же плащ не подойдет мистеру Джону, мистеру Дасу и мистеру Пантулу, так же и один путь не может удовлетворить всех. Существуют четыре пути для четырех различных типов темперамента. Все они ведут к одной цели - к достижению высшей реальности. Дороги различны, но место назначения одно. Четыре пути к достижению этой окончательной истины с различных точек зрения человека действия, преданного, мистика и философа, или человека рассудительного, - соответственно названы карма-йогой, бхакти-йогой, раджа-йогой и гьяна-йогой.
    
Эти четыре пути не противостоят друг другу, но, напротив, друг друга дополняют. Они лишь указывают на то, что различные методы индусской религии гармонизированы между собой. Религия должна воспитывать и развивать самого человека - его сердце, интеллект и руки. Только тогда он достигнет совершенства. Одностороннее развитие не заслуживает похвалы. Карма-йога устраняет загрязнение, очищает ум и развивает руки. Бхакти-йога разрушает блуждание ума и развивает сердце. Раджа-йога укрепляет ум и делает его однонаправленным. Гьяна-йога устраняет покров неведения, развивает волю и разум и приводит к знанию Высшего "Я". Поэтому следует практиковать четыре йоги. Для быстрого прогресса на духовном пути вы можете взять за центральную основу гьяна-йогу, а остальные йоги сделать вспомогательными.
   
   
    
     
Необходимо интегральное развитие
    
    
Действия, эмоции, разум - вот три лошади, впряженные в это тело-колесницу. Они должны работать в совершенной гармонии или в унисон. Только тогда колесница будет передвигаться ровно. Необходимо интегральное "развитие. Вы должны иметь голову Шанкары, сердце Будды и руки Джанаки. Веданта без преданности суха. Бхакти без знания несовершенна. Может ли тот, кто реализовал свое единство с Атманом, не служить миру, который и есть только лишь Атман? Преданность не отделена от знания, напротив, знание чрезвычайно способствует ее совершенному осуществлению.
   
   
    
     
Улаженный спор
    
    
Существуют разногласия по вопросу: является ли знание фундаментальным фактором для бхакти? Одни говорят, что знание - это средство для достижения бхакти. Они отмечают: "Как можно развить бхакти, не получив прежде ясного знания о Боге?" Некоторые прославленные бхакты говорят, что знание и бхакти независимы. Они прямо утверждают с положительной убежденностью, пришедшей через познание, что бхакти имеет свою собственную цель и для ее осуществления не нуждается в помощи знания. Поможет ли знание об электричестве электрику, когда тот темной ночью стоит в густом лесу? Может ли простое знание о пище утолить голод?
    
Утверждать, что знание и бхакти антагонистичны друг другу, абсурдно. Совершенное знание есть любовь. Совершенная любовь есть знание. Высшее бхакти и гьяна - это одно и то же. Господь Кришна говорит: "Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью, Я даю йогу различения, благодаря которой они приходят ко Мне" (Гита 10.10).
    
И еще вы найдете в Гите: "Человек, исполненный веры, обретает мудрость..." (4.39).
   
   
    
     
Раджа - йога
    
    
1. Восемь составляющих
    
В раджа-йоге восемь частей - яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма - это самообуздание, или практика ненасилия, правдивости, нестяжания, целомудрия и благорасположенности. Нияма - это соблюдение пяти канонов, а именно: внутренней и внешней чистоты, удовлетворенности, обуздания плоти, изучения религиозных книг с повторением мантр и поклонения Богу, посвящения Ему плодов труда. Практикой ямы и ниямы студент йоги очищает ум. Развивая дружелюбие, милосердие и благодушие, он побеждает ненависть, зависть, сердечную черствость и так достигает умственного покоя. Практикуя асану, он обретает стойкость и крепость тела. Практикуя пранаяму, он избавляется от блужданий ума и разрушает раджас и тамас, скрывающие тепло и свет. Его тело также становится светом. Практикуя пратьяхару (отвлечение или удаление чувств от объектов чувств), он обретает силу и умиротворенность ума. Дхарана -это сосредоточение ума. Дхьяна - это медитация. Самадхи - это сверхсознательное состояние. Самъямой называют комбинированную практику, а именно дхарану, дхьяну и самадхи, практикуемые параллельно. Благодаря самьяме на внешние объекты, йог обретает различные способности, тайное знание о вселенной и т.д. Сосредотачивая чувства, эго и ум, он получает различные силы и переживания.
    
2. Восемь способностей
    
Вот основные восемь совершенств (сиддх): 1. Анима, способность становиться мельчайшим, подобно атому; 2. Махима, способность становиться громадным, как гора; 3. Лагхима, способность становиться легким, как пушинка; 4. Гхарима, способность становиться тяжелым, как груда железа; 5. Прапти, способность касаться Луны кончиком пальца; 6. Пракамья, способность удовлетворять все желания; 7. Ишитва, способность творить; 8. Вашитва, способность управлять и контролировать все элементы.
    
3. Виды самадхи
    
Йог последовательно всходит по разным ступеням лестницы йоги и обретает различный опыт, знания и силы. Сначала он получает савитарка и нирвитарка самадхи (осознание с правильным анализом и осознание без анализа). Затем он входит в савичара и нирвичара самадхи (осознание с правильным размышлением и осознание без мыслей). Впоследствии он переживает сананда и сасмита самадхи (ощущение чистейшего блаженства и собственной благостной сущности). В начальных самадхи существует алам-бан (поддержка) и самскары (впечатления ума). Эти самадхи не могут принести освобождения, а также являются препятствиями для йога, который желает обрести высшее асампраджната самадхи. в котором все семена впечатлений сознания, несущие рождение и смерть, сожжены полностью.
    
4. Четыре класса раджа - йогов
    
Существует четыре класса раджа йогинов:
    
1. Пратхамакальпика - начинающий, или неофит. Свет у него только появляется. Йог не обрел еще никаких способностей. Он практикует только савитарка самадхи.
    
2. Мадху бхумика - тот, кто вошел в нирвитарка самадхи и обрел интуицию, откровение. Эта стадия называется также мадхумати, поскольку сладка подобно меду.
    
3. Праджна джьоти - это йог, достигший владения элементами и чувствами. Этого йога не соблазнят даже искушения небесных существ. Он достиг радостного состояния удовлетворенности.
    
4. Атикранта-бхананъя - этот йог достиг стадий вишоки ("без скорби") и самскара-шеши (равновесие тонких впечатлений). Он получил полную независимость.
    
Раджа-йог может обрести все способности без самъямы благодаря спонтанному просветлению через очищение (пратибха). Он обретает высшее просветление через полное различение между личностью и материей.
    
Теперь на йога нисходит дхарма-мегха самадхи, или "облахо добродетели". Он обретает высшее отречение. Он без сожаления отвергает все сверхспособности, даже всесилие, всезнание, препятствующие высшему самадхи. Затем он обретает асампраджната самадхи, в котором все впечатления сознания, несущие рождение и смерть, сожжены полностью.
    
Этот йог видит без помощи глаз, вкушает без помощи языка, слышит без помощи ушей, обоняет без помощи носа и ощущает без помощи кожи. Его воля может творить бесчисленные чудеса. Он просто включает волю и все входит в бытие. Это состояние описано в "Тайтарейя-араньяке": "Слепой находит жемчужину, беспалый нанизывает ее на нить, лишенный шеи носит ее и немой восхваляет ее" (1.11.5).
    
5. Абсолютная духовная независимость
    
В конечном итоге пуруша осознает свое естественное состояние божественной славы - абсолютную независимость (кайвалья). Он полностью отделил себя от материальной природы и ее воздействий. Он ощущает себя абсолютно свободным и достигает кайвалъи - высшей цели раджа-йога. Теперь разрушены все кармы. Гуны, исполнив свои задачи, полностью перестают действовать. Одновременно йог обретает знание. Прошлое и будущее соединяются в настоящем. Все происходит "сейчас". Все находится "здесь". Йог преодолевает время и пространство. Все знание о трех мирах, все мирские науки - это ничто, это шелуха в сравнении с бесконечным знанием йога, достигшего кайвалъи. Слава таким возвышенным йогинам! Да снизойдут на всех вас их благословения!
   
   
    
     
Хатха - йога
    
    
Хатха-йог больше внимания уделяет асанам, бандхам, мудром и пранаяме. Он стремится пробудить энергию кундалини, дремлющую в опорной муладхара-чакре и поднять ее через различные чакры до сахасрары - тысячелепесткового лотоса на макушке. Здесь Кундалини соединяется с Шивой. Йог входит в нирвикальпа самадхи и обретает как освобождение, так и духовную радость. Практикуя пранаяму, он переживает четыре состояния - арамбха авастху, гхата авастху, паричаш авастху и нишпатти авастху (ступень начинающего, ступень, когда практикующий осознает функции тела, ступень "накопления" и состояние объединения тела, ума и истинного "Я").
   
   
    
     
Бхакти - йога
    
    
Бхакта развивает девять модусов преданности: шравана (слушание), киртана (воспевание имени Бога), смарана (памятование о Нем), падасеван (посещение), арчан (подношение), вандан (преклонение), дасья (служение), сакхья (дружба) и атма ниведан (полная самоотдача). Бхакта принимает какой-либо из пяти типов отношения к Божеству: умиротворенное отношение (шанта), отношение слуги (дасья), отношение друга (сакхья), отношение родителя (ватсалья) или влюбленного (мадхурья) - в соответствии со своим вкусом, темпераментом, возможностями для практики и степенью роста, а также достигает салокьи (жизнь на одной планете с Божеством), сарупьи (обретение черт внешности Божества) или саюджъя мукти (растворение в Божестве).
    
Он приходит к последовательному освобождению. Он попадает на Брахмалоку и остается там с Брахмой до конца космического разрушения. Затем он вместе с Ишварой погружается в бескачественный Брахман.
   
   
    
     
Гьяна-йога
    
    
Ученик на пути гьяна-йоги развивает четыре спасительных качества, а именно способность различать (вивеку), отречение (вайрагью), шесть добродетелей (контроль ума, чувств, терпение, умиротворенность, вера, осознание) и стремление к спасению от перерождений (мумукшатва). Затем он слушает истинное (шравана). После этого он практикует размышление (манана) и непрерывную медитацию (нидидхъяса). Он медитирует на истинное значение ОМ и на великое утверждение тат твам аси (ты есть То), которое удостоверяет тождество индивидуальной и Высшей душ. Это его внутренняя практика (антаранга садхана).
    
Гьяни получает садъо мукти, или немедленное освобождение. Он не попадает ни в один из миров. Его праны не умирают. После того, как физическое тело оставлено, он становится единым с Брахманом.
   
   
    
     
Сравнение бхакты и гьяни
    
    
Гьяна-йога - это пересечение реки вплавь. Бхакти-йога - это пересечение реки на лодке. Гьяни обретает знание, полагаясь на себя и самоутверждаясь. Бхакта получает возможность видеть Бога благодаря самоотдаче. Гьяни утверждается и развивается. Бхакта посвящает себя Господу и жертвует собой.
    
Бхакта хочет вкушать сладости. Гьяни хочет сам стать сладостями. Бхакта обретает карма мукти (освобождение посредством практики). Гьяни обретает садьо мукти (спонтанное освобождение). Бхакта подобен котенку, зовущему на помощь. Гьяни подобен обезьянке, смело карабкающейся к матери.
   
   
    
     
Сравнение гьяни и раджа-йога
    
    
Гьяни может практиковать свою садхану, даже когда он ходит, ест и разговаривает. Ему не нужны ни асана, ни комната, тогда как раджа-йогу для его практики нужна комната и асана. Гьяни всегда пребывает в самадхи. На него не воздействует Майя, он всегда обладает истинным видением. Для гьяни нет пребывания "в самадхи" или "вне самадхи", тогда как на йога, когда он выходит из своего самадхи, воздействует Майя. Раджа-йог, благодаря усилиям, затыкает свой ум, как вы затыкаете бутылку пробкой, и останавливает все его волнения. Он пытается совершенно опустошить ум, тогда как гьяни не останавливает свои колебания ума. Гьяни проявляет силы через истинную волю, а раджа-йог через йогичес-кую самьяму. Раджа-йог начинает свою практику с ума. Гьяни начинает свои занятия с разума и воли.
   
   
    
     
Сравнение хатха - йога и раджа-йога
    
    
Хатха-йога занимается физическим телом и контролем дыхания. Раджа-йога имеет дело с умом. Раджа-йога и хатха-йога взаимозависимы. Они дополняют друг друга. Никто не может стать совершенным йогом без знания практики обеих йог. Раджа-йога начинается там, где заканчивается правильно практикуемая хатха-йога.
    
Хатха-йог начинает свою практику с тела и праны. Раджа-йог начинает с ума. Практика гьяна-йога начинается с разума и воли.
    
Хатха-йог обретает способности, объединяя прану и апану и направляя объединенную прана-апану через различные энергетические центры. Раджа-йог обретает способности благодаря йогической самьяме, одновременно сочетающей в себе концентрацию, медитацию и озарение. Гьяна-йог проявляет способности через волю. Бхакта обретает все божественные способности благодаря самоотдаче, в результате чего нисходит божественная милость.
   
   
    
     
Эпилог
    
    
Для практики йоги необходим гуру, или наставник. Стремящийся на пути йоги должен быть смиренным, простым, добрым, чистым, терпимым и милосердным. Если вы стремитесь обрести психические силы, вам не достичь успеха в йоге. Йога заключается не в том, чтобы сидеть со скрещенными ногами шесть часов, или останавливать пульс и дыхание, или погребать себя под землею на неделю или на месяц.
    
Поглощенность собой, дерзость, гордость, стремление к роскоши, имени, славе, привычка самоутверждаться, упрямство, идея превосходства, чувственные желания, дурное общение, лень, переедание, переутомление, чрезмерная общительность и болтливость - вот некоторые из препятствий на пути йоги. Признайте свои недостатки и освободитесь от них. Когда вы освободитесь ото всех этих дурных качеств, тогда самадхи, или единение, придет само собой.
    
Практикуйте дисциплину и самообуздание. Сидите удобно в падма или сиддха асане. Сдерживайте дыхание. Обуздывайте чувства. Контролируйте мысли. Сосредотачивайтесь. Медитируйте и достигайте асампраджната или нирвикалъпа самадхи - соединения с Высшим "Я".
    
Воссияйте благодаря практике восьмиступенчатой йоги! Насладитесь блаженством Вечного!
    
Писания бесконечны, познать нужно многое. Времени мало, препятствий много. Нужно уловить то, что отражает суть, уподобившись лебедю, отделяющему молоко от воды.
    
О сыны Нектара! Пробудитесь. Откройте глаза. Уловите сущность Бога. Помните о страданиях самсары. Помните о смерти. Помните святых. Помните Бога. Воспевайте его имя. Взращивайте бхакти. Развивайте девять модусов преданности. Служите святым. Ощущайте Божественное Присутствие повсюду. Получите возможность лицезреть Шри Кришну в этом рождении, сейчас, в эту самую секунду. Станьте славным мудрецом, спасенным и излучайте радость, блаженство и покой везде и всюду. Друзья! Позвольте мне еще раз напомнить вам - не забывайте даже на мгновение флейтиста Вриндавана, вашего неизменного бессмертного Друга, вашу радость, ваше утешение в жизни. Всегда повторяйте Его мантру Ом намо бхагавате васудевайя. Да пребудут на вас благословения Шри Кришны!
   
  
  
   
    
Глава одиннадцатая. Победа над материализмом
   
   
    
Все творение, от мельчайших существ до могущественных богов, пронизано Богом. Из самого Себя Бог создал эту Вселенную с ее бесчисленными существами. Каждая тварь имеет свое законное место, назначенное ей Господом. Жизнь маленького муравья так же оправдана и необходима, как и жизнь великих богов - Брахмы, Вишну и Махешвары. Все это видимое множество было создано Богом с тем, чтобы каждый из нас, следуя Истине, Любви и Чистоте, мог развить сознание основополагающего вечного Единства.
    
Бесконечны темпераменты и методы приближения к окончательной Реальности. Каждому есть место в творении Господа. Слава Бога заключается в той Истине, что Он есть основа всего этого бесконечного многообразия, что Он есть Цель, которой все люди бесчисленных вероисповеданий стремятся достичь различными путями.
   
   
    
     
Единый путь достижения
    
    
Однако, при ближайшем рассмотрении неизменно обнаружится, что все эти внешние различия относятся лишь к некоторым несущественным чертам каждого пути. Как изначально каждый человек имеет одну и ту же внутреннюю физическую структуру организма, что и все его братья повсюду в мире, хотя внешне ни один человек не похож на другого, а физически ни один не отличается от другого, так и существует единый путь достижения великой Цели, хотя внешне путь практически каждого человека кажется отличным от пути другого. Очень важно, чтобы мы уловили этот фундаментальный принцип творения.
    
Отсюда станет ясно, что все попытки создания единой мировой религии обречены на провал, ибо религия - это ни что иное, как выражение внутреннего духовного процесса. Это также невозможно, как существование расы людей, которые в точности бы походили один на другого и также одинаково мыслили.
    
В каждом мужчине и каждой женщине следует поощрять подлинное желание пройти по духовному пути и реализовать цель, поставленную перед ними их собственной религией, или религией, которой они решили следовать. Через пророков и провидцев Бог показывает нам множество образцов духовной жизни, чтобы в одном из них каждый из нас мог найти себя.
   
   
    
     
Почему существует много религий?
    
    
Давайте же поблагодарим Господа за то, что Он столь милостиво дал нам так много религий. Давайте проанализируем все свои внутренние тенденции, свой темперамент, свою ментальную эволюцию, и изберем свою религию. Чаще всего мы находим, что религия, в которой мы рождены, лучше всего подходит для нашей эволюции! Ибо каждая религия обладает теми же основополагающими характеристиками, что и любая другая, и позволяет истинному искателю с широким взглядом найти в ее основной структуре свой собственный путь к Богу. Ни у кого не должно быть из-за этого опасений. Если вы индус по рождению, или по своему выбору, будьте индусом. Если вы мусульманин, будьте истинным мусульманином. Если вы христианин, будьте истинным христианином. Стремитесь следовать заповедям своей религии. Сосредоточьте внимание на основах и вводите в свою повседневную жизнь столько менее существенных доктрин - ритуалов, обязательных практик и т.п., - сколько необходимо для вашего духовного роста. Если вы искренни в своих поисках Истины, если вы серьезно вдохновлены на достижение совершенства, Бог сам поведет вас, укажет ваш путь к Нему либо изнутри вас, либо с помощью обстоятельств, либо посредством гуру. Не поддавайтесь малодушию. Будьте дерзновенны. Будьте непреклонны в своем решении достичь Его. Вас, без сомнения, ожидает успех.
   
   
    
     
Ценность человеческого рождения
    
    
Жизнь коротка, время быстротечно. Всемогущий Господь милосердно даровал нам это человеческое рождение с тем, чтобы, благодаря разумному устремлению, мы могли достичь Его. На мгновение закройте глаза и подумайте: разве длится жизнь хотя бы сотню лет, разве она не есть скоротечное мгновение во Времени? И разве даже в течение этих лет нашей жизни как человеческих существ на земле, мы не подвержены столь многим страданиям? Огромная часть времени пожирается ужасной смертоподобной ночной комой, называемой сном. Около четверти жизни бессмысленно растрачивается в детстве и юности, а в зрелости нас преследуют беспокойства, волнения и заботы о хлебе насущном, о том, как бы прокормить и обеспечить семью и о сотнях подобных вещей. Затем приходит старость и жестоко обрывает игру наших страстей и желаний. Но нужно ли нам оплакивать впустую растраченные дни? Разве не должны мы уже сейчас, когда есть еще сила в нашем теле, стремиться жить истинно духовной жизнью в серьезном устремлении к цели - к победе над смертью - и таким образом обратить старость и смерть в бегство? Поэтому идите, соберитесь с силами и займите себя в-духовных практиках, в бескорыстном служении, в повторении священных мантр, в духовном воспевании и медитации. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны.
    
В духе вы едины со всем человечеством. Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я" так же, как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой Вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый.
   
   
    
     
Стремитесь к спасению
    
    
Однако, в своем неведении каждое живое существо отделено ото всех остальных. Каждая душа свободна идти своим путем к познанию Божественности. Вы можете по-разному помогать друг другу. Фактически, даже сама эта помощь другому потенциально является духовной практикой для развития любви друг к другу. Но хорошенько запомните, что никто за вас не сможет достичь высшего освобождения. Вы должны сделать это сами.
    
Твердо установив эту Истину, вы увидите, что ваш долг - бороться с самим собой, со своим умом, с внутренними врагами - вожделением, гневом, жадностью и с полчищами других внутренних зол для того, чтобы искоренить их, чтобы очиститься и развить Божественность, вернее, познать свое "Я". Поэтому все религии мира проповедуют эту истину. Любовь и чистота ведут к Богу, Взращивание этих основополагающих добродетелей очищает сердце от накопленных нечистот и сжигает покров неведения, открывая таким образом истинную природу Высшего "Я".
   
   
    
     
Золотое правило
    
    
Любовь ко всем - это золотое правило. Вселенская любовь - это ключ к космическому сознанию, или конечному освобождению. Тайна пути ко вселенской любви такова: "Видеть в других тольхо благое". Осознавать недостатки только в себе самом и осознавать в других только добродетели - это значит видеть во всех Бога. Бог всеблаг. Он пребывает во всех. Поэтому каждый должен быть благим. Но почему мы видим зло? Очевидно, что-то не так в нашем мышлении. Тогда давайте углубляться, анализировать свой ум, искоренять эту привычку искать в других недостатки и таким образом обретать равное видение. В тот момент, когда взгляд человека обращается внутрь, и он развивает равное видение всего человечества, в тот самый момент рождается мир, гармония и благоденствие. Низшая природа в человеке, побуждавшая его изменять других, тогда как сам он совершенно не беспокоился о зле, которое носил внутри, стала причиной столь многих войн и раздоров в истории человечества. Ум отказывается размышлять о себе, но всегда готов думать о других. Если вы проанализируете его капризы, то обнаружите, что он делает это, только чтобы находить в других недостатки (или даже выдумывать их) и впоследствии радоваться мысли "я превосхожу других". Несчастное эго вскармливает подобные скверные мысли; оно все больше и больше распухает и для доказательства своего превосходства побуждает человека бросать вызов другим. Провоцируется борьба. В зависимости от статуса личности в обществе, происходит ссора между двумя людьми, двумя селениями или двумя народами.
   
   
    
     
Ясный призыв
    
    
Итак, если человек учится видеть в других только благое, думает о других хорошо, заботится о других и, с другой стороны, все больше и больше сосредотачивается на своем "я", выявляет зло, затаившееся у него внутри, и старается искоренить его, то результатом будет всеобщий мир. Каждый мировой лидер станет апостолом Мира.
    
Ото всех религий мира звучит ясный призыв. Ни одна религия не озабочена выявлением недостатков других религий. Каждый пророк, мудрец и провидец, основатель каждой религии призывал последователей этой религии следовать ее заповедям и реализовывать цель, поставленную перед ними этой религией.
    
Индус, мусульманин, христианин могут находиться в одной комнате и быть товарищами, если только каждый из них следует религии, которую проповедует, и с миром позволяет другому следовать его религии.
    
Тогда в мире будет мир. Хотим мы этого или нет, но религия оказывает и всегда будет оказывать огромное влияние на внутреннего человека, осознает он это или нет. Когда религиозное сознание человека окрашено любовью, терпимостью и благоволением, тогда остальные части его личности, его мысли, его слова и действия непременно становятся любящими. Он не будет жадным, на него не будут воздействовать вожделение и гнев, он не будет завистливым, он не будет высокомерным. Он будет человеком мира и любви. Он будет стремиться стать святым, и он будет свят.
   
   
    
     
Преходящий мир
    
    
Что есть ценного на этой земле? Могущественные правители смыты потоком времени. Великие ученые обратились в прах, часто при помощи своих изобретений. Смерть, великий уравнитель, сокрушает человеческую гордость, превращает его амбиции в ничто и утихомиривает его бушующие страсти. Если человек будет помнить о смерти, он не станет творить зла. Он не будет корыстным. Он не будет гнаться за силой, именем и славой. Он захочет проанализировать саму смерть, ибо смерть более могущественна, чем вся его мирская сила, амбиции и достижения. Он захочет узнать, переживет ли он (его великое "Я") смерть, или будет убит ею ибо это "Я" имеет определяющее значение. Если его "Я" не переживет смерть, тогда он обнаружит, что его земные достижения были лишь бесполезными усилиями. Если же "Я" переживет смерть, тогда он захочет узнать, что станет с ним впоследствии.
    
Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать свое истинное "Я", реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих.