1 2 3 
   
Ученик должен быть чувствительным, но тело и нервы держать под контролем. Чем чувствительнее становится человек, тем труднее его задача: существует много вещей, например, шумы, которые незаметны для обыкновенного человека, но являются настоящей пыткой для чувствительного организма. Централизуйте ваши идеи и развивайте посредством этого внутреннюю силу. Это устранит привычку ума стремиться наружу, разовьет его силы, централизует всю вашу энергию, растрачиваемую в бесплодных разговорах и сплетнях, всякого рода планах и ненужных волнениях. Избавляясь от этих трех дефектов, вы сохраните энергию и примените ее в медитации о Боге.
   
Невозможно догнать сразу двух зайцев, как и невозможно медитировать, если две враждующие мысли, Божественная и мирская, одновременно гнездятся в сознании, и, например, каждые 10 минут сменяют друг друга. Вы должны упорно, с сосредоточенным вниманием, преследовать одного "зайца", и тогда, наверняка, поймаете его. Ум всегда должен быть переполнен только Божественными мыслями. Тогда вы можете быть уверены, что вскоре достигнете Реализации в себе Бога. Тот, кто говорит и воображает: "Я ежедневно занимаюсь глубокой медитацией", а сам не устранил дурных следов или качеств ума (Викары), обманывает себя.
   
Если вы перенапрягаетесь в медитации, стараясь достигнуть большего, чем позволяют способности, следствием будут лень и пассивность. Медитация должна явиться естественно, за счет безмятежности ума, вызванной практикой Самы, Дамы, Упа-рати и Пратьяхары. Атма является источником энергии. Думая об Атме, можно значительно увеличить энергию и силу. Сохраняйте энергию, соблюдая Мауну и Брахмачарью, мало разговаривая, контролируя гнев, практикуя Пранаяму и изгоняя маловажные мысли. Без сожаления оставьте чувственные объекты, являющиеся причиной боли и страданий. Постепенно развивайте умственный баланс. Подчините чувства. Уничтожьте похоть, гнев и жадность. Медитируйте и взирайте на неразрушимого Атму.
   
Страстные люди. Что делает страстный мирской человек? Он повторяет снова и снова один и тот же позорный поступок, стремясь как можно чаще получать желаемое. А что делает Садхак, обуреваемый страстью к Самореализации? Он пьет не много молока и снова повторяет процесс медитации, день и ночь напролет, наслаждаясь Вечным Блаженством, живя в истинном "Я". Оба заняты своим делом. Первый кружится в колесе Самсары, а второй достигает Бессмертия.
   
Длительной медитацией можно научиться контролировать ум. Вы всегда должны держать в уме только мысли о Боге и созерцать Его. Если ослабите контроль, то сразу же праздные мысли ворвутся в ум. Только страстная и постоянная практика позволит овладеть умственным контролем.
   
НЕОБХОДИМА ВАЙРАГЬЯ. Если хотите достичь успеха в Йоге, оставьте все мирские радости и практикуйте Тапас и Брахмачарью; это поможет достичь концентрации и Самадхи., Когда вы разжигаете огонь, то он быстро гаснет. Вы раздуваете его снова и снова. Через некоторое время огонь становится устойчивым, и его уже невозможно погасить. Точно так же медитирующий новичок не может долго сохранять медитативное состояние и вскоре опять возвращается к обычному мирскому сознанию. Нужно снова и снова разжигать умственный огонь и направлять его на Лакшью. Тогда медитация становится: Сохаджей, привычкой. Используйте Тхеевру Вайрагью и интенсивную концентрацию, разжигая огонь медитации.
   
Бдительность. Вам нужно внимательно следить за собой, постоянно проверяя, насколько твердо вы стоите на духовном пути, даже после долгих лет упражнений, и отмечать, насколько вы продвигаетесь вперед. Иногда вы будете скользить вниз, если ослабите медитацию. Некоторые безуспешно практикуют медитацию до 15 лет. Причина — в недостатке искренности, Вайрагьи, острой жажды освобождения и интенсивной Садханы. Если ученик обижается из-за пустяков, то не достигнет успеха в медитации. Культивируйте добродушие и эта дурная привычка исчезнет.
   
Некоторые ученики обижаются, когда им указывают на их дурные качества, озлобляются и начинают бороться с критиком, думая, что он выдумал все это из чувства ревности и ненависти. Но другим лучше видны наши недостатки. Человек, не практикующий интроспекцию, чей ум всегда снаружи, неспособен выявить свои собственные недостатки. Самомнение затуманивает умственное зрение. Если ученик хочет расти, он должен внимательно прислушиваться и принимать к сведению, когда ему говорят о его недостатках, затем изо всех сил стараться искоренять эти недостатки. Только тогда он будет расти духовно.
   
Викшена является огромной помехой в медитации. Мооргин-Упасана, Пранаяма, Тратак, песнопения Дергха Прананы (долгое Ом), Манана, Вичары и молитвы помогут устранить это серьезное препятствие. Уничтожьте желания, оставьте всякие планы, намерения и расчеты. Оставьте на некоторое время Вьявахару и Пракрити.
   
Випарита Бхавана — ложное представление, будто тело — это и есть "Я" человека, а мир — это грубая реальность, и Самсайя Бхаваны (сомнения) стремятся взять власть над вами. Подобно тому, как вода при орошении полей частично уходит в крысиные норы, энергия направляется по ненужным каналам за счет Раги (привлечения к объектам), скрытых тенденций и затаенных, утонченных желаний. Подавленные желания также проявятся и начнут беспокоить вас. Вы можете, сами того не подозревая, стать жертвами этих желаний.
   
Реакция. Когда подметают комнату, которая была заперта 6 месяцев, грязь и пыль выметаются из углов. Подобным же образом во время медитации, под давлением Йоги и по милости Бога, различного рода нечистоты всплывают на поверхность ума. Смело устраните их одно за другим при помощи подходящих методов и противоположных добродетельных качеств. Делайте это терпеливо и настойчиво. Старые отрицательные Самскары мстят, когда их стараются подавить. Не бойтесь. Через некоторое время они потеряют свою силу. Вы должны укротить ум, как дикого слона или тигра. Не погружайтесь в отрицательные мысли, служащие пищей для ума. Сделайте ум Антармукхой (погруженным в себя). Замените отрицательные мысли положительными, добродетельными, возвышенными. Питайте ум облагораживающими, вдохновляющими идеями!
   
Ученики часто принимают свое воображение за внутренний голос или Адеш (Божественное волнение). Они достойны сожаления. Иногда красота формы может доставить удовольствие уму. Если же ум приучен медитацией наслаждаться или вкушать Блаженство бесформенного Брахмана или Истинного "Я", пребывающего в сердце каждого человека, он не будет интересоваться внешними формами.
   
Если вы не в состоянии создать образ своего Иштха Дэваты и направить ум на него, можете попытаться внимательно слушать звук многократно повторяемой вами Мантры или размышлять над буквами Мантры одной за другой по порядку. Это остановит блуждание ума, вызванное Викшеном. Нет более эффективного лекарства, чем уединение для устранения болезни — Викшены, вызванной реакцией отрицательных впечатлений.
   
Если ум вырывается наружу во время медитации 40 раз за час и удалось сократить это число до 38, то достигнут заметный контроль над умом. Для этого требуется упорная и длительная практика. Викшена могущественна, но Саттва сильнее. Развивайте ее, и вы легко освоите контроль над блуждающим умом.
   
   
9. Двадцать указаний по медитации. 
   
1) Отведите специальную комнату для медитации, которая описана выше.
   
2) Удалитесь в тихое место или комнату, где никто не потревожит вас и где ум будет чувствовать покой и безмятежность. Хотя идеальные условия имеются не всегда, но, насколько возможно, старайтесь войти в общение с Богом или Брахманом.
   
3) Вставайте в 4 часа утра (6рахмамухурта) и медитируйте до 6. Второй раз практикуйте от 7 до 8 вечера.
   
4) В комнате для медитации должна находиться картина, изображающая вашего Иштама и Св. книги: Гита, Упанишады, Йога Васиштха, Бхагаватам, Дхаммапада и т.п.
   
5) Сядьте для для медитации перед картиной в одной из поз: Падма, Сиддха, Сукха или Свастикасане. Голову, шею и туловище держите прямо, на одной вертикали. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад, ни направо, ни налево.
   
6) Закройте глаза и спокойно сосредоточьтесь на Трикуте. Пальцы рук сомкните вместе.
   
7) Никогда не делайте чрезмерных усилий в концентрации. Расслабьте все мышцы, нервы и мозг. Думайте спокойно о вашем Иштам. Медленно повторяйте Мантру вашего Гуру с Бха-вой и значением. Успокойте клокочущий ум и мысли.
   
8) Не боритесь с умом для контроля над ним; дайте ему поиграть некоторое время, после чего он ослабнет. Когда ему будет предоставлена свобода, он начнет сначала прыгать по сторонам, как сорвавшаяся с цепи обезьяна, а затем его движения станут медленными, и он обратится к вам, ожидая приказаний. С каждым разом на укрощение ума будет ухадить все меньше времени.
   
9) Пусть ваша мысль имеет основание: или конкретное, Ишта Мутти с Мантрой, или абстрактное — идею единства с Ом, если вы Жнани Йог. Это уничтожит все другие мирские мысли и приблизит вас к цели. В силу привычки, ум сразу найдет убежище в этом основании, освободившись от мирской деятельности.
   
10) Снова и снова отвращайте ум от мирских объектов, когда он уклоняется от Лакшьи, и возвращайте его к ней. Такая борьба может продолжаться несколько месяцев.
   
11) Когда вы медитируете над Кришной, пусть картина с его изображением будет перед вами. Сначала смотрите пристально, не моргая на Его ноги, желтые, шелковые одежды, украшения на шее, лицо, серьги в ушах, корону, украшенную алмазами, браслеты, раковину, диск, жезл и лотос в Его руках. Затем снова вернитесь к Его ногам и повторяйте весь процесс сначала минут 30. Когда почувствуете усталость, смотрите только на лицо. Упражняйтесь таким образом в течение трех месяцев.
   
12) Затем закройте глаза и визуализируйте эту картину (создавая в уме ясный мысленный образ виденного) ментально, мысленно поднимаясь от ног к голове.
   
13) Во время медитации вы можете держать в уме атрибуты Бога: Всемогущество, Всезнание, Чистоту, Совершенство.
   
14) Если появятся отрицательные мысли, то не пускайте в ход силу воли для изгнания их. Вы только потеряете энергию, напрягая волю и организм. Чем больше вы затратите силы для изгнания этих мыслей, тем с большей силой они будут атаковать вас. Будьте безразличны и спокойны. Они скоро покинут вас. Вы можете вытеснить их противоположными Божественными мыслями (метод Пратипакша Бхавана) или более энергично думая о Боге и произнося Мантру. Молитва также помогает.
   
15) Не пропускайте даже одного дня. Медитируйте регулярно и систематично. Питайтесь саттвической пищей. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, курения, алкогольных напитков и т.п.
   
16) Если почувствуете сонливость, облейте лицо и голову холодной водой. Можно также постоять 15 минут или завязать пучок волос на голове и прикрепить его к гвоздю, вбитому где-нибудь сверху, так что если начнете дремать, нитка натянется, и вы проснетесь. Молочная и фруктовая пища, 10 минут Кумбхак (Пранаямы), Сиршасана и Маюрасана помогут вам бороться со сном.
   
17) Будьте осторожны в выборе друзей. Разговаривайте как можно меньше. Ежедневно в течение 2-х часов соблюдайте Мауну. Не общайтесь с нежелательными людьми. Читайте хорошие, вдохновляющие, религиозные книги (это тоже хорошее общество, если у вас нет настоящего). Все это способствует медитации.
   
18) Не шевелитесь. Держите тело неподвижно, как статую. Дышите медленно. Не почесывайте тело. Сохраняйте правильное умственное состояние.
   
19) Когда ум утомится, не сосредоточивайтесь. Дайте уму немного отдохнуть.
   
20) Когда исключительно одна идея занимает ум, она воплощается на физическом или ментальном плане. Поэтому, если ваш ум всецело занят идеей о Боге, и только о Боге, то вы очень скоро достигнете состояния Нирвикальпа Самадхи. А потому трудитесь изо всех сил и от всей души.
   
   
10. Упражнения в медитации. 1) Поместите перед собой картину с изображением Христа. Сядьте в удобную для медитации Асану. Сосредоточивайтесь без напряжения, с открытыми глазами, до тех пор, пока слезы не покатятся по щекам. Останавливайтесь мысленно на кресте на груди, на длинных волосах, красивой бороде, больших глазах и других прекрасных частях тела, на духовной ауре вокруг головы. Думайте о Его Божественных атрибутах, различных этапах его прекрасной жизни, о "чудесах", сотворенных им и о различных сверхъестественных силах, которыми он обладал. Затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать картину. Повторите этот процесс несколько раз.
   
2) Поместите перед собой картину, изображающую Господа Хари. Снова сядьте в удобную Асану. Спокойно сосредоточивайтесь на картине, пока не появятся слезы. Сосредоточивайтесь на его ногах, желтых шелковых одеждах, золотой гирлянде, украшенной алмазами, драгоценными камнями Каустубха, на груди, серьгах, лице, короне на голове, диске в правой верхней, раковине в левой верхней, цветке лотоса в левой нижней и жезле в правой нижней руке. Затем закройте глаза и визуализируйте картину. Повторите этот процесс несколько раз.
   
3) Сядьте в Асану перед картиной, изображающей Кришну с флейтой в руках. Сосредоточивайтесь, пока не появятся слезы. Думайте о его ногах, украшенных браслетами, желтых шелковых одеждах, различных ожерельях, украшенных драгоценными камнями Каустубха, длинных гирляндах красивых цветов различных оттенков, серьгах, короне, украшенной драгоценными камнями, которые не имеют цены, длинных темных волосах, искрящихся глазах, Тилаке на лбу, магнетической ауре вокруг головы, длинных руках с браслетами и флейте, на которой он собирается играть. После этого закройте глаза и визуализируйте картину. Повторите упражнение несколько раз.
   
4) Вот одна из медитаций для начинающих. Удалитесь в комнату для медитации. Сядьте в Падмасану. Закройте глаза в размышляйте над лучезарностью солнца, великолепием луны и звезд.
   
5) Размышляйте над величественностью океана и его бесконечной природой. Затем сравните океан с Бесконечным Брахманом, а волны, пену и айсберги с различными именами и формами. Отождествляйте себя с этим океаном. Пусть ваша индивидуальность расширится в безмолвии до размеров океана.
   
6) Размышляйте о Гималаях. Вообразите, как Ганг берет начало в снежных районах Гималаев, в Ганготри около Уттаракси, течет через Ришикеш, Хардвар, Бенарес и затем впадает в залив около Гангасагара. Гималаи, Ганг и море — только эти три мысли должны занимать ваш ум. Сначала перенеситесь мысленно в снежный район Ганготри, затем пропутешествуйте по Гангу, и, наконец, остановитесь на море. 10 минут ваши мысли должны вращаться лишь около этих объектов.
   
7) Существует живая универсальная сила, лежащая в основе этих имен и форм. Размышляйте над ней — она не имеет формы. Это приведет к постижению Абсолютного, Ниргуны, Ниракары.
   
8) Сядьте в Падмасану. Закройте глаза. Пристально смотрите на бесформенный воздух. Сосредоточьте все ваше внимание на нем. Размышляйте над всепроникающей природой воздуха. Это ведет к постижению Брахмана, не имеющего ни имени, ни формы, Который есть Единая Живая Истина.
   
9) Сядьте в удобную для медитации Асану. Закройте глаза. Вообразите, что существует Высший, Бесконечный свет, скрытый за всеми этими формами и именами, который равен по силе миллионам Солнц вместе. Это другая форма Ниргуна-медитации.
   
10) Сосредоточьтесь и размышляйте над обширным, голубым небом. Это тоже одна из Ниргуна-медитаций. Получив некоторый опыт, ум не захочет больше думать о конечных формах. Он начнет медленно растворяться в океане Мира, как только лишится своего содержания и будет становиться все утонченнее и утонченнее.
   
11) Поместите табличку со словом Ом перед собой. Спокойно, с открытыми глазами, сосредоточьтесь на ней, пока не появятся слезы. Связывайте с этим словом идеи Бесконечности, Вечности, Бессмертия и др. Жужжание пчел, трели соловья, семь нот в музыке и все другие звуки являются всего лишь эманациями Ом. Ом — это сущность Вед. Коротко произносимое Ом снимает все грехи, а долгое — дает Мокшу. Продленное же произнесение Ом дарует сверхъестественные Сиддхи.
   
Тот, кто произносит Ом и размышляет над этим односложным словом, — размышляет над всеми Священными Писаниями мира.
   
12) Удалитесь в комнату медитаций и сядьте в Падма или Сиддхасану. Наблюдайте за процессом дыхания. Вы услышите звук "Сохам". "Со" — во время вдоха и "Хам" — во время выдоха. Сохам означает: "Я есть Он". Такое дыхание напоминает о вашем единстве с Универсальной Душой. Бессознательно вы повторяете в день 21 600 раз Сохам (по 15 раз в минуту). Связывайте с Сохам идеи о Чистоте, Мире, Совершенстве, Любви. Отрешитесь от тела повторяя эту Мантру — Сохам, отождествляйте себя с этой Мантрой и с Универсальной Душой.
   
13) Уддхана спросил Кришну: "О, лотосоглазый! Как размышлять о Тебе? Скажи мне о сущности такой медитации!" На это Кришна ответил: "Прими Асану, которая позволяет телу находиться ни высоко, ни низко, но прямо и свободно. Положи руки на колени. Фиксируй глазами кончик носа, чтобы контролировать ум. Очисти проходы Праны при помощи Пурака, Кумбхака и Речака: сначала вдохни левой ноздрей, а правую зажми большим пальцем и выдохни через правую ноздрю; затем закрой левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем и останови дыхание, закрыв обе ноздри. Затем опусти большой палец и выдохни через правую ноздрю. Теперь повтори процесс, начиная с правой ноздри. Упражняясь в этой Пранаямс, иди вперед постепенно, контролируя свои чувства. "Аум", походя на звук колокола, поднимается от Муладхары вверх. Подними "Аум" в область сердца при помощи Праны, осторожно, как если бы ты тянул за волокно стебель лотоса. Пусть там к нему прибавится Бинду (15-й гласный звук).
   
Практикуй Пранаяму, сопровождая ее Пранавой, повторяя последнюю 10 раз. Продолжай упражняться 3 раза в день, и через месяц ты будешь в состоянии контролировать Жизненную Силу. Лотос сердца расположен так, что его стебель находится вверху, а цветок обращен книзу и закрыт, подобно соцветию с прицветником бананового дерева Сридхара. Размышляй о нем, представляя его перевернутым вверх в полном цветении, с восемью лепестками и околоплодником. Размышляй об околоплоднике. Думай о Солнце, Луне и огне, переходя от одного к другому. Сначала размышляй обо Мне в целом. Потом отдели ум от объектов чувств и концентрируй исключительно на Мне посредством Буддхи (интеллекта). После этого сосредоточь внимание на чем-либо одном, например, на Моем улыбающемся лице, не думая ни о чем ином. Потом оставь этот объект и направь концентрированный ум на Аказу (эфир). Далее, оставь и это, и, не думая ни о чем вообще, остановись на Мне как Брахмане. Ты увидишь меня в Атме, едином со всеми Атме, подобно тому, как свет един везде по своей природе. Тогда иллюзии относительно объектов, знания и действия совершенно исчезнут".
   
Это великолепное упражнение предписывается Самим Господом Кришной в Бхагавата Пуране.
   
   
11. Состояние медитации. Когда спите здоровым без сновидений сном, вы или не помните при пробуждении того, что видели во сне, или находитесь в состоянии абсолютной бессознательности, что очень походит на смерть, точнее на ощущение смерти. Но можно погрузиться в такой сон, в котором вы будете пребывать в абсолютной тишине, вкушая Бессмертие и Мир всем своим существом, причем ваше сознание растворится в Сат-Чит-Ананде. Это едва ли можно назвать сном, ибо вы великолепно сознаете это состояние. В нем вы можете находиться несколько минут. Это даст больше сил и освежит больше, чем несколько часов обычного сна. Этого нельзя достичь случайно; нужна долгая тренировка.
   
Когда медитация становится глубокой, вы обычно действуете только посредством утонченного Карана Сарира (причинного тела). Сознание Карана Сариры становится обычным сознанием Йогов. Бхакты, как и Гаранга, Тука Рам, Тулоид, отождествляют себя с этим причинным телом, и их сознания всегда пребывают в этом состоянии. Бхакта также становится единым с Брахманом. Он наделен Божественной Айсварьей, но обладает тонким эфирным телом и сохраняет индивидуальность. Водоворот един со всей массой воды, но он также имеет отдельное существование. Подобным же образом живет и Бхакта, действуя посредством Карана Сариры.
   
Вы должны пройти через 6 стадий медитации и погрузиться, наконец, в состояние Нирвикальпа Самадхи — Сверхсознания. Восприятие в формах и все рефлексы совершенно исчезнут.
   
Не будет ни медитации, ни его объекта. Медитирующий сольется с объектом. Вы достигнете высочайшего сознания, Вечного и Высшего Мира. Это — цель существования, венец эволюции. Человек становится настоящим Мудрецом или Просветленным, Дживанмуктой. Он свободен еще живя на земле; отсюда и название "Дживанмукта". Он совершенно освободился от боли, страдания, страха, сомнения и иллюзии. Он стал Един с Брахманом. Капля стала океаном. Все различия совершенно исчезли. Он ощущает: "Я — это Бессмертие. Все — Брахман. Нет ничего кругом, кроме Брахмана".
   
В начале медитации свет различных цветов и оттенков: белый, голубой, зеленый, смесь красного с зеленым и т.п. — будет виден между глаз. Это Танматрические огни. Каждая Таттва имеет свой оттенок. Приттхви Таттва желтого, цвета; Апас — белого; Агни — красного; Вайю — зеленого, а Аказа — голубого. Эти цветные огни названы той или другой Таттвой. Иногда может появиться большое солнце или луна, или малиновая вспышка. Не обращайте на все это никакого внимания. Старайтесь глубоко погрузиться в источник этого света.
   
Иногда Дэваты, Риши, Нитья Судды могут явиться во время вашей медитации, чтобы помочь вам. Примите их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы.
   
Начинающие будут испытывать импульсивные толчки в теле во время медитации: в голове, ногах, руках и туловище. Робкие натуры начинают при этом волноваться. Но все это пустяки — медитация вызывает изменения в клетках мозга, нервах и т. д. Старые клетки заменяются новыми, более сильными и наполняются Саттвой. В мозгу и уме формируются новые каналы, мысли и борозды, проводящие саттвические мысленные токи. Мышцы в результате немного возбуждаются.
   
Когда останется единственная Вритти, вы достигнете Савикальпа Самадхи. Когда и эта Вритти умирает, следует Нирвикальпа Самадхи. В Самадхи исчезает Тринути (триада: познающий, знание и познаваемое). Медитирующий и предмет его медитации становятся Единым. В Самадхи прекращается медитация. Ее там нет. Дхьята (медитирующий) и Дхьяна сливаются с Дхьяйей — объектом медитации. Вероятно, в продолжение нескольких дней не будет заметных изменений. Вы еще будете чувствовать и выказывать раздражительность. Продолжайте упражняться каждое утро. Вскоре при раздражении у вас будет появляться сильная мысль: "Мне следовало бы быть терпеливым". Продолжайте упражняться. Очень скоро эта мысль будет подниматься одновременно с импульсом раздражительности, и ее внешнее проявление будет контролироваться. Продолжайте упражнения, и вы добьетесь, что раздражительность исчезнет, а терпение сделается обычным качеством. Таким же образом вы можете развить в себе любое из нужных качеств: симпатию, самсобуздание, чистоту, смирение, доброжелательность, благородство, великодушие.
   
Только тренированный ум, в совершенстве контролирующий тело, может бесконечно пребывать в медитации. Покуда вы живы, никогда, ни на одно мгновение не теряйте из виду объекта ваших исканий и размышлений (Терахман), не позволяйте низким земным искушениям ни на одно мгновение затмевать его.
   
Внимательно наблюдайте за дыханием. При обычном выдохе из легких выходит довольно много воздуха, но по мере того как ум становится сосредоточенным, — все меньше и меньше, а при глубокой и безмолвной медитации дыхание совершенно прекращается; лишь иногда наблюдаются незначительные, медленные движения легких и живота. По дыханию ученика можно судить о степени сосредоточенности его ума.
   
Когда вы продвинетесь в духовной практике, будет очень трудно одновременно заниматься медитацией и обычной работой, потому что уму сложно приспособиться к разным по духу видам деятельности, и он будет вдвое больше напрягаться. Медитируя, он функционирует с помощью различных бороздок и каналов. Перестав же медитировать, он вынужден протекать по другим каналам и бороздам, ощупью находя себе дорогу, и становится смущенным и озадаченным. Вечером перед медитацией приходится усердно бороться, чтобы вычеркнуть вновь приобретенные за день Самскары и добиться подчинения ума. Иногда от такой борьбы начинает болеть голова. Прана движется по совершенно разным каналам во время медитации и во время работы в миру. Кроме того, она утончена в первом случае и принимает грубую форму во втором.
   
Когда ум становится устойчивым ъ медитации, глазное яблоко и взор также становятся устойчивыми, йог совершенно не моргает. Его глаза становятся сверкающими, причем красными или чистобелыми. Но это безопасно.
   
Путь очищения ведет к более глубокому проникновению в Истину. Душа получает ее во время медитации по Милости Господа. Господь посылает луч Своего Бесконечного Света в душу, очищенную от греха. Этот Свет неистощим по природе.
   
Приступайте к медитации, когда Сушумна Нади функционирует, то есть дыхание протекает через обе ноздри, и преобладает Саттвагуна; тогда медитация идет легко и радостно, а ум спокоен.
   
Комнату для медитации считайте Храмом Бога. Никогда нельзя говорить в ней о чем-либо мирском, допускать мысли о враждебности, ревности и жадности. Нужно входить в нее только с благочестивыми, благоговейными мыслями.
   
Когда ум станет саттвическим, у вас начнутся проблески интуиции. Вы сможете великолепно понимать смысл Упанишад. Но это состояние неофита продолжается недолго. Тамас и Раджас будут пытаться проникнуть в умственную лабораторию. Вначале все достижения неустойчивы и непродолжительны. Вам может казаться иногда, что вы уже почти достигли цели, но потом, дней через 10-15 вы испытаете разочарование. Развитие не идет плавно, а протекает скачками.
   
Добейтесь правильной и интенсивной Вайрагьи и практикуйте энергичную и длительную Садхану — несколько месяцев, под прямым руководством Гуру. Тогда вы будете твердо и постоянно двигаться вперед. Когда начнете испытывать Блаженство в медитации, некое особое ощущение, вызванное Раджасом, начнет мешать ему, но затем и оно исчезнет. Во время медитации Саттва преобладает, но Раджас все время пытается взять над ней верх. Мысль о предстоящей работе может также вызвать мешающее ощущение. Забудьте всякую работу. Скажите своему уму: "Мне ничего не надо делать, я все уже сделал". Когда Саттва станет господствующей силой за счет интроспекции, энергичной Садханы и Вайрагьи, эта помеха исчезнет, и вы добьетесь глубокой медитации. Испытываемое при медитации Блаженство будет тогда длиться подолгу.
   
Сиддхи, Дэвы и др. окружали Уддалаки Муни. Прекрасные Дэви томились вокруг, пытаясь соблазнить его своими чарами. Дэвандра предлагал ему свою Дэвалоку. Но Уддалака не принял их предложений. Дэви говорили ему: "Садись в Небесную Колесницу, она доставит тебя в Дэвалоку. Там ты сможешь испить воды Бессмертия, которая струится ручьем. Небесные Нимфы будут служить тебе. Своим необыкновенным Тапасом ты добился этого. Ты стал Чинтамани". Но Уддалака не поддался никаким искушениям. Он был храбрым и чистым созданием, не стремился к обладанию чувственными объектами. Через б месяцев этот Муни очнулся от своего Самадхи, хотя мог непрерывно пребывать в Самадхи целыми днями, месяцами и даже годами.
   
Бали и Раджа Джанака, подобно изваянию, находился очень долгое время в Самадхи. Прахлад сидел, как статуя много лет погруженным в Нирвикальпа Самадхи.
   
   
12. Практика Самьямы. Дхарана, Дхьяна и Самадхи составляют вместе Самьяму. Самьяма — три этих состояния, протекающих одновременно. Самьямой над внешними объектами Йог достигает различных Сиддхи и скрытого знания Вселенной, Танматр, сверхъестественных сил и состояний. Дхарана, Дхьяна и Самадхи являются состоянием большего самоуглубления, чем предшествующие им Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара. Эти три состояния присущи Йогам и ведут к Самадхи, а 5 предшествующих — внешние средства Йоги, очищающих тело, Прану и Индрии; поэтому Дхарану, Дхьяну и Самадхи и называют Антаранга Садханой.
   
С овладением Самьямой является Истинное Знание. По мере того как Самьяма становится все устойчивее, знание, получаемое в состоянии Самадхи, — все обширнее. Знание вспыхивает как молния и сияет как Солнце. Самьяма — это мощное орудие в руках Йоги. Подобно тому, как архитектор создает сначала более грубые формы, а потом переходит к более утонченным, так и йог сначала совершает Самъяму над грубыми объектами, а потом над более тонкими. Он непрестанно упражняется и поднимается по лестнице Йоги, ступень за ступенью.
   
Самьямой над Солнцем Йог достигает знания этого мира. Самьяма над Луной дает знание звездного пространства. Самь-яма над Полярной Звездой — знание законов и принципов движения звезд. Самьяма над силой слонов или других могучих животных дает силу. Самьямой над чьим-либо почерком Йог может узнать о мыслях человека. Самьяма над отношением уха к эфиру дает Божественное слышание. Самьяма над отношением между эфиром и телом Йога обеспечивает ему легкость пуха, и он сможет ходить по воздуху. Самьяма и прямое восприятие Самскар, дает знание прошлых жизней. Самьяма над отношением и различием между Саттвой и Пурушей даст Всемогущество и Мудрость.
   
   
13. Прасноттари в медитации.
   
ВОПРОС: Следует ли принимать ванну перед медитацией?
   
ОТВЕТ: Если вы молоды, достаточно сильны, крепки и бодры, позволяют погода и время года, то можете по желанию принимать либо холодную, либо теплую ванну. Или же просто вымыть лицо, руки и ноги холодной водой. Проделайте Ачманьям (питье воды маленькими глотками, сопровождаемое Мантрой: "Ачьютайа Намаха Ом. Анантайа Намаха Ом. Го-винтайа Намаха Ом").
   
В.: Как приступить к медитации или сосредоточению ума? Как достичь Экаграты?
   
О.: Сначала год сосредоточивайтесь на фигуре Господа Хари. Затем практикуйте абстрактную медитацию на идее, например, на Ом, Экаме, Акханде, Читтааказе, Сарве Бхуте, Антрактме, Единой невидимой Атме, обитающей во всех существах, Всепроникающей подобно эфиру; утонченном сознании.
   
В.: Самое трудное для меня — сосредоточить ум. Почти всегда во время медитации он уклоняется в сторону. Как мне быть?
   
О.: Обратите больше внимания на Вайрагью и Адхьясу. Постоянно возвращайте ум к Лакшье. Если вы сократите число отклонений ума с 55 до 50, это — большое достижение для вас. Мауна очень поможет вам. Зимой занимайтесь медитацией 4 раза в сутки: утром, днем, вечером и ночью.
   
В.: Какое средство, кроме Пранаямы, может поднять ум на должную высоту, если он начинает притупляться в медитации? Можно ли применить антивнушение?
   
О.: Как только ум начнет притупляться, утверждение "Я есть Атма, Я полон знания, Я — Жнана Сваруп, Я всемогущ — Ом, Ом, Ом!" благотворно повлияет на ум.
   
В.: Говорят, что во время размышления над Богом я могу слышать звук флейты Шри Кришны и звук Шанка Нада. Правда ли это?
   
О.: Да, это абсолютно верно. Сосредоточивайтесь на картине, изображающей Кришну, и вы услышите этот звук. Заткните уши большими пальцами или шариками из воска, смешанного с ватой, и сосредоточьте внимание на звуке, который действительно услышите в правом ухе. Упражняйтесь в этом поздним вечером.
   
В.: Дайте мне побольше указаний о методах Дхьяны и продвижения по этому духовному пути.
   
О.: Визуализируйте все части тела Шри Кришны с Его украшениями, шелковой Питамбхарой, флейтой и т.п. Закрыв глаза, сохраните четкий образ. Если ум начнет блуждать и его трудно вернуть на место, дайте ему некоторую свободу, и он со временем, попрыгав туда-сюда, сам вернется к Лакшье.
   
В.: Почему мы должны отдаваться медитации? Ведь Бог не нуждается в наших молитвах?
   
О.: Цель жизни — Самореализация или Божественное сознание. Все наши несчастья: смерть, рождение, страсть — могут кончиться только в результате Богореализации. Ее можно достигнуть посредством размышления о Боге. Другого пути нет. А потому и следует практиковать медитацию. Бог подсказывает нам, что мы должны молиться, практиковать Джапу и т.п., потому что Он — Прерак (вдохновитель наших умов).
   
В.: Можно ли получить помощь от Бога во время медитации?
   
О.: Да, Он, обитая в твоем сердце, сияя, подобно Солнцу, ждет искренне преданного Ему и протягивает руки, чтобы обнять.
   
В.: Можно ли заниматься медитацией поздно вечером после еды? В более раннее время бедному Грихастхи так мешают, что он едва ли может найти время для медитации.
   
О.: Медитировать поздно вечером, второй раз, абсолютно необходимо. Если у вас нет достаточно времени для этого, то ограничьтесь хотя бы 10-15 минутами перед сном. Делая это, вы обогащаете духовные Самскары, которые являются бесценными сокровищами. Кроме того, Божественные мысли будут перенесены вами в сон и хорошие впечатления останутся там.
   
В.: Какая разница между Джапой и медитацией?
   
О.: Джапа — это безмолвное повторение имени Господа. Медитация — постоянное течение одной идеи о Боге. Когда вы повторяете: "Ом Намо Нарайаная", — значит, совершать Джапу из Вишну Мантры. Когда же вы думаете о раковине, диске, жезле и цветке лотоса в руках Вишну, о Его серьгах, короне на голове, желтом, шелковом Питамбхаре, и т.п., это тоже медитация.
   
О.: Прикладывайте амалаковое масло к голове и принимайте холодные ванны. Перед медитацией облейте голову холодной водой. Вы почувствуете себя хорошо. Не боритесь с умом.
   
В.: Обязательно ли вести отшельнический образ жизни?
   
О.: Абсолютно необходимо. Это очень важно.
   
В.: Как долго я должен жить в уединении?
   
О.: Целых три года.
   
В.: Когда я жил в Уттаракси, отмечал у себя хорошую Ништу, Вритти, радости и хорошую Дхарану. Я потерял их, когда спустился на равнину, несмотря на то, что продолжаю Сад-хану. Почему это и как подняться опять вверх?
   
О.: Общение с людьми мирского ума сразу же влияет на ваш ум. Появляется Викшен. Ваш ум имитирует их умственное состояние. Развиваются плохие привычки. Плохие окружающие условия, плохое общество играют огромную роль, проектируя дурное влияние на ум Садхака. Старые Самскары оживают. Советую немедленно вернуться в Уттаракси. Не откладывайте это даже на минуту. Если вы будете питать ум и дальше дурной пищей, то дурное будет приставать к вам все сильнее и сильнее. Вы никому и ничем не обязаны. Ведите независимый образ жизни, полагаясь только на самого себя.
  
  
   
    
Глава V. Виды медитации
   
   
1. Общий обзор. 
   
1) Существуют различные виды медитации. Каждому уму подходит какой-то один, в зависимости от его склонностей, темперамента и способностей. Идущий путем преданности размышляет об Иштха Дэвате — своем Божестве-покровителе; Раджа Йог — о Пуруше или Ишваре, не подвергающейся воздействию желаний, бедствий и Кармы; Хатха Йог — о Чакрах и управляющих ими Божественных силах; Жнани Йог — о своем "Я" или Атме.
   
Вы сами должны решить, какой вид медитации вам более всего подходит. Если сами не можете, то следует посоветоваться с Учителем или духовным наставником, достигшим Самореализации. Он способен видеть природу вашего ума и выбрать наиболее подходящий для вас метод.
   
Ум принимает форму объекта, на котором он сосредоточен. Только поэтому и возможно восприятие. Ум Бхакта постоянно размышляет о своем Иштха Дэвате, и принимает Его форму. Когда он в совершенстве освоит медитацию и достигнет стадии Пара Бхакти и Высочайшей преданности, он видит везде и повсюду только своего Иштха Дэвату. Имена и формы исчезают. Поклоняющийся Кришяе видит везде только Его и испытывает состояние, описанное в Гите: "Васудэва Сарвам Ити", что значит: "Все есть только Васудэва (Кришна)". Жнани Йог, или ведантист, везде видит свое "Я" или Атму. Мир форм и названий перестает существовать для него. Он испытывает то, что описывается в Упанишадах, как "Сарвам Кхадвтжан Брахман" — "Все есть, в действительности, Брахман".
   
Существуют 2 основных типа медитации: Сагуна — конкретная и Ниргуна — абстрактная. При Сагуне ученик с открытыми глазами сосредоточивается на картине, изображающей одного из Богов: Кришну, Раму, Шиву, Гаятри или Шри Дэви. При Ниргуне сосредоточивают всю энергию ума на идее Бога или Атмана. Только эта единственная идея наполняет ум. Если вы размышляете над образом Кришны с закрытыми глазами, это тоже конкретная медитация, но уже с оттенком абстрактности. Размышление над бесконечным, абстрактным Светом — еще более абстрактная медитация. Первый тип принадлежит к Сагуна-медитации, а второй — к Ниргуне. Даже в Ниргуна-медитации в начале имеется конкретная форма — отправная точка для ума. Позднее и эта форма исчезает, и медитирующий сливается с объектом медитации.
   
Сагуна — это медитация над Муртхи, или фигурой Божества. Она является конкретной формой медитации для людей типа Бхакти. Это — медитация над Гунами, или атрибутами Бога. Она требует частого повторения имени Господа или Мантры Ом. При ней постоянно думайте и размышляйте об атрибутах вашего Господа: Его Всеведении, Всемогуществе и др. Ваш ум наполнится Саттвой. Пусть Господь займет место на троне вашего сердца, лотосе, плавающем в океане ослепительного света. Сосредоточивайтесь мысленно на Его ногах, груди, голове, руках, одежде, украшениях и снова вернитесь к ногам; многократно повторяйте тот же процесс точно в том же порядке.
   
Вот один из образцов медитации для начинающих: уединитесь в комнату для медитации, сядьте в Падмасану. Закройте глаза. Размышляйте над лучезарностью Солнца, великолепием Луны, блеском Звезд, красотой Неба, Величественностью океана, сравнивая его с Бесконечным Брахманом, а волны, пену и льдины — с различными именами и формами. Отождествляйте себя с Океаном, безмолвно расширяясь в объеме.
   
Вообразите прекрасный сад с красными цветами, в одном углу которого цветут великолепные розы, а в другом — жасмин, в третьем — магнолии. Сначала размышляйте над жасмином, потом над магнолиями и розами. Вращайте ум вокруг них 15 минут.
   
Поместите перед собой табличку с написанным на ней словом Ом. Сосредоточьтесь на нем. Смотрите пристально, не мигая, пока слезы не покатятся из глаз — это Тратак, одновременно Сагуна и Ниргуна-медитации (с атрибутами и без них). Пусть табличка всегда будет в комнате для медитации. Вы можете для этого сделать символ Пуджу, сжигать ладан, обставлять его цветами.
   
Вот абстрактная медитация над Ниргуна Брахманом: мысленно повторяйте Ом с Бхавой (благоговейным чувством). Связывайте с этим процессом идеи о Сат-Чит-Ананде, чистоте, совершенстве. Утверждайте: "Я сама радость, Я само Блаженство. Мир не существует. Нет ни тела, ни ума. Есть только одна Чайтанья — чистое сознание. Я — это чистое сознание". Это — Ниргуна медитация без атрибутов.
   
Медитации над Махавакьей и Ом равносильны. Вы можете выбрать либо "Ахам Брахма" (Я — Брахман), либо "Тат Твам Асми" (Ты есть Я). Это и есть Махавакьи, или великие изречения из Упанишад. Размышляйте над их значениями. Отрицайте и отбрасывайте Коши и отождествляйте себя с Единой Сущностью, открывающейся за ними. Медитируйте. Очищайте свой ум. Упражняйтесь в уединении в концентрации. Затем постарайтесь найти объяснение Упанишадам и Гите в своем сердце, чтобы не зависеть от несовершенных комментариев. Если вы искренни, то вам удастся понять истинное значение мыслей (Санкальп) Риши и Упанишад, заключенных в мудрые Шлоки (стихи) и Св. Писание.
   
2) Медитация бывает конкретной, если ее объектом служит картина или другой предмет; и абстрактной, если имеют дело с абстрактными идеями или качествами: милосердием, терпимостью и др. Начинающие должны практиковать медитацию конкретную. Для некоторых абстрактная медитация легче конкретной. Ученику следует приступить к практике медитации после совершенного овладения Пратъяхарой и концентрацией.
   
Если Индрии будут взволнованы, а ум не обладает способностью фокусироваться в одной точке, то из медитации ничего путного не выйдет, даже если пытаться несколько сот лет. Следует идти вверх постепенно, ступень за ступенью, шаг за шагом. Снова и снова ум нужно отводить от ненужных предметов, к которым он стремится, и направлять на нужный объект. Следует сократить число потребностей и отказаться от всякого рода диких, тщетных желаний ума. Только искоренивший желания может успешно медитировать. Саттвическая легкая пища и Брахмачарья — это то, что прежде все необходимо для практики медитации.
   
Сознание бывает двух родов: сфокусированное и рассеянное. Когда вы сосредоточиваетесь на Трикуте, сознание сфокусированное. Если во время медитации вы чувствуете, как муха села на левую руку, и прогоняете ее правой рукой, то сознание рассеянное. Ученик, практикующий медитацию, но не искоренивший привычку ума интересоваться чувственными объектами, не может добиться успеха и пожать в полной мере плодов Йоги.
   
   
2. Медитация на различных путях. Концентрация — это фиксирование умом точки или объекта, внутреннего или внешнего. Самадхи становится естественным состоянием {Сахаджья) за счет длительной практики Нидидхьясаны, а не Пранаямы или каких-либо упражнений Хатха Йоги. Характер медитации зависит от склонностей, темперамента, способностей или типа ума индивидуума.
   
Бхакти Йог медитирует над Иштха Дэватой; Раджа Йог — над Пурушей или Ишварой, не затрагиваемым горем, желаниями или Кармой; Хатха Йог — над Чакрами; Жнани Йог — над "Я" или Атмой. Вы должны сами или по совету Гуру, достигшего Самореализации и способного видеть, что вам лучше, выбрать вид медитации.
   
Раджа Йог достигает медитативного состояния по желанию, за счет практики Ямы, Ниямы, Асаны, Пранаямы, Пратьяхары и Дхараны. Бхакта достигает его культивированием чистой любви к Богу. Жнана Йог, или ведантист погружается в медитативное состояние, используя вышеуказанные средства, а также слушая Срути и размышляя над услышанным. Хатха Йог достигает его за счет длительной и глубокой Пранаямы.
   
Размышление над картиной с 4-х руким Богом Хари, Кришной с флейтой в руке или Рамой с луком и стрелой в руках, составляет основу конкретной или глубокой медитации (Стхула Дхъяны). Медитация над тишиной, миром или Санти является абстрактной, утонченной (Сукшма Дхьяна) медитацией. Медитация типа "Я — воплощение мира и тишины", — называется Ведантической Ниргуна-медитацией или Ахамгра Упасаной.
   
Дхьяна бывает двух родов: Джапа Сахита Дхьяна медитация, сопровождаемая или связанная с Дхьяной, и Джапа Рахита Дхьяна, медитация без Джапы, или чистая медитация. Когда вы мысленно повторяете или произносите вслух: "Ом Намо Нарайаная", вы совершаете Джапу. Когда же повторяете эту Мантру и в то же время медитируете над изображением Бога Хари, держащего раковину, диск, лотос и жезл, одетого в желтый шелковый Питамбхар, украшенного браслетами и т.п., то это — Джапа Сахита Дхьяна. Когда вы достигнете успеха в медитации, Джапа сама собой отпадает, и остается чистая медитация, Джапа Рахита Дхьяна.
   
Подобно защищенному от ветра светильнику, в вашем сердце с незапамятных времен горит Божественное пламя. Закройте глаза. Погрузитесь в это Божественное пламя. Углубитесь в Храм вашего сердца. Размышляйте над этим пламенем и сами станете пламенем Бога. Отвлеките Индрии от объектов. Отдайте дань Господу совершением Тапаса. Медитируйте над Господом Хари. Сядьте в сверкающую ослепительным блеском Божественную Колесницу и отправляйтесь туда, где обитает Вишну.
   
Вот признаки, по которым вы можете судить о степени ваших успехов в медитации и близости к Богу. Мир больше не привлекает вас, чувственные объекты уже не имеют власти над вами. Вы должны стать Бессмертным, потерять самолюбие, устранить желания, стать добродетельным. Дэха Адьяса, или привязанность к физическому телу, должна постепенно и навсегда исчезнуть. Идеи типа: "Она — моя жена; он — мой сын; это — мой дом" должны потерять свое значение. Вы должны чувствовать себя проявлением Бога и видеть Его везде и во всем.
   
Тело и ум должны стать легкими. Вы должны всегда быть приветливы и счастливы. Имя Господа всегда должно быть у вас на устах. Ваш ум всегда должен быть сосредоточен на лотосе в ногах Господа. Вы всегда должны держать в уме ментальное изображение Господа. Вы действительно должны ощущать, как Саттва, Свет, Блаженство и Знание текут от Господа к вам и направляют ваше сердце.
   
Конечная цель человеческой эволюции, согласно Йога Патанджали, основателя философии Раджа Йоги, не единение или поглощение в Боге, а Абсолютное Освобождение (Кайвалья) Души от оков материи. Успокойте ум, чувства и интеллект, и вы добьетесь глубокой медитации. Будьте бдительны. Раджас может попытаться помешать вам. Безжалостно отстегайте кнутом медитации вторгающегося врага и снова добейтесь безмятежности ума.
   
Йог имеет дело с внутренним зрением. Победа над чувствами и умом достигается продолжительной практикой. Йог достигает господства над Вритти и погружается в Асам-Пражната Самадхи (бессеменное Самадхи), уже не несущее в себе семени нового воплощения. Такое господство приобретается с большим трудом. Волны океана ничто по сравнению с волнами мысли. Йога можно сравнить с неустрашимым моряком или капитаном корабля — человеческого тела, швыряемого из стороны в сторону волнами ужасного океана Самсары. Он останавливает мысленные волны непрестанной концентрацией ума (Дхараной) и медитацией и достигает другого берега, берега Бесстрашия и Бессмертия.
   
Изучите законы мысли. Искорените отрицательные мысли за счет культивирования положительных, возвышенных мыслей. Затем оставьте в стороне и положительные мысли и перейдите в состояние безмыслия. Отождествляйте себя с чистым сознанием.
   
Даже очень грешный человек минутной медитацией на вечно пребывающем Атмане может достигнуть большой чистоты. Жертвенный огонь зажигают трением одного куска дерева о другой. Аналогичным образом медитация над высшим "Я" зажигает огонь Мудрости. Вначале ум следует тренировать на конкретном объекте или символе. Позднее, когда это будет освоено и ум станет устойчивым и утонченным, можно перейти к сосредоточению на абстрактных идеях, подобных Ахам Брахма Асми".
   
Постоянно утверждайте в медитации: "Я — чистое создание; Я — неизменная, лучезарная, бессмертная сущность; Я — безмолвный свидетель трех состояний сознания (бодрствования, сна и глубокого сна); Я отличен от тела, ума, чувств и пяти оболочек". И вы достигнете Самореализации, познаете свое Истинное "Я" (Брахма Гьяну). Отшельник должен постоянно медитировать над Бхавом, который он испытывает на границе между сном и бодрствованием. Только это, и ничто иное освободит его. Это единственная опора (Атман) в достижении настоящей Писанкальпы или состояния Нирвандвы.
   
В уме возникает желание, которое вскоре удовлетворяется. Затем возникает другое желание. В промежутке между желаниями ум совершенно спокоен и свободен от Санкальпы, любви и ненависти. Душа наполнена миром в этот промежуток между двумя желаниями (Скандхами) или между Вритти в уме. Когда ум сосредоточен на Брахмане (Высшем "Я"), он становится единым с Брахманом, подобно тому, как камфара сливается с пламенем, соль с водой и вода с молоком. Ум тает в Брахмане, становясь с ним Единым по природе. Тогда уже нет никакой двойственности. Медитирующий становится Брахманом. Это состояние называется Кайвалья.
   
Микрокосм и Макрокосм — три Бога: Брахма, Вишну и Шива — содержатся в Ом. Все Веды и 6 Даршан заключены в Ом. Ом — это все. Ом — это Брахман. Медитируйте над Ом с Бхавой и Значением. Вы должны пройти б стадий медитации и достигнете Нирвикальпа Самадхи, или состояния Сверхсознания, при котором восприятие форм совершенно исчезает, и не станет ни медитирующего, ни медитации. Медитирующий сольется с предметом медитации. Вы достигнете тогда высочайшего знания и совершеннейшего мира. Это венец человеческой эволюции. Вы станете тогда Просветленным Мудрецом или Дживанмуктой, что значит "Свободный", еще при жизни, в физическом теле.
   
Постарайтесь постоянно испытывать чувство Акханда Брахмана. Удерживайте это состояние как можно дольше. Прочно установитесь в нем. Добивайтесь Сахаджа Авастхи (единственного Брахманического чувства). Отныне только это должно быть вашей работой и вашей целью.
   
   
3. Предварительная медитация. 
   
А) Медитация над розой. Дхарана, или концентрация, — это фиксация ума на конкретном объекте или абстрактной идее. За концентрацией следует медитация — непрерывное продолжительное течение одной мысли о предмете концентрации, Лакшье. Человек, ум которого еще нстренирован, должен начать с концентрации, конкретной медитации, то есть медитации над каким-то объектом.
   
Сядьте в Падма, Сиддха или Сукхасану и размышляйте о цвете, форме и разных частях розы: лепестках, стебле, пыльце и т. п.; сортах роз: белых, темных, красных и др.; препаратах из роз: масле, сиропе, духах, эссенции, конфетах; применениях: розовой воды при лечении глазных болезней, Гульканды как средства от запоров, цветов и гирлянд из роз при Богослужении и т.п.; цене роз, гирлянд и лекарств; местах, где розы растут в большом количестве, и о многом другом, связанном с розами. Все другие мысли, не связанные с розами, нужно исключить.
   
Такой конкретный вид медитации подготавливает ум к абстрактной. Практикуйте ее в 5 часов утра в течение месяца.
   
Б) Медитация над Буйволом. Кришна Чайтанья, Брахмачарий из Омкар Ашрама на берегах святой Нармады, пришел к Рам Ачарье и стал умолять его научить медитации. Рам Ачарья сказал Кришне: "О, Кришна, размышляй о Господе Кришне, сидящем скрестив ноги, с флейтой в руках, поместив Его образ в центре солнечного диска, находящегося в центре лотоса твоего сердца. Повторяй известную Мантру Кришны "Ом Намо Бхагаватэ Васудэвайя".
   
Кришна Чайтанья ответил: "Гуруджи, я такой тупоголовый! Мне это не под силу. Это слишком трудно для меня. Эта Мантра очень длинна. Пожалуйста, посоветуй мне что-нибудь другое".
   
Рам Ачарья сказал: "О, Кришна Чайтанья, не беспокойся, я дам тебе более простой способ. Слушай же. Помести красивую маленькую статуэтку Шри Кришны перед собой. Сядь в Падмасану. Смотри внимательно на нее, на руки, ноги и т. д. Несмотря ни на что".
   
Кришна Чайтанья сказал: "О, Гуруджи! Это для меня еще сложнее. Если я приму такую позу, то буду испытывать острую боль в коленях и бедрах, и уже не смогу смотреть на статуэтку. Кроме того, мне нужно сидеть неподвижно и смотреть внимательно на различные части статуэтки, а я не могу делать одновременно два дела и помнить больше двух вещей зараз. О, Гуруджи Махарадж, дай мне что-нибудь очень легкое".
   
Рам Ачарья сказал: "Чайтанья, помести фотографию своего отца перед собой и сядь в любую удобную для тебя позу. Просто смотри некоторое время на эту фотографию. Кришна Чайтанья сказал: "О, Гуру, мой покровитель, это тоже трудно, так как я своего отца очень боюсь. Он ужасный человек. Он часто бил меня. Меня одолевает дрожь при одной мысли о нем. Мои ноги дрожат. Этот метод не подойдет. Мне он кажется гораздо труднее двух предыдущих. Умоляю тебя, Гуруджи, посоветуй мне что-нибудь совсем легкое. Я уверен, что на этот раз это будет мне под силу".
   
Рам Ачарья сказал: "О, Кришна, скажи мне, что ты любишь больше всего?" Кришна ответил: "О, Гуруджи, у меня есть дома буйволица, дающая немного молока, из которого я делаю творог и топленое масло. Я люблю ее больше всего на свете. Я постоянно помню о ней".
   
Рам Ачарья сказал: "Иди сейчас к себе домой, закройся в своей комнате, сядь на мат в углу и постепенно думай и медитируй над этой буйволицей, исключая при этом все другое. Делай это без промедления". На этот раз Кришна Чайтанья остался очень доволен. Он пришел домой в веселом, жизнерадостном настроении, удалился в свою комнату и сделал все точно так, как сказал ему Гуру. Он медитировал над буйволицей сосредоточенно и интенсивно три дня подряд, не выходя из комнаты; забыл о пище, не сознавая своего тела и ничего окружающего; был всецело поглощен мыслями о буйволице.
   
Рам Ачаръя пришел к нему на третий день и застал его погруженным в медитацию. Громким голосом Гуру сказал: "О, Кришна, как ты себя чувствуешь, выйди из комнаты и поешь". Кришна ответил: "О, Гуруджи, я тебе очень благодарен; теперь я погружен в глубокую медитацию. Я сейчас не могу выйти. Я стал очень большим. У меня выросли рога на голове. Я не могу пройти через маленькую дверь комнаты. Очень я люблю буйволицу, и сам стал буйволицей".
   
Рам Ачарья обнаружил, что ум Кришны достиг состояния Экаграты и стал пригоден для погружения в Самадхи. Рам Ачарья сказал: "О, Кришна, ты не буйволица. Теперь перемени объект медитации. Забудь буйволицу (Наму и Рапу) и медитируй над сущностью, скрывающейся за ней: Сат-Чит-Анандой, которая является и твоей сущностью".
   
Кришна Чайтанья выполнил указания Гуру и достиг Кайвальи Мукти — цели жизни. Рассказ иллюстрирует феномен, что медитация на объекте, больше всего нравящемся уму, дается легче.
   
Йог Махариши Патанджали предлагает различные, методы медитации: "Медитируйте над лучезарным, пребывающим в лотосе вашего сердца, который находится вне страдания. Медитируйте над сердцем, не привязанным к чувственным объектам. Медитируйте над знанием, которое приходит во сне". И, наконец, он приводит Сутру тридцать девятую: "Ятхабхи-мата Дхьянадва — медитируйте над всем, что привлекает вас своими положительными качествами". Сосредоточиться на том, что нравится уму, будет легко.
   
Не позволяйте никакой другой мысли вторгаться в ум. Если ум начнет уклоняться в сторону, возвратите его на место, направьте снова по указанным каналам. Ежедневно по полчаса упражняйтесь целых 2 месяца. Вы изучите правильные приемы медитации.
   
В) Медитация над 12 добродетелями. Ежедневно 10 минут медитируйте над следующими 12-ю добродетелями, по месяцу на каждом из них:
   
ЯНВАРЬ — Смирение; ФЕВРАЛЬ — Откровенность; МАРТ — Мужество; АПРЕЛЬ — Терпеливость; МАЙ — Милосердие; ИЮНЬ — Великодушие; ИЮЛЬ — Искренность; АВГУСТ — Чистая любовь; СЕНТЯБРЬ — Щедрость; ОКТЯБРЬ — Прощение; НОЯБРЬ — Уравновешенность; ДЕКАБРЬ — Удовлетворенность
   
Размышляйте также над чистотой, упорством, усердием, Сакасой и Утхасой. Вообразите, что вы действительно обладаете этими добродетелями. Скажите себе: "Я терпелив. С сегодняшнего дня я не буду раздражаться. Я проявляю эту добродетель в повседневной жизни. Я иду вперед". Думайте о преимуществах обладания этой добродетелью и о тех неприятностях, которые вам доставляет раздражительность.
   
Духовный путь тернист, а по его сторонам пропасти. Он очень долог. Ноги могут устать и распухнуть от ушибов. Сердцу может не хватать кислорода. Но вознаграждение очень велико. Вы станете Бессмертным. Продолжайте упорно идти вперед. Трудитесь усердно. Отдых получите на пути. Слушайте тихий внутренний голос. Если вы чисты и искренни, то он будет вашим проводником.
   
Г) Медитация над Божественными песнопениями. Если у вас музыкальный слух и голос, то можете петь, уединившись, причем столько, сколько хотите. Пусть из глубины сердца исходят Рогхи и Рагини. Забудьте себя, прошлое, окружающее. Это очень легкий метод. Выберите несколько прекрасных Стотр, молитв или философских песнопений. Абханги Тукарама, песни Акова на гуджарати, Такмана Свами и Тхеверам на тамильском, Брахманананданала на Хинди великолепно подойдут для этой цели.
   
Рам Прасад, известный святой Бенгалии, достиг реализации именно таким образом. Песни Рам Прасада очень популярны по всей Бенгалии. Равана завоевал расположение Бога Шивы своей Сама Ганой, которую он играл на струнах, сделанных из нервов своего тела. Сказал Шекспир: "Человек, в котором не звучит музыка, которого не трогают красивые аккорды, способен на измену, хитрые уловки и моральное разложение. Движения его духа ленивы, как ночь, его увлечения темны, как Эребус. Не доверяйте таким людям".
   
Пением очень легко отвлечь ум от чувственных объектов, оно сразу же поднимает ум на более высокую плоскость и расширяет его границы. Направить такой ум на Сагуна или Ниргуна Брахмана очень легко. Все, что требуется — хороший вкус и музыкальное мастерство, соединенные с чистым сердцем и упорной медитацией.
   
Д) Медитация на Шлоках из Гиты. Выучите наизусть несколько важных Шлок из Бхагаватгиты. Повторяйте их мысленно, сидя в одной из Асан. 1) Есть несколько важных Шлок, подробно описывающие "Бессмертную душу" в гл. 2. Можете сосредоточиться и медитировать этими идеями и обнаружите, что такие упражнения очень полезны; медитируйте над: 2} идеями из Шлок, которые характеризуют состояние Стхита Праджны в гл. II; 3) Шлоками из гл. VI, описывающими эффекты Йоги; 4) идеями Шлок из гл. XIII, перечисляющих атрибуты Жнана Йоги; 5) Шлоками из гл. XVI, дающими описание природы Даиви Семнат; 6) идеями Висварупа Даршан из гл. XI. 7) словами: "Обожающий меня дорог мне" из гл. XII Гиты. Я дал вам семь видов медитации. Выбирайте любой, наиболее нравящийся вам. Можете позволить уму переходить от одного из них к другому.
   
   
4. Сагуна медитация. 
   
А) Медитация над Муртхи. Это медитация над Кришной, Рамой, Шивой или Дэви. Эта концентрация — форма медитации для людей типа Бхакти Шарга, медитация с Гунами или атрибутами Бога. Повторяйте их имена во время медитации. Думайте об их Всеведении, Всемогуществе, Вездесущности и т.п. Ваш ум наполнится чистотой. Картины, изображающие Кришну с флейтой в руках или Вишну, держащего раковину, диск, жезл и лотос, как нельзя лучше подходят для конкретной медитации. Поместите Его на троне лотоса вашего сердца посреди ослепительного света. Сосредоточьтесь мысленно на лотосе в Его ногах, желтой шелковой одежде, ожерелье, украшенном драгоценными камнями Каустубха, серьгах, короне, браслетах, раковине, диске и жезле, и затем снова вернитесь к Его ногам. Снова и снова повторяйте этот процесс.
   
Сагуна-медитация над формой. Выберите по своему вкусу любого Муртхи: Шиву, Вишну, Раму или Кришну. Если не можете выбрать сами, то положитесь на Гуру; он выберет для вас Иштха Дэвату, который будет руководить вами.
   
Стрелок из лука тренируется сначала на объектах крупных, потом средних, и, наконец, он научится попадать даже в маленькие цели. Аналогично, новичок должен начинать с Сагуна-медитации, и после того, как ум будет достаточно натренирован, можно приступить к Ниракаре, или Ниргуна-медитации. В отличие от Сагуна-медитации, предметом которой является конкретный образ, Ниргуна имеет дело с абстрактной идеей. Сагуна Упасана устраняет Викшену. 3-8 месяцев нужно посвятить практике Тратака на любой картине. Через 6 месяцев можно начать медитировать над ментальным образом Муртхи, от 30 минут до 2 часов в день, сосредоточившись на Трикуте. Вы должны видеть и чувствовать, что ваш Иштам присутствует всюду. Когда вы медитируете, повторяйте мысленно Мантру Дэваты. Думайте об атрибутах этого Божества: Всемогуществе, Всеведении и т.п. Вы должны ощущать, как саттвические качества текут от Иштама к вам. Вообразите, что вы обладаете этой саттвической Бхаваной. Если добросовестно будете выполнять Садхану, то через год или два достигнете Даршан вашего Иштама.
   
Следуйте этим наставлениям. Это поможет научиться сосредоточиваться. Переходите мысленно от одной части изображения к другой. Возьмите, например, картину, изображающую 4-х рукого Вишну и медитируйте следующим образом:
   
"Дхиея Сада Савитару Мандала Мадьявартхи
   
Нараяна Сарстхасана Санивиштаха
   
Бюравак Макара Кундалаван Кирсети Хари
   
Хиранмайя Валуху Бхриа Санкха Чакра
   
Санкха Чакра Года Панэ
   
Шримад Дварака Нилайяганта".
   
Это значит: "Медитируйте постоянно над Нарайаной, сидящим в Падмасане в середине лучезарного солнца в лотосе вашего сердца или Трикуте, который украшен золотыми браслетами с алмазами, золотым ожерельем с камнем Каустубха; держит диск, раковину, жезл и цветок лотоса; является неуязвимым Ашута Дварака".
   
Тратак приносит большую пользу в Сагуна-медитации. Во время медитации направляйте ум на различные части образа Вишну. Сначала постарайтесь мысленно увидеть Его стопы, потом ноги, желтые одежды, золотую Хару, укрепленную алмазом и драгоценным камнем Каустубха, грудь, серьгу, Макара Кундалу, лицо, корону на голове, далее, в правой руке диск, в левой верхней руке раковину, жезл в правой нижней руке и цветок лотоса в левой нижней руке. В таком порядке должны следовать и ваши мысли. Затем снова вернитесь к ногам и повторите весь процесс сначала. Этот метод предотвращает отклонение ума в сторону.
   
Сначала медитируйте над Вират Пурушей, затем приступите к Сагуна и, наконец, к Ниргуна-медитации.
   
Б) Медитация над Вират Пурушей. Сядьте в Падма или Сиддхасану и медитируйте над следующими образами:
   
1. Небо — Его голова
   
2. Земля — Его ноги
   
3. Север, Запад, Юг и Восток — Его руки
   
4. Солнце и Луна — Его глаза
   
5. Огонь — Его рот
   
6. Дхарма — Его грудь
   
7. Травы и растения — Его волосы
   
8. Горы — Его кости
   
9. Море — Его кровь
   
10. Реки — Его артерии и вены.
   
Эта грубая форма медитации должна выполняться 6 месяцев. Она расширит границы ума. Затем приступите к Сагуна-медитации над образом Рамы, Кришны или Шивы. Продолжайте ее целый год, после чего начните практику Ниргуна-медитации на Брахмане. Эти 3 вида медитации превратят ум в инструмент, подходящий для Ниргуна-медитации над абстрактной идеей.
   
В) Медитация над Гаятри. Гаятри — это "Блаженная Мать" Вед. Это символ Бога, Господа всех живых существ. Дхьяна Гаятри Мантры производит Читта Муддхи, без которой вы ничего не достигнете в духовном отношении. Без нее нельзя продвинуться вперед ни на йоту. Гаятри — это универсальная и сильно действующая молитва. Ее также называют Брахма Гаятри.
   
"ОМ БХУР БХУБАК СУБАХ ТАТ САВИТАР ВАРЯНАЯМ БХАРГАХ
   
ДЭВАСЬЯ ДХИМАХИ ДХИМО ИЯХ НАХ ПРАЧОДАЙЯТ".
   
Здесь: ОМ — Пара Брахман; БХУР — физический план; БХУБАК — Антарикша; СУБАХ — Сварга Лока; ТАТ — Брахман, Параматма; САВИТАР — Ишвара, Создатель; ВАРЯНАЯМ — Стоящий поклонения; БХАРГАХ — Устраняющий горе, неведение; ДЭВАСЬЯ — Слава; ДХИМАХИ — мы медитируем; ДХИЙЯХ — Буддха, интеллект; ИЯХ — который; НАХ — наш; ПРАЧОДАЙЯТ — просвети. В переводе:
   
"Давайте медитировать над Ишварой и Его Славой, Который сотворил эту Вселенную, Который стоит поклонения, Который устраняет всякий грех и неведение. Пусть просветится наш (интеллект) Буддхи".
   
После ванной, перед восходом солнца удалитесь в комнату для медитаций и, приняв удобную Асану, повторяйте эту Ман-тру мысленно столько раз, сколько сможете, но не меньше 108 раз. Постарайтесь почувствовать, что вы получаете Свет, Чистоту и Мудрость от Гаятри. Сосредоточивайтесь на значении Гаятри — это очень важно. Взгляд направьте на Трикуту.
   
   
5. Ниргуна-медитация. 1) Это — медитация над Ниргуна Брахманом, или Ахамгра Упасаной, медитация над Ом, абстрактной идеей. Сядьте в Падмасану и повторяйте мысленно: Ом. Постоянно держите в уме смысл этого слова. Старайтесь почувствовать, что вы — Всепроникающий, Бесконечный Свет; что вы — "Буддха-Сат-Чит-Ананда Вьяпак Атма Нитья Шуддха Буддха Мукта", — Вечно Свободный Брахман; что вы "Акханда Парипурна, Экраса, Сайта" — Бесконечное Существование, Вечное и Неизменное.
   
Каждый атом, молекула, нерв, вена, артерия должны сильно вибрировать в гармонии с этими идеями. Бессмысленное повторение Ом не приносит большой пользы. Сердце, ум и душа должны принять в этом участие. Нужно всей душой ощущать, что вы — это утонченное, всепроникающее сознание. Это чувство нужно постоянно поддерживать. Отрицайте идею о теле, когда произносите умственно Ом. При этом вы должны чувствовать, что
   
"Я — Бесконечность ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — Весь Свет ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — Вся Радость ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — Вся Слава ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — Вся Сила ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — Все Знание ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — Вся Ананда ОМ, ОМ, ОМ".
   
Постоянно медитируйте над этими идеями. Нужны неустанные усилия, полные рвения и энтузиазма. Постоянно повторяйте мысленно эти слова, и вы добьетесь Самореализации. Через 2-3 года вы достигнете Атма Даршаны.
   
Воля и Манан являются двумя важными факторами, играющими большую роль в Ниргуна-медитации, или ведантической Садхане. Манану предшествует Шраван или слушание Шрути. После Манана следует Нидидхьясана, практикуемая постоянно со рвением и энтузиазмом. Нидидхьясана — это глубокая медитация. За нею следует реализация Сатшаткар Апракоша. Подобно тому, как капля воды, упавшая на горячее железо, поглощается им, ум и Асхава Чайтанья (отраженное сознание) поглощаются Брахманом. Остается лишь Чинматра Чайтанья Матра, или Абсолютное сознание. Шраван, Манана и Нидидхьясана ведантической Садханы соответствуют Дха-ране, Дхьяне и Самадхи "Раджа Йоги" Патанджали Махари-ши. За счет поклонения и медитации или Джапа Мантр ум, в действительности, принимает форму объекта поклонения и делается чистым на некоторое время за счет чистоты объекта — Иштха Дэваты. Благодаря постоянной практике, Абхьясе, ум становится сосредоточенным на одном объекте, исключая все остальные, устойчивым в системе и не стремится больше отклониться. Поскольку существует ум, то ему нужен какой-нибудь объект. Цель Садханы — дать ему чистый объект.
   
Звук, постоянно и гармонично произносимый в Джапа Ман-тре, должен создать или спроектировать в восприятии соответствующую вещь — Дэвату. За счет повторения Мантры концентрируют созидательную силу в силу Самскар.
   
В Самадхи ум теряет собственное сознание и становится идентичным с объектом медитации. Тадакара и Тадруп, медитирующий и объект медитации, поклоняющийся и предмет поклонения, думающий и мысль становятся одним. Субъект и объект, Ахам и Идам, "Я" и Это, Дрик и Дришья, (смотрящий и то, на что смотрят) , ощущающий и ощущаемое сливаются в одно. Таркаш и Ви-марша также сливаются воедино. Единство, Тождественность, Однородность, и т.п. относятся к Нирвикальпа Самадхи.
   
Существуют 2 рода Нирвикальпа Самадхи: при первом — Джнани Йог видит весь мир в себе, как движение идей, форму своего существования, подобно Брахману, пребывающему в Брахмане (Сварупа Вишранти). Брахман видит мир в себе самом в виде собственной Санкальпы или Вивартхи. Жнани Йог видит то же самое. Это Высшая Степень Реализации. Кришна, Даттатрея, Шри Шанкара, Жнана Дэви и др. достигли его.
   
"САРВАБХУТАСТХАМ АТМАНАМ
   
САРВАБХУТАНИ ЧАТМАНИ
   
ЭКШАТАЕ ЙОГАЮКТАТМА
   
САРВАТРА САМАДАРШАНА".
   
"Я", приведенный в состояние гармонии при помощи Йоги, видит себя обитающим во всех вещах, во всех существах и в высшем "Я": везде оно видит Одно" (Гита, гл. VI-XXIX). Человек же, не достигший Реализации, воспринимает мир как внешнее, отличное от него и независимое. Это вызвано Авидьей.
   
Во втором типе Нирвикальпа Самадхи мир исчезает из поля зрения, и Жнана Йог видит себя пребывающим в Шудда Нирупа Брахмане, согласно Раджу-Сарпа Нийяя (аналогия змее в петле). Когда Раджа Йог оставляет свое Савикальпа Самадхи, он встречается с Жнани Йогом в Ниргуна Брахмане за счет Брахмакара Вритти.
   
2) За всеми именами и формами скрывается универсальная живая Сила, или Ум. Размышляйте над этой Силой, или Умом, который не имеет форму. Это будет элементарной Ниргуна-медитацией без какой-либо формы и приведет, в конце концов, к реализации Абсолютного, Ниргуна, Ниракара-сознания.
   
Сядьте в Падмасану. Сосредоточьтесь на воздухе; это приведет к Реализации Брахмана, не имеющего ни формы, ни имени, являющегося одной живой Истиной. Вообразите, что за всеми феноменальными проявлениями скрывается Парам, Ананта, Акханда Джайти (Высочайшая, Бесконечная лучезарность), равная по силе десяткам миллионов солнц. Медитируйте над этим. Это одна из Ниргуна-медитаций.
   
Сосредоточьтесь и медитируйте над обширным небом. Это также Ниргуна-медитация. Предыдущие методы концентрации отвлекли ум от конечной формы. Теперь он начинает постепенно растворяться в океане Мира, поскольку лишен своего содержания, то есть различного рода форм, и он будет становиться все утонченнее и утонченнее.
   
Ниргуна-медитация — это медитация над Ниргуна Брахманом. Повторяйте мысленно Ом с Бхавом. Свяжите с Ом идеи Сат-Чит-Ананды. Утверждайте: "Я" — Свруна; Я — Асангохам (неразделим); Я — Кевалокаш (один); Я — Акханда Эк Раса Чинматрохам".
   
В) Ведантическая медитация. А вот еще ряд утверждений, представляющих собой Ниргуна-медитаций:
   
"Я — это все ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — это все во всем ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — это Бессмертное ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — во всем ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — это живая Истина ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — это живая Реальность ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — свидетель трех состояний (Ахаш Сакви Авастатрайя Сакини) ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — это Свет всякого Света (Ниракара Джьети Сврунахаш) ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — это Солнце всех Солнц ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — это Существование, Знание, Абсолютное Блаженство (Сат-Чит-Ананда Сврунохам) ОМ, ОМ, ОМ".
   
В начале Садханы даже в ведантической Ниракаре (бесформенной) медитации дело не обходится без абстрактного умственного образа, который затем постепенно исчезает.
   
Когда вы медитируете или утверждаете, то отрицайте три тела и отождествляйте себя с Сущностью, пребывающей в них. Отрицайте имена и формы. Не принимайте ни физического тела, ни ума, ни Прану, ни интеллект, ни Индрии за чистого Вечного Брахмана. Высшее "Я" совершенно отлично от этих иллюзорных инструментов, продуктов Майи. Помните об этом.
   
Медитируйте над вышеуказанными идеями с Бхавом. Если ум начнет уклоняться в сторону, снова и снова возвращайте его на место. Если ум будет склонен к блужданию, то вращайте его вокруг этих формул, а когда он, наконец, станет устойчивым, направьте его на одну из них. Устойчивый ум походит на ровное пламя свечи, горящей в безветренной комнате. Эта последняя формула также исчезнет сама собой, и вы погрузитесь в свое Аваруп, безмятежное состояние чистого Блаженства. Это приводит к Самадхи или Сверхсознанию. Наслаждайтесь Атмическим Блаженством, пребывая в своем Бессмертном "Я".
   
Г) Утверждения для ведантической Нидидхьясаны.
   
"Я — Свет всякого Света ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — вся Чистота ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — все Блаженство ОМ, ОМ, ОМ
   
Я — всепроникающее Сознание ОМ, ОМ, ОМ
   
Сат-Чит-Ананда Сврунохам ОМ, ОМ, ОМ
   
Акханда Экраса Чинматрохам ОМ, ОМ, ОМ
   
Бхумананда Сврунохам ОМ, ОМ, ОМ
   
Ахам Сакши (Я свидетель) ОМ, ОМ, ОМ
   
Нирвишеша Чинматрохам ОМ, ОМ, ОМ
   
Асангохам (Я непривязан) ОМ, ОМ, ОМ".
   
Состояние, достигаемое Дживанмуктой, неописуемо. Он Сам — Брахман. Восемь Сиддхи и девять Риддхи лежат у его ног. Посредством Санкальпы (верного решения) он совершает чудеса.
   
Д) Ведантическое созерцание. Углубляйтесь в сердце, отвлекая ум от чувственных объектов. Убейте это призрачное маленькое "я" и познайте, что вы — это Он (Сохам). Подобно тому, как капля, сливаясь с морем, теряет свою форму и название, Джива, растворяясь в Высшей Душе, теряет свою форму и имя.
   
Если вы заняты работой или много путешествуете, не обязательно иметь специальную комнату для медитации. Практикуйте Сохам Джапу и Дхьяну в соединении с дыханием. Это очень просто. Вы также можете связывать дыхание с Рама-Мантрой. Тогда каждый момент дыхания превратится в молитву и медитацию. Запомните: "Сохам" или "Рама". Старайтесь везде чувствовать его присутствие. Этого будет достаточно. Если ум будет постоянно сосредоточен на чувственных объектах, то ложное представление о реальности мира будет овладевать вами. Если же ум непрестанно думает об Атме, то мир кажется сном.
   
Освободитесь от грубых и отрицательных мыслей, различных бесполезных Санкальп. Постоянно обращайте свой взор к Атме.
   
В Веданте часто встречаются термины "Манана" (отражение) и "Нидидхьясана". Манана — это Виджатийя Вритти Тираскар (устранение мыслей о мирских объектах); Сваджтийя — Вритти Праваха (усиление потока мыслей, относящихся к Богу или Брахману). Нидидхьясана — это глубокое интенсивное созерцание. Это Аматма-Вритти-Ниродха или Атамкара Вритти Стхити. В этом состоянии ум совершенно устанавливается в Абсолюте и никакие мирские мысли уже не врываются, а созерцание походит на устойчивое течение масла (Тайладхарават).
   
В стадии неофита вы еще слабы и можете закрывать глаза, чтобы избегать отвлечения ума в сторону. Но потом нужно научиться медитировать с открытыми глазами, даже при ходьбе, сохраняя постоянное умственное равновесие. Иначе нет надежды на достижение совершенства. Постоянно размышляйте о нереальности этого феноменального мира. Существует только Атма. Все видимые вещи — Майя; она исчезает под влиянием Жнаны, или медитации над Атмой. Нужно изо всех сил избавляться от оков Майи. Свое разрушительное действие Майя проявляет через ум. Уничтожить ум — значит уничтожить Майю. Победить Майю можно только посредством медитации. Действие ума справедливо называют Кармой. Истинное освобождение является результатом свержения монарха — ума. Освободившись от Викшены, вы станете способны к высшей Ништхе (медитации). Как только ум становится чистым, он успокаивается, и все мирские иллюзии, связанные с его рождением и смертью, вскоре исчезают.
   
Если вы поставите перед собакой большое зеркало и положите немного пищи перед ним, то собака немедленно начнет лаять на свое отражение, принимая его по глупости за другую собаку. Подобным же образом и человек, видя свое отражение во всех людях (за счет своего ума — зеркала), также воображает по глупости, подобно собаке, что они все отличны от него и борется с ними, испытывая ненависть и зависть.
   
Мира не существует, как не существует ни тела, ни ума. Существует только Чайтанья (Чистое Сознание). "Я" — Чайтанья", — вот один из видов Ниргуна-медитации (без атрибутов) . В Нидидхьясане вам нужно развить Сваджтийя Вритти Праваху. Пусть мысли о Брахмане или Божественном присутствии хлынут подобно наводнению. Возбуждайте Виджатийю Вритти Тираскару. Откажитесь от мыслей об объектах. Прогоните их кнутом Вивеки и Вичары. Вначале будет утомительная борьба. Но со временем вы получите силу от Атмы, и Сад-хана станет более легкой. Все Вишайте Вритти затихают, внутренняя сила растет, а ум становится сосредоточенным в одной точке. Это — состояние Экагра.
   
Отождествляйте себя с Бессмертным, Вечным, всегда Чистым Атмой, обитающим в глубине вашего сердца, всегда думайте: "Я — вечно чистый Атма". Одно это устранит все беспокойства. Ум хочет ввести вас в заблуждение. Пустите в ход ваше оружие — антитечение мысли, и ум, подобно вору, скроется.
   
Е) Размышления над Ом. Ом (Пранава) — спасительная лодка для тонущих в бескрайнем океане Самсары, который многие переплывали в этой лодке. И вы можете переплыть, постоянно медитируя над Ом с Бхавой и значением.
   
Ом — единственный символ Бессмертного, Вездесущего "Я", или Атмы. Думайте об Ом, исключая все остальное. Гоните прочь мирские мысли. Они могут снова и снова возвращаться. Вы же должны снова и снова генерировать мысли о чистом "Я". Свяжите с Ом идеи Чистоты, Совершенства, Свободы, Знания, Бессмертия, Вечности и Бесконечности. Повторяйте Ом мысленно.
   
Ом — все: имя или символ Бога Ишвары (Творца) или Брахмана, ваше настоящее имя. Ом — выше всех трех состояний сознания, всех феноменальных миров. Вся эта чувственная Вселенная является лишь проекцией Ом. Мир существует в Ом. Ом читается как А У М: "А" — представляет собой физический план; "У" — астральный и ментальный планы, мир духов и все небеса; "М" — состояние глубокого сна и все, неизвестное в состоянии бодрствования и находящееся вне сферы действия интеллекта.
   
Ом представляет собой все: основу жизни, мысли и духа. Все имена объектов сконцентрированы в Ом, поэтому слово исходит из Ом, остается в Ом и растворяется в Ом. Ом — символ Брахмана, или Высшего Существа. Медитируя над Ом, вы думаете и о Брахмане, который скрывается за этим символом. То, что ассоциируется с Ом, должно сливаться с Ом. "Тадджапас Тадартха Бхагаванам". Старайтесь отождествлять себя с Всеблаженным "Я", когда вы думаете, произносите или медитируете над Ом, отрицая 5 Кашей — иллюзорных помощников, созданных Майей. Вы должны подразумевать под символом Ом Сат-Чит-Ананду, Брахмана или Атму.
   
Во время медитации вы должны чувствовать, что вы — это вся Чистота, Свет, Всепроникающее существование и т.п. Ежедневно размышляйте о своем "Я". Думайте о себе, как о "Я", отличном от ума и тела. Старайтесь чувствовать, что вы — Сат-Чит-Ананда Атма, что вы — всепроникающее сознание. Это и есть Ведантическая медитация.
   
Медитируйте над Ом, пока не достигнете Самадхи. Если ум начнет уклоняться в сторону за счет Раджаса или Тамаса, то снова и снова приводите его на место практикой Дхараны (сосредоточения) и Дхьяны (медитации). Сделав тело или низшее "я" послушным инструментом, а Пранаву (Ом) — своим высшим "Я", при помощи постоянной практики (Абхьяс) медитации, человек видит Бога (Атму) в себе (Светашватара Упанишада).
   
Пусть каждый из вас найдет убежище в Едином Неделимом Брахмане и испробует Нектара Бессмертия; достигнет 4-го состояния, Турий; в полной мере поймет Омкару или Пранаву и Аматру; проникнет в беззвучие Ом, перешагнув границы А, У и М; медитирует над Ом и достигнет конечной Цели Жизни, конечной реальности, Сат-Чит-Ананда-Брахмана! Пусть этот Ом руководит вами; будет вашим центром, идеалом и целью! Пусть Тайна и Истина Мандукья Упанишады откроется вам! Да благословят вас Гауданада, Шанкара и Пророк Мандукья Упанишад! Ом, Ом, Ом!!!
   
Ж) Медитация над Сохам. Сохам значит: "Он есть Я" или "Я есть Он", "Я есть Брахман"; "Со" значит "Он"; "Ахам" значит "Я". Это самая сильная из всех Мантр. Это Мантра Парамахамса Санньясинов. Это Абхеда-Бодхакайя, обозначающая тождественность Дживы, или индивидуальной души, и Брахмана, или Высшей Души. Эта Мантра из Исавасьи Упанишады: "Сохамасми".
   
Сохам — это Ом. Зачеркните согласные С и X, и вы получите Ом. Сохам — это видоизмененный Пранава, или Ом. Некоторым Сохам нравится больше, чем Ом, потому что удобнее и легче связывать его с дыханием. Кроме того, Джапа этой Мантры дается без усилий. Дыхание становится тесно связанным с этой Мантрой, так что достаточно просто сконцентрироваться на дыхании, чтобы достичь этой цели.
   
Медитации над Сохам и Ом равносильны. Некоторые повторяют сложную формулу "Хамсах Сохам — Сохам Хамсах". Прежде, чем приступить к практике Сохам Дхьяны, или медитации над Сохам, нужно практиковать "Нети-Нети" (не это, не это), отрицать тело и другие Коши, повторяя "Нахам Идам Шарирам" — "Ахам Этатпа — "Я не это тело, ум или Прана. Я — Он, Я — Он — Сохам, Сохам!" Повторяйте эту Мантру мысленно. Нужно душой и сердцем чувствовать, что вы являетесь Всепроникающей, Всемогущей, Всеблаженной Душой или Брахманом. Только тогда вы извлечете всю пользу от медитации или Джапы этой Мантры. Простое механическое повторение мало поможет вам, хотя и оно полезно; но максимум пользы извлечете лишь при соблюдении упомянутых условий, ибо эти ощущения и есть Самореализация.
   
Если интеллект пытается чувствовать: "Я — Брахман, Я — Всемогущ", а Читта чувствует: "Я — раба, я слаба, я беспомощна, что мне делать, где взять денег для женитьбы дочери? Боюсь, судья оштрафует меня", то реализация невозможна. Нужно разрушить отрицательные Самскары, ложные мышления и фантазии, слабость, суеверия, тщетные страхи. Даже в пасти тигра твердите: "Сохам, Сохам, Сохам, Я не это тело". Только тогда вы — настоящий Ведантист. Даже если вы безработный и нечего есть, нужно с большой энергией повторять: "Сохам, Сохам".
   
Природа человека испорчена умом и Авидьей. Именно по их вине он отождествляет себя с телом. Разорвите пелену неведения и 5 оболочек. Поднимите завесу Авидьи, пребывайте в собственном Сат-Чит-Ананда Сваруне, медитируйте над Сохам-Мантрой! Джива повторяет эту Мантру 21600 раз в сутки, даже во сне. Очень внимательно наблюдайте за дыханием, и вы познаете это. При вдохе получается звук "Со", а с выдохом — звук "Хам". Это называется Аджана Мантрой, потому что выполняется без участия губ. Мысленно повторяйте "Со" при вдыхании и "Хам" при выдыхании. Практикуйте это по 2 часа утром и вечером. Если вы можете уделить этому даже 10 часов, тем лучше для вас. Когда продвинетесь, нужно достичь способности медитировать все 24 часа. Изучите Хамса Упанишаду. Во время медитации вы получите настоящий отдых, и вам не потребуется сон.
   
Повторение сложной Мантры "Хамсах-Сохам-Сохам-Хамсах" оставляет наболее глубокие следы и впечатления. Мы говорим: "Бог есть Любовь, Любовь есть Бог". Аналогично этому, повторение "Хамсах-Сохам-Сохам-Хамсах" даст много душевной силы. Такое повторение соответствует Махавакье: "Ахам Брахма Асми — Брахман Ахам Авасми" ("Я — это Брахман, Брахман — это Я"). "Анал Хаг" факиров Суфи соответствует "Сохама Парамахамса" Санньясинов. Гуру Налак высоко ценит эту Мантру. По Йоге продолжительность жизни исчисляется количеством дыханий "Сохам". Жизнь коротка, но ее можно продлить практикой Пранаямы, сберегая много Сохам-дыханий.
   
Приступая к практике, следует то и дело в уединении размышлять в течение часа с Бхавой о Сохам и его значении. Наблюдайте за дыханием, повторяя безмолвно "Сохам", сидя, стоя, кушая, разговаривая, короче — постоянно. Это самый легкий метод концентрации. Сохам — дыхание жизни, а Ом — душа дыхания. Сосредоточиваясь на дыхании, вы заметите, что оно становится очень медленным, и когда концентрация становится глубокой, повторение Сохам прекращается. Ум становится очень спокойным, вы испытываете радость и, в конце концов, достигаете единения с Высшим "Я".
   
3) Медитация над Махавакьяли. Махавакьяли — это предложения из числа Священных Шрути. Их всего четыре: 1) Пражнанам Брахма (Айтарея Упанишада из Риг Веды); 2) Ахам Брахма Асми (Бхридараньяка Упанишада из Яджур Веды); 3) Тэт Твам Асми (Чхавдогья Упанишада из Сама Веды); 4) Айям Атма Брахма (Мандукья Упанишада из Атхарва Веды).
   
1-е — Лакшана Вакья, определяющая Брахмана и передающая Титбодхи Жнану; 2-е — Анубхава Вакья, дающая Шакти Жнану; 3-е — Упадеша Вакья, дарующая Шива Жнану под руководством Гуру. и 4-е — Сакшаткара Вакья, приносящая Брахма Жнану. Можно выбрать любую Махавакью и медитировать над ней, как и над Ом.
   
При безмолвной медитации над "Ахам Брахма Асми" постоянно чувствуйте себя Шудда Сат-Чит-Ананда-Вьяпок Атмой (Чистотой, Абсолютным Существованием, Блаженством, Знанием, Вездесущим Брахманом). Бессмысленное повторение принесет мало пользы — все сердце нужно отдавать этому. Постепенно вы начнете погружаться в состояние Сверхсознания.
   
Сядьте в любимую Асану на одеяло, сложенное вчетверо, лицом к Северу или Востоку. Старайтесь постоянно чувствовать: 1) Я есть Бесконечность; 2) Я есть Вечность; 3) Я есть Бессмертие. Медитации над Махавакьей и Ом равносильны. Вы можете выбрать "Ахам Брахма Асми" либо "Тат Твам Асми" Махавакью и медитировать над ее значением. Отрицайте и отбрасывайте в сторону Коши и отождествляйте себя с Сущностью, скрывающейся за ними. Медитируя, очищайте ум. Практикуйте концентрацию в уединении.
   
Добейтесь, чтобы понимание Упанишад пришло к вам из вашего собственного сердца, а не от лживых комментаторов. Если будете искренними, то вам удастся уловить действительные Санкальпы Риши, писавших Упанишады, и Санкальпы Кришны. И тогда вы поймете, что они имели в виду, произнося эти мудрые Шлоки. Концентрацией и медитацией раскройте Божественные силы, скрывающиеся в сердце. Не тратьте зря времени. Не живите впустую.
   
И) Позитивная Медитация: "Я есть все (Сарватва)", "Я со всем (Сарватмика)". Медитируйте над этими идеями. В этой медитации тело и мир отнесены к Брахману и рассматриваются как впечатления Брахмана. Брахман включает их в себя. Крайне нелепо думать, что только Брахман сам по себе полон Ананды, а его проявления подвержены унижению, боли и страданиям. Пессимизм не уместен. За всякой болью и несчастьем скрывается Джива Пришти.
   
Нельзя упрекнуть в чем-либо Ишвару Пришти. Он не причиняет ни малейшей боли. Наоборот, Каша Крадха, мысли о "моем", "твоем", "я совершаю" и т.п. являются причиной всех страданий. Это вызвано Джнаной, действующей через отождествление с ограниченным умом. Постоянно мысленно повторяйте эти идеи. Старайтесь почувствовать, что "Вы — это Все", что ваша Шакти проявляется во всех телах. Все время размышляйте об идеях вроде: "Весь Мир — это мое тело, все тела принадлежат мне. Все жизни принадлежат мне, все радости и горести мои".
   
Ревность, гнев, ненависть и эгоизм исчезнут. В состоянии Самадхи, вызванном положительной медитацией, Жнани Йог видит в себе самом мир, который представляется ему как движение с идеей. Он одновременно и Сагуна и Ниргуна.
   
К) Негативная медитация: "Я не тело, Я не ум, Я Сат-Чит-Ананда-Сваруп". Постоянно медитируйте над этой идеей. Всегда, днем и ночью, нужно чувствовать, что вы — это "Сат-Чит-Ананда-Сваруп". Отрицайте идею тела. Постоянная Сад-хана необходима для устранения Деха Адхьяс, которые вызваны Анади Самскарами (безначальными впечатлениями). Если вы можете подняться выше сознания тела и по желанию покидать его — три четверти вашей Садханы уже завершены. Осталось только поднять занавес с Авидьи. Это сделать очень легко. Даже во время работы или ходьбы нужно стараться чувствовать, что вы — "Вездесущий, Бесконечный Брахман". Мышление, концентрация и стремление отделить себя от тела должны следовать вместе. В негативной медитации Жнани Йог теряет представление о мире, ибо он пребывает в Шудда Ниргуна Брахмане.
   
   
6. Сагуна медитация в сравнении с Ниргуна медитацией. Иша, Прасна, Катха, Тапнийя и другие Упанишады дают подробное описание метода созерцания Брахмана, лишенного качеств. Бадарайяна в главе с Брахма Сутрами, раскрывающими природу качеств Брахмана, перечисляет позитивные атрибуты: "Радостный", "Мудрый" и др., наряду с негативными: "Неизмеримый", "Бесцветный" и др. Те и другие атрибуты относятся к Абсолюту, однако созерцание такого Брахмана может быть названо "Ниргуна Упасаной", или медитацией над Безусловным Брахманом.
   
Главное различие между медитациями над условным (Сагуна) и безусловным (Ниргуна) Брахманом в том, что медитирующий смотрит на Него в связи с этими атрибутами в первом случае, а во втором позитивные и негативные качества не рассматриваются в связи с Ним, и все внимание направляется на Его Абсолютную Природу. Поэтому "Радостный" и др. атрибуты не относятся к Сущности созерцаемого Брахмана, а служат лишь способом осознать Его Истинную Природу. При медитации над условным Брахманом подобного рода атрибуты составляют часть медитации.
   
Термин "Ниргуна" не означает, что Брахман является негативной концентрацией, чем-то нереальным или нулем. Он означает, что качества, находящие здесь предел, не находят предела в Брахмане. Значит, эти атрибуты не являются основной природой Брахмана или Его Сваруп, Брахман не обладает конечными качествами, свойственными материи, подобно белому цвету ткани, а обладает Всеми непреходящими качествами (Сарва Кальяна Гунами).
   
Брахман — это Ниргуна-Гуны; Ниракари также не означает, что Брахман не имеет формы. Это значит, что Он не имеет ограниченной, конечной формы, но имеет форму невообразимого. Какую форму вы можете приписать Бесконечности?
   
Многие имеют грубое представление о Брахмане. Они говорят: "Брахман — это куча камней, так как он не имеет качеств. Брахман — это пустота, ноль". Нет, и еще раз нет. Они глубоко ошибаются. Они не обладают Сат-Вичаром. Их осаждают различные сомнения. Их ум груб и не пригоден для философских исследований. Вичар — различение, размышление, логическое рассуждение и т.п. Они не изучают Упанишад, которые безупречны; не нашли правильного способа приобретения знания и Мудрости, которые дают точное описание понятия о Брахмане.
   
Упанишады безупречны, потому что они взывают к рассудку всякого мыслителя, всякого философа. Они согласуются с опытом реализации. Их авторитет более велик, чем авторитет восприятия или умственного, логического вывода.
   
Брахман крайне утончен по природе. Он тоньше миллионной доли самой малой частицы, известной нам. Для понимания Брахмана и медитации над ним нужен утонченный, спокойный, чистый, собранный в одной точке, острый и ясный Шудда Буддхи. Люди, думающие вышеуказанным образом, страдают от Самсайи Бхаваны, сомнений, относительно истинности Упанишад и истинной природы Брахмана. Они должны очистить свой ум бескорыстным служением, изучением Упанишад, приобретением вышеупомянутых качеств постоянной практикой Сат-Санга. Тогда их интеллект сможет ухватиться за идею Брахмана. Посредством Шравана, Манана и Нидидхьясаны они могут достигнуть Брахмана. Это царская дорога.
   
Итак, Брахман обладает непреходящими Гунами. Он является Светом Великого Света. Он — Пражнана Гьяна. В Нем сосредоточена вся масса знания. Нет ничего могущественнее знания.
   
В Сагуне медитирующий сознает себя отличным от предмета медитации. Поклоняющийся полностью, без всякого сомнения и колебания отдается Богу. Он уважает, чтит и обожает Бога, во всем зависит от Него. Он всегда надеется на помощь своего Иштха Дэваты и является инструментом в Его руках. Его руки, Богу. Ему чужды Жнани, или слияния, нравится существовать отдельно и всегда быть слугой, почитать и любить Бога.
   
Он не хочет быть "сахаром", подобно Жнани Йогу, а хочет пробовать и есть "сахар". Вообразите, что вы находитесь в центре круга, сжимаетесь в точку и сливаетесь с центром круга. Это и есть Сагуна-медитация. Она подходит людям эмоционального темперамента. Большинство людей способны только на такой вид подчинения.
   
В Ниргуне медитирующий отождествляет себя с Брахманом. Он отрицает и отказывается от всех ложных помощников, или фиктивных средств: эгоизма, ума и тела; надеется только на самого себя, смело утверждает, размышляет, исследует, различает и медитирует над своим "Я", не хочет пробовать "сахар", но хочет стать самим этим "сахаром", жаждет слияния, хочет быть Единым с Брахманом. Это можно назвать методом Расширения низшего "я".
   
Снова вообразите себя в центре круга. Вы начинаете расширяться за счет Садханы до размеров круга и сливаетесь с ним. Этот метод медитации подходит для людей утонченного интеллекта, сильного и острого рассудка и сильной воли. Только немногие обладают этими качествами. Уединившись в специальной комнате для медитации и сев в удобную Асану, вам нетрудно медитировать над "Ахам Брахма Асми". Но невозможно трудно медитировать на этой идее, находясь среди людей или двигаясь по оживленной улице города.
   
Если вы во время медитации 1 час чувствуете себя Брахманом, а остальные 23 часа — телом, то Садхана не даст желаемого эффекта. Вы должны все время чувствовать, что вы — это Брахман. Это очень и очень важно. Мирской ум нуждается в капитальном ремонте и совершенной физиологической трансформации. Концентрация и медитация вызывают образование нового ума и образа мышления. Созерцательная жизнь диаметрально противоположна мирской. Старые Вишайи (Самскары) нужно совершенно изменить и искоренить постоянной и интенсивной практикой, и образовать новые духовные Самскары.
   
   
7. Медитация и действие. Реализация единства со всем существующим, проявленным и непроявленным, является Целью Жизни. Мы забыли об этом в силу Авидьи. Устранение завесы неведенья, идеи отождествления себя с умом и телом, — главная цель Садханы. Мы постоянно должны жить идеей: "Я Всеведущ, Я Всесилен". Здесь не может быть места для желания. Все желания: иметь потомство, богатство для обеспечения счастья в этом или ином мире и, наконец, само желание освобождения — должны быть совершенно искоренены. Мотивом же ваших действий должно быть чистое и бескорыстное стремление к цели.
   
Эта Садхана — постоянная попытка чувствовать себя Единым со всем — должна практиковаться в повседневной интенсивной деятельности. Это — центральное Учение Гиты. Оно имеет разумное основание, поскольку Бог — это и Сагуна и Ниргуна, имеющий форму и бесформенный. Пусть тело и ум работают. Чувствуйте, что вы выше их, являясь безмолвным свидетелем, концентрирующим их деятельность. Не отождествляйте себя с Адхаром {телом и умом) во время работы. Вначале следует практиковать медитацию. Только человек исключительно сильной воли может обойтись без нее. Для обыкновенного же человека это просто необходимо. В медитации Адхар устойчив, и поэтому довольно легко чувствовать единство. Но ощущать его в то время, когда ум и тело заняты мирской суетой, — трудно.
   
Карма Йога труднее чистой Жнани Йоги, но нужно постоянно практиковать ее. Это абсолютно необходимо, иначе вы будете очень медленно продвигаться вперед: если вы несколько часов в медитации будете чувствовать себя Единым со всем, а в остальное время — отождествлять с телом и умом, то нечего и ожидать прогресса. Лучше всего связать с идеей единения символ ежедневно несколько часов медитировать: лучше всего утром и вечером, имея в виду, что серьезные помехи в медитации всегда исходят изнутри, а не вызваны чем-то внешним.
   
На пути достижения контроля над умом и глубокого Самадхи множество различных препятствий — ученик должен старательно обойти их. Каждый встречается с ними. Будда, Уддалака, Сикхидвайя тоже испытывали различного рода испытания и затруднения. Не падайте духом, никогда не отчаивайтесь. Ошибки являются всего лишь ступенями на пути к успеху. Соберите свое мужество и с удвоенной силой и энергией продолжайте следовать по Пути. Иногда можно давать себе отдых, слегка сокращая время медитации, но ни в коем случае не прекращая ее.
   
Ничто не устоит перед человеком огненной решимости и железной воли. Достигнуть совершенства за одну жизнь невозможно. Мудрец накапливает необходимый опыт в ходе нескольких воплощений. И сказал Кришна: "Йог, работающий усердно над собой, очистившийся от греха и усовершенствовавший свою природу за многие воплощения, достигает Высшей Цели" (Гита, гл.VI-XLV).
   
Физические помехи. 1) Бесцельное блуждание. Некоторые ученики имеют привычку бесцельно странствовать. Они не могут даже неделю оставаться на одном месте. Их манят новые места, новые люди. Привычку прыгать с места на место нужно искоренить, иначе пострадает Садхана. Садхак, занимающийся энергичной Садханой и Тапасом, должен оставаться на одном месте минимум 12 лет (период одной Тамы). Если у вас слабое здоровье, то можете 6 месяцев {летом и в период дождей) жить на одном месте, например, в Бадринадхе или Уттаракси, а 6 месяцев (зимой) — в Раджпуре или Ришикеше. Слишком частые перемены места вызывают слабость и утомление.
   
2) Прекращение Садханы. Вначале ученики проявляют большой энтузиазм в Садхане, полны рвения и интереса к ней, надеясь достигнуть необыкновенных результатов или даже Сиддхи. Если же не достигают, то падают духом, теряют интерес к Абхьясе, становятся вялыми в работе над собой и совершенно прекращают Садхану, теряя веру в ее эффективность. Иногда их ум начинает питать отвращение к одному определенному виду Садханы. Он желает изменить вид Сад-ханы. Подобно тому, как ум нуждается в различного рода пище и других вещах, он требует перемены и вида Садханы, восставая против монотонной практики.
   
В таких случаях нужно заставлять ум работать за счет небольшого расслабления. Прекратить Садхану — значит совершить ужасную ошибку: тогда ваш ум превратится в мастерскую Сатаны, поскольку отрицательные мысли только и ждут, как бы проникнуть в вашу умственную лабораторию. Не ожидайте награды, будьте искренни и последовательны в повседневной жизни. Направляйте внимание только на саму работу, которую вы выполняете в данный момент. Плоды явятся сами собой. Кришна сказал: "Пусть тебя волнуют только работа, Тапас, Садхана и медитация, а никак не плоды их. Итак, не будь привязан к плодам работы, но и не пребывай в бездействии".
   
Будьте осторожны в выборе общества. Нежелательные люди могут легко поколебать вашу веру и убеждения. Полностью доверяйте только духовному наставнику и верьте в эффективность Садханы. Никогда не меняйте своих убеждений. Продолжайте Садхану с рвением и энтузиазмом, вы достигнете духовного прогресса.
   
3) Деха Дхьяса. Ведя жизнь отшельника, практикуя энергичный Тапас и медитацию, не беспокойтесь о бритье и стрижке. Пусть волосы растут. Мысли о бритье будут отвлекать ум, нарушая течение мыслей о Боге. Не думайте о теле, хлебе и одежде. Думайте больше о Боге или Атме.
   
4) Болезни. Болезни тела могут быть вызваны сном в дневное и бодрствованием в ночное время, половыми излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, нездоровой пищей, утомительной умственной работой, недостатком регулярных упражнений. Садхак иногда склонен приписывать эти болезни Йоге и прекращает упражнения. Это первая помеха в Йоге. Наше тело является инструментом для достижения Богореализации. Если у вас слабое здоровье, то вы не можете усиленно практиковать Йогу и медитацию. Поэтому нужно поддерживать телесное здоровье и силу регулярными упражнениями, солнечными ваннами, свежим воздухом, холодной водой и т.д.
   
Облака болезни могут стоять на вашем Пути. Но и тогда не прекращайте практику Джапы, концентрации и медитации. Эти небольшие облака скоро рассеются. Сделайте внушение уму: "Даже это пройдет". Дух, подобно телу, нуждается в пище, молитвах, так что вы не должны прекращать упражнений даже на день.
   
Ум всегда готов обманывать вас и отвлекать от медитации. Слушайте голос не ума, а духа. Медитация сама по себе является блестящим тонизирующим средством и панацеей от всех болезней. Если же вы серьезно больны и прикованы к постели, то можете ограничиться Джапой и легкой медитацией.
   
5) Слишком много дискуссий. Интеллектуалы склонны вступать в ненужные споры и дискуссии. Они наделены Таркик Буддхи, не могут оставаться ни минуты в покое, являются зачинщиками всякого рода горячих споров, приводящих к вражде и неприязни; много энергии тратят зря в бесполезных дискуссиях. Интеллект — помощник, если используется в Атмиче-ской Вичаре, и помеха, — если использовать его для бесполезных и бесплодных дискуссий. Интеллект приводит человека к порогу интуиции, но не дальше. Рассудок помогает в выводах относительно существования Бога и в правильном выборе методов Самореализации. Интуиция идет дальше рассудка, но не противоречит ему. Интуиция — это прямое восприятие Истины. На плане интуиции нет рассудка. Рассудок относится лишь к физическому плану. Где есть "почему" и "откуда", там и рассудок. Трансцендентальные вопросы недоступны рассудку, и в их разрешении он не поможет.
   
Интеллект в значительной мере помогает в размышлении и логических выводах. Но люди с сильно развитым рассудком становятся скептиками, а их рассудок — извращенным и нечистым. Они теряют веру в Веды и Учения Махатм и говорят: "Мы рационалисты и не можем верить во что-либо, не отвечающее требованиям рассудка. Мы не верим Упанишадам, в Бога и Сат Гуру, отклоняем все, что вне компетенции разума". Они просто напросто атеисты. Их трудно переубедить. Мысли о Боге недоступны для их мозга. Они не хотят и слышать о Садхане и говорят: "Покажите нам вашего Брахмана, о котором так много говорится в Упанишадах, или Ишвару, которому поклоняются Бхакты".
   
Сомневающиеся погибнут. Рассудок — это конечный инструмент. Он не может объяснить многих загадок жизни. Те же, кто свободен от рационализма и скептицизма, могут уверенно идти по Пути Богореализации. Прекратите споры. Умолкните. Глядите внутрь. Здесь ваши сомнения рассеются. Вы получите проблеск Божественного Знания, и страницы Вечной Книги Божественного Знания предстанут перед вашим взором. Упражняйтесь, и вы увидите Свет. Не позволяйте вовлекать себя в бесполезные разговоры и ненужные мысли с целью "умственного отдыха", будьте серьезны и говорите только о Боге.
   
6) Окружающие условия. Неблагоприятная атмосфера, плохие окружающие условия и всякие препятствия только помогут вам выработать нужные качества в борьбе с ними. Вы быстро будете двигаться вперед, развивая силу воли и выносливость.
   
7) Общество плохих людей. Влияние дурного общества в высшей степени ужасно. Ученик должен избегать дурных людей, ибо при общении с ними ум наполняется отрицательными мыслями, и имеющаяся небольшая вера в Бога и Священные Писания может совершенно исчезнуть, О человеке можно судить по его друзьям. Подобно тому, как палисадник вначале окружают крепким забором для защиты от воров и животных, неофит должен тщательно защищать себя от посторонних влияний, иначе вся работа пойдет насмарку.
   
Следует строго избегать общества людей, которые способны лгать, лицемерить, льстить, воровать, обманывать; людей жадных, затевающих пустые разговоры, не верующих в Бога и Священные писания. Общество женщин и тех, кто связаны с ними, опасно. Плохие окружающие условия, непристойные картины и песни, романы о любви, кинокартины, театры, наблюдения за спариванием животных, непристойные разговоры, короче все, что вызывает плохие мысли — также являются дурным обществом.
   
Ученик часто жалуется: "Я совершаю Садхану уже 15 лет, но не достиг заметного духовного прогресса". Отвечу, что они порвали полностью только с плохим обществом, но продолжают получать суетную информацию. Ученик должен вообще прекратить чтение газет и журналов, возбуждающих интерес к мирским Самскарам, вызывающим эмоциональное возбуждение. Они влекут ум наружу, производят впечатление, что мир — это грубая реальность, и заставляют забыть Истину, скрывающуюся за именами и формами.
   
8) Выискивание недостатков. Это древняя и отвратительная привычка, всюду преследующая человека. Ум ученика, постоянно сующего нос в чужие дела и выискивающего недостатки у других, всегда стремится наружу. Как и когда он может думать о Боге? Если он потратит хотя бы часть этого времени на выявление своих недостатков, то станет святым. Почему вас интересуют другие? Усовершенствуйте сначала собственную природу. Очистите свой ум. У того, кто занят по-настоящему духовной работой, нет даже секунды для чужих дел. Много времени тратится зря на злословие, сплетни, пересуды. А время — самая драгоценная вещь. Мы не знаем, когда Господь Яма заберет нашу жизнь. Каждую секунду используйте на созерцание Бога. Пусть мир живет сам по себе. Занимайтесь своим делом. Тот, кто не вмешивается в чужие дела, — самый умиротворенный человек в мире.
   
9) Очень опасная, укоренившаяся привычка и старая привычка — оправдывать себя. Самовозвеличивание, самодовольство, упрямство, лицемерие и ложь — постоянные спутники самооправдания. Тот, у кого развито это качество, никогда не сделается лучше, потому что он отказывается признать свои недостатки. Он всегда будет изо всех сил стремиться оправдывать себя. Он не замедлит солгать в поддержку своих неверных утверждений. Он будет говорить неправду, чтобы замаскировать другую неправду, и будет лгать бесконечно. Ученик должен всегда сразу же признавать свои недостатки, ошибки, слабости.
   
10) Импульсы мешают медитации. Все смутные подсознательные импульсы должны контролироваться интеллектом и волей. Импульсы тщеславия и половой — две главные помехи в медитации. Они ведут партизанскую войну, то и дело атакуя Садхака. Иногда они кажутся почти мертвыми, но вскоре снова оживают. Они должны быть искоренены при помощи энергичных усилий, Вичары. Вивеки (силы различения между Атмой и Анатмой, "Я" и не "Я") и Шивохам Бхаваны.
   
11) Нечистая и неумеренная пища. "Ахарашудан Саттвашудик; Саттвашудау Жрухав Смритих; Смритиламха Сарвагрантихинам Випрамокмах" (Чхандогья Упанишада, VII-XXVI, 2) — "Чистая пища чиста по природе, в чистой пище лежит залог хорошей памяти; в хорошей памяти — залог освобождения от всех оков сердца".
   
Ум формируется из тончайших элементов пищи. Если пища нечиста, ум также становится нечистым. Это афоризм Мудрецов и психологов. Пища играет важную роль в эволюции ума. Мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок и т.п., а также испорченную, недоброкачественную пищу нужно исключить из диеты ученика, потому что они возбуждают страсть и гнев. Пища должна быть простой, легкой, доброкачественной, питательной и успокаивающей. Спиртные напитки и наркотики нужно совершенно изъять из употребления. Красный перец, приправы, горячие и острые блюда со специями, кислые продукты, сладости и т.п. тоже нужно исключить.
   
В Гите сказано: "Пища, увеличивающая жизненность, энергию, силу, здоровье, радость и бодрость, тонкая, успокаивающая, питательная и удобоваримая очень ценна для чистого. Пища, которая обжигает и производит боль, печаль и болезнь, — вызывает страстное желание. Пища затхлая, безжизненная, гнилая и разлагающаяся, отбросы и прочая нечистая пища, — это пища темного" (гл. XVIII, 8-10).
   
Ученик не должен перегружать желудок. 90 процентов всех болезней происходит от неумеренности в пище. У людей с детства выработалась ужасная привычка есть больше, чем действительно требуется. Индийские матери набивают желудки своих детей до отказа. Переедание немедленно влечет за собой сонливость и тяжесть. Если не чувствуете голода, не нужно есть. На ночь Садхак должен есть очень немного — поллитра молока и 1-2 банана. Ночные иллюзии, в основном, происходят от переедания. Санньясины и ученики должны брать Бхикшу из рук домохозяев, честным трудом зарабатывающих на хлеб.
   
12) Нерегулярность в Садхане — огромная помеха на пути духовной реализации. Подобно регулярному приему пищи, человек должен строго регулярно выполнять Садхану: следует точно в 3.30 или 4 утра вставать и приступать к Джапе и медитации. Если производить Садхану всегда в одно и то же время утром и вечером, то легко достигается медитативное настроение. Зимой можно заниматься в одной и той же комнате, в одно и то же время, в одной и той же позе, с одной и той же Бхавой.
   
Каждый должен регулярно соблюдать эту Диначарью (установленный порядок), чего бы это ни стоило. Нельзя делать уступки уму, иначе это нарушит всю программу. Следует медитировать регулярно. Ученик должен без устали трудиться над духовной Садханой, обладать адским терпением, железной волей и непоколебимой решительностью. Только тогда можно рассчитывать на успех.
   
Есть, спать и вставать тоже нужно в одно и то же время. Посмотрите на Солнце, оно всегда восходит и заходит каждый день, причем всегда в положенное время.
   
13) Толчки. В начале вашей практики может случиться, что вы будете испытывать подергивания рук, ног, туловища и даже всего тела, иногда очень неприятные. Не беспокойтесь — это пустяки. Ничего плохого не произойдет. Толчки вызваны внезапными мускульными напряжениями под влиянием новых Пранических токов и нервных импульсов, образующихся благодаря очищению Нади (нервных каналов) Садханой. Через некоторое время эти явления исчезнут. Иногда во время медитации в теле появляется дрожь. Это вызвано тем, что Прана перемещается из туловища и других частей тела к мозгу. Не прекращайте медитации.
   
14) Недостаток в Брахмачарьи. Никакой духовный прогресс невозможен без целомудрия (полового воздержания). Половое семя — это огромная, просто колоссальная динамическая сила. Она должна быть трансформирована в Оджас, или духовную энергию, при помощи чистых мыслей, Джапы и медитации. Те, кто жаждет достигнуть Богореализации, должны строго соблюдать целомудрие. Домохозяева нарушают этот обет по своей слабости, и поэтому не могут продвинуться вперед в духовном отношении. Они поднимаются на две ступени по лестнице духа и сразу же падают из-за недостатка целомудрия. Это печальная ошибка. Им не следует спать вместе с женами.
   
Обет целомудрия является Священным актом. Его нельзя нарушать ни в коем случае. Только мужчина является настоящим преступником. Он нарушает правила и законы. Женщины более сдержанны в этом отношении, хотя Шастры и говорят, что они в десять раз эмоциональнее мужчин. Помните о преимуществе нервную слабость, раздражительность, истощение, преждевременную старость и смерть. Половой акт разрушает силу ума, тела и Индрии, ухудшает память, понимание и интеллектуальные способности.
   
Соблюдайте строго обет целомудрия. Пусть ваша жена ежедневно читает религиозные книги. Попросите ее попоститься и повторять ежедневно Джапу какой-нибудь Мантры 21600 раз. Найдите убежище в Имени Господа и Джапе. Тогда все препятствия будут устранены. Апостол Павел сказал: "Хорошо, если мужчина не прикасается к женщине". Будда сказал: "Мудрец должен избегать семейной жизни, как ямы с горящими угольями".
   
Оджас — это духовная энергия, накапливаемая в мозгу. Посредством возвышенных мыслей, медитации, Джапы, поклонения Богу и Пранаямы половая энергия может быть превращена в Оджас Шакти и сохранена в мозгу. Эту колоссальную энергию нужно использовать на созерцание Бога и духовную работу.
   
Гнев и мышечную энергию тоже можно превращать в Оджас. Человек, обладающий большим запасом Оджаса, способен на невероятную умственную работу. Он мудр, его лицо сияет магнетической аурой, глаза сверкают. Он может влиять на людей несколькими словами. Его короткая речь волнует и производит огромное впечатление на умы слушателей, а личность внушает благоговейный трепет. Шри Шанкара (Акханда Брах-мачарья) творил чудеса, благодаря силе своего Оджаса. Он производил Диг-Виджайю и вел оживленные дебаты с ученейшими людьми по всей Индии за счет этой силы. Йог всегда накапливает эту Божественную энергию, строго соблюдая целомудрие.
   
15) Недостаток Ямы и Ниямы. Вы не можете достигнуть Самадхи потому, что не способны медитировать. Вы не можете добиться глубокой медитации именно потому, что не в состоянии фиксировать устойчиво умом один объект или сосредоточиться, поскольку вы не способны практиковать Пратьяхару. Вы не можете овладеть полностью Пратьяхарой потому, что вы не освоили Асаны и не овладели Праной при помощи Пранаямы, и не освоили Яму и Нияму, — основу, фундамент Йоги.
   
16} Чрезмерная болтливость — одна из плохих привычек, ослабляющих духовную силу. Спокойные люди не могут даже секунды оставаться в обществе болтунов, говорящих 1000 слов в минуту. Они болтают, как машины и совершенно неугомонны. Если такого человека запереть на один день в пустой комнате, то он непременно умрет. Болтун тратит много энергии, необходимой для созерцания Бога. Бак-Индрия в значительной степени отвлекает ум. Болтливый человек не может и мечтать о достижении мира хотя бы на короткое время. Ученик должен говорить очень мало всего несколько слов, и то лишь о делах духовной эволюции. Болтливый человек не может идти по Пути Духа.
   
Ежедневно практикуйте по два часа Мауну, особенно во время еды, а по воскресеньям и праздникам — целый день. Во время Мауны занимайтесь Джапой и медитацией. Мауна соблюдается во время медитации и не совпадает с обетом молчания, иначе и сон можно было бы назвать Мауной.
   
Грихастхи должен практиковать Мауну именно тогда, когда ожидается интенсивный наплыв разговоров и посетителей. Само побуждение к речи нужно научиться контролировать. Женщины очень болтливы. Они приносят много беспокойства в доме своими праздными разговорами. Соблюдение Мауны больше всего нужно для них. Вы должны говорить только то, что необходимо, взвешивая каждое слово. Слишком много разговоров — признак Раджаса. Соблюдающие Мауну достигают величайшего мира. Практикуясь в Мауне, вы должны постепенно довести ее время до трех месяцев.
   
17) Необходимость в духовном наставнике. Если эти Истины сообщают людям возвышенной души, от всего сердца преданным Богу и своему Гуру, они могут быть блестяще реализованы" (Светашватара Упанишада, VI-23). Путь духовной эволюции тернист, труден, обрывист и окружен тьмой. Иметь Гуру, который уже прошел этот путь, крайне необходимо. Он осветит ваш путь и устранит препятствия.
   
Знание своего "Я" раскрывается посредством Парампары и передается последовательно от Гуру к ученику. Матсиондрант обучил Нивриттината Брахма-Видьи. Нивритти-Гауданаду посвятил Говинданаду в тайну Кайвальям. Говинданаду научил Шанкарачарью, который, в свою очередь, передал знание Су-росвачарье.
   
Духовный путь в корне отличен от всех других и во всякое время может понадобиться помощь Учителя. В наше время ученики самодовольны, самонадеянны, надменны, часто пренебрегают советами Гуру — Учителя, не желая даже с самого начала иметь Гуру. Извращенно толкуя доктриу "Нети-Нети" и Бхага Тхьягу Лакшаны, они переносят эти идеи на Гуру, говоря: "Сарвам Кхальвидам Брахма — На Гуру на Шастьях-Чиданаида Рупа Шивохам Шивохам". Они воображают, что достигли Турия Авастхи, на самом деле еще не зная азов духовной эволюции. Это — философия Асур или Дьявола. Они принимают своеволие за свободу. Это серьезная и прискорбная ошибка, причина задержки духовного роста. Они теряют веру в действительность, Садхану, существование Бога. Они путешествуют бесконечно, без всякой цели из Кашмира в Ганготри, из Ганготри в Рамешварам и далее, неся всякую чепуху и выдавая себя за Дживанмукту.
   
Тот, кто живет под руководством Гуру не менее 12 лет, выполняет безоговорочно все его советы и искренне служит ему, видя в нем Пара Брахмана, действительно может идти вперед к духовному прогрессу. Другого пути нет. Покуда существует мир, будут существовать духовные книги и Учителя. Число Дживанмукт может быть меньше в период Кали, чем Сатья Юга.
   
Если не найдете идеального Гуру, следует советоваться с человеком, имеющим большой опыт в реализации, честным и откровенным, бескорыстным, лишенным гордости и эгоизма, обладающим положительным характером, знающим Шастры, — в общем, человеком, способным заменять вам Гуру. Живите с ним некоторое время, изучайте его внимательно. Если он устроит вас, смотрите на него как на Гуру и строго выполняйте его указания и никогда не питайте к нему недовольства и недоверия, не выискивайте у него недостатки. Не следует часто менять Гуру, — это может вас запутать, поскольку вы можете столкнуться с разными, противоречащими друг другу идеями. Ведь у каждого своя Садхана. Придерживайтесь одного метода Садханы и одного Гуру. Тогда будете быстро двигаться вперед.
   
Один Гуру, один идеал и один метод Садханы — необходимые условия Богореализации. Остерегайтесь псевдо-Гуру. Много их развелось. Они показывают разные трюки или "чудеса" с целью привлечь к себе внимание. Помните, что тот, кому присуща гордость, кто странствует, чтобы найти себе побольше учеников и денег, говорит о мирских делах, лжет и хвастается достижениями, много говорит, общается с женщинами, занимается мирскими делами, любит роскошь — обманщик и шарлатан. Не обольщайтесь сладкими речами.
   
Было так: один человек искал себе Сат-Гуру, нашел, наконец, и попросил его: "О, почтенный сэр, дайте мне Упадеш". Гуру спросил: "Какой Упадеш ты желаешь получить?" Ученик спросил: "О, возлюбленный Учитель! Кто выше, ученик или Учитель (Гуру)?" Гуру сказал: "Гуру выше ученика". Тогда ученик произнес: "О, возлюбленный Гуру! Сделай меня Гуру! Мне хочется им быть". И таких учеников множество в наше время.
   
18) Помехи на пути. Перегрузка желудка, работа, вызывающая переутомление, болтливость, тяжелая пища, еда перед сном, чрезмерное общение с людьми — помехи на пути. Если вы страдаете от расстройства пищеварения, изжоги, тошноты, поноса или какой-либо другой болезни, находитесь в подавленном состоянии или переутомлены, вам не следует упражняться в Йоге.
   
Богореализация невозможна без Садханы, а Садхана невозможна без хорошего здоровья. Больное, полуразрушенной тело является помехой в Абхьясе или упражнениях. Ученик должен делать все возможное, чтобы поддерживать хорошее здоровье: регулярно практиковать Асаны, Пранаяму, быть умеренным в питании, заниматься ходьбой и бегом на свежем воздухе, соблюдать разумный режим в работе, еде и сне, избегать, лекарств и лечиться лишь естественными средствами: свежим воздухом, здоровой пищей, холодными ваннами и диетой; во всех случаях жизни сохранять жизнерадостное расположение духа. Жизнерадостность — сильнейшее тонизирующее средство. Существует тесная связь между телом и умом. Если ум положителен, то тело здорово. Вот почему современные врачи приписывают от болезней три раза в день смех.
   
Некоторые глупые ученики отказываются принимать лекарства даже при серьезной болезни. Они говорят: "Это Парабдха, мы не должны идти против нее. Принимать лекарство — значит идти против воли Бога. Тело — это Митхья, Анатма. Если я, мол, приму лекарство, то увеличу Деха Адхьясу, то есть идею тела". Это глупая философия. Принимайте лекарство, если нужно. Делайте Пурушартху, оставляя последствия Парабдхе. Это и есть Истинная Мудрость. Эти глупцы понапрасну истязают тело, позволяя болезням пускать глубокие корни и калечить их здоровье. Они разрушают себя из-за неправильного понимания Веданты и не способны к Садхане. Веданта говорит: "Не будь привязан к телу, но сохраняй его чистым, здоровым и крепким, это нужно для Садханы. Тело — корабль, на котором тебе предстоит переплыть океан Смерти и достигнуть берегов Бессмертия. Это лошадь, которая довезет до места назначения. Корми эту лошадь хорошо, но откажись от идеи "моя".
   
Что лучше — принять лекарство и освободиться от недуга, и через несколько дней возобновить Садхану — или пренебречь им и позволить болезни затянуться на месяцы, превращаясь в хроническую и неизлечимую, и прекратить Садхану надолго?
   
В Индии существует общество людей, называющих себя Расаянами. Они стараются сделать свое тело крепким и здоровым при помощи Сиддха-Кальпы, утверждая: "Это тело — инструмент Богореализации, которая невозможна без сильного, здорового тела. Человек достигает чего-то в Йоге и умирает, не достигнув духовного совершенства. Воплощается снова, опять практикует несколько лет Йогу и снова умирает. Так века уходят на рождения и смерти. Если же содержать тело очень долгое время здоровым, то можно достигнуть Богореалвзации и за одну жизнь". В связи с этим они рекомендуют эссенции стрихнина, золота, мышьяка, серы, ртути и т.п. Никакая болезнь не может иметь власти над телом, которое становится крепким, как алмаз, от таких средств и процедур. Эти люди сначала делают тело абсолютно здоровым, а потом приступают к духовной Садхане.
   
19) Так называемые "друзья" — наши враги. В этом мире невозможно найти ни одного бескорыстного друга. Ваш действительный друг, искренне заботящийся о вас — Бог, пребывающий в вашем сердце. Мирские друзья интересуются лишь вашим богатством и деньгами. Если у вас не станет их, то все покинут вас, — жена и сыновья. В мире царствуют жадность, лицемерие, двуличие, лесть, ложь, обман и эгоизм.
   
Поэтому будьте осторожны. Друзья приходят к вам для времяпровождения в бесцельных разговорах и праздных пересудах. Они хотят свернуть вас с пути и превратить в мирских людей. Скажут вам: "Друг, что ты делаешь — зарабатывай как можно больше денег, живи удобно сейчас. Ешь, пей, женись, ходи в кино, наслаждайся. Кто может знать о будущем? Где Бог? Где рай? Никакого перевоплощения и Мукти не существует. Это все придумали Пандиты. Почему ты постишься? Кроме этого мира ничего нет. Брось заниматься какой-то Садханой и медитацией". Такого рода советы можно услышать часто от мирских "друзей". Без сожаления порвите все связи! Не разговаривайте ни с кем из друзей, какими бы искренними они ни казались. Спрячьтесь от них. Все время живите один. Только тогда вы будете в безопасности. Доверяйте только одному бессмертному другу, обитающему в вашем сердце. Он дает вам все, что вам нужно. Слушайте только Его голос, внемлите только Ему и следуйте только за Ним.
   
20) Общительная натура хороша для Карма Йоги, но совершенно не подходит для Жнана Йоги. При этом качестве ум стремится наружу, делается беспокойным. Человек с такой натурой приобретает много друзей, которые мешают ему.
   
21) Тандра-Аласья-Нидра. Тандра — состояние полусна. Аласья — день. Нидра — сон. Лейля — также сон. Эти три состояния являются серьезными препятствиями Самореализации. Сон — сильное орудие Майи, Нура-Шакти. Лейля, или умственная пассивность, эквивалентна глубокому сну. Она является в равной мере источником зла и страсти. Пробуждайте ум от Майи. Вам может казаться, что вы медитирует Ум немедленно потечет по старым каналам и в мгновение ока окажется в Мула-Ажане. Вы начнете сомневаться: "Спал я или медитировал? Мне кажется, я немного вздремнул, потому что чувствую тяжесть в теле". Сон — большая помеха в медитации, так как с ним очень трудно бороться. Даже очень осторожный и внимательный Садхак может иногда попасть под его влияние. Это — глубоко укоренившаяся привычка, и на ее устранение уходит очень много сил и времени.
   
Арджуну называли Гудакешей, или покорившим сон. Кришна обращается к нему: "О, Гудакеша!" Лакшьямана также победил сон. Кроме них мы не знаем других Гудакеш. Даже Йоги и Жнани спят хотя бы 2-3 часа. Сон — психологический феномен. Ум нуждается хотя бы в кратком отдыхе, иначе вы чувствуете сонливость и усталость и не может ни работать, ни медитировать. Сон Гьяни отличается от сна мирского человека. У Гьяни проявл5потся сильные Самскары Брахма-Абхьясы. Это походит в какой-то мере на Брахма-Гиштху. Сокращать время сна следует осторожно и постепенно. Первые шесть месяцев ложитесь в 11 вечера и вставайте в 4 утра. Следующие 4 месяца ложитесь в 12 и вставайте в 4. В следующие 4 месяца ложитесь в 12 и вставайте в 3; за счет сна увеличивайте время Садханы.
   
Не ешьте рис и другую тяжелую пищу. Пища должна быть легкой: молоко и фрукты. Всегда вставайте рано утром. Тамас и следующая за ним сонливость проявят себя не раньше) чем через час после начала медитации. Практикуйте Сирша, Сар-ванга, Бхуджанга, Салабха и Дханурасана. Уделите немного времени Пранаяме перед медитацией. Сонливости не будет, если воспользуетесь этими средствами.
   
Иногда во время медитации ум неожиданно скатывается на старую привычную дорогу сна. Ученик думает, что находится в состоянии медитации, а на самом деле он спит. Облейте лицо холодной водой. Встаньте и попойте гимны, при одновременной и энергичной Киртане минут 5-10, и вы легко избавитесь от сонливости. Будьте начеку. Следите за собой. Когда медитация станет привычной, вы без всякого труда встанете в 4 утра.
   
Ученики медитируют утром с 4 до 5. Затем их начинает одолевать сон, и они снова ложатся спать. Это обычное явление. Проделайте 10-20 циклов Пранаямы, 2 минуты уделите Сиршасане, и вы снова способны медитировать. Всегда следует придерживаться здравого смысла. Старая привычка периодически может возобновляться. А вы снова боритесь с ней подходящим методом, силой воли, молитвой и др. Бодрствование ночью во время Шиваратри и Три Кришна Ханмаштами очень полезно (Шиваратри и Кришна Ханмаштами — религиозные праздники; христиане тоже бодрствуют в ночь под Рождество и Пасху).
   
22) Вульгарные удовольствия. Духи, мягкая постель, романы, театры, кино, вульгарная музыка, танцы, цветы, женское общество, Раджасическая пища — все это возбуждает ум, вызывает сильную жажду и мешает медитации. Излишняя болтливость, утомительные прогулки пешком, переутомление в работе, чрезмерное общение с людьми беспокоят ум и мешают медитации.
   
23) Артха (богатство) является, в действительности, Анартхой (злом). Быть богатым — очень большое беспокойство, а если богатство убывает, — еще большее. Его же полная утрата причиняет невыносимую боль. Вы не можете честным путем заработать много денег. Поэтому не стремитесь быть богатым. Отставные офицеры остаются на берегах Ганга и практикуют Джапу и медитацию несколько лет, не достигая заметного успеха. Почему? Потому что они тратят свои большие пенсии на себя и своих сыновей и дочерей, но не иа благотворительные дела. Они во всем зависят от денег. Лучше тратьте их на благотворительность, полагаясь во всем на Бога. Довольствуйтесь Бхикшей (нищенским подаянием) и достигнете значительного духовного прогресса.
  
  
   
    
Глава VI. Ментальные помехи в медитации
   
   
1) Гнев — это ворота ада. Он разрушает знание истинного "Я", порождается Раджасом, пожирает и оскверняет исключительно вес, являясь самым большим врагом мира. Он — видоизменение похоти. Подобно тому, как молоко превращается в творог, похоть и желания трансфомируются в гнев. Когда желания не выполняются, вы становитесь злым, а ум беспокойным. Вы теряете память и рассудок. Вы погибаете. В гневе человек может сказать и сделать что угодно. Он может совершить убийство. Оскорбительное слово может толкнуть его на драку с ножом. Он становится пьяним и безумным, не осознает, что делает, полностью подпадая под влияние гнева. Гнев — это форма Шакти или Дэви. В Чандинатве найдете: "Йя Дэви Сарва Бхутешу Кродха Рхпена Самстиха Намас Тасьян Намас Тасьян Намас Тасян Намо Намаха" — "Я кланяюсь тому Дэви, который обитает во всех существах в форме гнева".
   
Мстительность, негодование, ярость и раздражение — разновидности гнева. Если один человек желает исправить другого, он пользуется гневом слабой степени как силой, позволяющей ему усовершенствовать другого; такой гнев называют "религиозным". А вот еще случай. Положим, какой-то мужчина пристает к девушке, пытаясь оскорбить ее, а прохожий испытывает негодование по отношению к нахалу. Такой гнев "праведный".
   
Это еще не так плохо. Другое дело, когда гнев вызван завистью или эгоизмом, — это ужасно. Иногда религиозному учителю приходится внешне выразить некоторый гнев с целью исправить сьосго ученика. Это тоже терпимо, но следует всегда оставаться самому невозмутимым внутри, только внешне демонстрируя это чувство. Не следует долго играть так, ибо гнев может все же пустить корни. Он должен быстро успокоиться, подобно волне.
   
Если человек часто раздражается из-за пустяков, — это указывает на умственную слабость. Следует искоренять раздражительность, культивируя терпение, Вичару, Кшаму, любовь, милосердие и служение. Научившись контролировать гнев, можно превратить его в энергию, способную сдвинуть горы. Она превращается тогда в Ожас. Энергия видоизменяется. Ученик, совершенно подчинивший себе гнев, наполовину реализовал свою Садхану.
   
Контроль над гневом равносилен контролю над похотью. Все пороки и дурные качества обязаны своим происхождением гневу. Если гнев обуздан, то все дурные качества отмирают сами собой. Тот, кто подчинил себе гнев, не совершает дурных поступков. Он всегда справедлив. А легко раздражающийся человек всегда несправедлив, поскольку действует под влиянием импульсов и эмоций. Слишком большая потеря полового семени является главной причиной раздражительности и гнева.
   
Корень гнева — в эгоизме. Его нужно удалить Вичарой, и тогда человек может совершенно владеть собой. Культивированием противоположных добродетельных качеств: Квамы, любви, Санти, Каруны и дружественного отношения к людям — гнев можно частично поставить под контроль, и его сила будет ослаблена. Но только Гьяна совершенно уничтожает все Самскары. Практика Мауны может значительно помочь в этом.
   
Очень трудно предугадать, когда человек попадает под влияние этого чувства. Это может случиться совершенно неожиданно, и человек испытывает припадок ярости из-за пустяка. Когда гнев принимает зловещую форму, его очень трудно контролировать. Обуздать его надо раньше, когда он еще находится в форме слабой волны в подсознании. Вот почему следует внимательно следить за подсознанием и принимать срочные меры всякий раз, как только появляется признак раздражительности. Тогда контроль становится более легким и эффективным.
   
Когда человек испытывает ярость, он теряет всякий контроль над собой. Гнев становится сильнее, если неоднократно возбуждается. Ученик должен направлять все внимание на борьбу с этим могущественным противником. Саттвичсская пища, Джапа, медитация, молитва, Сатсанг, Вичара, Служение, Киртана, Брахмачарья, Пранаяма — все это поможет искоренить ужасную болезнь. Используйте все методы борьбы с ней.
   
Если же вас будет кто-либо оскорблять, старайтесь быть невозмутимым и спокойно вынести оскорбления. Вы станете от этого сильнее. Начните с контроля импульсов и эмоций, связанных с гневом. Всякий раз, когда вы чувствуете возможность появления взрыва гнева в разговоре или дискуссии, прекращайте говорить. Старайтесь всегда говорить мягко и дружелюбно (Мадхур и Мридху). Слова должны быть мягкими, а аргументы жесткими; жесткие слова приводят к спору. Если же вам трудно контролировать гнев — немедленно покидайте это место и прогуляйтесь на свежем воздухе. Выпейте холодной воды. Громко произносите минут 10 Ом Мантру.
   
Курение, мясная пища и спиртные напитки делают ум очень раздражительным. Поэтому следует совершенно отказаться от них. Табак вызывает сердечные болезни, а больное сердце легко раздражается. Будьте осторожны в выборе общества. Говорите и общайтесь мало. Погрузитесь в духовную Садхану. Думайте о том, что мир — это долгий сон, Митья. Это предотвратит гнев.
   
Проделайте Вичару: "Что такое оскорбление? Чего я достигну гневом? Это пустая трата времени и энергии. Я не тело. Во всем один и тот же Атма". Это совершенно устранит гнев. Гнев портит кровь, отравляя ее различными ядами. Зарегистрированы случаи смертельного отравления грудных детей молоком матери, подверженной припадку гнева. В свете современной психологии все болезни обязаны своим происхождением гневу. Гнев провоцирует ревматизм, болезни сердца и нервные расстройства. Вся нервная система может быть совершенно расстроена одним припадком гнева, и понадобится несколько месяцев для восстановления нормального состояния.
   
   
2) Клевета — грязная и отвратительная привычка глупых людей. Большинство из нас — жертвы этой ужасной болезни, прочно укоренившейся привычки бездушных и злых людей, Тама-Гуно Вритти. Лила мира поддерживается этой злостной человеческой привычкой. Клевета — могущественное орудие Майи, при помощи которого она бесчинствует в мире. Если вы видите четырех людей вместе, — наверняка они злословят, а четыре разговаривающие Садху, несомненно, клевещут на кого-то. Ведь Садху, занятый созерцанием, всегда пребывает в уединении. Злословие больше распространено как раз среди так называемых "Садху", чем среди Грихастхи. Даже образованные Санньясины и Грихастхи не совсем свободны от этой ужасной болезни.
   
Корень злословия лежит в незнании или ревности. Злословящий хочет стянуть вниз или уничтожить преуспевающего человека лживыми обвинениями. Для него нет другого дела, он живет этим, находит в этом удовольствие. Это его Свабхива. Такие люди опасны для общества и являются тяжкими преступниками, которые нуждаются в строгом наказании. Двуличие, лживость, самооправдывание, софистика, увертки, трюки, хитрость — ступеньки злословия. Клеветник никогда не будет обладать спокойным умом. Его ум постоянно занят гнусными планами и проектами. Ученик должен быть абсолютно свободен от этого ужасного порока, жить в уединении, ходить, есть и медитировать один.
   
Если человек, не искоренивший ревность, злословие, ненависть, гордость и эгоизм говорит: "Я медитирую по 6 часов в день", то все это ерунда. Он не может даже и надеяться на то, что он добьется медитативного состояния хотя бы на 6 минут, пока он не искоренит все дурные Вритти и не очистит ум бескорыстным служением на протяжении 6 лет.
   
   
3) Подавленность. Очень часто, во время медитации, начинающие испытывают состояние депрессии, вызванное влиянием злых духов, прошлых Самскар, астральных существ, дурного общества, пасмурных дней, несварения пищи. Нужно вылечить эту болезнь, устранив ее причину. Не позволяйте подавленности брать власть над вами. Немедленно отправляйтесь подышать свежим воздухом в длительной пешей прогулке или побегайте. Пойте духовные песни. Повторяйте громко Ом Ман-тру в течение часа. Пойдите на берег моря или реки. Поиграйте на каком-нибудь инструменте. Настройтесь на бодрые мысли и смех. Если необходимо, примите слабительное или ветрогонную микстуру. Проделайте несколько Кумбхак и Си-тали Пранаям. Выпейте небольшую чашечку апельсинового сока, горячего чая или кофе. Прочтите несколько возвышенных отрывков из Авадхут, Гиты и Упанишад.
   
При депрессии ум выходит из-под контроля. Индрии начинают обманывать вас. Скрытые Васаны бросаются на поверхность ума и мучают вас. Сохраняйте умственное спокойствие. Будьте смелы, стойте твердо. Смотрите опасности в лицо. Не отождествляйте себя с этими препятствиями. Увеличьте время Джапы и медитации. Уделите больше внимания Вайрагье и развлечению. Молитесь чаще. Питайтесь молоком и фруктами. Все эти препятствия скоро исчезнут, подобно одинокому облаку, и вы добьетесь блестящего успеха. Улучшение вашего состояния будет заметным. Вы увидите перемену в уме, речи и во всех поступках.
   
   
4) Сомнение (Самсайя). Ученик порой начинает сомневаться в существовании Бога, успехе в Богореализации и правильности упражнений. Недостаток веры — серьезное и опасное препятствие на духовном пути. Ученик ослабляет усилия, когда такие сомнения одолевают его. Майя могущественна и загадочна. Она обманывает людей, заставляя их сомневаться и забыть Истину. Ум — это Майя, обманывающая людей с помощью сомнений. Иногда даже прекращают Садхану, совершая серьезную ошибку.
   
Как только начинаются сомнения, нужно немедленно начать лечение этой болезни, пребывая в обществе Махатм, оставаясь под влиянием их токов. Нужно рассеять свои сомнения беседами с ними. Обычно ученик начинает Садхану в надежде достичь многих Сиддхи в кратчайший срок. Когда же это не удается, он начинает испытывать подавленное настроение и прекращает Садхану. Ученик думает, что через 6 месяцев ему удастся пробудить Кундалини и он достигнет ясновидения, чтения мыслей, левитации, полон всяких фантастических и странных идей. В его уме коренятся разного рода нечистые элементы. Требуется много времени, чтобы достичь очищения и сосредоточения ума.
   
Концентрация достигается практикой на протяжении нескольких жизней. Это самая трудная работа в мире. Не следует падать духом после нескольких месяцев или даже лет неустанной работы. Если вы даже немного поупражняетесь, то польза от этого есть. Ничто не проходит бесследно. Это неизменный закон природы. Просто вы не в состоянии увидеть небольшой сдвиг после краткой практики, ибо еще не обладаете утонченным и чистым интеллектом, способным это заметить. Нужно в высшей степени развить добродетели: Вайрагью, терпение и настойчивость, иметь непоколебимое убеждение в существовании Бога и в пользе духовных упражнений. Вы должны иметь твердую решимость: "Я достигну Богореализации уже в этом воплощении, и если не сию же минуту, но все же я достигну этого или умру".
   
Сомнения бывают трех родов: Самсайя Бхавана, Асамбхавана, Випарита Бхавана (ложное чувство, что "Я" — это тело, а мир — грубая реальность). Шравана (чтение Священных книг) устраняет Самсайя Бхавану. Манана (медитация) удалит Асамбхавану. Нидидхьясана (глубокая медитация) и Сакшаткара (реализация) рассеют Випарита Бхавану.
   
Сомнение, или неуверенность, — большое препятствие на пути Самореализации. Его нужно устранить Сат-Сангом, изучением религиозных книг, Вичарой и разумными доводами. Оно снова будет то и дело подниматься и вводить ученика в заблуждение. Его следует задушить прежде, чем оно снова воскреснет, противопоставив определенность убеждений и твердую непоколебимую веру, основанную на логических выводах.
   
Сомнение — злейший враг. Оно вызывает беспокойство ума. Разрушьте все сомнения при помощи Вичары и Гьяны. Не обращайте внимания на сомнения. Им не будет конца. Очищайте сердце Джапой и медитацией. Медитируйте регулярно. Сомнения таинственным образом рассеются сами собой. Великий Учитель, или Внутренний Повелитель, в вас. Он Просветит вас и устранит ваши сомнения.
   
   
5) Сны. Различного рода фантастические сны иногда очень сильно беспокоят учеников. Порою медитация перемешивается со сном. Так как феномен сна очень необычен и необъясним, то контролировать его, пока вы не сотрете до конца все Самскары и Карана Шарира (причинное тело) и не достигнете контроля над мыслями, очень трудно. По мере вашего роста в чистоте, Вивеке и концентрации, сны будут терять власть над вами.
   
Сновидения означают, что вы еще не совсем прочно установились в глубокой медитации, не устранили Викшену и не совершили постоянной интенсивной Садханы.
   
   
6) Дурные мысли. Предположим, что дурные мысли оккупируют ваш ум в продолжение 12 часов и возвращаются каждый третий день. Если вам удалось сократить время их пребывания до 10 часов, а частоту их появления до одного раза в неделю ежедневной практикой концентрации и медитации, то это большой шаг вперед. Если будете продолжать усиленно заниматься, то они будут появляться все реже и реже, и время их пребывания также будет сокращаться с каждым разом. В результате они совершенно исчезнут.
   
Сравните ваше теперешнее состояние с прошлогодним, и вы увидите прогресс. Вначале он будет очень медленным: ум содрогается, когда дурные мысли в нем появляются. Мысли о дурных поступках, совершенных вами в прошлом, приносят теперь большое мучение. Это уже признак духовного роста. Вы никогда не повторите подобного. Ваше тело будет испытывать судорожные импульсы всякий раз, когда дурные Самскары дурных поступков станут побуждать вас действовать по привычке.
   
Продолжайте энергично и серьезно медитировать. Воспоминания о дурных поступках, дурные мысли, злые наущения Сатаны отомрут сами собой. Вы достигнете совершенной чистоты ума и мира.
   
Ученик жалуется: "По ходу медитации разные нечистые мысли то и дело всплывают из моего подсознательного ума. Иногда они так сильны и зловещи, что я просто не знаю, как овладеть контролем над ними. Я еще не полностью реализовал Истину и не являюсь Брахмачари. Старые привычки лжи и похоти затаились в моем уме. Похоть сильно беспокоит меня. Одна мысль о женщинах возбуждает мой ум, который настолько чувствителен, что не в состоянии думать или слышать о них без возбуждения. Как только подобное мысли появляются в уме, все скрытые Самскары похоти поднимаются. И с появлением их медитация и мир всего дня нарушаются. Я убеждаю свой ум, уговариваю, запугиваю его, но все безуспешно. Мой ум восстает. Не знаю, как научиться контролировать эту страсть. Раздражительность, эгоизм, гнев, жадность, ненависть и привязанность все еще таятся во мне. Насколько мне удалось проанализировать свой ум, похоть является моим главным и довольно сильным врагом. Посоветуйте, как избавиться от всего этого?"
   
Первое время, конечно, всякого рода дурные мысли будут подниматься в вашем уме при медитации. Из-за этого некоторые ученики прекращают свою духовную практику. Почему же именно во время медитации, когда вы стараетесь сосредоточиться как раз на чистых мыслях? Если вы начнете прогонять обезьяну, она неистово накинется на вас в ответ на это. Подобным же образом старые дурные мысли пытаются атаковать вас с удвоенной силой именно тогда, когда вы пытаетесь сосредоточиться на положительных, Божественных мыслях. Враг неистово сопротивляется, когда вы стараетесь выгнать его из вашего ума.
   
В природе существует такой закон сопротивления. Старые дурные мысли пытаются утвердить свое положение, говоря: "О, человек! Не будь жесток. Ты позволял нам жить в уме с незапамятных времен. Мы имеем полное право оставаться здесь. Мы помогали тебе до сих пор во всех твоих дурных делишках. Почему же ты хочешь теперь выгнать нас из нашего дома? Мы не уйдем отсюда".
   
Не отчаивайтесь. Продолжайте регулярно упражняться в медитации. Дурные мысли начнут постепенно ослабевать и, наконец, погибнут. Положительное всегда побеждает отрицательное. Это закон природы. Отрицательные, дурные мысли не могут устоять перед положительными мыслями. Мужество побеждает страх. Терпение преодолевает гнев и раздражительность. Чистота вытесняет похоть. Сам факт, что вы чувствуете себя не по себе, когда дурные мысли появляются на поверхности ума во время медитации, указывает, что вы растете духовно. Раньше вы сознательно давали убежище разным дурным мыслям, приветствовали и питали их.
   
Упорно продолжайте духовные упражнения. Будьте настойчивы, и вас ожидает успех. Даже тупой ученик заметит перемены в себе, непрерывно 2-3 года практикуя Джапу и медитацию. После этого он уже не сможет не упражняться. И если он пропустит всего 1 день, то его ум будет чувствовать себя не в своей тарелке.
   
Страсть затаилась в вас. Вы можете спросить меня, — почему вы часто сердитесь? Гнев — не что иное, как видоизмененная страсть. Когда страсть не удовлетворяется, она принимает форму гнева. Действительная причина гнева — неудовлетворенная страсть, принимающая форму гнева, когда то, что вы желаете, не выполняется. Это косвенная причина, или внешний стимул для его выражения.
   
Токи Рага Двеши еще не полностью искоренены. Они лишь несколько ослабли. Индрии (чувства) не находятся еще под контролем и подчинены вам лишь в незначительной степени. Скрытые течения Васан и Триши еще имеют место. Стремления чувств вырваться на волю не полностью контролируются. Вы еще не освоили Пратьяхару, дурные Вритти еще не ослабли и сильны. Нет сильного и постоянного различения или бесстрастия, Божественного вдохновения. Раджас и Тамас ведут разрушительную деятельность. Саттвические качества только незначительно возросли. Положительные качества не развиты в достаточно сильной степени. Это все — причины несовершенной концентрации. Прежде очистите ум, и концентрация пойдет сама собой.
   
Сначала мирские мысли будут сильно беспокоить вас во время медитации. Регулярная медитация — огонь, сжигающий дурные мысли. Не пытайтесь прогонять их. Сосредоточивайтесь на мыслях об объекте медитации. Внимательно наблюдайте за умом. Будьте начеку. Не позволяйте волнам раздражительности, ревности, гнева, ненависти и похоти подниматься в уме. Эти темные волны являются врагами медитации, мира и мудрости. Подавляйте их немедленно сосредоточением на возвышенных мыслях о Боге.
   
Дурные мысли могут быть разрушены культивированием положительных, повторением какой-либо Мантры или имени Господа, размышлениями о Боге, практикой Пранаямы, Божественными песнопениями. Когда достигнете состояния чистоты, ни одна дурная мысль не возникнет в уме. Подобно тому, как нетрудно поймать врага у ворот, легко преодолеть дурные мысли сразу, после их появления. Искореняйте их в зародыше, не позволяя пускать глубокие корни.
   
В начале упражнений по контролю над мыслями вы столкнетесь с большими трудностями. Мысли изо всех сил будут бороться за свое существование. Они скажут вам: "Мы имеем полное право оставаться в этом умственном дворце. С незапамятных времен мы установили монополию на это место. Почему же сейчас мы должны покинуть наши владения? Будем бороться и отстаивать свои права до конца". Они обрушатся на вас с удвоенной яростью, как только вы приступите к медитации. Дурные, отрицательные мысли, невидимые захватчики, враги мира начнут осаждать вас, поскольку вы пытаетесь подавить их. Но они не могут устоять перед возвышенными, Божественными мыслями. Они умрут сами собой.
   
Когда вы всецело поглощены повседневной работой, вы не привлекаете никаких нечистых мыслей, но когда отдыхаете, оставляя ум пустым и без контроля, дурные мысли будут пытаться незаметно проникнуть в ум. Нужно быть настороже, когда ум расслаблен.
   
   
7) Ложная Тушти. В процессе Садханы Садхак испытывает различные необычные состояния, удивительные видения, в которых к нему являются Риши, Махатмы, астральные существа, слышит мелодичные звуки Анахат (Нада), чувствует запах Дивьи Гандхи, достигает способности читать мысли, предсказывать будущее и т.п. Иногда Садхак по глупости воображает, что он достиг высочайшей цели и прекращает Садхану. Это серьезная ошибка — он испытывает ложную Тушти (довольство собой), — верный признак недостатка чистоты и концентрации. Эти явления даются Богом, чтобы подбодрить вас, и только. Они служат как бы магическим порошком для дальнейшего прогресса и интенсивной Садханы. Испытывая все это, ученик все больше крепнет в своих убеждениях.
   
   
8) Страх — одна из главных помех на пути к Богореализации. Робкий ученик совершенно непригоден к ней. Он не может даже и мечтать о Самореализации и через 1000 воплощений. Человек должен поставить на карту жизнь, если он хочет достигнуть Бессмертия. Духовное богатство недостижимо без самопожертвования, самоотрицания, или отказа от себя.
   
Смелый бандит, не имеющий Дехадьясы, скорее достигнет Богореализации, чем трус, только его токи должны будут измениться. Страх — воображаемая функция. Он принимает большие размеры и беспокоит ученика, парализует его волю. Если человек победит страх, то он на пути к успеху, почти достиг цели.
   
Очень полезна Тантрическая Садхана. В ней есть одно большое преимущество: ученик должен упражняться, находясь в гробнице, сидя ночью у гроба покойника. Это делает ученика бесстрашным. Страх принимает различные формы. Человек боится смерти, болезни, укуса скорпиона, одиночества или потерять что-либо. Некоторые не боятся тигра в лесу, выстрелов на поле битвы, но ужасно боятся общественного мнения; оно стоит на пути ученика и мешает его духовному росту. Он должен даже ценою жизни придерживаться своих собственных принципов и убеждений, пренебрегая мнением общества о нем; это мнение, как правило, лживое. Только тогда он вырастет и достигнет реализации. Все ученики страдают от этой мелочной болезни — страха.
   
Страх должен быть совершенно искоренен при помощи Атма-Чинтан, Вичары, преданности Богу и культивированием противоположных качеств, например, мужества. Положительное побеждает отрицательное. Мужество побеждает страх и робость.
   
Прошло много лет, прежде чем я понял секрет утонченных механизмов деятельности ума. Ум производит разрушительное действие за счет силы воображения. Страхи, преувеличения, вымыслы, умственные драматизации, воздушные замки — все это вызвано силой воображения. Даже совершенно здоровый человек за счет этой силы страдает какой-либо воображаемой болезнью; всем присущи незначительные слабости или недостатки (Доши), но если кто-то становится вашим врагом, вы сразу начинаете преувеличивать его слабости и Дошу, приписывать ему еще больше недостатков. Это все вызвано силой воображения. Много энергии тратится из-за воображаемых страхов.
   
   
9) Непостоянство ума — существенная помеха в медитации. Легкая саттвическая диета и упражнения в Пранаяме устраняют это препятствие. Не перегружайте желудок. Совершайте получасовые прогулки около дома. Всякий раз, когда вы принимаете твердое решение, точно проводите его в жизнь во что бы то ни стало. Это устранит умственное непостоянство и укрепит вашу волю. 10) Пять помех для медитации. Следует старательно искоренить следующие 5 помех: чувственные желания, недоброжелательство, лень, апатию, беспокойство, волнения и растерянность. С ними медитация невозможна. Ум, похотливо стремящийся в виде чувственных желаний ко многим вещам, нельзя сосредоточить на одном объекте. Увлекаясь чувственными желаниями, он не может погружаться в медитацию, отбросив чувственный элемент. Ум, смущенный недоброжелательством или злой волей, нельзя сразу направить по прямому руслу. Ум, находящийся под влиянием лени и апатии, неповоротлив. Ум, одержимый волнением и беспокойством, не знает отдыха. Ум, пораженный растерянностью, не идет по пути, ведущему к достижению медитации и Самадхи.
   
   
11) Сила старых Самскар. Когда ученик усиленно практикует Садхану, чтобы стереть старые Самскары, они с удвоенной силой и местью контратакуют его. Они воплощаются в различные формы и предстают на его пути, как баррикады. Старые Самскары ненависти, неприязни, ревности, стыда, уважения, чести, страха принимают различные угрожающие формы и предстают перед ним.
   
Самскары — это не воображаемые функции. Они воплощаются в реальные одежды, когда обстоятельства способствуют этому. Но ученик не должен пугаться. Они потеряют силу через некоторое время и умрут сами собой. Подобно тому, как догорающий фитиль, прежде чем совсем погаснуть, ярко вспыхивает, старые Самскары показывают зубы и пытаются проявить силу перед полным их искоренением. Ученику следует не паниковать, а интенсивной Садханой увеличивать силу новых, духовных Самскар при помощи Джапы, Дхьяны, Свадьхьяйи, добродетельных поступков, Сат-Санга и культивирования саттвических добродетелей. В этом его долг.
   
Вечером, приступая к медитации, нужно упорно бороться с новыми мирскими Самскарами, полученными в течение дня, и достичь спокойствия и сосредоточенности ума. Такая борьба часто приводит к головной боли. Прана, которая движется по определенным каналам и имеет утонченную форму во время медитации, вынуждена двигаться по другим каналам во время мирской деятельности. При этом она становится очень грубой. Во время же медитации она направляется в голову — вот причина болей.
   
   
12) Уныние и отчаяние, подобно мрачным облакам, заслоняющим солнце, могут заслонить вам путь. Даже тогда не прекращайте практику Джапы, концентрации и медитации. Эти небольшие тучи скоро рассеются. Внушайте своему уму: "Даже это пройдет". 
   
   
13) Жадность. Сначала приходит Кама (страсть, желание), потом гнев, за которым следует жадность, затем — Моха (привязанность). Кама очень сильна. Существует связь между Камой и Кродхой (гневом), а также между жадностью и Мохой. Жадный человек очень привязан к своим деньгам. Его ум всегда сосредоточен на сундуке с деньгами и на связке ключей, подвешенной у него на ремне. Деньги для него — кровь и жизнь. Он живет, чтобы собирать деньги, является лишь стражем своего капитала. Наслаждается же деньгами его блудный сын.
   
Ростовщики — излюбленные орудия нашего друга — жадности, которая прочно укоренилась в их умах. Это — вампиры, сосущие кровь из людей, получая огромные проценты. Жестокие и бессердечные, они прикидываются благодетелями и иногда открывают Кшеттары, строят храмы и т.п. Однако все это не может искупить их ужасные грехи и бессердечные поступки. Они не задумываются о том, что их дачи и дворцы омыты кровью других. Жадность разрушила их интеллект и сделала их сердца слепыми.
   
Жадность делает ум беспокойным. Она ненасытна, не имеет конца и принимает различные утонченные формы. Владелец ста тысяч жаждет миллиона, миллионер — миллиарда. Человек страстно желает славы, аплодисментов и власти. Обыкновенный судья желает стать Главным. Член магистрата 3-го класса — получить 1-й класс. Садхак — достичь психических Сиддхи. Некий Садху хочет открыть несколько Ашрамов в различных городах. Все это разные формы жадности.
   
Жадный абсолютно непригоден к Садхане. Разрушьте жадность при помощи Вичары, преданности Богу, медитации, Джапы, Дхьяны, Сантоши, честности, чистоты, самопожертвования и вкушайте мир.
   
   
14) Ненависть — смертельный враг Садхака, глубоко укоренившийся порок, древнейший спутник Дживы. Гхрина, презрение, предрассудки, издевательство, насмешки, язвительные замечания, передразнивания — все это различные формы ненависти.
   
Ненависть вспыхивает то и дело, ненасытна, подобно похоти или жадности, и может временно ослабнуть, но потом вспыхивает снова с удвоенной силой. Если отец не любит кого-то, то его сыновья и дочери без всякого основания тоже начинают ненавидеть его, хотя этот человек не сделал им ничего плохого. Иногда одно воспоминание о человеке, причинившем другому много неприятностей 40 лет тому назад, вызывает чувство ненависти.
   
Ненависть усиливается повторением Вритти ненависти. Ее нельзя победить ненавистью, но только любовью. Эта болезнь требует продолжительного и интенсивного лечения, ибо она пустила корни в подсознательный ум и таится в различных его уголках. Англичанин ненавидит ирландца, ирландец — англичанина; католик — протестанта, протестант — католика. Существует ненависть между расами, религиями, классами. Иногда человек с первого взгляда, без всякой причины начинает ненавидеть другого. Это Сабхавическая ненависть; мирским людям незнакома чистая любовь.
   
Эгоизм, ревность, жадность и похоть являются спутниками ненависти. В наш период Кали Юга ненависть возрастает. Сын ненавидит отца и судится с ним. Жена ненавидит и разводится с мужем. Это дошло даже до Индии. Со временем в Индии появятся специальные суды по разводам. Где же Патхиврита Дхарма у индийских женщин? Неужели они покинули индийскую землю? Брак в Индии считается священным. Это не простой контракт, как на Западе. Муж держит жену за руки, глядя на звезду Арундхатхи, и они торжественно клянутся, стоя перед священным огнем. Муж говорит: "Я буду чист, как Рама, и обещаю жить с тобой в мире и произвести здоровое, полноценное потомство. Я буду любить тебя до гроба. Я никогда не стану глядеть на других женщин и буду верен всегда тебе. Я никогда не покину тебя". Жена же в свою очередь говорит: "Я буду для тебя, что Радха для Кришны или Сита для Рамы. Я буду искренне служить тебе до конца моих дней. Ты — моя жизнь. Ты — моя Права Валлабха. Я достигну единения с Богом, служа тебе, как Богу".
   
Взгляните, как ужасно обстоят дела сейчас. Индийским женщинам не следует давать абсолютной свободы. Законы Ману говорят: "Индийская женщина должна быть всегда под контролем". Такое плачевное состояние дел объясняется так называемой "современной цивилизацией" и "современным образованием и воспитанием". Патхиврита Дхарана исчезла. Женщины стали независимыми. Они бросают своих мужей и делают все, что вздумается. Культура не сводится к тому, чтобы муж и жена ходили вместе туда, куда все считают нужным ходить, и держали бы друг друга за руки или обнимали за плечи. Это не подлинная свобода, а жалкое подражание ей и не к лицу индийским женщинам. Эта модная манера лишает их женственности, грации и скромности, которые были свойственны и так украшали их. Чистую и бескорыстную любовь нужно культивировать. Человек должен испытывать страх перед Богом. Соломон говорит: "Страх перед Богом — это начало мудрости".
   
Служение, соединенное с Атма Бхавой, совершенно устранит ненависть и приведет к Адвайтическому сознанию единства жизни. Гхрина, предрассудки, презрение и т.п. совершенно исчезнут под влиянием бескорыстного служения. Если действительно осуществить на практике то, что сказано в Веданте относительно повседневной жизни, то всякого рода ненависть будет совершенно искоренена, необходима лишь постоянная и бескорыстная служба, соединенная с медитацией в течение минимум 12 лет.
   
За всеми существами стоит Единое "Я". Так почему же вы сердитесь на других, относитесь с презрением к другим, делите и отделяете? Осознайте единство жизни и сознания. Старайтесь везде видеть Атму. Радуйтесь и излучайте везде мир и любовь.
   
   
15) Нетерпение. Когда принимаете позу для медитации, вам вскоре хочется встать, но не потому, что у вас заболели ноги, а потому, что вами овладело нетерпение. Победите это отридательное качество, культивируя терпение. Тогда вы сможете оставаться в одной Асане 3-4 часа подряд.
   
Ученик, желающий достичь Самадхи, должен обладать таким терпением, как птица Титтивха, которая пыталась осушить океан, нося воду в клюве. Как только вы твердо решите, Боги придут вам на помощь, подобно тому, как Гаруда пришел на помощь той птице. Вам будут помогать все существа. Даже обезьяны и белки помогали Раме спасти Ситу.
   
Тот, кто наделен самоконтролем, мужеством, отвагой, стойкостью, терпением и настойчивостью, силой и ловкостью, может достичь чего угодно. Вы никогда не должны отступать даже перед непреодолимыми, казалось бы, трудностями.
   
   
16) Независимая природа. Некоторые практикуют медитацию самостоятельно в продолжение нескольких лет. Однако трудно идти в одиночку, с закрытыми глазами, по Пути Духа, тонкому, как лезвие бритвы. Потому они чувствуют действительную потребность в Гуру, ибо встречаются с препятствиями на своем пути и не знают, как идти дальше и преодолеть эти препятствия. Они начинают искать Учителя.
   
Не позволяйте уму идти по старому пути. Когда он падает во время медитации, немедленно поднимайте его. Генерируйте новые божественные вибрации и мыслеволны. Молитесь. Повторяйте слова из Гиты! Энергия тратится зря на бесполезные мысли. Сохраняйте умственную энергию, изгоняя бесполезные, неприятные мысли. Тогда ваша медитация улучшится. Подобно тому, как вода для орошения полей вместо того чтобы течь по нужным каналам, убегает под землю, попадая в крысиные норы, так и ученик напрасно тратит энергию, желая достичь прогресса в медитации, но не обладая при этом очень важным качеством — Вайрагьей.
   
Если ум постоянно направлен на чувственные объекты, то представление о реальности Вселенной будет, естественно, крепнуть. Если же ум устремлен только на Атму — Абсолют, то мир будет казаться сном!
   
   
17) Ревность. Это тоже большое препятствие. Даже Садху, отказавшийся от всего и живущий в пещере Ганготри или Ут-таракси в Гималаях, не лишен этой дурной Вритти. Садху могут быть более ревнивыми, чем Грихастхи. Их сердца сжимаются, если они заметят, что соседний Садху пользуется большим успехом, уважением и почетом у народа. Они пытаются очернить его и изобретают методы, чтобы его загубить. Если в человеке загорается ревность, то как же он может ожидать умственного спокойствия? Даже очень образованные люди зачастую оказываются мелочными и низкими созданиями.
   
Ревность — злейший враг мира и Гьяны. Это самое сильное оружие Майи. Ученики должны быть всегда начеку. Они не должны быть рабами имени, славы и ревности. Если человек ревнив, то он — маленькое и жалкое создание. Он далек от Бога. Человек должен радоваться, развивать обходительность (Мудитху) и не испытывать ревности и зависти при виде благополучия других.
   
Следует чувствовать Атма Бхаву во всех существах. Ревность принимает различные формы, например, Эрша, Асуйя, Матсарья и т.п. Все виды ревности нужно искоренить. Подобно кипящему молоку, ревность то и дело вырывается наружу. Ее нужно уничтожать в зародыше.
   
   
18) Низшая порода. Мелочный, упрямый эгоизм, возбуждающий человеческую природу, тоже является серьезным препятствием в медитации или на пути Самореализации. Этот принцип, утверждающий самость, дает питание низменным мыслям и доминирует над обычными чувствами, характером и поступками. Это Раджасический и Тамасический эгоизм, скрывающий или заволакивающий Высшую, Божественную, саттвическую природу. Он скрывает от нас излучающую свет Бессмертную Душу или Атмана.
   
Вы можете быть защитниками Истины, преданы Богу, обладать волей для преодоления препятствий и враждебных сил. Но если ваше маленькое "я" живо и упорно заявляет о себе, а ваша личность противится перемене, вы не достигнете быстрого прогресса на пути духовного совершенствования. Ваша маленькая личность будет стремиться идти своим собственным путем.
   
Обычную низшую природу Садхака нужно победить, иначе никакой духовный опыт не будет иметь цены. Если же это маленькое "я", или человеческая личность, упорно стремится сохранить свое мелочное, ограниченное, эгоистичное, невежественное, лживое и глупое человеческое сознание, то никакие Тапас или Садхана не принесут результата, ибо тогда вы не жаждете по-настоящему Богореализации. Все превращается в праздное любопытство.
   
Ученик говорит наставнику: "Я хочу практиковать Йогу; достичь Нирвикатьпа Самадхи; сидеть у твоих ног", но он не хочет изменить свою низшую природу и старые привычки и желает жить по-старому, не изменяя характера и поведения, а как заблагорассудится. Если ученик не желает изменить свою мелочную, низшую природу, или хотя бы признать необходимость сделать это, то он ни на шаг не продвинется по Пути Духовного совершенствования. Временный, небольшой подъем, случайное и незначительное воодушевление в периоды экзальтации, кратковременное духовное наитие, — без подлинной радикальной переделки низшей природы, или привычной маленькой личности, практически не имеет цены.
   
Такая перемена низшей природы не легкое дело. Привычки сильны, глубоко укоренились. Требуется большое напряжение воли. Нужно будет в значительной степени развить Сатвак и волю регулярной медитацией, Джапой, Киртаной, неутомимым и бескорыстным служением и Сат-Сангой. Интроспекцией он должен обнаруживать свои недостатки и слабости, жить под руководством Гуру, который поможет ему и укажет подходящие пути их искоренения.
   
Если низшая природа, или старая личность, становится упрямой, самоутверждающейся, находит поддержку и оправдания у низшего ума и низшей воли, то положение очень серьезное. Человек становится неисправимым, буйным, лживым, надменным и невыносимым. Он начинает нарушать всякие правила и законы. Такой ученик является рабом своего старого "я", не отдает себя Богу или личному Гуру, всегда готов спорить с кем угодно из-за пустяков, никогда не уступит, не желает получать какие-либо духовные наставления, своеволен и самонадеян, не признает свои слабости и пороки. Он считает себя человеком идеальным и достигшим очень многого и ведет беззаботную и беспечную жизнь.
   
Старая личность утверждает себя при помощи старых форм низшей природы, претворяет в жизнь свои грубые и эгоистические идеи, желания, фантазии и выгоды, провозглашает право следовать велениям своей невозрожденной Асурической, или дьявольской, натуры с лживостью, незнанием, эгоизмом, грубостью, и выразить свою грязную природу в речи, действии и поведении. Человек неистово спорит и защищает себя всевозможными способами, придерживается старого способа мышления, чувствует и говорит по-старому одно, а делает другое, пытается навязать другим свою ошибочную точку зрения, а если те не желают ее принять, готов драться с ними, моментально обрушивается на них, утверждает, что только его взгляды правильны, а кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и дурно воспитаны; он утверждает, что его действия и воззрения находятся в полном согласии с Йогой.
   
Удивительные люди! Мир очень нуждается в большом количестве таких "зумительный" и "полезных" людей! Если на самом деле человек откровенен с самим собой и со своим Гуру и действительно желает переделать себя, он начнет осознавать свою глупость и недостатки и природу сопротивления. Такие ученики скоро выйдут на правильный путь и изменят себя. Но они предпочитают скрывать свою старую Асурическую природу, дьявольские старые мысли, находя им всякие оправдания.
   
Утверждающий свою самость невежественный Садхак пытается стать крупной фигурой в обществе. Он выдает себя за "великого Йога" и говорит, что владеет сверхъестественными силами, провозглашает себя высшим Садхаком или продвинувшимся Йогом, обладающим огромным знанием и достигшим Нирвикальпа Самадхи.
   
Эти недостатки, выражающиеся в тщеславии, надменности и Раджасической пылкости, присущи в какой-то мере всем людям. Мы не желаем выполнять то, что говорит нам Гуру, не почитаем старших и более опытных людей, всегда готовы нарушать дисциплину, руководствуемся своими собственными идеями, мыслями и импульсами. Привычка неповиновения и неуважения к людям глубоко укоренилась в нас. Мы обещаем иногда, что будем слушать своего Гуру и старших, но чаще делаем как раз противоположное. Несоблюдение дисциплины является серьезным препятствием для Садхака. Тот, в ком живет дух неповиновения, нарушает дисциплину, не доверяет своему Гуру, — не может открыть душу духовному наставнику, получить пользу от Гуру. Он погружается в созданное им же самим болото и грязь и не прогрессирует в духовном отношении. Как это прискорбно! Его жребий действительно жалок! Он притворяется, лицемерит, преувеличивает, используя для этого все свое воображение, скрывает истинное положение вещей, ужасно, преднамеренно лжет, чтобы оправдать своеволие и дурные поступки, поддержать свое положение и следовать своим старым дурным привычкам и желаниям.
   
Он и сам не знает, что делает и имеет в виду, так как его интеллект заволакивается грязными облаками. Он никогда не признает своих ошибок. Если кто-нибудь указывает ему на недостатки для исправления его, он ужасно раздражается, начинает войну против такого человека и становится еще более грубым.
   
У него появляется особо опасная привычка — оправдывать себя и следовать своим идеям, поддерживая свое положение или поведение при помощи всякого рода подлых, несостоятельных аргументов, умных уловок и трюков, злоупотребляя своим интеллектом в поддержку глупым поступкам. Эти недостатки в той или иной мере присущи всем. Если бы человек хотя бы смутно чувствовал свое плачевное состояние и пытался бы стать, пусть даже на немного, лучше, хоть чуточку признавал свои ошибки, то он мог бы исправиться и прогрессировать на пути Йоги. Если же он упрям и глуп, своеволие его достигло крайнего предела, он умышленно закрывает глаза и сердце перед светом Истины, божественным светом, то ему никто не поможет.
   
Ученик должен от всей души стремиться изменить свою низшую природу и превратить ее в Божественную, полностью и без всякого сожаления и колебания отдать себя Богу и Гуру, постоянно стремиться к чистоте. Только тогда наступит настоящая перемена. Простое поддакивание в знак согласия, обещания и слова не дадут ничего и не сделают его Высшим Йогом. Йогу могут практиковать лишь те, кто относится к ней очень серьезно и готов уничтожить свое маленькое "я" и его требования. Половинчатость недопустима на духовном пути. Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный Тапас и постоянная медитация, необходимы для достижения Богореализации.
   
Чистая, Божественная Жизнь Йоги несовместима с мирской жизнью страстей и неведения. Божественную жизнь не втиснешь в ваши собственные ограниченные рамки. Вы должны подняться выше уровня мелочных людей, — на уровень Божественного Сознания. Если хотите стать Йогом, не требуйте свободы для вашего мелочного ума и маленького "я", не утверждайте собственные мысли, суждения, желания и импульсы. Низшая природа с ее спутниками — надменностью, Авидьей и непокорностью — стоит преградой на пути Божественного Света.
   
   
19) Манараджья — это воздушные замки, умственные трюки. Посмотрите на это чудо! Ученик, медитируя в пещере Гималаев, строит планы: "Закончив медитацию, поеду в Сан-Франциско и Нью-Йорк, чтобы прочесть там несколько лекций. Затем нужно основать духовный центр в Колумбии. Я дам кое-что новое миру, сделаю то, что еще никто не делал". Это — тщеславие, эгоистические фантазии, большая помеха, сильная Вьяна. Она не дает уму отдохнуть ни одной секунды. Снова и снова он будет думать, что занимается глубокой медитацией; но если он станет внимательно наблюдать за своим умом при помощи интроспекции и самоанализа, то обнаружит, что это — всего лишь построение воздушных замков.
   
Одна Манараджья в мгновение ока будет уступать место другой, когда первая начнет блекнуть. Это небольшая Санкальпа или зыбь на поверхности озера — ума. Но она может возрасти до ужасных размеров по своей силе, при неоднократном повторении. Сила воображения грандиозна, оно питает ум, походит на мускус или Сиддха-Сакарадхвайю. Оно оживляет умирающий ум, не позволяет ему ни одной секунды оставаться спокойным. Подобно рою саранчи или мух, токи Манараджьи будут течь непрерывным потоком.
   
Это препятствие можно преодолеть при помощи Вичары, разжижения, молитвы, Джапы, медитации, Сат-Санга, поста, Пранаямы и упражнений с остановкой мысли. Пранаяма управляет скоростью движения ума и успокаивает его.
   
Молодой тщеславный человек непригоден для пещерной жизни отшельника. В пещере может жить тот, кто несколько лет посвятил бескорыстной службе, живя в миру, и медитировал в своей комнате. Только такой человек действительно может насладиться уединением в Гималаях.
   
Если вы постоянно размышляете над Махавакьей "Ахам Брахма Асми" или "Тат Твам Асми", то все Вишайи (зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые впечатления) прекращаются за счет процесса Маха Вакьяну-садханы. Но, благодаря силе Самскар, Манараджья будет продолжаться.
   
Сон также будет стоять у вас на пути. Если же вы преодолеете эти два препятствия при помощи непосредственной и энергичной Сваруна-Чинтаны (медитации над Брахманом), то очень скоро взойдет Солнце Брахма-Каравритти и Брахмажнани. Ажнана исчезнет. Вы достигнете устойчивого состояния Сахаджа-Парамананда. Вся Санчитта (накопленная) Карма сгорит в огне Мудрости.
   
   
20) Память. Во время медитации мысли о ваших друзьях, работе, воспоминания о разговоре с вашими знакомыми и родственниками, имевшими место до этого, будут беспокоить и отвлекать ваш ум. Необходимо то и дело осторожно отвращать ум от этих чуждых мирских мыслей и направлять его на Лакшью. Не нужно обращать внимания на эти мирские мысли. Будьте безразличны. Не принимайте их. Не отождествляйте себя с этими мыслями и идеями. Скажите себе: "Я не желаю иметь этих мыслей. Я ничего не имею общего с ними". Постепенно они ослабнут и исчезнут сами собой.
   
Вы можете жить в Гималаях в пещере и практиковать медитацию, но если вас беспокоят воспоминания вашего прошлого опыта, полученного в миру, если вы позволите уму неоднократно останавливаться на них, то, в действительности, вы живете по-прежнему в миру, хотя тело ваше и находится в пещере Гималаев. Более того, вы не живете совершенно жизнью в Боге, находясь в этой священной пещере, потому что внутренне вы живете прошлой, мирской жизнью. Мысль — это реальный поступок.
   
Когда вы поднимаетесь по лестнице Йоги, идете по Пути Духа, — не оглядывайтесь назад, не вспоминайте вашего прошлого опыта, разрушьте всякую память о нем. Создайте сильную умственную Бхаву: "Я есть Брахман. Укрепляйте ее. Снова и снова излучайте Брахмакару Вритти. Добейтесь ее устойчивости при помощи постоянной медитации. Одна мысль о вашем прошлом продлит жизнь мыслеобраза, или ментальной картины, возродит и усилит ее и потянет вас вниз, и будет трудно снова забраться на вершину.
   
Если воспоминания о прошлом повторяются снова и снова, то старые ментальные образы насыщаются энергией или гальванизируются. Они то и дело с удвоенной силой проявляются в действии — атакуют вас с угрожающей силой, собираясь в больших стаях. Поэтому не оглядывайтесь. Разрушьте прошлую память постоянными мыслями о Боге.
   
Энергичными усилиями разрушьте Санкальпы. Непрерывно медитируя над Сат-Чит-Ананда Брахманом, достигайте высшей цели. Развивайте Вичару и Вивеку, не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Когда вам минет 40 лет, то детство и школьные годы покажутся вам сном. Вся жизнь — это Диргха-Свапна (долгий сон). Прошлое теперь кажется вам сном. Будущее тоже покажется сном, когда вы его проживете.
   
Вы должны проявлять интерес только к настоящему. Отстраните все внешние впечатления. Остановите Вритти. Успокойте ум. Обуздайте видоизменения ума. Сосредоточивайтесь. Преодолейте множественность идей, вызванную впечатлениями. Отныне питайте ум только хорошей пищей, "возвышенными" мыслями из Гиты, Авадхур Гиты, мыслями об Ом и т.п. Через некоторое время соблазнительное настоящее также исчезнет. Ум станет совершенно спокойным и невозмутимым. В этом чистом уме забрезжит рассвет высочайшего знания истинного "Я". Вы будете покоиться в Брахмане, Адхистхане, источнике, поддержке и основании всего. Вы достигнете Гьяна Ништхи или Сварупа Стхити (состояния Сат-Чит-Анакды).
   
   
21) Умственный разговор. Очень часто во время медитации вы будете замечать, что с кем-то мысленно разговариваете. Искорените эту дурную привычку. Внимательно наблюдайте за умом.
   
   
22) Моха — другое серьезное препятствие, которое беспокоило даже Шри Шанкару. Он должен был ухаживать за больной матерью и после ее смерти совершать обряды погребения, несмотря на то что он был Санньясином. Великий мудрец — Наттинатху Свами из Южной Индии, когда его мать умерла, сказал: "Смерть моей любимой матери зажгла жгучий огонь в моем желудке и сердце. Позвольте же мне зажечь костер, который сожжет труп моей матери".
   
Моха — это любовь, выражающаяся в привязанности к своему собственному телу, жене, детям, отцу, матери, братьям, сестрам и имуществу. Моха, подобно жадности, может принять всевозможнейшие утонченные формы. Ум привязывается к той или иной форме или имени. Если эта связь нарушается, то вскоре образуется другая, новая. Взгляните, как Моха проявляется у обезьян. Если детеныш обезьян умирает, то мать носит его труп 2-3 месяца. Такова сила Мохи, орудия Майи! Если отец получает телеграмму о смерти сына, с ним нередко случается удар, и он теряет сознание, а иногда и умирает. Так проявляется сила Мохи. Она распространяет свое влияние на весь мир. Человек привязан к колесу Самскары за счет Мохи; она создает привязанность и походит на сильнодействующий спиртной напиток, который моментально вызывает сильное опьянение. Даже Санньясины проявляют Моху в отношении Ашрамов и своих учеников.
   
Моху нужно искоренить при помощи Вивеки, Вайрагьи, Вичары, Атма-Чинтан, преданности Богу, уединения, изучения Ведантической литературы и т.п. Полностью же она сможет быть искоренена только отречением, Санньясой и Самореализацией.
   
Вы никогда не плакали, когда слышали о том, сколько людей погибло во время последней войны. Но вы горько плачете, когда ваша жена умирает. Почему? Потому, что у вас есть Моха по отношению к ней. Моха создает идею о собственности, и потому вы говорите: "моя жена", "мой сын", "моя лошадь", "мой дом". Это рабство. Это смерть. Моха создает любовь, которая выражается в привязанности к чувственным объектам. Моха создает иллюзию и извращает интеллект. За счет Мохи вы принимаете нереальное грязное тело за реального и чистого Атму, нереальный мир за грубую реальность. Таковы функции Мохи. Моха — страшное препятствие медитации.
   
   
23) Препятствия в Йоге (из Раджа Йоги Патанджали Махариши). Болезнь, тупость, сомнение, беспечность, лень, праздность, мирские мысли или чувственность, иллюзия или неправильное понятие, ускользание из поля зрения нужного объекта, неустойчивость, вызывающая отвлечение ума, — все это препятствует Йоге.
   
Болезни возникают вследствие нарушения правильного соотношения между следующими тремя элементами тела: газами, желчью и слизью. Если слизь преобладает, то тело становится тяжелым, и вы не в состоянии находиться в одной из Асан долгое время. Если в уме превалирует Тамас, то человек становится ленивым.
   
Болезни также могут быть вызваны нерегулярностью в приеме пищи, ее недоброкачественностью; бодрствованием в то время, когда полагается спать; потерей семени; задерживанием естественных отправлений организма. Они могут быть устранены: практикой Асан, Пранаямой, физическими упражнениями, медитацией, диетой, постом, слабительными средствами, клизмой, ваннами, солнечной радиацией, отдыхом и т.п.
   
Сначала следует определить болезнь и выяснить ее причину, а затем попробовать соответствующее средство или обратиться к врачу. Вначале человек не в состоянии практиковать Йогу вследствие неопытности и Самскар прошлых воплощений. Это выражается в умственной пассивности. Тупость и лень можно искоренить при помощи Пранаямы, Асан и культивированием активности.
   
Неопределенность и двойственность мнения относительно какого-либо предмета называется сомнением. Сомневающийся не может идти дальше по пути Йоги. Он начинает сомневаться в Йога-Шастрах. Сомнение может быть рассеяно истинным знанием, Вивекой, Вичарой, изучением Священных Писаний и Сатсагеш с Махатмами.
   
Авиритти — это тенденция ума постоянно и жадно стремиться к чувственным объектам вследствие привязанности. Она может быть разрушена Вайрагьей, глубоким анализом и вскрытием недостатков, присущих мирским объектам и мирской жизни, таких, как непостоянство, болезни, страсть, смерть, несчастье, и т.п. и постоянным Сат-Сангом с бесстрастными Махатмами и изучением книг о Вайрагье. Бхранти — Даршан — это ложное понимание, вследствие которого человек принимает нежелательное состояние за наиболее желаемое, благодаря иллюзии. Это может привести к уклонению от правильного пути, ведущему к Самадхи, причем человек может стать рабом Сиддхи; оно может быть устранено Сат-Сангом с Йогами. Уклонение и неустойчивость устраняются развитием более совершенной Вайрагьи и постоянной интенсивной Садханой, совершаемой в уединении.
   
Анаваститаттва, или неустойчивость, — это изменчивость умственного состояния, которая не позволяет Йогу оставаться в состоянии Самадхи, хотя он достиг его с большим трудом. Майя сильна. Как говорится, "многое может измениться и произойти за то время, пока подносишь кубок к губам". Эти препятствия не стоят на пути того, кто практикует Ом Джапу по методу, описанному в гл. II.
   
Если вы столкнетесь с незначительными трудностями, то не бросайте практику Йоги. Постарайтесь найти подходящие меры для их преодоления. Упорно трудитесь до тех пор, пока вы не достигнете высочайшего Асамира-Жнана Самадхи. Успех будет обеспечен, если вы искренне и упорно будете заниматься Садханой.
   
   
24) Другие препятствия. У вас будет достаточно времени для медитации, если прекратите праздные разговоры, сплетни, не станете проявлять внимание и праздное любопытство в отношении новостей и людей, а также вмешиваться в чужие дела. Приводите ум в спокойное состояние во время медитации. Если мирские дела и мысли будут пытаться проникнуть в ваш ум, отклоните их. Будьте всецело преданы Истине. Ваша физическая и духовная пища должна становиться все более саттвической. Вы можете наслаждаться вечным Блаженством.
   
Следует искать недостатки не в окружающих условиях, но в собственном уме. Ум недостаточно дисциплинирован — вините в первую очередь его, а не окружающее. Сначала натренируйте ум. Если будете практиковать концентрацию в неблагоприятных условиях, воля быстро разовьется, и вы станете сильной и динамичной личностью. Старайтесь видеть хорошее во всем и дурное превращать в хорошее.
   
Утечка энергии, скрытые, подспудные токи Васан, недостаточный контроль над чувствами, небрежность в Садхане, уменьшение бесстрастия, недостаточно сильное стремление, нерегулярность в Садхане — все это препятствует концентрации.
   
   
25) Предрассудки, нетерпимость и фантазии. Предрассудок — это беспричинная неприязнь к чему-то или к кому-то. Предрассудки делают ум грубым. Он не может вибрировать должным образом и видеть вещи в их истинном свете. Например, человек не может примириться с разницей во внимании к нему других. Это нетерпимость. Религиозная нетерпимость и предрассудки являются большими препятствиями на пути Йоги, или Богореализации. Некоторые ортодоксальные ученые санскритологи считают, что только те, кто знают санскрит, могут достичь Богореализации. Они думают, что Санньясины, говорящие на английском, — это варвары, неспособные достичь Самореализации.
   
Ну посмотрите, как глупы эти фанатики! Неисправимые, мелочные, жестокие, извращенные сектанты! Если человек имеет предрассудки относительно избранности Библии или Корана, то он не сможет схватить Истину этих Книг. Его мозг грубеет и черствеет. Человек может достичь реализации изучением и претворением в жизнь принципов, лежащих в основе Корана, Библии, Зенд Авесты или книг, написанных Буддой на языке Пали.
   
Садхаки должны искоренить всякого рода предрассудки. Только тогда они смогут видеть Истину везде. Истина не является достоянием одних только санскритологов из Бенареса или Вайрагийи из Айодхи. Истина, Рама, Кришна, Иисус Христос являются достоянием всех людей. Сектанты и фанатики ограничивают себя узкими рамками. Им чуждо великодушие и милосердие. Они не могут видеть хорошего в других, в силу извращенности своего ума. Они считают, что только их принципы и доктрины правильны. К другим они относятся с презрением. Они думают, что их Сампрадайя выше всех других и что только Ачарья является человеком, способным достичь Богореализации. Они всегда борются с другими.
   
В том, что человек хвалит своего собственного Гуру и придерживается его принципов, нет никакого вреда, но он должен одинаково уважать и другие Учения, других Пророков и Святых. Только тогда может проявляться чувство всеобщей любви и братства. Это, в конце концов, приведет к видению Бога или Атмы во всех существах. Предрассудки, нетерпимость, фанатизм и сектантство нужно совершенно искоренить. Предрассудки и нетерпимость являются разновидностями ненависти.
   
   
26) Раджас и Тамас пытаются препятствовать медитации. Ум, который был спокоен, благодаря преобладанию Саттвы во время медитации начинает волноваться от излишеств Раджаса. Санкальпы (мысли) увеличиваются в своем числе. Мысли о действии начинают проявляться. Вторгаются всякие планы и проекты. Отдохните немного. Снова займитесь Джапой. Молитесь и медитируйте. Совершайте небольшие прогулки.
   
   
27) Санкальпы. Освободите ум от всяких низких мыслей, различных бесполезных Санкальп (воображения). Постоянно взывайте к Атме. Обратите внимание на слово "постоянно". Это очень важно. Только тогда в вас начнет раскрываться духовное знание. Жнана Сурья (Солнце Знания) взойдет на небосводе Чиддакаши (местопребывание знания).
   
   
28) Тамас, или инерция. Только ничтожное меньшинство людей способно посвятить все время медитации. Только такие люди, как Садавиша Брахман и Шри Шанкара были в состоянии размышлять все время. Многие Садху, практикующие Нивритти Маргу, становятся совершенно инертными. Они принимают Тамас за Маргу. Это большая и грубая ошибка.
   
Можно великолепно идти вперед по пути духовной эволюции, практикуя Карма Йогу в миру, если знать, как целесообразно использовать свое время. Грихастхи должен время от времени обращаться за советами к Санньясинам и Махатмам и стараться подняться выше повседневной рутины, строго придерживаясь принципов Карма Йоги в своей мирской деятельности. Раджас может быть преобразован в Саттву. Интенсивный Раджас может быть повернут в сторону Саттвы. Тамас нельзя немедленно преобразовать в Саттву. Тамас сначала нужно превратить в Раджас.
   
Молодые Садху, практикующие Нивритти Маргу, не придерживаются установленных правил, не прислушиваются к словам старших, не выполняют указаний Гуру. Они стремятся к абсолютной независимости с самого начала; ведут беззаботную жизнь; делают все, что им заблагорассудится; не знают, как регулировать энергию и составить режим дня; бесцельно блуждают с места на место; над ними нет никакого контроля. Через шесть месяцев они становятся тамасическими. Сидя по полчаса в какой-нибудь Асане, воображают, что они достигли реализации.
   
Если ученик, практикующий Нивритти Маргу, обнаруживает, что он не двигается вперед, не достигает успехов в медитации и погружается в тамасическое состояние, он немедленна должен найти себе какую-нибудь работу и энергично трудиться несколько лет, совмещая работу с медитацией. Сделав так, он поступит мудро и благоразумно. Затем он должен покинуть мир и жить в одиночестве.
   
Практикуя Садхану, всегда нужно прислушиваться к здравому смыслу. Очень трудно выйти из состояния Тамаса. Садхак должен быть очень осторожен. Всякий раз, когда Тамас одолевает его, он должен немедленно заняться какой-нибудь энергичной работой. Можно бегать на открытом воздухе, носить воду из колодца и т.п. Нужно прогнать Тамас тем или иным разумным средством.
   
   
29) Три препятствия. Когда ученик практикует абсолютное уединение и тишину, он должен будет преодолеть следующие три препятствия: подавленность, бесплодные мечтания (Манараджья, Расавад) и ненависть к домохозяевам, мужчинам и женщинам, так как он может стать мизантропом.
   
Садхак должен излучать жизнерадостные мысли, постоянно наблюдать за умом и любить всех чистой любовью. Если один метод не помогает поддерживать Брахмачарью, то следует прибегнуть к комбинации разных Садхан: молитвы, уединения, Вичары, Сиршасаны, Сарвангасаны, Уддияна Бандхи, Наули, Асвини Мудры, Йога Мудры и др. Только тогда вы добьетесь успеха.
   
   
30) Тришка и весна. Желание, или Тришна (жажда чувственных объектов), является врагом мира. Человек, гоняющийся за чувственными объектами, в принципе не может быть счастлив. Только тогда человек может наслаждаться миром, когда эта жажда умирает, и только тогда он может медитировать и найти убежище в своем истинном "Я".
   
Васаны весьма сильны. Чувства и ум очень беспокойны и пылки. То и дело приходится бороться и побеждать. Потому-то и назван духовный путь "лезвием бритвы" в Катха Упаниша-де. Даже на этом пути человек непоколебимой воли и железной решимости встречает препятствия. Но с каждым шагом его внутренняя сила будет расти. Если вы хотите достичь Богореализации, то нужно неустанно и упорно практиковать Джапу и медитацию и постоянно бороться. Васаны, желания, Тришны и старые Самскары являются препятствиями на пути. Нужно постоянно вести с ними внутреннюю борьбу.
   
   
31) Викшена — это блуждание и колебание ума, древняя привычка, вызывающая отвлечение ума от нужного объекта. Все Садхаки, как правило, страдают этим недостатком. Когда Викшена имеет место, ум не может быть долгое время сосредоточен на чем-нибудь одном. Он прыгает туда и сюда, как обезьяна, постоянно беспокоен. Это вызвано силой Раджаса.
   
Всякий раз, когда Шри Джайядаял Гойендка приходил ко мне за советом, он задавал следующие два вопроса: "Свамиджи, как мне научиться контролировать сон? Как устранить Викшену? Дай мне легкий и эффективный метод!" Я отвечал ему: "Не переедай на ночь. Практикуй Сиршасану и Пранаяму. Сон можно победить. Тратак, Упасана, Пранаяма и Йога устранят Викшену". Лучше соединять тот и другой методы. Это более эффективно.
   
Согласно Патанджали Махариши, главными препятствиями являются безразличие, лень, склонность к чувственным удовольствиям, ложное понятие, оцепенение, пробелы в концентрации и потеря за счет беспокойства ума того, что было достигнуто. Он предписывает Пранаяму для разрушения Раджаса, который вызывает Викшену, и сосредоточения ума. Если устраните колебания ума, вы достигнете концентрации или Экаграты — достояния немногих. Макс Миллер пишет: ,!74Экаграта недоступна нам, европейцам, чьи умы разбросаны в разных направлениях за счет газет, телеграмм, почтовой связи т.п. Экаграта является необходимым условием религиозных и философских изысканий и в Нидидхьясане".
   
В Гите Кришна предписывает следующую Садхану для устранения Викшены: "Всякий раз, когда волнующийся и неустойчивый ум вырывается наружу, направляйте его под контроль "Я". Искореняйте без сожаления всякого рода желания, порожденные воображением при помощи блуждающего ума и чувств. Постепенно добейтесь безмятежности ума при помощи Разума, контролируемого Устойчивостью. Направьте ум на "Я", не позволяйте ему думать о чем-либо другом" (Гита, гл. VI, 24-26).
   
Тратак является эффективным методом устранения Викше-ны. Практикуйте его, сосредоточиваясь на картине, изображающей Кришну, или на черной точке (на стене) в продолжение получаса, каждый день. Сначала упражняйтесь в этом 2 минуты, а потом постепенно увеличивайте время. Когда появятся слезы, закройте глаза. Смотрите на предмет пристально, не мигая. Но не напрягайте глаза. Некоторые ученики могут смотреть таким образом по 2-3 часа подряд. Детальное описание Тратака можно найти в моей книге "Кундалини Йога" (см. ниже в конце тома).