1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 
М: Оно не сознательно и не бессознательно. Я говорю это, исходя из собственного опыта.
   
В: Праджнянам Брахма. Что такое Праджня?
   
М: Это несамосознательное знание самой жизни.
   
В: Является ли это живостью, жизненной энергией, жизненностью?
   
М: Энергия первична. Поскольку всё есть форма энергии. Сознание наиболее дифференцированно в состоянии бодрствования. Меньше — во сне со сновидениями. Ещё меньше — в глубоком сне без сновидений. Однородно — в четвёртом состоянии. За пределами этого — невыразимая монолитная реальность, сфера джняни.
   
В: Я порезал руку. Она зажила. Какая сила её вылечила?
   
М: Сила жизни.
   
В: Что это за сила?
   
М: Это сознание. Всё сознательно.
   
В: Что является источником сознания?
   
М: Сознание само является источником всего.
   
В: Может ли существовать жизнь без сознания?
   
М: Нет, как и сознание без жизни. Они есть одно. Но в реальности есть только Абсолют. Остальное — дело имени и формы. И пока вы цепляетесь за идею того, что существует только то, что имеет имя и форму, Высшее будет казаться вам несуществующим. Когда вы поймёте, что имена и формы — это пустые скорлупки без какого бы то ни было содержания, что реальное безымянно и бесформенно, чистая энергия жизни и свет сознания, тогда вы найдёте покой — погрузитесь в глубокую тишину реальности.
   
В: Если время и пространство всего лишь иллюзии, и вы за пределами этого, пожалуйста, скажите мне, какая сейчас погода в Нью-Йорке. Там жарко или идёт дождь?
   
М: Как я могу это сказать? Такие вещи требуют специальной тренировки. Или просто поездки в Нью-Йорк. Я могу быть абсолютно уверен, что я вне времени и пространства, и в то же время не смогу поместить себя по желанию в какую-то точку времени и пространства. Я недостаточно в этом заинтересован. Я не вижу смысла в специальной йоги-ческой практике. Я просто слышал о Нью-Йорке. Для меня это всего лишь слово. Зачем мне знать о нём больше, чем может выразить слово? Каждый атом может быть вселенной, такой же сложной, как наша. Должен ли я знать их все? Я могу, если буду тренироваться.
   
В: Задавая вопрос о Нью-Йорке, где я допустил ошибку?
   
М: Мир и ум являются состояниями бытия. Высшее не является состоянием. Оно пропитывает все состояния, но не является состоянием чего-либо. Оно абсолютно беспричинно, независимо, завершено в себе, вне времени и пространства, ума и материи.
   
В: По какому признаку вы его узнаёте?
   
М: В том-то всё и дело, что оно не оставляет следов. Его не узнаешь по чему бы то ни было. Его надо видеть непосредственно, отбрасывая все поиски знаков и подходов. Когда все имена и формы отброшены, реальное с вами. Вам не нужно его искать. Множественность и разнообразие — это игра ума. Реальность едина.
   
В: Если реальность не имеет признаков, то и говорить о ней бесполезно.
   
М: Она есть. Это нельзя отрицать. Она глубокая и тёмная, тайна под покровом тайны. Но она есть, а остальное просто происходит.
   
В: Это Неизвестное?
   
М: Это за пределами известного и неизвестного. Но я бы скорее назвал это известным, чем неизвестным. Поскольку если что-то и известно, то это именно реальное.
   
В: Является ли тишина атрибутом реальности?
   
М: Это тоже порождение ума. Все состояния и условия порождаются умом.
   
В: Где находится самадхи?
   
М: Самадхи — это неиспользование своего сознания. Вы просто оставляете свой ум в покое. Вы ничего не хотите ни от своего тела, ни от своего ума.
  
  
   
    
14
    
Видимость и реальность
   
   
Вопрос: Вы часто повторяете, что события не имеют причины, что вещи просто происходят, независимо ни от какой причины. По-моему, очевидно, что всё имеет причину или даже несколько причин. Как понять отсутствие причинности вещей?
   
Махарадж: С высшей точки зрения мир не имеет причины.
   
В: А каков ваш собственный опыт?
   
М: Всё беспричинно. Мир не имеет причины.
   
В: Я не спрашиваю о причинах, ведущих к сотворению мира. Кто видел сотворение мира? Он может вообще не иметь начала, быть вечным. Я говорю не о мире. Я принимаю существование мира, так или иначе. Он содержит так много вещей. Наверняка каждая вещь имеет одну или несколько причин.
   
М: Сотворив для себя мир во времени и пространстве, управляемый причинно-следственными связями, вы обречены искать и находить причины для всего. Вы задаёте вопрос и сами навязываете ответ.
   
В: Мой вопрос очень прост. Я вижу многообразие вещей и понимаю, что каждая должна иметь причину или несколько причин. Вы говорите, что причин нет — с вашей точки зрения. Для вас ничто не имеет существования, следовательно, вопрос причинности не возникает. Однако создаётся впечатление, что вы признаёте существование вещей, но отрицаете причинность как таковую. Этого я не могу понять. Если вы принимаете существование вещей, зачем отрицать их причины?
   
М: Я вижу только сознание и знаю, что всё есть сознание, как вы знаете, что картина на киноэкране — это просто свет.
   
В: Однако движения света имеют причину.
   
М: Свет вообще не движется. Вы отлично знаете, что это движение иллюзорно, это просто последовательность пересечений и изображений на плёнке. Движется только плёнка, то есть ум.
   
В: От этого фильм не лишается причин. Есть плёнка, актёры, техники, режиссёр, продюсер, разные производители. Мир управляется причинностью. Всё взаимосвязано.
   
М: Конечно, всё взаимосвязано. И, таким образом, всё имеет несметное количество причин. Вся вселенная содействует мельчайшей вещи. Вещь такова, какая она есть, потому что мир таков, какой он есть. Видите ли, вы имеете дело с золотыми украшениями, а я — с золотом. Между различными украшениями нет причинно-следственной взаимосвязи. Когда вы расплавляете одно украшение, чтобы сделать из него другое, между ними не возникает причинной связи. Общим фактором является золото. Но вы не можете сказать, что золото — это причина. Его нельзя назвать причиной, потому что оно само по себе ничего не вызывает. Его отражением в уме является «я есть», как имя и форма конкретного украшения. Тем не менее, всё это — золото. Таким же образом реальность делает всё возможным, однако то, что делает вещь такой, какая она есть, с её именем и формой, исходит не из реальности.
   
Но зачем так беспокоиться о причинности? Какое значение имеют причины, если сами вещи так скоротечны? Впускайте то, что приходит, и отпускайте то, что уходит, — зачем цепляться за вещи и выискивать их причины?
   
В: С относительной точки зрения всё должно иметь причину.
   
М: Для чего вам относительная точка зрения? Вы можете смотреть с абсолютной точки зрения, зачем возвращаться к относительной? Вы боитесь абсолюта?
   
В: Да, боюсь. Я боюсь заснуть за своими так называемыми абсолютными убеждениями. Чтобы прожить жизнь хорошо, абсолюты не помогут. Когда вам нужна рубашка, вы покупаете ткань, нанимаете портного и так далее.
   
М: Такие слова демонстрируют незнание.
   
В: А каков взгляд знающего?
   
М: Есть только свет, и свет есть всё. Всё остальное — всего лишь картина, созданная светом. Картина находится в свете, а свет находится в картине. Жизнь и смерть, я и не-я — отбросьте все эти идеи. Они вам не помогут.
   
В: С какой точки зрения вы отрицаете причинность? С относительной — вселенная является причиной всего. С абсолютной — не существует никаких вещей.
   
М: Из какого состояния вы спрашиваете?
   
В: Из состояния обычного бодрствования, в котором только и могут происходить такие разговоры.
   
М: В состоянии бодрствования возникают все эти проблемы, поскольку такова его природа. Но вы не всегда находитесь в этом состоянии. Что хорошего вы можете сделать в состоянии, в которое вы беспомощно попадаете и из которого беспомощно выныриваете? Чем вам может помочь знание того, что вещи связаны причинными взаимосвязями, как это кажется вам в состоянии бодрствования?
   
В: Мир и состояние бодрствования появляются и исчезают вместе.
   
М: Когда ум в покое, в абсолютной тишине, состояния бодрствования больше нет.
   
В: Такие слова, как Бог, вселенная, тотальность, абсолют, высшее, — всего лишь пустые звуки, потому что с ними нельзя ничего сделать.
   
М: Вы поднимаете вопрос, на который можете ответить только вы сами.
   
В: Не отмахивайтесь от меня таким образом! Вы всегда готовы говорить о тотальности, вселенной и других воображаемых вещах. Они не могут прийти и запретить вам говорить о них. Я ненавижу эти безответственные обобщения! И вы так любите олицетворять их. Без причинности не может быть порядка, не может быть никакого целенаправленного действия.
   
М: Вы хотите знать все причины всех событий? Вы думаете, это возможно?
   
В: Я знаю, что это невозможно! Всё, что я хочу знать, — есть ли причины для всего и можно ли на них влиять, воздействуя таким образом на события?
   
М: Чтобы влиять на события, вам не нужно знать их причину. Какой окольный способ действий! Разве вы сами не являетесь источником и окончанием каждого события? Контролируйте события из самого источника.
   
В: Каждое утро я беру газету и с отчаянием читаю, что беды всего мира — нищета, ненависть, войны — не ослабевают. Мои вопросы касаются несчастья, его причины и его исцеления. Не отмахивайтесь от меня, говоря, что это буддизм! Не вешайте на меня ярлык. Ваши настойчивые утверждения об отсутствии причин лишают мир всякой надежды на изменение.
   
М: Вы в замешательстве, потому что верите, что вы находитесь в мире, а не мир в вас. Кто был первым: вы или ваши родители? Вы воображаете, что были рождены в определённое время, в определённом месте, что у вас есть мать и отец, тело и имя. Это ваша ошибка и ваша беда! Разумеется, вы можете изменить свой мир, если будете над этим работать. Пожалуйста, работайте! Кто вас останавливает? Я никогда не отговаривал вас. Есть ли причины или нет, вы сами создали этот мир, вы можете и изменить его.
   
В: Мир с отсутствием причин находится абсолютно вне моего контроля.
   
М: Напротив. Мир, в котором вы — единственный источник и основа, находится всецело в вашей власти. Что было создано, всегда может быть разрушено и создано заново. Всё желаемое сбывается, если вы действительно этого хотите.
   
В: Я хочу только знать, что делать с несчастьями мира.
   
М: Вы создали их из своих собственных желаний и страхов, вы сталкиваетесь с ними. Всё это происходит потому, что вы забыли самого себя. Придавая реальность фильму на экране, вы любите людей из этого фильма, страдаете вместе с ними, хотите им помочь. Но это неправильно. Вы должны начать с себя. Другого пути нет. Конечно, вы можете работать. От работы вреда не будет.
   
В: Похоже, что ваша вселенная содержит любое возможное переживание. Индивидуум движется в ней по определённой линии и испытывает приятные и неприятные состояния. Это приводит к возникновению вопросов и поиску, который расширяет мировоззрение и позволяет индивидууму выйти за пределы его узкого, созданного им самим ограниченного и эгоцентричного мира. Этот персональный мир можно изменить — со временем. Вселенная же безвременна и совершенна.
   
М: Принимать видимость за реальность — горькая ошибка и причина всех бед. Вы есть всепроникающее, вечное и бесконечно творческое осознание — сознание. Всё остальное конечно и временно. Не забывайте, кто вы есть. Можете работать, сколько вашей душе будет угодно. Работа и знание должны идти рука об руку.
   
В: У меня есть чувство, что моё духовное развитие не зависит от меня. Разрабатывая планы и пытаясь их осуществить, ни к чему не придёшь. Я просто бегаю по кругу вокруг себя. Когда Бог решит, что плод созрел, он сорвёт его и съест. Если же плод кажется ему зелёным, он будет висеть на дереве мира, пока не созреет.
   
М: Вы думаете, Бог знает о вас? Он не знает даже о мире!
   
В: У вас другой Бог. Мой не такой. Мой добрый. Он страдает вместе с нами.
   
М: Вы молите спасти одного, в то время как тысячи умирают. А если все перестанут умирать, на земле не останется места.
   
В: Я не боюсь смерти. Моя забота — несчастья и страдания. Мой Бог — это простой Бог и довольно беспомощный. У него нет силы заставить нас быть мудрыми. Он может только стоять и ждать.
   
М: Если вы и ваш Бог так беспомощны, не следует ли из этого, что мир случаен? И если это так, то единственное, что вы можете сделать, — это выйти за его пределы.
  
  
   
    
15
    
Джняни
   
   
Вопрос: Без силы Бога ничто не может быть сделано. Даже вы не сидели бы здесь и не говорили с нами без Него.
   
Махарадж: Всё есть Его деяние, без сомнения. Но что мне до этого, если я ничего не желаю? Что Бог может мне дать или забрать у меня? Что моё — моё, и было моим, даже когда Бога ещё не было. Конечно, это такая крошечная вещь, крупинка — чувство «я есть», факт бытия. Это мой дом, никто мне его не давал. Земля моя, а что на ней растёт, принадлежит Богу.
   
В: Бог арендовал вашу землю?
   
М: Бог — мой преданный и сделал всё это для меня.
   
В: Нет никакого Бога, отдельного от вас?
   
М: А как он может быть? «Я есть» — это корень. Бог — это дерево. Кому мне поклоняться и зачем?
   
В: Вы преданный или объект преданности?
   
М: Ни тот, ни другой. Я — сама преданность.
   
В: В мире недостаточно преданности.
   
М: Вы всё время стремитесь сделать мир лучше. Вы действительно верите, что мир ждёт, что вы спасёте его?
   
В: Я просто не знаю, что я могу сделать для мира. Всё, что я могу, — попытаться. Есть ли что-то ещё, что вы бы хотели, чтобы я сделал?
   
М: Есть ли мир без вас? Вы знаете о мире всё, но о себе не знаете ничего. Вы сами являетесь инструментом своей работы, других инструментов у вас нет. Почему бы вам не позаботиться об инструменте, прежде чем думать о работе?
   
В: Я могу подождать, а мир не может.
   
М: Вы заставляете мир ждать, откладывая самоисследование.
   
В: Ждать чего?
   
М: Того, кто мог бы его спасти.
   
В: Бог правит миром, Бог его и спасёт.
   
М: Что вы говорите! Разве Бог приходил к вам и говорил, что мир — это его творение и забота, а не ваша?
   
В: Почему это должна быть исключительно моя забота?
   
М: Задумайтесь. Кто ещё знает о мире, в котором вы живёте?
   
В: Вы знаете. Все знают.
   
М: Кто-нибудь приходил к вам из другого мира, чтобы сообщить об этом? Я и все другие появляемся и исчезаем в вашем мире. Мы в вашей власти.
   
В: Всё не может быть так плохо! Я существую в вашем мире так же, как и вы в моём.
   
М: У вас нет ничего, подтверждающего мой мир. Вы полностью окутаны миром собственного изготовления.
   
В: Понятно. Полностью — значит безнадёжно?
   
М: В тюрьме вашего мира появляется человек, который говорит вам, что мир болезненных противоречий, созданный вами, не является ни непрерывным, ни долговечным, что он основан на непонимании. Он умоляет вас покинуть этот мир тем же путём, каким вы в него попали. Вы попали в него, когда забыли, кто вы есть на самом деле, и сможете покинуть его, узнав себя снова.
   
В: И как это отразится на мире?
   
М: Когда вы свободны от мира, вы можете что-то для него сделать. Пока вы заключённый в его тюрьме, вы бессильны его изменить. Наоборот, что бы вы ни делали, это только ухудшит ситуацию.
   
В: Меня освободит праведность.
   
М: Праведность несомненно сделает вас и ваш мир комфортабельным, даже счастливым местом. Но что толку? В нём всё равно нет реальности. Он недолговечен.
   
В: Бог поможет.
   
М: Чтобы помочь вам, Бог должен знать о вашем существовании. Но вы и ваш мир подобны снам. Во сне вы можете страдать от ужасных мучений. Но никто о них не узнает, никто вам не поможет.
   
В: Значит, все мои вопросы, мой поиск и обучение бесполезны?
   
М: Это просто шевеление человека, который устал спать. Они не являются причиной пробуждения, но это начальные признаки. Вы не должны задавать праздные вопросы, на которые уже знаете ответ.
   
В: Как мне получить правильный ответ?
   
М: Задав правильный вопрос. Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями. Человек, готовый умереть за истину, получит её.
   
В: Ещё вопрос. Есть личность. Есть сознающий эту личность. И есть свидетель. Сознающий и свидетель — это одно и то же или это разные состояния?
   
М: Сознающий и свидетель — это два или одно? Когда сознающий рассматривается отдельно от сознаваемого, свидетель стоит отдельно. Когда сознающий и сознаваемое видятся как одно, свидетель становится одним с ними.
   
В: Кто такой джняни? Свидетель или высшее?
   
М: Джняни — это и высшее, и свидетель. Он есть и бытие, и осознание. Относительно сознания он осознание. Относительно вселенной он чистое бытие.
   
В: А личность? Что первично: личность или сознающий?
   
М: Личность — это очень маленькая вещь. На самом деле это составная часть, она не может существовать сама по себе. Если она не воспринимается, то её просто нет. Это всего лишь тень в уме, общая сумма памяти. Чистое бытие отражается в зеркале ума как сознавание. То, что сознаётся, принимает форму личности, основанной на памяти и привычках. Это просто тень, или проекция сознающего на экран ума.
   
В: Зеркало есть. Отражение есть. А где же солнце?
   
М: Солнце — это высшее.
   
В: Оно должно быть сознательно.
   
М: Оно не сознательно и не бессознательно. Не думайте о нём в терминах сознания и бессознательности. Оно есть жизнь, которая включает в себя и то, и другое, и то, что за пределами обоих.
   
В: Жизнь так разумна. Как она может быть не сознательна?
   
М: Вы говорите о бессознательном, когда в памяти есть разрыв. В действительности есть только сознание. Вся жизнь сознательна, всё сознание — живое.
   
В: Даже камни?
   
М: Даже камни сознательны и живы.
   
В: Моя проблема в том, что я склонен отрицать существование того, что не могу вообразить.
   
М: Было бы мудрее отрицать существование того, что вы воображаете. Всё воображаемое нереально.
   
В: Является ли нереальным всё, что можно вообразить?
   
М: Воображение, основанное на памяти, нереально. Будущее не является абсолютно нереальным.
   
В: Какая часть будущего реальна, а какая нет?
   
М: Реально неожидаемое и непредсказуемое.
  
  
   
    
16
    
Отсутствие желаний — высшее блаженство
   
   
Вопрос: Я встречал много реализованных людей, но никогда не видел освобождённого человека. Вы встречали освобождённого человека, или освобождение, помимо прочего, означает отказ от тела?
   
Махарадж: Что вы имеете в виду под реализацией и освобождением?
   
В: Под реализацией я понимаю восхитительное переживание покоя, согласия и красоты, когда мир имеет смысл и есть всепроникающее единство материи и сущности. Это переживание не длится долго, но его нельзя забыть. Оно сияет в уме как память и как стремление. Я знаю, о чём говорю, поскольку у меня были такие переживания.
   
Под освобождением я понимаю постоянное пребывание в этом состоянии. Мой вопрос в следующем: согласуется ли освобождение с жизнью в теле?
   
М: А что не так с телом?
   
В: Тело так слабо и недолговечно. Оно порождает нужды и пристрастия. Оно ужасно ограничивает.
   
М: Ну и что? Пусть физические выражения ограничены. Освобождение — это освобождение Я от ложных и надуманных концепций, оно не содержится в каком-то отдельном переживании, каким бы чудесным оно ни было.
   
В: Оно длится вечно?
   
М: Любое переживание ограничено во времени. Что имеет начало, должно иметь и конец.
   
В: Значит, освобождение в моём смысле этого слова не существует?
   
М: Напротив, человек всегда свободен. Вы одновременно сознательны и свободны сознавать. Никто не может этого у вас отнять. Вы когда-нибудь ощущали себя не существующим или не сознающим?
   
В: Я могу этого не помнить, но это не доказывает, что я не бываю временами бессознателен.
   
М: Почему бы не повернуться от переживания к переживающему и не понять подлинный смысл единственного истинного утверждения, которое вы можете сделать: «Я есть»?
   
В: Как это сделать?
   
М: Вопрос «как» здесь неуместен. Просто держите в уме чувство «я есть», погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве «я есть». Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.
   
В: И вы называете это освобождением?
   
М: Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не мучайте. Просто поддерживайте его, в основном не обращая на него сознательного внимания.
   
В: Меня преследует память о моих прекрасных переживаниях. Я хочу, чтобы они вернулись.
   
М: Они не могут вернуться, пока вы этого хотите. Желание чего-то блокирует всё более глубокие переживания. Ничего ценного не может произойти с умом, который точно знает, чего хочет. Потому что ничто из того, что ум может представить и желать, не имеет ценности.
   
В: Чего тогда желать?
   
М: Желайте самого лучшего. Высшего счастья, величайшей свободы. Отсутствие желаний есть высшее блаженство.
   
В: Свобода от желаний — это не та свобода, которую я хочу. Я хочу свободу осуществлять свои желания.
   
М: Вы можете осуществлять свои желания. Кстати, вы ничего другого и не делаете.
   
В: Я пытаюсь, но всегда есть препятствия, которые оставляют меня неудовлетворённым.
   
М: Преодолейте их.
   
В: Я не могу, я слишком слаб.
   
М: Что делает вас слабым? Что такое слабость? Другие могут осуществлять свои желания, почему вы не можете?
   
В: Наверно, мне не хватает энергии.
   
М: Что случилось с вашей энергией? Куда она делась? Разве вы не рассеяли её на все эти противоречивые желания и стремления? Ваш запас энергии не бесконечен.
   
В: Почему?
   
М: Ваши цели ничтожны и низки. Они не требуют большего. Бесконечна только божественная энергия, потому что Он не хочет ничего для Себя. Будьте подобны Ему, и все ваши желания исполнятся. Чем выше ваши цели и шире ваши желания, тем больше энергии у вас будет для их осуществления. Желайте всеобщего блага, и вселенная будет работать на вас. Но если вы хотите только собственных удовольствий, вам придётся добиваться их тяжёлым путём. Прежде чем пожелать что-то, заслужите это.
   
В: Я занимаюсь изучением философии, социологии и образования. Я думаю, что мне нужно развивать свой ум, прежде чем я смогу мечтать о самореализации. Я на правильном пути?
   
М: Чтобы зарабатывать средства к существованию, нужны специальные знания. Общие знания несомненно развивают ум. Но если вы собираетесь потратить жизнь, накапливая знания, вы сами строите стену вокруг себя. Чтобы выйти за пределы ума, не нужен высокоорганизованный интеллект.
   
В: А что тогда нужно?
   
М: Не доверяйте своему уму и идите за его пределы.
   
В: Что я найду за пределами ума?
   
М: Прямой опыт бытия, знания и любви.
   
В: Как выйти за пределы ума?
   
М: Существует много способов, все они ведут к одной цели. Вы можете начать с бескорыстной работы, отказываясь от плодов своих действий, затем вы можете отбросить думание и закончить отказом от всех желаний. Здесь отказ (тьяга) — это действующий фактор. Или вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство «я есть», прочно укрепляя «я есть» в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания — оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только «я есть» продолжается.
   
В: Я не могу посвятить всю свою жизнь этим практикам. Я должен выполнять свои обязанности.
   
М: Ни в коем случае не бросайте свои обязанности! Действие, не затрагивающее вас на эмоциональном уровне, приносящее вам пользу и не ведущее к страданию, не свяжет вас. Вы можете быть занятым в нескольких направлениях, работать с энтузиазмом и в то же время оставаться внутренне свободным и спокойным, с умом, подобным зеркалу, который отражает всё, не будучи затронутым ничем.
   
В: Такое состояние достижимо?
   
М: Я бы не говорил, если бы это было не так. Зачем мне предаваться фантазиям?
   
В: Все цитируют писания.
   
М: Те, кто знает только писания, не знают ничего. Знать — значит быть. Я знаю, о чём говорю. Это не повторение прочитанного или услышанного.
   
В: Я изучаю санскрит с одним профессором, но в действительности я только читаю писания. Я в поиске самореализации, и я пришёл за помощью. Пожалуйста, скажите мне, что делать.
   
М: Если вы читали писания, зачем вы спрашиваете меня?
   
В: Писания дают общее направление, а человек нуждается в личных инструкциях.
   
М: Ваше собственное Я — это ваш самый совершенный учитель (сатгуру). Внешний учитель (Гуру) — просто веха на пути. Только ваш внутренний учитель пройдёт с вами весь путь до самой цели, поскольку он и есть цель.
   
В: Внутреннего учителя не просто найти.
   
М: Поскольку он внутри вас и с вами, это не может быть слишком сложно. Загляните внутрь, и вы найдёте его.
   
В: Когда я смотрю внутрь, я нахожу ощущения и состояния, мысли и чувства, желания и страхи, воспоминания и ожидания. Я поглощён этим облаком и больше ничего не вижу.
   
М: То, что видит всё это и также ничто, и есть внутренний учитель. Только он есть, всё остальное только кажется. Он — это вы сами (сварупа), ваши надежды и уверенность в свободе; найдите его и останьтесь с ним, и будете спасены и в безопасности.
   
В: Я верю вам, но когда пытаюсь реально обнаружить это внутреннее я, оно ускользает от меня.
   
М: Откуда берётся мысль «оно ускользает от меня»?
   
В: Из ума.
   
М: А кто знает ум?
   
В: Свидетель ума знает ум.
   
М: Кто-нибудь говорил вам: «Я свидетель вашего ума»?
   
В: Конечно, нет. Он был бы просто концепцией в уме.
   
М: Тогда кто есть свидетель?
   
В: Я.
   
М: Значит, вы знаете свидетеля, поскольку вы и есть свидетель. Вам не нужно видеть свидетеля перед собой. И снова я повторяю, знать — значит быть.
   
В: Да, я знаю, что я и есть свидетель, само осознание. Но какую пользу мне это принесёт?
   
М: Что за вопрос! Какой пользы вы ожидаете? Вам не достаточно знать, кто вы есть?
   
В: Зачем нужно знание себя?
   
М: Оно помогает вам понять, чем вы не являетесь, и освобождает вас от ложных концепций, желаний и действий.
   
В: Если я только свидетель, какая разница между правильным и неправильным?
   
М: То, что позволяет вам познать себя, правильно. Что мешает, неправильно. Знать своё истинное Я — блаженство, забыть — несчастье.
   
В: Является ли сознание-свидетель истинным Я?
   
М: Это отражение реального в уме (буддхи). Реальное находится за пределами. Свидетель — это дверь, через которую вы выходите наружу.
   
В: В чём цель медитации?
   
М: Видеть ложное как ложное — это медитация. Это должно происходить всё время.
   
В: Нам говорят медитировать регулярно.
   
М: Намеренные ежедневные упражнения в различении истинного и ложного и отбрасывании ложного — это медитация. Существует много видов медитации для начинающих, но все они в конце концов сливаются в одно.
   
В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации.
   
М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на «я есть» — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа) за три года.
   
Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс.
   
В: Никаких подсказок для меня?
   
М: Укоренитесь прочно в осознании «я есть». Это начало, а также конец всех усилий.
  
  
   
    
17
    
Вечно-присутствующее
   
   
Вопрос: Высшие силы ума — это понимание, интеллект и интуиция. У человека есть три тела — физическое, ментальное и каузальное (причинное) (прана, мана, карана). Физическое тело человека отражает его бытие, ментальное — его познание и каузальное — приносящее радость творчество. Конечно, все эти формы существуют в сознании. Но они кажутся отличными друг от друга, имеющими разные качества. Интеллект (буддхи) — это отражение в уме силы сознания (чит). Это то, что даёт уму способность к познанию. Чем ярче интеллект, тем шире, глубже и точнее знание. Познавать вещи, познавать людей и познавать себя — это все функции интеллекта, причём последняя — самая важная, включающая в себя две остальные. Непонимание себя и мира приводит к ложным концепциям и желаниям, которые, в свою очередь, ведут к рабству. Правильное понимание себя необходимо для освобождения от рабства иллюзии. Теоретически я понимаю всё это, но на практике я безнадёжно зависим от своих реакций на ситуации и людей, и эти неправильные реакции только усугубляют моё рабство. Жизнь слишком быстра для моего тупого и заторможенного ума. Я прихожу к пониманию, но слишком поздно, когда старые ошибки уже повторяются снова и снова.
   
Махарадж: Так в чём ваша проблема?
   
В: Я хочу реагировать на жизнь не только интеллектуально, но и очень быстро. Я могу быть достаточно быстрым, только если мои реакции абсолютно спонтанны. Как мне достичь такой спонтанности?
   
М: Зеркало ничего не делает, чтобы привлечь солнце. Оно может только удерживать свет. Когда ум готов, солнце само засияет в нём.
   
В: Свет Я или свет ума?
   
М: Того и другого. Сам по себе этот свет не имеет причины и не подвержен изменениям, он преображается умом, который движется и меняется. Это очень похоже на кино. В кинопленке света нет, но она преображает свет и создаёт видимость движения, перехватывая его.
   
В: Сейчас вы в совершенном состоянии?
   
М: Совершенство — это состояние ума, когда он чист. Я за пределами ума, в каком бы состоянии он ни находился, чистом или не чистом. Моя природа — осознание, я всецело за гранью бытия и небытия.
   
В: Поможет ли мне медитация достичь вашего состояния?
   
М: Медитация поможет вам ощутить свои путы, ослабить их, развязать их и выбросить удерживающий вас якорь. Когда вы больше ни к чему не привязаны, это значит, что вы выполнили свою часть работы. Остальное будет сделано за вас.
   
В: Кем?
   
М: Той же силой, которая привела вас сюда, которая подтолкнула ваше сердце к желанию истины, а ваш ум — к её поиску. Это та же сила, которая удерживает вас живым. Можете называть её Жизнью, или Высшим.
   
В: Эта же сила убьёт меня со временем.
   
М: Разве вы не присутствовали при собственном рождении? И разве вы не будете присутствовать при собственной смерти? Найдите того, кто присутствует всегда, и ваша проблема спонтанности и совершенных реакций будет решена.
   
В: Реализация вечного и адекватное, не требующее усилий реагирование на вечно меняющиеся повседневные события — это два разных, не связанных друг с другом вопроса. Вы почему-то объединяете их в один. Зачем вы это делаете?
   
М: Реализовать Вечное — значит стать Вечным, целым, вселенной со всем, что её составляет. Любое событие есть следствие и выражение целого и пребывает в изначальной гармонии с целым. Любая реакция целого будет правильной, безусильной и мгновенной.
   
По-другому и быть не может, если она правильная. Замедленная реакция — это неправильная реакция. Мысль, чувство и действие должны быть одним целым и возникать одновременно с ситуацией, вызывающей их.
   
В: Как это происходит?
   
М: Я уже говорил. Найдите того, кто присутствовал при вашем рождении и будет свидетелем вашей смерти.
   
В: Моих отца и мать?
   
М: Да, ваших отца-и-мать, источник, из которого вы появились. Чтобы решить эту проблему, вы должны проследить её до самого источника. Только в растворении проблемы в универсальном растворителе исследования и бесстрастия можно найти правильный ответ.
  
  
   
    
18
    
Чтобы узнать, кто вы, определите, кем вы не являетесь
   
   
Вопрос: Ваш способ описания вселенной как совокупности материи, ума и духа один из многих. Существуют другие описания, по-своему представляющие вселенную, и невозможно определить, какое описание является верным. В конце концов приходишь к выводу, что все описания — просто слова и ни одно из них не отражает реальности. Вы утверждаете, что реальность состоит их трёх сфер: сферы материи-энергии (махадакаша), сферы сознания (чидакаша) и сферы чистого духа (парамакаша). Первая характеризуется движением и инерцией. Её мы воспринимаем. Мы также знаем, что воспринимаем, — мы обладаем сознанием и осознаем это. Таким образом, мы обладаем двумя сферами: материей-энергией и сознанием. Материя, по-видимому, находится в пространстве, а энергия — во времени, они связаны с изменением и определяются степенью изменения. Сознание находится здесь и сейчас, в одной-единственной точке времени и пространства. Но вы, кажется, полагаете, что сознание тоже универсально, то есть безвременно, беспространственно и безличностно. Я ещё могу как-то понять, что нет противоречия между «безвременно и беспространственно» и «здесь и сейчас», но я не могу представить безличное сознание. Для меня сознание всегда сфокусировано, локализовано, индивидуально — личность. Вы говорите, что может существовать восприятие без воспринимающего, сознавание без сознающего, любовь без любящего, действие без деятеля. Я чувствую, что тройственность сознавания, сознающего и сознаваемого прослеживается в каждом моменте жизни. Сознание предполагает сознательное существо, объект сознания и факт сознавания. Того, кто сознаёт, я называю личностью. Личность живёт в мире, является его частью, воздействует на мир и подвергается его воздействию.
   
М: Почему вас не интересует, насколько реальны мир и личность?
   
В: О нет! Мне это знать ни к чему. Достаточно, если личность не менее реальна, чем мир, в котором она существует.
   
М: Тогда в чём вопрос?
   
В: Является ли личность реальной, а универсальное — концепцией, или наоборот, реально универсальное, а личность воображаема?
   
М: И то, и другое нереально.
   
В: По-моему, я достаточно реален, чтобы заслужить ваш ответ, и я личность.
   
М: Не тогда, когда вы спите.
   
В: Погружение — ещё не отсутствие. Даже когда сплю, я есть.
   
М: Чтобы быть личностью, необходимо иметь самосознание. Вы всегда себя сознаёте?
   
В: Не тогда, когда сплю, конечно, не в обмороке и не под воздействием наркотических веществ.
   
М: В период бодрствования вы всегда себя сознаёте?
   
В: Нет. Иногда я бываю рассеян или просто чем-то поглощён.
   
М: Остаетесь ли вы личностью во время этих провалов в сознавании себя?
   
В: Конечно, я тот же самый. Я помню себя и вчера, и в прошлом году — определённо я остаюсь одной и той же личностью.
   
М: Значит, чтобы быть личностью, вам необходима память?
   
В: Конечно.
   
М: А без памяти, кто вы?
   
В: Неполноценная память влечёт за собой неполноценную личность. Без памяти я не могу существовать как личность.
   
М: Конечно же, вы можете существовать без памяти. Во сне, например.
   
В: Только в смысле продолжения жизни. Не как личность.
   
М: Раз вы признаёте, что существование личности прерывисто, можете ли вы сказать мне, чем являетесь в промежутках между сознаванием себя личностью?
   
В: Я есть, но я не личность. Поскольку я не сознаю себя в эти интервалы, я могу сказать только, что существую, но не как личность.
   
М: Может, назовём это безличным существованием?
   
В: Я бы скорее назвал это бессознательным существованием. Я есть, но я не знаю, что я есть.
   
М: Вы только что сказали: «Я есть, но я не знаю, что я есть». Вы смогли бы сказать это о своём существовании в бессознательном состоянии?
   
В: Нет, не смог бы.
   
М: Вы можете только описать это в терминах прошедшего времени: «Я не знал, я не сознавал», в смысле, не помнил.
   
В: Пребывая без сознания, как и что я могу помнить?
   
М: Вы действительно не сознавали или просто не помните?
   
В: Как это определить?
   
М: Подумайте. Вы помните каждую секунду вчерашнего дня?
   
В: Конечно, нет.
   
М: Значит, вы были без сознания?
   
В: Конечно, нет.
   
М: Значит, вы сознавали, но не помните?
   
В: Да.
   
М: Может быть, вы были сознательны и во сне и просто не помните этого?
   
В: Нет, я не был в сознании. Я спал. Я не вёл себя как сознательный человек.
   
М: Спрошу снова, откуда вы знаете?
   
В: Так мне говорили те, кто видел меня спящим.
   
М: Все, что они могут заявить, — это что они видели, как вы тихо лежали с закрытыми глазами и ровным дыханием. Они не могли определить, были ли вы в сознании или нет. Ваше единственное доказательство — ваша память. Очень ненадёжное доказательство!
   
В: Да, я признаю, что в этом смысле я являюсь личностью только в часы бодрствования. Чем я являюсь в промежутках, я не знаю.
   
М: По крайней мере вы знаете, что вы не знаете! Поскольку вы делаете вид, что не сознавали в промежутках между часами бодрствования, оставим эти интервалы. Рассмотрим только часы бодрствования.
   
В: В сновидениях я остаюсь той же личностью.
   
М: Согласен. Давайте рассмотрим их вместе — часы бодрствования и сны. Разница только в непрерывности. Если бы ваши сны были непрерывными, ночь за ночью повторяющими одно и то же окружение, одних и тех же людей, вы бы не смогли решить, что есть бодрствование, а что — сон. С этого времени, говоря о бодрствующем состоянии, мы будем включать в него состояние сна со сновидениями.
   
В: Согласен. Я являюсь личностью при сознательном отношении к миру.
   
М: Являются ли мир и сознательное отношение к нему определяющими факторами личности?
   
В: Даже замурованный в пещеру, я остаюсь личностью.
   
М: Это требует тела и пещеры. И мира, в котором они могут существовать.
   
В: Да, я понимаю. Мир и сознание мира являются определяющими в моём существовании как личности.
   
М: Это делает личность частью и частицей мира, или наоборот. Два есть одно.
   
В: Сознание стоит отдельно. Личность и мир появляются в сознании.
   
М: Вы сказали «появляются». Можете ли вы добавить «исчезают»?
   
В: Нет, не могу. Я могу быть уверен только в своём появлении и появлении мира. Как личность я не могу сказать: «Мира нет». Не будь мира, не было бы и меня, говорящего это. Поскольку мир есть, я присутствую в нём и могу сказать: «Мир есть».
   
М: Может быть, всё как раз наоборот. Мир есть, потому что вы есть.
   
В: Для меня подобное утверждение является бессмысленным.
   
М: Его бессмысленность может исчезнуть при исследовании.
   
В: С чего мы начнём?
   
М: Я точно знаю, что то, что зависимо, не может быть реальным. Реальное абсолютно независимо. Поскольку существование человека зависит от существования мира, а также ограничено и определяемо миром, оно не может быть реальным.
   
В: Оно определённо не может быть сном.
   
М: Даже сон имеет существование, когда он сознаётся и вызывает эмоции. Всё, что вы чувствуете и думаете, имеет существование. Но это может не быть тем, за что вы это принимаете. То, что вы считаете личностью, может оказаться совсем иным.
   
В: Я тот, кем я себя считаю.
   
М: Вы никак не можете утверждать, что вы тот, кем себя считаете! Ваши мысли о себе меняются день ото дня и от момента к моменту. Ваш образ себя — самая изменчивая вещь в вашем мире. Он предельно уязвим, зависит от всего происходящего. Тяжёлая утрата, потеря работы, оскорбление — и ваш образ себя, который вы называете своей личностью, меняется очень глубоко. Чтобы узнать, кто вы на самом деле, вы должны сначала выяснить и понять, чем вы не являетесь. А чтобы понять, чем вы не являетесь, вам надо внимательно наблюдать за собой, отбрасывая всё, что не относится к основополагающему факту «я есть». Такие мысли, как «я рождён в определённом месте, в определённое время, от своих родителей, и сейчас я такой-то и такой-то, живу в..., женат на..., чей-то отец, работаю на...» и т.д., не присущи чувству «я есть». Наш обычный подход: «Я есть это». Настойчиво и упорно отделяйте «я есть» от «это» и «то» и пытайтесь почувствовать, что значит быть, просто быть, без «этим» и «тем». Все наши привычки идут с этим вразрез, и борьба с ними бывает долгой и трудной, но ясное понимание сильно помогает. Чем яснее вы понимаете, что на уровне ума вы можете быть описаны только в терминах отрицания, тем быстрее вы придёте к концу своего поиска и реализуете своё беспредельное бытие.
  
  
   
    
19
    
Реальность — в объективности
   
   
Вопрос: Я художник и зарабатываю на жизнь, рисуя картины. Имеет ли это какую-либо ценность с духовной точки зрения?
   
Махарадж: Когда вы рисуете, о чём вы думаете?
   
В: Когда я рисую, есть только картина и я.
   
М: И что вы делаете?
   
В: Я рисую.
   
М: Нет, вы не рисуете. Вы видите, как происходит создание картины. Вы просто наблюдаете, всё остальное происходит.
   
В: Картина рисует сама себя? Или рисует какое-то более глубокое «я» или бог?
   
М: Сознание само является величайшим художником. А весь мир — картиной.
   
В: Кто нарисовал картину мира?
   
М: Художник находится на картине.
   
В: Картина находится в уме художника, а художник находится на картине, которая находится в уме художника, который находится на картине! Такая бесконечность состояний и измерений абсурдна! Когда мы начинаем говорить о картине в уме, который в свою очередь находится на этой картине, мы приходим к бесконечной последовательности свидетелей, более высокий из которых наблюдает более низкого. Это всё равно что стоять между двумя зеркалами и удивляться, откуда столько народу!
   
М: Совершенно верно. Вы один, а вокруг — два зеркала, и между ними ваши бесчисленные имена и формы.
   
В: А как вы смотрите на мир?
   
М: Я вижу художника, рисующего картину. Картину я называю миром, художника — Богом. Я ни тот, ни другой. Я не создатель и не создаваемый. Я содержу в себе всё, но ничто не содержит меня.
   
В: Когда я вижу дерево, лицо или закат, картина совершенна. Но когда я закрываю глаза, образ в уме становится бледным и неясным. Если мой ум проецирует картину, зачем я должен открывать глаза, чтобы увидеть прекрасный цветок, почему я не вижу его ясно с закрытыми глазами?
   
М: Потому что ваши физические глаза видят лучше, чем глаза внутренние. Ваш ум ориентирован наружу. Научившись созерцать свой внутренний мир, вы найдёте его ещё более ярким и прекрасным, чем тот, который позволяет видеть ваше тело. Конечно, для этого нужна тренировка. Но зачем спорить? Вам кажется, что картина должна создаваться художником, который её написал. Вы всё время ищете происхождение и причины. Причины и следствия существуют только в уме, память даёт иллюзию непрерывности, а повторяемость создаёт идею причинности. Когда какие-то вещи раз за разом происходят вместе, мы склонны видеть между ними причинно-следственную связь. Так появляется привычка ума, но привычка не является необходимостью.
   
В: Вы сказали, что мир создаётся Богом.
   
М: Не забывайте, что язык — это инструмент ума, он создан умом и для ума. Если вы допускаете существование причины, то Бог становится главной причиной, а мир — следствием. Они разные, но они не отдельны друг от друга.
   
В: Некоторые люди говорят, что видели Бога.
   
М: Видя мир, вы видите Бога. Нельзя увидеть Бога отдельно от мира. Увидеть Бога вне мира — значит быть Богом. Свет, благодаря которому вы видите мир, который есть Бог, является крошечной искоркой «я есть». Она так мала, однако является началом и концом в любом акте познания и любви.
   
В: Должен ли я видеть мир, чтобы увидеть Бога?
   
М: Как же иначе? Нет мира — нет Бога.
   
В: А что остаётся?
   
М: Остаетесь вы как чистое бытие.
   
В: И что станет с миром и с Богом?
   
М: Они станут чистым бытием (авьякта).
   
В: Это то же самое, что и Великое Пространство (парамакаша)?
   
М: Можете назвать это так. Слова не имеют значения, поскольку они не могут этого достичь. Они оборачиваются абсолютным отрицанием.
   
В: Как увидеть мир как Бога? Что значит видеть мир как Бога?
   
М: Это всё равно что войти в темную комнату — вы ничего не увидите. Вы можете прикасаться, но не можете видеть ни цвета, ни формы. Открывается окно, и комнату заливает свет. Появляются цвета и формы. Свет появляется благодаря окну, но окно не является источником света. Источник — это солнце. Точно так же, материя подобна тёмной комнате, сознание — окну, наполняющему материю чувствами и ощущениями, а высшее — это солнце, источник материи и света. И не важно, закрыто окно или открыто, солнце светит всё время. Это имеет значение для комнаты, но не для солнца. Однако всё это вторично для крошечной крупинки, которой является «я есть». Без «я есть» нет ничего. Всё знание относится к «я есть». Ложные представления о «я есть» ведут к рабству, истинное знание ведёт к свободе и счастью.
   
В: «Я есть» и «существует» — это одно и то же?
   
М: «Я есть» определяет внутреннее, «существует» — внешнее. Оба возникли из чувства бытия.
   
В: Это то же самое, что и переживание существования?
   
М: Существовать — значит быть чем-то, вещью, чувством, мыслью, идеей. Любое существование индивидуально, только бытие универсально, в том смысле, что любое бытие сравнимо с любым другим. Существования сталкиваются, бытие — никогда. Существование означает становление, изменение, рождение, смерть и снова рождение, а бытие — это безмолвный покой.
   
В: Если я создаю мир, зачем я сделал его таким плохим?
   
М: Каждый живёт в своём собственном мире. Не все миры одинаково хорошие или плохие.
   
В: Что определяет это различие?
   
М: Ум, проецирующий мир, раскрашивает его по-своему. Когда вы встречаете человека, он для вас чужой. Когда вы сочетаетесь с ним браком, он становится единым целым с вами. Когда вы ссоритесь, он становится вашим врагом. Ваш ум определяет, кем является для вас этот человек.
   
В: Мой мир субъективен. Значит ли это также, что он иллюзорен?
   
М: Он иллюзорен только до тех пор, пока он субъективен. Реальность — в объективности.
   
В: Что означает объективность? Вы сказали, что мир субъективен, а сейчас говорите о объективности. Разве не всё субъективно?
   
М: Всё субъективно, но реальное объективно.
   
В: В каком смысле?
   
М: Оно не зависит от памяти и ожиданий, желаний и страхов, симпатий и антипатий. Всё видится таким, какое оно есть.
   
В: Это то, что вы называете четвёртым состоянием (турия)?
   
М: Называйте это, как хотите. Оно сплошное, прочное, неизменное, без начала и конца, вечно новое, вечно свежее.
   
В: Как его достичь?
   
М: Отсутствие желаний и страхов приведёт вас туда.
  
  
   
    
20
    
Высшее — за пределами всего
   
   
Вопрос: Вы говорите, что реальность едина. Единство, целостность — это подход личности. Является ли реальность личностью, а вселенная — её телом?
   
Махарадж: Всё, что вы скажете, будет одновременно истинным и ложным. Слова не могут выйти за пределы ума.
   
В: Я просто пытаюсь понять. Вы говорите нам о Личности, Я, Высшем (вьякти, вьякта, авьякта). Свет Чистого Осознания (праджня), сфокусированный в Я (дживатма) как «я есть», освещает ум (антахкарана) сознанием (четана) и наполняет тело (деха) жизнью (прана). На словах всё это прекрасно. Но когда мне надо отличить личность от Я и Я от Высшего, я совершенно теряюсь.
   
М: Личность никогда не является субъектом. Вы можете видеть какую-то личность, но вы не являетесь этой личностью. Вы всегда остаетесь Высшим, которое в данной точке времени и пространства становится свидетелем, мостом между чистым осознанием Высшего и разнородным сознанием личности.
   
В: Когда я смотрю на себя, я вижу себя как нескольких личностей, борющихся друг с другом за обладание телом.
   
М: Они соответствуют различным тенденциям (самскара) ума.
   
В: Я могу помирить их?
   
М: Каким образом? Они так противоречивы! Воспринимайте их такими, какие они есть, — просто привычками мыслей и чувств, связками воспоминаний и стремлений.
   
В: Но они все говорят «я есть».
   
М: Только потому, что вы ассоциируете себя с ними. Когда вы осознаете, что всё, что появляется перед вами, не может быть вами и не может говорить «я есть», вы освободитесь от всех ваших «личностей» и их требований. Чувство «я есть» ваше собственное. Вы не можете отделиться от него, но вы можете придать его чему угодно, говоря: «Я [есть] молодой», «Я [есть] богатый» и т.д. Но такое самоотождествление, без сомнения, ложно и влечёт зависимость и рабство.
   
В: Сейчас я понимаю, что я не личность, а то, что, отражаясь в личности, даёт ей чувство бытия. А как быть с Высшим? Каким образом я воспринимаю себя Высшим?
   
М: Источник сознания не может быть объектом сознания. Знать источник — значит быть источником. Когда вы понимаете, что вы не личность, а чистый и спокойный свидетель, и бесстрашное осознание — это само ваше бытие, вы становитесь этим бытием. Это источник, Неистощимая Возможность.
   
В: Источников много, или он один на всех?
   
М: Это зависит от того, как посмотреть, с какого конца. Объектов в мире много, но глаз, который их видит, один. Высшее всегда кажется низшему одним, а низшее высшему — множественным.
   
В: Все формы и имена относятся к одному Богу?
   
М: Повторяю, это зависит от того, как вы на это смотрите. С позиции слов всё относительно. Абсолют надо пережить, а не обсуждать.
   
В: Как пережить Абсолют?
   
М: Это не объект, который можно узнать и сохранить в памяти. Он всегда в настоящем, больше похож на чувство. Он скорее отвечает на вопрос «как», чем «что». Он в качестве, в значимости. Будучи источником всего, он содержится во всём.
   
В: Если это источник, как и зачем он проявляет себя?
   
М: Он даёт рождение сознанию. Всё остальное — в сознании.
   
В: Для чего нужно так много очагов сознания?
   
М: Вселенная объектов (махадакаша) пребывает в постоянном движении, проецируя и растворяя бесчисленные формы. Когда форма наполняется жизнью (прана), сознание (четана) проявляется через отражение осознания в материи.
   
В: Как это влияет на Высшее?
   
М: Что и как может повлиять на него? Источник реки не подвержен её капризам, как металл не зависит от формы украшения. Разве картина на экране влияет на свет? Высшее делает всё возможным, вот и всё.
   
В: Как происходит, что некоторые вещи случаются, а другие нет?
   
М: Выискивание причин — любимое занятие ума. Не существует двойственности причины и следствия. Всё является своей собственной причиной.
   
В: Значит, невозможно никакое целенаправленное действие?
   
М: Я говорю только, что сознание содержит всё. В сознании всё возможно. Вы можете иметь причины, если хотите, в вашем мире. Другому достаточно одной причины — воли Бога. Главная причина одна: чувство «я есть».
   
В: Какова связь между Я (Вьякта) и Высшим (Авьякта)?
   
М: С точки зрения Я, мир — это известное, Высшее — неизвестное. Неизвестное порождает известное, однако остаётся Неизвестным. Известное бесконечно, а Неизвестное — это бесконечность бесконечностей. Так же как луч света невидим, пока в него не попадут частички пыли, так и Высшее делает всё известным, оставаясь неизвестным.
   
В: Означает ли это, что Неизвестное недосягаемо?
   
М: Вовсе нет. Достичь Высшего проще простого, поскольку это ваше собственное бытие. Достаточно просто перестать думать и хотеть чего-то, кроме Высшего.
   
В: А если я не хочу ничего, даже Высшего?
   
М: Тогда вы уже или мертвец, или Высшее.
   
В: Мир полон желаний. Все чего-то хотят. Кто хочет? Личность или Я?
   
М: Я. Все желания, праведные и неправедные, исходят из Я, все они держатся на чувстве «я есть».
   
В: Я ещё могу понять, если праведные желания (сатьякама) возникают из Я. Это может быть выражением милости Сатчитананды (Бытия-Сознания-Блаженства) Я. Но почему же неправедные?
   
М: Цель всех желаний — счастье. Их форма и качество зависят от психики (антахкарана). Если преобладает инерция (тамас), мы наталкиваемся на извращения. С энергией (раджас) разыгрываются страсти. Если преобладает ясность (саттва), желания мотивируются благожелательностью, состраданием, стремлением сделать кого-то счастливым, а не стать самому. Но Высшее за пределами всего; однако из-за его бесконечной проницаемости все непреодолимые желания могут исполняться.
   
В: Какие желания непреодолимые?
   
М: Желания, которые разрушают желающего или объект желания, или не успокаиваются после их удовлетворения, противоречат Я и не могут быть исполнены. Только желания, основанные на любви, благожелательности и сострадании, благоприятны как для желающего, так и для объекта желания, и могут быть полностью удовлетворены.
   
В: Все желания приносят боль, как неправедные, так и праведные.
   
М: Они не одинаковы, и боль не одинакова. Страсть приносит боль, но сострадание — никогда. Вся вселенная стремится исполнить желание, рождённое из сострадания.
   
В: Высшее сознаёт себя? Безличное сознательно?
   
М: Источник всего содержит всё. Всё, что из него вытекает, должно присутствовать в нём как семя. И как семя, последнее из множества семян, содержит в себе опыт и обещание бесчисленных лесов, так и Неизвестное содержит всё, что было, будет или могло бы быть. Всё поле становления открыто и доступно, прошлое и будущее сосуществуют в вечном сейчас.
   
В: Вы живёте в Высшем Неизвестном?
   
М: Где же ещё?
   
В: Почему вы так уверены?
   
М: В моём уме никогда не возникает ни единого желания.
   
В: Значит, вы бессознательны?
   
М: Конечно, нет! Я предельно сознателен, но поскольку ни желания, ни страхи не посещают мой ум, там царит абсолютная тишина.
   
В: Кто осознаёт эту тишину?
   
М: Тишина осознаёт саму себя. Это тишина безмолвного ума, когда смолкают страсти и желания.
   
В: У вас когда-нибудь возникают желания?
   
М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.
   
В: А почему желания вообще возникают?
   
М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле.
   
В: Однако так много джив входят в тела. Очевидно, это не может быть просто ошибкой божественного правосудия. В этом должна быть какая-то цель. Интересно, какая?
   
М: Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью — не-Я. Желание ведёт к опыту. Опыт ведёт к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению. Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы за пределами рождения и смерти. Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаёте себе столько проблем, что вам остаётся только проснуться от этого кошмара.
   
Самоисследование также способствует пробуждению. Не нужно ждать страданий! Исследование счастья гораздо приятнее, поскольку тогда ум пребывает в гармонии и покое.
   
В: Кто именно является предельным переживающим — Я или Неизвестное?
   
М: Конечно, Я.
   
В: Тогда зачем нужно вводить понятие Высшего Неизвестного?
   
М: Чтобы объяснить Я.
   
В: Но есть ли что-нибудь за пределами Я?
   
М: Вне Я нет ничего. Всё едино, и всё содержится в «я есть». В состояниях бодрствования и сновидения это личность, в глубоком сне без сновидений и в состоянии турий это Я. За пределами живого внимания турий лежит великий безмолвный покой Высшего. Но в действительности, всё едино в сущности и относительно в проявлении. В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение.
   
Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано.
  
  
   
    
21
    
Кто я?
   
   
Вопрос: Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания.
   
Махарадж: Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не-истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым. Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее — результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.
   
В: Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?
   
М: Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.
   
Стоит погнаться за каким-нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.
   
В: Даже за желанием освободиться от желаний?
   
М: Зачем вообще желать? Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.
   
В: Требуется время, чтобы познать себя.
   
М: Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?
   
В: А что постоянно?
   
М: Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.
   
В: Как искать себя?
   
М: Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас. Найдите всё то, что делает вас личностью.
   
В: А чем ещё я могу быть?
   
М: Выясните это. Даже если я вам скажу, что вы свидетель, безмолвный наблюдатель, это вам ничего не даст, пока вы сами не найдёте путь к своему собственному бытию.
   
В: Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?
   
М: Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?» В конце концов, единственное, в чём вы по-настоящему уверены, — это в том, что вы есть. «Я есть» — несомненно. «Я есть это» — не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.
   
В: Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.
   
М: Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.
   
В: Стремление приносит боль.
   
М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.
   
В: Почему Бог сделал меня таким?
   
М: О каком Боге вы говорите? Что такое Бог? Разве он не тот самый свет, благодаря которому вы задаёте этот вопрос? «Я есть» само является Богом. Поиск и есть Бог. Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь.
   
В: Как найти эту любовь?
   
М: Что вы сейчас любите? «Я есть». Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.
   
В: Все хотят жить, существовать. Разве это не любовь к своему Я?
   
М: Все желания возникают из Я. Это просто дело выбора правильного желания.
   
В: Правильное и неправильное зависят от привычек и обычаев. Критерии зависят от социума.
   
М: Отбросьте все традиционные критерии. Оставьте их святошам. Хорошо только то, что освобождает вас от желаний, страхов и ложных идей. Пока вы беспокоитесь о пороках и добродетелях, вам не будет покоя.
   
В: Я допускаю, что пороки и добродетели являются социальными нормами. Но могут быть также духовные пороки и добродетели. Под духовными я подразумеваю абсолютные. Существуют такие вещи, как абсолютный порок и абсолютная добродетель?
   
М: Порок и добродетель относятся только к личности. Чем были бы порок и добродетель, не будь порочной или добродетельной личности? На уровне абсолюта личность не существует, океан чистого осознания не имеет ни пороков, ни добродетелей. Порок и добродетель неизменно относительны.
   
В: Я смогу избавиться от этих ненужных концепций?
   
М: Нет, пока будете продолжать считать себя личностью.
   
В: По какому признаку я смогу судить, что нахожусь за пределами порока и добродетели?
   
М: По собственной свободе от желаний и страхов, от самой идеи того, что вы личность. Порочны сами мысли «я порочен» или «я не порочен». Единственный существующий порок — отождествлять себя с чем-то конкретным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. «Я есть» — это безличностное Бытие. «Я есть это» — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.
   
В: Определённо, чистое Бытие не бессознательно и не лишено способности к различению. Как оно может быть за пределами греха и добродетели? Пожалуйста, просто скажите нам, есть у него ум или нет?
   
М: Все эти вопросы возникают из вашей веры в то, что вы личность. Выйдите за пределы личностного и сами увидите.
   
В: Что именно вы имеете в виду, когда просите меня перестать быть личностью?
   
М: Я не прошу вас перестать быть — это невозможно. Я прошу вас перестать воображать, что вы были рождены, что у вас есть родители, тело, что вы умрёте и т.д. Просто попробуйте, сделайте первый шаг, это не так трудно, как вам кажется.
   
В: Считать себя личностью — это порок безличностного.
   
М: Опять личностная точка зрения! Почему вы настаиваете на загрязнении безличностного своими идеями о пороке и добродетели? Они здесь просто не годятся. Безличностное не может быть описано в терминах хорошего и плохого. Бытие — Мудрость — Любовь — всё это абсолютно. Где здесь возможность порока? А добродетель — это всего лишь противоположность порока.
   
В: Мы говорим о божественной добродетели.
   
М: Истинная добродетель — это божественная природа (сварупа). То, чем вы в действительности являетесь, и есть ваша добродетель. Но противоположность порока, которую вы называете добродетелью, — это просто послушание, порождённое страхом.
   
В: Тогда к чему все усилия быть хорошим?
   
М: Это удерживает вас на ногах. Вы движетесь вперёд и вперёд, пока не найдёте Бога. Тогда Бог берёт вас в Себя и делает таким, как Он.
   
В: Одно и то же действие считается естественным с одной точки зрения и порочным с другой. Что делает его порочным?
   
М: Все действия, мешающие знанию, порочны.
   
В: Знание зависит от памяти.
   
М: Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок. Всё это сводится к ментальной или психологической связи между духом и материей. Мы можем назвать эту связь психикой (антахкарана). Когда психика груба, неразвита, примитивна, она подвержена грубым иллюзиям. По мере того как развивается её качество и чувствительность, она становится совершенным связующим звеном между чистой материей и чистым духом и наделяет смыслом материю и проявления духа.
   
Существует материальный мир (махадакаша) и мир духовный (парамакаша). Между ними лежит вселенский ум (чидакаша), который является также вселенским сердцем (премакаша). Мудрая любовь делает эти два мира одним.
   
В: Есть глупые люди, есть умные. Разница в их психике. Более зрелые имеют больше опыта. Как ребёнок растёт, занимая себя только едой, питьем, сном и игрой, так и человеческая психика формируется посредством мыслей, чувств и деяний, пока не станет достаточно совершенной, чтобы служить мостом между духом и телом. Как мост позволяет осуществлять движение между берегами, так и психика соединяет источник и его проявление.
   
М: Называйте это любовью. Мост — это любовь.
   
В: В абсолютном смысле всё есть переживание. Всё, что мы чувствуем, думаем и делаем, есть переживание. За ним стоит переживающий. Таким образом, всё, что мы знаем, состоит из этих двоих: переживания и переживающего. Но эти двое являются одним — переживающий сам является переживанием. Однако переживающий считает переживание чем-то внешним. Подобным образом дух и тело суть одно, просто они кажутся двумя.
   
М: Для Духа нет ничего «другого».
   
В: Для кого тогда существует «другой»? Мне кажется, что двойственность — это иллюзия, вызванная несовершенством психики. Когда психика совершенна, двойственность исчезает.
   
М: Вот именно!
   
В: И всё же я должен повторить свой самый простой вопрос: кто создаёт различие между пороком и добродетелью?
   
М: Тот, кто имеет тело и пороки тела, ум и пороки ума.
   
В: Определённо, простое обладание телом и умом не является пороком. Должен быть ещё третий фактор в основе всего этого. Я снова и снова возвращаюсь к вопросу о пороке и добродетели, потому что сегодняшние молодые люди настаивают на том, что такой вещи, как порок, не существует, что не нужно быть таким щепетильным, а просто с готовностью следовать сиюминутным желаниям. Они не признают ни традиций, ни авторитетов, и повлиять на них может только глубокая и честная идея.
   
Если они и воздерживаются от каких-то действий, то скорее из-за страха перед законом, а не по убеждениям. Несомненно, в том, что они говорят, что-то есть, поскольку наши ценности меняются время от времени, от места к месту. Например, сейчас убийство на войне считается добродетелью, а в следующем веке может стать ужасным преступлением.
   
М: Человек, который вращается вместе с Землей, непременно будет переживать периоды дня и ночи. А тот, кто поселится на Солнце, никогда не узнает тьмы. Мой мир — не ваш. Как я это вижу, вы все исполняете роли на сцене. В ваших приходах и уходах нет ничего реального. И все ваши проблемы совершенно ненастоящие!