1 2 

Сообщать людям тайны – значит давать, но в то же время держать у себя в руках; значит говорить с тем, чтобы никогда не быть понятым. Тот, кто говорит лишь загадками, либо хочет позабавиться причиненным им замешательством, либо считает выгодным для себя выражаться недостаточно ясно. Всякая тайна означает недоверие, бессилие и страх. Властители и их приближенные делают тайну из своих планов, боясь, как бы враги, проникнув в эти планы, не помешали осуществить их. Разве добрый бог мог бы забавляться замешательством своих созданий? Разве бог, пользующийся могуществом, которому не в состоянии противостоять ничто в мире, может опасаться, что его намерениям помешают осуществиться? Какая выгода для него в том, чтобы сообщать нам загадки и тайны?

Нам говорят, что человек по слабости своей натуры не способен ничего понять в божественном порядке, представляющемся ему целым рядом тайн. Бог же не может открыть ему своих секретов, по необходимости стоящих выше человеческого понимания. В этом случае я всегда отвечаю, что человеку ничего и не надо делать для того, чтобы разобраться в божественной экономике, что эта экономика не может никого интересовать, что у человека нет никакой нужды в тайнах, которых он не может понять, и, наконец, религия, полная тайн, так же мало подходит для него, как красноречивая беседа для стада овец.

§114

Бог явил откровение столь различными способами в разных странах земного шара, что из-за содержания религии люди смотрят друг на друга глазами, полными ненависти либо презрения. Последователи разных сект взаимно считают других крайне смешными и глупыми; самые чтимые таинства одной религии являются предметом насмешек для другой религии. Бог, решившийся на такой поступок, как откровение, данное им народу, должен был по крайней мере сказать им всем одно и то же и избавить их слабый ум от труда искать религию, которая может действительно исходить от него, либо какое верование наиболее приятно для них.

Всеобщий бог должен был бы открыть всеобщую религию. Благодаря какой случайности на земле имеется столько различных религий? Какая же истинная среди громадного количества религий, каждая из коих утверждает, что именно она является таковой в отличие от всех прочих? Есть все основания думать, что ни одна из них не пользуется этим преимуществом; разделение мнений и споры являются несомненными признаками неуверенности и темноты тех основ, на которых зиждется религия.

§115

Если бы религия была необходима всем людям, она должна была бы быть вразумительной для всех. Если бы религия была бы самой незаменимой для них вещью, то, казалось бы, в силу божественной благости она должна была бы быть для них из всех вещей самой ясной, очевидной, понятной. Разве не удивительно видеть, что эта вещь, столь необходимая для спасения смертных, является чем-то таким, что они меньше всего понимают и о чем в течении стольких веков спорят больше всего доктора богословия? Никогда жрецы одной и той же секты не могли, и до сих пор не могут, придти к соглашению между собой по вопросу о том, как понимать волю бога, выраженную им при явлении его людям.

Обитаемый нами мир может быть сравнен с базарной площадью, в разных концах коей расположились по нескольку шарлатанов, каждый из которых прилагает усилия привлечь прохожих, ругая снадобья, продаваемые его собратьями. Каждая лавочка имеет своих покупателей, убежденных, что только их врач обладает хорошими снадобьями; они не замечают, что, несмотря на постоянное употребление этих снадобий, не чувствуют себя лучше либо что они так же больны, как и те, кто пользуется снадобиями шарлатанов из другой лавочки. Набожность – это болезнь воображения, начавшаяся еще в детстве; набожный человек – ипохондрик, усиливающий свою болезнь посредством снадобий. Человек мудрый не принимает никаких снадобий, он устанавливает для себя правильный образ жизни и уже затем предоставляет действовать природе.

§116

В глазах разумного человека ничто не может казаться более смешным, чем высказываемые друг о друге суждения одинаково неразумных последователей различных религий, которыми населена земля. Христианин находит, что коран – так называется божественное откровение, возвещенное Магометом, – представляет собой лишь ряд дерзких мечтаний и обманов, оскорбительных для божества. Магометанин, со своей стороны, считает христианина идолопоклонником и собакой; он видит в христианской религии сплошные нелепости; он считает себя в праве завоевать его страну и принудить его с мечом в руке принять религию своего божественного пророка; он, магометанин, всегда думает, что ничего не может быть нечестивей и неразумней, чем обоготворение человека либо вера в триединство. Христианин-протестант, без зазрения совести боготворящий человека и крепко верящий в непостижимую тайну триединства, издевается над христианином-католиком, потому что последний верит еще в таинство пресуществления; он считает католика глупцом, нечестивцем и идолопоклонником, потому что тот на коленях поклоняется хлебу, в котором думает видеть бога вселенной.

Христиане всех без исключения сект сходятся во взгляде на то, что воплощение индусского бога Вишну является глупостью; они утверждают, что единственным истинным воплощением является воплощение Иисуса, сына бога вселенной и жены плотника.

Теист, называющий себя последователем религиозной секты, учение коей якобы вытекает из самой природы, довольствуется поклонением богу, о котором не имеет ни малейшего представления, и разрешает себе поднимать на смех все другие таинства, содержащиеся во всех религиях мира.

§117

Разве один знаменитый богослов не указал на абсурдность признания бога, когда во всех остальных вопросах веры остаются посередине пути между признанием и непризнанием?

«Нас прочих, – говорит он, – верующих в истинного бога, единственную субстанцию, ничто не должно больше затруднять. Признав однажды это первое таинство, не малое в своей сущности, разум не должен напрягаться над всеми остальными. Для меня лично составляет меньше труда воспринять миллион вещей, которых я не понимаю, чем верить первой приходящей мне в голову истине» (Bibliothиque raisonnиe, t. I, р. 84, R. P. Hardouin, de la sociйtй de Jйsus).

Возможно ли, что-либо более противоречивое, более невозможное, более таинственное, чем создание материи нематериальным существом, которое, являясь неизменяемым, производит те вечные перемены, кои мы наблюдаем во всем мире? Возможно ли что-либо более несовместимое со всеми понятиями о здравом смысле, чем вера в то, что существо, чрезвычайно доброе, мудрое, справедливое и могущественное, руководит природой и лично направляет движение мира, полного безумием, бедами, преступлениями, беспорядками, которые это существо могло бы одним словом предупредить, задержать либо уничтожить? Одним словом, поскольку признают столь противоречивое существо, как бог наших богословов, то по какому праву отказывают в признании самым невероятным басням, самым ошеломительным чудесам, самым глубоким тайнам?

§118

Теист говорит нам: остерегайтесь поклоняться дикому и причудливому богу богословия; мой бог – существо бесконечно мудрое и благое, это – отец человечества, это – самый мягкий из повелителей; он наполняет вселенную своими благодеяниями. Но, – отвечу ему я, – разве вы не видите, что в этом мире все противоречит прекрасным качествам, которыми вы наделяете вашего бога? В многочисленной семье этого столь нежного отца я вижу одних лишь несчастных. Под владычеством этого столь справедливого повелителя я вижу лишь торжествующий порок и поверженную добродетель. Среди благодеяний, которые рекламируются вами и которые видит единственно ваша восторженность, я вижу лишь множество бедствий всякого рода, на кои вы упрямо закрываете глаза. Вынужденные признать, что ваш столь добрый бог, противореча сам себе, раздает одной и той же рукой и добро и зло, вы должны будете для его оправдания направить меня, подобно священникам, в области потустороннего мира. Так изобретайте же бога, отличного от богословского, ибо ваш так же противоречив, как и бог богословов. Добрый бог, творящий зло либо позволяющий творить зло, бог, исполненный справедливости, в правление коего невинность так часто притесняется; совершенный бог, создающий лишь несовершенные и несчастные творения! Разве такой бог и его образ действий не являются столь же большим таинством, как таинство воплощения?

Вы говорите, что краснеете за ваших сограждан, убежденных, что бог вселенной мог превратиться в человека и умереть на кресте в каком-то уголке Азии? Вы считаете крайне нелепым неисповедимое таинство триединства? Ничто вам не кажется столь смешным, как бог, превращающийся в хлеб и позволяющий себя поедать каждый день в тысяче различных мест? Хорошо же, разве эти таинства оскорбительней для разума, чем бог-мститель и воздаватель за все деяния человеческие? Человек по-вашему свободен или не свободен? И в том, и в другом случае ваш бог, если в нем есть хотя бы тень справедливости, не может ни наказывать, ни награждать. Если человек свободен, значит бог сделал его свободным делать либо не делать то или иное; значит бог является первопричиной всех этих действий. Наказывая человека за его ошибки, он наказывал бы его за свершение того, что он дал ему свободу делать. Если же человек не свободен делать иначе, чем он поступает, то разве бог не являлся бы самым несправедливым существом, если бы наказывал ошибки, воздержаться от совершения коих человек не мог?

Много людей поистине поражены нелепостью тех подробностей, которыми полны все религии земного шара? Но эти люди не имеют мужества дойти до источника, из коего эти нелепости необходимо должны вытекать. Они не видят, что бог, полный противоречий, причуд, несовместимых качеств, воспламеняя либо оплодотворяя человеческое воображение, мог породить лишь бесконечную цепь призраков.

§119

Хотят закрыть рот тем, кто отрицает существование бога, говоря им, что люди во все века и во всех странах признавали владычество некоего божества, что нет на земле народа, у которого не было бы верования в невидимое, но могущественное существо, сделанное им предметом своего поклонения и почитания; наконец, что нет ни одного столь дикого народа, который не был убежден в существовании некоего разума, возвышающегося над природой людей. Но разве вера всех людей может изменить ошибку и превратить ее в истину? Знаменитый философ правильно сказал: «Нельзя никогда уничтожить истину ни общей традицией, ни единодушным согласием всех людей» (П. Бейль). Другой мудрец сказал еще до Бейля, что целая армия докторов богословия не смогла бы изменить природу ошибки и превратить ее в истину (Аверроэс).

Было время, когда все люди верили, что солнце вращается вокруг земли, в то время как оно помещается неподвижно в центре всей мировой системы; не прошло еще и двух веков с тех пор, как эта ошибка была разоблачена. Было время, когда никто не хотел верить в существование антиподов и когда преследовали тех, кто имел дерзость поддерживать мнение об антиподах; сегодня ни один образованный человек не решится сомневаться больше в этом. Все народы мира однако, за исключением немногих менее легковерных, чем остальные люди, верят еще в колдунов, в привидения, в явления мертвецов на земле, в духов, но ни один разумный человек не считает себя обязанным следовать этим глупостям. Все же наиболее разумные люди считают своей обязанностью верить в духа вселенной!

§120

Все боги, которым поклоняется человечество, происходят из дикарских времен; их явно вообразили себе невежественные народы либо подарили простым и грубым нациям честолюбивые и хитрые законодатели. У народов же «этих не было ни способности, ни мужества заняться критической проверкой тех предметов, которые их заставили боготворить при помощи террора.

Если посмотреть поближе на бога, которому и сейчас еще поклоняются наиболее культурные нации, то придется признать, что он носит на себе следы дикости. Дикарь не признает никакого права, кроме права сильного, он чрезвычайно жесток; он подчиняется лишь собственному капризу; он лишен предусмотрительности, осторожности и рассудительности. Народы, считающие себя цивилизованными, не узнаете ли вы в этом ужасном образе того бога, которому вы воскуриваете фимиам? Разве изображение бога, даваемое вам, бога, с неумолимым характером, ревнивого, мстительного, кровожадного, капризного, опрометчивого, не напоминает человека, который еще не развил свой разум? О, люди, вы боготворите дикаря, на которого однако вы смотрите как на образец для вас, как на любимого властелина, как на повелителя, совершенного во всех отношениях.

Религиозные мнения жителей всех стран – это древние и прочные памятники невежества, легковерия, террора и жестокости предков. Каждый дикарь – это дитя, жадное до чудесного, надолго утоляющего его интерес; это дитя, никогда не рассуждающее над тем, что может зажечь его воображение. Неведение дикаря относительно путей, которыми идет природа, способствует тому, что он приписывает волшебству, магии все то, что кажется ему необыкновенным. В его глазах жрецы представляются колдунами, в коих он предполагает божественное могущество, перед которым готов унижаться его озадаченный разум, предсказания которых являются для него непреложными законами, противоречить коим было бы опасно.

В деле религии большая часть людей пребывает еще в первобытном варварстве. Новейшие религии – это те же древние безумства, омоложенные либо представленные в несколько более новых формах. Если древние дикари боготворили горы, реки, змей, деревья и фетиши всякого вида, если мудрые египтяне поклонялись крокодилам, крысам, луку, то разве мы не видим народы, считающие себя более мудрыми, чем египтяне, поклоняющимися хлебу, в который, как они воображают себе, чародейство священников заставило перейти божество? Разве этот бог-хлеб не является фетишом большинства христианских наций, столь же мало рассудительных в этом отношении, как и самые дикие народы?

§121

Жестокость, тупость, неразумие дикого человека во все времена обнаруживались в религиозных обрядах, которые так часто бывали жестокими либо сумасбродными. Дух варварства всегда лежал на них и лежит до сих пор; он прорывается и в религиях, которые исповедуют самые культурные нации. Разве мы не видим еще до сих пор, что божеству приносят человеческие жертвы? Желая утихомирить гнев бога, которого предполагают всегда жестоким, ревнивым и мстительным, как дикаря, разве не заставляет закон крови гибнуть от утонченных казней тех, чей образ мыслей кажется неугодным богу? Возможно, что современные нации, подстрекаемые своими священниками, превзошли в свирепом безумии самые варварские народы; мы по крайней мере не видим, чтобы какому-нибудь дикарю пришло на ум пытать за высказываемые мнения, рыться в мыслях, тревожить людей за невидимые движения, происходящие в мозгах последних.

Когда смотришь, как культурные и многому научившиеся народы – англичане, французы, немцы и так далее, – несмотря на все свое просвещение, продолжают становиться на колени перед варварским богом иудеев, народа наиболее тупого, легковерного, дикого и антиобщественного из существовавших когда-либо на земле; когда смотришь, как эти просвещенные народы делятся на секты, терзают друг друга, ненавидят и презирают друг друга за мнения, одинаково смешные, которые они высказывают об образе действий и намерениях этого нерассудительного бога; когда смотришь, как одаренные люди занимаются глупостями, размышляя о желаниях этого бога, капризного и сумасбродного, – то появляется искушение воскликнуть: О, люди! вы еще дикари! О, люди! вы – дети во всем, что касается вопросов религии.

§122

Всякий, у кого сформировались верные представления о невежестве, легковерии и глупости простонародья, будет относиться всегда к мнениям с тем большей подозрительностью, чем большее распространение они получили. Люди большей частью ничего не проверяют; они слепо следуют обычаю и авторитету. Свои религиозные мнения они имеют меньше всего мужества и способностей проверять; так как они в религии ничего не понимают, то вынуждены молчать, либо чувствуют себя не в состоянии рассуждать о ней. Спросите любого простолюдина – верит ли он в бога? Он будет очень удивлен, что вы можете сомневаться в этом. Спросите его затем, что он понимает под словом – бог; вы повергнете его в величайшее смущение; вы тотчас же заметите, что он неспособен связать никакого реального представления с этим словом, повторяемым им беспрестанно. Он ответит вам, что бог – это бог, и вы увидите, что он не знает ни того, что он думает о боге, ни оснований, почему он верит в бога.

Все народы говорят о боге. Но согласны ли они между собой по вопросу о сущности этого бога? Нет. Но ведь оспаривание мнения ни в коем случае не доказывает очевидности его, а наоборот, является знаком неуверенности и темноты. А разве один и тот же человек всегда согласен сам с собой в тех понятиях, которые он составил себе о своем боге? Нет. Это представление меняется с теми изменениями, которые испытывает его организм – вот другое доказательство сомнительности этого мнения. Люди всегда согласны с другими и с самими собой относительно доказанных истин. В каком бы положении люди ни находились, все люди, кроме неразумных существ, знают, что дважды два – четыре, что солнце светит, что целое больше части, что справедливость – благо, что для того, чтобы заслужить благосклонность людей, нужно совершать благодеяния; что несправедливость и жестокость несовместимы с добром. Но так же ли они согласны между собой, когда говорят о боге? Все, что думают либо говорят о нем, тотчас же опрокидывается вверх дном действиями, которые они ему приписывают.

Скажите нескольким художникам, чтобы они нарисовали призрак; каждый из них, создав себе об этом призраке отличное от других представление, нарисует его по-разному; вы не найдете никакого сходства между чертами, который каждый из них даст портрету, потому что оригинал никогда не существовал. Разве все богословы мира, рисуя бога, рисуют нам не призрак, в вопросе о чертах коего они никогда не согласны между собой, которого каждый переносит на полотно по-своему и который существует лишь в его собственном мозгу? Нет двух человек на земле, которые имели бы либо могли бы иметь одинаковые представления об их боге.

§123

Может быть, было бы правильнее сказать, что все люди – скептики либо атеисты, чем утверждать, что они твердо уверены в существовании бога. Как можно быть уверенным в бытии существа, наличие которого никогда не было возможности проверить, о котором невозможно составить себе никакого постоянного представления, различные действия которого в отношении нас самих мешают нам составить себе неизменное мнение о нем, понятие о котором не может быть одинаковым в двух различных мозгах? Как можно быть внутренне убежденным в бытии существа, которому мы каждый момент вынуждены приписывать образ действий, противоречащий тем представлениям, которые пытались себе составить о нем? Разве возможно серьезно верить в то, что невозможно понять? Верить таким образом – не значит ли согласиться с мнением других без всякой проверки? Священники направляют верования простонародья; но разве священники не сознаются сами, что бог и для них непостижим? Вывод отсюда таков, что полное и всеобщее убеждение в существовании бога не настолько всеобще, как нас хотели убедить.

Быть скептиком – это значит не иметь необходимых оснований для того, чтобы составить себе суждение о чем-либо. Так как имеются доказательства, которые, как кажется, устанавливают существование бога, и аргументы, которые говорят против этих доказательств, то некоторые люди принимают позу сомневающихся и отсрочивающих свое согласие на признание бога. Но по существу эта неуверенность основывается на том, что к вопросу подходят без достаточной проверки. Разве можно сомневаться в очевидности? Разумные люди совершенно резонно издеваются над абсолютным сомнением и считают его даже невозможным. Человек, который сомневался бы в собственном существовании либо в существовании солнца, показался бы смешным или был бы заподозрен в том, что думает не то, что говорит. Разве менее сумасбродно сомневаться в небытии существа, чье бытие невозможно? Разве более нелепо сомневаться в собственном существовании, чем колебаться по вопросу о бытии существа, качества которого разрушают друг друга? Более ли вероятно верить в духовное существо, чем верить в палку не с двумя концами? Разве понятие о бесконечно благом и могущественном существе, которое однако делает либо допускает бесконечное количество зол, менее нелепо или менее невозможно, чем понятие о четырехугольном треугольнике? Итак, вывод, который мы можем сделать из этого, говорит, что религиозный скептицизм является следствием лишь слишком недостаточной проверки основных истин богословия, которые находятся в постоянном противоречии с самыми ясными и лучше всего доказанными основными истинами.

Сомневаться – значит находиться в состоянии обдумывания того суждения, которое следует принять либо не принять. Скептицизм – это состояние нерешительности, которое является следствием поверхностного анализа. Разве возможно быть настроенным скептически в деле религии, если решиться изучить ее принципы и разобрать повнимательнее понятие о боге, служащее основанием религии? Сомнение происходит обычно либо от лени, либо от слабости, либо от безразличия, либо от неспособности. Для большинства людей сомневаться – значит убояться трудностей анализа вещей, к которым они относятся с чрезвычайно слабым интересом. Однако религию представляют людям в качестве чего-то такого, что должно иметь для них величайшее значение и в этом, и в будущем мире. Поэтому скептицизм и сомнение в сущности религии не могут быть неприятны человеческому уму и представляют нечто вроде удобной подушки. Человек; не имеющий мужества изучать без предубеждения бога, на котором основывается всякая религия, не может знать, на какой религии ему следует остановить свой выбор; он не знает также, во что должен верить либо не верить, что признавать либо отвергать, на что надеяться и чего бояться, – одним словом, он не может ни на чем остановиться.

Безразличие по отношению к религии не может быть смешано со скептицизмом; это безразличие само по себе основано на уверенности либо на предположении, позволяющих думать, что религия не может никого интересовать. Уверенность в том, что вещь, представляемая нам крайне важной, на самом деле является не важной либо безразличной, предполагает глубокую проверку этой вещи, без чего такая уверенность была бы немыслимой. Выдающие же себя за скептиков в основных вопросах религии обычно являются либо ленивцами, либо людьми, неспособными к анализу.

§124

Утверждают, что бог явился людям. Что же возвестил он людям? Убедил ли он их со всей очевидностью в своем существовании? Сказал ли он им, где пребывает? Поведал ли он им, что он собой представляет либо из чего состоит его сущность? Изложил ли он достаточно ясно свои намерения и планы? Согласуется ли то, что он сказал относительно своих планов, со следствиями, которые мы видим? Бес сомнения, он не сказал всего этого; он уведомил лишь, что он – тот, кто он есть, что он – скрытый бог, что пути его неисповедимы, что он гневается против тех, кто дерзает вникать в его законы, либо призывает на помощь разум для того, чтобы судить о нем, боге, либо о его творениях.

Отвечает ли образ действий, возвещенный богом, тем великолепным представлениям, которые хотят внушить нам о его всемогуществе? Нисколько. В каждом откровении этот образ действий выявляет существо пристрастное, капризное, благоволящее в лучшем случае к тем, к кому относится с любовью, и враждебное ко всем остальным; если он соизволяет явиться некоторым людям, то старается держать всех остальных в неведении касательно своих божественных намерений. Разве всякое частичное откровение не показывает со всей очевидностью, что бог несправедлив, пристрастен, зол?

Разве способна воля, высказанная богом, свидетельствовать о высшем разуме либо о содержащейся в ней мудрости? Направлена ли она к счастью того народа, которому возвестил ее бог? Анализируя божественные желания, я нахожу у всех народов лишь причудливые постановления, смешные предписания, церемонии, в которых нет ничего божественного, кроме названия, ребяческие обычаи, поведение, недостойное повелителя мира, полезное лишь служителям божьим, но крайне тягостное для всех остальных граждан. Мало того, я нахожу, что эта божественная воля часто ставит своей целью сделать людей антиобщественными, презрительными, нетерпимыми, сварливыми, несправедливыми, бесчеловечными ко всем, не получившим ни того же откровения, ни тех же правил, ни того же благоволения неба, что и они.

§125

Действительно ли заповеди морали, провозглашенные божеством, являются божественными либо более совершенными, чем те, которые мог бы представить себе всякий рассудительный человек? Они божественны лишь потому, что человеческий ум не может постичь, в чем их польза. Они полагают добродетель в полном отречении от человеческой натуры, в добровольном отказе от своего разума, в священной ненависти к плоти. Наконец, эти заповеди всевышнего слишком часто указывают нам на совершенство образа действий, жестокого для нас самих, совершенно бесполезного для других.

Какой бог явился нам? Сам ли он обнародовал свои законы? Своими ли он устами говорил с народом? Меня уведомляют, что бог никогда не являлся всему народу, а его посредниками всегда служили некоторые излюбленные лица, на которых он переложил заботу рассказывать и разъяснять его намерения непосвященным. Он никогда не разрешал народу входить в его святилища; только одни служители бога всегда имели право докладывать ему о всем, происходящем на свете.

§126

Когда я жалуюсь, что не нахожу в миропорядке всех божественных откровений, ни мудрости, ни добра, ни справедливости божества; когда я начинаю подозревать в обмане, в честолюбии, в корыстных целях великих людей/посвятивших себя посредничеству между небом и нами, меня уверяют, что бог подтвердил замечательными чудесами миссию тех, кто говорил от его имени. Но не было бы разве проще ему самому явиться и разъяснить свои откровения? С другой стороны, как только я начинаю критически разбирать эти чудеса, то нахожу, что это – неправдоподобные повести, рассказанные подозрительными людьми, крайне заинтересованными в том, чтобы другие верили, будто, они, рассказчики, являются полномочными представителями всевышнего.

Каких представляют нам свидетелей для того, чтобы мы поверили невероятным чудесам? Взывают к свидетельству народов, которые не существуют уже тысячи лет и которые, если бы они даже подтвердили чудеса, могли ведь стать жертвами собственного воображения и быть введены в обман обаянием, которым пользовались в их глазах ловкие обманщики. Но, скажете вы, ведь эти чудеса стали достоянием книг, которые в силу вековых традиций дошли и до нас? Для кого написаны были эти книги? Что за люди написали и увековечили их? Это либо те же люди, которые основали религии, либо их последователи. Итак, оказывается, что в деле религии свидетельство заинтересованных сторон беспрекословно и не может быть оспариваемо!

§127

Бог говорил по-разному с каждым из народов обитаемой нами земли. Индус не верит ни единому слову из того, что бог сказал китайцу; магометанин считает баснями все то, что бог сказал христианину; еврей считает и магометанина, и христианина святотатственными развратителями святого закона, данного богом их отцам. Христианин, гордый более современным откровением, осуждает на адские муки равно и индуса, и китайца, и магометанина, и даже еврея, у которого он заимствовал его святые книги. Кто прав и кто не прав? Каждый кричит: я прав! Каждый ссылается на одни и те же доказательства; каждый говорит нам про свои чудеса, про своих колдунов, про своих пророков, про своих мучеников. Разумный человек отвечает им, что все они бредят; что бог никогда ничего не говорил, если только правда, что он – дух, который не может иметь ни рта, ни языка; что бог вселенной мог бы, даже не имея органов смертных, внушить последним все, что бы он ни захотел видеть в них, и что, так как люди везде одинаково невежественны насчет бога, ясно, что последний не хотел показать им, кто он такой.

Последователи разных вероисповеданий, существующих в этом мире, обвиняют друг друга в суеверии и безбожии. Христиане приходят в ужас от суеверия язычников, китайцев, магометан. Католики считают нечестивцами христиан-протестантов; эти последние беспрестанно декламируют о суеверии католиков. И те и другие правы. Быть нечестивцем – значит иметь мнения, оскорбительные для бога, которому поклоняются; быть суеверным – значит иметь ложные представления. Обвиняя друг друга в суеверии, последователи разных религий уподобляются двум горбунам, Упрекающим один другого в уродстве.

§128

Понятны ли пророчества, открытые народам божеством через различных полномочных представителей последнего? Увы! Нет и двух человек, которые понимали бы их одинаково. Разъясняющие их другим никогда не согласны между собою. Чтобы сделать вопрос яснее, прибегают к тезисам, комментариям, аллегориям, изъяснениям; в них открывают таинственный смысл, не имеющий ничего общего с буквальным смыслом. Повсюду для разъяснения воли бога, которую он не мог либо не хотел изложить ясно для тех, кого должен был просветить, необходимо призывать на помощь людей. Бог всегда предпочитает пользоваться в качестве своих посредников несколькими людьми, коих можно заподозрить в том, что они обманывают самих себя либо имеют основания хотеть обмануть других.

§129

Основатели всех религий обычно подтверждали свои миссии чудесами. Но что такое чудеса? Это – действия, совершенно противоположные законам природы. Но кто, по-вашему, создал эти законы? Бог. Следовательно бог, который, по-вашему, все предвидит, сам же идет против законов, кои мудрость его дала природе! Следовательно эти законы должны были быть не прочны либо, по меньшей мере, в определенных случаях не согласовывались больше с намерениями этого самого бога, ибо вы нас учите, что он счел своей обязанностью прервать их действие, либо пойти против законов природы.

Нас хотят уверить в том, что люди, избранные всевышним, получили от него силу творить чудеса; но для того, чтобы сотворить чудо, нужно обладать способностью создавать новые причины, которые могли бы производить следствия, противоположные тем, которые дают обычные причины. Постижимо ли, чтобы бог мог давать людям непостижимую силу создавать либо вызывать из небытия причины? Мыслимо ли, чтобы бог, никогда ничего не изменяющий, мог сообщить людям силу изменять либо поправлять его план, силу, которой по своей сущности неизменяемое существо не может иметь и само?.. Чудеса не только не делают чести богу, не только не доказывают божественности религии, но и совершенно очевидно уничтожают те представления, какие нам дают о боге, о его неизменности, о его невыразимых свойствах и даже о его всемогуществе. Как же может богослов говорить, что бог, который должен объять свой план во всей совокупности, который может создавать лишь совершенные законы и не может ничего изменить в последних, вынужден прибегнуть к чудесам для того, чтобы удались его проекты, либо для того, чтобы сообщить своим созданиям способность совершать чудеса для исполнения его господней воли? Вероятно ли, чтобы бог нуждался в поддержке людей? Всемогущее существо, желания коего всегда исполняются, существо, держащее в своих руках сердца и помыслы своих созданий, должно лишь пожелать – и его создания поверят во все то, во что оно пожелает.

§130

Что мы скажем о некоторых религиях, доказывающих существование своего божества чудесами, которые они заботливо стараются изобразить нам подозрительными? Как можно верить чудесам, приведенным в священных книгах христиан, где бог сам похваляется тем, что ослепляет и ожесточает сердца тех, кого хочет погубить; где бог разрешает злым духам и кудесникам творить столь же великие чудеса, как и своим служителям; где предсказывается, что антихрист сможет делать диковинные вещи, способные поколебать веру даже избранных? Если дело обстоит так, то по каким признакам можно узнать, хочет ли бог наставить нас либо, наоборот, поймать в западню? Как же отличить, происходят ли видимые нами чудеса от бога либо от демона?

Паскаль, чтобы вывести нас из стесненного положения, со всей серьезностью сказал нам, что об учении следует судить по чудесам, а о чудесах – по учению; что учение распознает чудеса, а чудеса распознают учение. Если существует порочный, смехотворный круг, он находится, без сомнения, в этом прекрасном размышлении одного из виднейших защитников христианской религии. Какая религия из существующих на земле не похвалялась, что она обладает самым замечательным учением, и не поддерживала это учение громадным количеством чудес?

Способно ли чудо уничтожить очевидность доказанной истины? Если бы в руках какого-либо человека оказалась тайна лечения всех больных, выпрямления всех хромоногих, воскресения всех мертвецов какого-нибудь города, полетов в воздух, изменения пути солнца и луны, то разве мог бы этот человек убедить меня своими чудесами, что дважды два – не четыре, что единица равна трем, а тройка равна единице; что бог, наполняющий своей всеобъемлемостью вселенную, смог уместиться в теле одного иудея; что он, вечный, смог умереть, как обыкновенный человек; что бог, которого называют неизменным, предвидящим и разумным, смог изменить свою точку зрения на религию и преобразовать свое собственное произведение посредством нового откровения?

§131

Согласно основам богословия, как естественной религии, так и религии откровения, всякое новое откровение должно быть сочтено ложным, всякое изменение религии, исходящей от божества, должно квалифицироваться как нечестие или богохульство. Разве каждое изменение не предполагает, что бог не мог придать с первого мгновения, своей религии ни прочности, ни надлежащего совершенства? Сказать, что бог, давая первый закон, приспособлялся к грубым представлениям народа, который он хотел просветить, значит утверждать, что бог не мог и не хотел сделать тот народ, который он просвещал, таким рассудительным, каким должно было быть творение всевышнего, долженствующее удовлетворить всем требованиям последнего.

Христианство нечестиво, если действительно иудаизм когда-то был религией, действительно исходящей от бога святого, неизменного, всемогущего и предвидящего. Религия Христа предполагает либо недостатки в законе, данном лично богом через Моисея, либо бессилие и злобу того бога, который не мог или не хотел сделать иудеев такими, какими они должны были быть, чтобы удовлетворить его желаниям. Все новые религии либо изменения древних религий основаны, вероятно, на бессилии, непостоянстве, бесстыдстве и злобе божества.

§132

Если история учит меня, что первые апостолы, основатели либо реформаторы религий, творили великие чудеса, то история учит меня также, что эти апостолы-реформаторы и их последователи обычно бесчестились, преследовались и предавались смерти, как нарушители спокойствия народов. Поэтому мне думается, что они не свершили тех чудес, которые им приписывают; действительно, эти чудеса должны были бы дать им большое количество последователей среди тех, кто видел свершение чудес, а эти последователи должны были бы помешать тому, чтобы с их апостолами плохо обращались. Мое недоверие удвоится, если мне скажут, что свершители чудес подвергались жестоким мучениям и казням. Как можно поверить, чтобы носители миссии божией, покровительствуемые провидением и облеченные божественным могуществом, свершающие чудеса, не смогли свершить такого простого чуда, как спасение самих себя от жестокости своих гонителей?

Даже в самом факте преследований находят убедительное доказательство в пользу религии тех, кто испытал преследования; но религия, похваляющаяся тем, что она стоила жизни многим мученикам, и поучающая нас, что ее основатели подвергались за ее распространение ужасным казням, не может быть религией бога благодетельного, справедливого и всемогущего. Добрый бог не должен был бы разрешить, чтобы с людьми, обремененными провозглашением его воли плохо обращались. Всемогущий бог, желающий основать религию, должен был бы использовать более простые и менее гибельные пути, наиболее надежные для его служителей. Сказать, что бог хотел, чтобы его религия была отмечена знаком крови, это значит сказать, то бог слаб, несправедлив, неблагодарен и кровожаден и что он недостойно приносит в жертву своих послов в своих честолюбивых целях.

§133

Умереть за религию – еще не значит доказать, что она истинная, либо божественная. Это доказывает в лучшем случае, что религию считают таковой. Фанатик, умирая, не доказывает ничего кроме того, что религиозный фанатизм зачастую бывает сильнее любви к жизни. И лжец иногда может мужественно умереть, становясь, как говорится, добродетельным по необходимости.

Часто нас удивляют и трогают безграничное мужество и бескорыстное усердие, проявленные провозвестниками религии, проповедующими свое учение с риском испытать самые тяжелые мучения. Из этой любви к спасению людей извлекают вывод, выгодный той религии, которую они провозглашают. Но по существу это бескорыстие лишь кажущееся. Кто ничем не рискует, у того ничего нет; миссионер хочет завоевать положение в свете при помощи своего учения; он знает, что посчастливится ему продать свой товар, и он станет неограниченным владыкой тех, кто выбрал его своим пастырем; он уверен в том, что станет предметом их забот, их уважения, их обожания. Есть все основания полагать, что он, миссионер, не отвергает ничего из этих благ. Таковы истинные мотивы, зажигающие усердие и любовь стольких проповедников и миссионеров, которых мы видим объезжающими мир.

Смерть за какое-нибудь мнение не есть доказательство истинности либо благости этого мнения, как смерть в битве не есть доказательство справедливости императора, в интересах которого столько людей имели глупость согласиться на то, чтобы их уничтожили. Мужество какого-нибудь мученика, одушевленного представлением о рае, не более сверхъестественно, чем мужество воина, одушевленного представлением о славе либо удерживаемого страхом бесславия. В чем различие между ирокезом, распевающим в то время, когда его поджаривают на медленном огне, и мучеником св. Лаврентием, оскорбляющим, находясь в огне, своего тирана?

Проповедники нового учения погибают потому, что они – не самые сильные; апостолы занимаются обычно опасным ремеслом, следствия которого они предвидят вперед; их мужественная смерть не больше доказывает истинность их принципов и способа мышления чем насильственная смерть честолюбца либо разбойника доказывает, что эти последние имели право мутить человеческое общество или что они считали себя вправе это делать. Ремесло миссионера всегда льстит его самолюбию и удобно как способ жить за счет простонародья; этих преимуществ было бы достаточно для того, чтобы забыть опасности, окружающие это ремесло.

§134

Богословы, вы говорите нам, что то, что безумно в глазах людей, мудро в глазах бога, которому нравится озадачивать мудрость мудрых. Но разве не утверждаете вы, что мудрость человеческая – это дар неба? Говоря нам, что эта мудрость не удовлетворяет бога, является лишь безумием в его глазах и он хочет ее озадачить, вы высказываете лишь, что ваш бог друг людей непросвещенных, делающий разумным людям губительный дар, за который этот вероломный тиран собирается жестоко наказать их в будущем. Не странно ли, что нельзя стать другом вашего бога, не объявив себя врагом разума и здравого смысла!

§135

По определению богословов, вера – это признание неочевидного. Отсюда следует, что религия требует непоколебимой веры в неочевидные вещи и положения маловероятные либо очень противоречащие разуму. Но разве отвергать разум в суждениях религии не значит признать, что разум не может приспособиться к •вере? Так как служители религии принимают участие в изгнании разума, они безусловно чувствуют свое бессилие согласовать разум с верой, являющейся не чем иным, как слепым повиновением своим священникам, авторитет которых во многих головах имеет больший вес, чем сама очевидность либо свидетельство разума.

«Принесите в жертву свой разум, отрекитесь от опыта; не верьте свидетельству ваших чувств; поучитесь без всякой критики всему, что мы провозглашаем вам именем неба». Таков одинаковый язык всех священников мира; они не согласны друг с другом ни в чем, кроме одного – необходимости, чтобы мы, люди, никогда не рассуждали, когда нам внушают основы, представляемые наиболее важными для нашего счастья!

Я никогда не принесу в жертву мой разум, потому что лишь этот разум может помочь мне отличить добро от зла и истинное от ложного. Если, как вы утверждаете, мой разум дан мне богом, я никогда не поверю, что бог, которого вы считаете таким добрым, дал мне разум лишь для того, чтобы поймать меня в ловушку и погубить. Священники! Не видите ли вы разве, что, понося разум, вы клевещете на своего бога, даром которого, как вы уверяете, является этот разум?

Я никогда не отрекусь от опыта, потому что он является хорошим проводником, гораздо более надежным, чем воображение либо чем авторитет тех проводников, которых мне хотят дать вместо опыта. Этот самый опыт учит меня, что фанатизм и корысть могут ослепить и ввести в заблуждение проводников, навязываемых мне, и что авторитет опыта должен иметь для моего ума гораздо больше значения, чем подозрительное свидетельство многих людей, которые, как я знаю, сами способны заблуждаться либо сильно заинтересованы в том, чтобы ввести в заблуждение других.

Я не верю своим чувствам, потому что мне известно, что они могут иногда обмануть меня; но, с другой стороны, я знаю, что они меня не всегда обманывают. Я знаю очень хорошо, что мой глаз показывает мне солнце во много раз меньше, чем оно есть; но опыт, являющийся повторным применением чувств, учит меня, что предметы кажутся всегда меньшими, в зависимости от их расстояния от нас, – таким образом я становлюсь уверенным, что солнце значительно больше земного шара; таким образом мои чувства позволяют мне исправить неверные суждения, которые я получил при помощи этих же чувств.

Уверяя меня, что я не должен верить свидетельству своих чувств, этим самым уничтожают для меня доказательства истинности всякой религии. Если людей может «одурачить воображение и если их чувства – обманщики, как же можно требовать от меня веры в чудеса, поразившие чувства, которые обманули наших предков? Если мои чувства – ненадежные проводники, это должно научить меня тому, что не следовало бы придавать веры даже таким чудесам, которые происходят на моих глазах.

§136

Вы беспрестанно повторяете мне, что истины, провозглашаемые религией, выше разума. Но не согласитесь ли в таком случае, что эти истины не созданы для существ разумных? Утверждать, что разум может обмануть нас – значит говорить, что истина может быть ложью, что полезное может быть вредным для нас. Разве разум не есть познание полезного и истинного? Кроме того, так как нашим руководителем является лишь разум более или менее совершенный, такой, как он есть, и наши чувства, также такие, как они есть, говорить, что разум – ненадежный проводник и что наши чувства – обманщики, значит сказать нам, что наши заблуждения необходимы, что наше невежество непреодолимо и что, не будучи чрезвычайно несправедливым, бог не может наказывать нас за то, что мы следовали исключительно за теми проводниками, которых он соизволил нам дать.

Утверждать, что мы обязаны верить в те вещи, которые выше нашего разума, так же смешно, как сказать, что бог требует, чтобы мы, лишенные крыльев, поднялись в воздух. Уверять, что есть вещи, о которых запрещено совещаться со своим разумом, значит сказать, что в деле, в котором мы больше всего заинтересованы, можно совещаться лишь с воображением, что означает действовать на авось.

Доктора богословия говорят нам, что мы должны приносить наш разум в жертву богу. Но какие у нас могут быть основания принести разум в жертву существу, делающему нам лишь бесполезные подарки, причем даже эти последние он не разрешает пустить в дело? Какое доверие можем мы иметь к богу, который, по учению наших же докторов богословия, столь зол, что делает черствыми наши сердца, поражает слепотой, расставляет нам ловушки, вводит в искушение? Наконец какое доверие можем мы питать к служителям этого бога, которые, чтобы вести нас по указанному им пути с большими для себя удобствами, предписывают нам держать закрытыми глаза?

§137

Люди уговаривают себя, что религия – самая серьезная из всех вещей, существующих в мире, но в то же время они разрешают себе менее всего вникать в эту серьезнейшую вещь. Разве они стали бы так относиться, если бы дело касалось какой-либо повинности, земли, дома, помещения денег, сделки или какого-нибудь договора? Вы увидите, что в эти дела каждый вникает заботливо, принимает величайшие предосторожности, взвешивает каждое слово, которое он пишет, старается предохранить себя против всяких неожиданностей. По отношению к религии этого не бывает; всякий принимает ее на авось и верит ей на слово, не желая затруднять себя ни малейшим анализом.

По-видимому, две причины способствуют поддержанию в людях небрежности и беспечности, которые они проявляют, как только дело касается критики их религиозных воззрений. Первая причина – это отсутствие надежды проникнуть во тьму, которой по необходимости окружена всякая религия; даже основными своими принципами она способна отбить охоту заниматься ею у людей с ленивыми умами, видящими там лишь хаос, который они считают себя неспособными распутать. Вторая причина заключается в надежде каждого человека на то, что он не будет очень стеснять себя теми суровыми предписаниями, которые в теории восхищают всех, но на практике очень мало людей выполняют их достаточно строго. Многие люди относятся к религии, как к семейным документам, с которых никогда не стирается пыль и которые бросают в архив вплоть до того момента, когда в них появится надобность.

§138

Ученики Пифагора бесспорно верили учению своего руководителя; он сказал – было для них решением всех задач. Люди большей частью ведут себя так же неразумно. В вопросах религии невежественные священник, жрец, монах становятся руководителями мысли. Вера потакает слабости человеческого ума, для которого старательное изучение чего-либо является обычно очень трудной работой; гораздо удобнее полагаться на других, чем анализировать самому; такой анализ, длительный и трудный, одинаково не нравится и тупым невеждам и горячим умам. Вот почему, без сомнения, вера находит столько последователей на земле.

Чем менее просвещенны и разумны люди, тем большее усердие выказывают они по отношению к религии. Во всех религиозных сектах женщины, нашпигованные духовниками, выказывают очень большое усердие к мнениям, о которых, очевидно, эти женщины не имеют ни малейшего представления. В богословских спорах люди устремляются дикими зверьми на тех, против кого натравливает их священник. Глубокое невежество, безграничное легковерие, очень слабая голова, пылкое воображение – вот тот материал, из которого выходят набожные, усердные к религии люди, фанатики и святые. Как можно заставить слушаться разума тех людей, единственными принципами которых являются – плестись за кем-нибудь и полный отказ от критического разбора своих мнений? Набожные люди и народ в целом являются в руках своих руководителей автоматами, которыми эти руководители управляют по своей прихоти.

§139

Религия – дело обычая и моды; надо поступать; как другие. Но среди стольких религий, которые мы видим в этом мире, какую следует избрать? Это испытание было бы слишком трудным и долгим; следовательно нужно придерживаться религии предков, своей страны, императора, которая, держа власть в своих руках, должна быть лучшей. Лишь случайность решает религию отдельного человека и народности. Французы были бы сегодня столь же добрыми мусульманами, какими они являются христианами, если бы некогда их предки не отразили набега сарацин.

Если судить о планах провидения по тем событиям и переворотам, которые происходят в нашем мире, мы вынуждены будем решить, что бог совершенно безразличен к различным религиям, имеющимся на земле. Тысячи лет язычество, многобожие, идолопоклонство были мировыми религиями; сейчас утверждают, что в продолжение этого периода самые процветающие народы не имели ни малейшего представления о божестве, представления, которое считают необходимым для всех людей. Христиане утверждают, что за исключением иудейского народа, то есть жалкой кучки, род человеческий в целом жил в самом темном неведении своих обязанностей перед богом и имел лишь оскорбительные понятия о божьем величии. Христианство, взявшее своим началом иудаизм, крайне смиренное при своем темном появлении на свет, стало могущественным и жестоким при христианских императорах, которые, подстрекаемые священным рвением, распространяли с чудовищной быстротой при помощи железа и огня эту религию в пределах своих империй и просвещали последние на развалинах свергнутого язычества. Магомет и его наследники, с помощью провидения либо своего победоносного оружия, успели в небольшой период времени заставить христианскую религию исчезнуть в части Азии, Африки и даже Европы; евангелие было принуждено уступить место корану.

Во всех сектах, которые в продолжение многих веков разрывали христианство на части, доводы сильнейшего оказывались наилучшими. Оружие и воля царей одни только решали, какое учение больше всего подходит для спасения народов. Разве отсюда не вытекает, что либо божество крайне мало заинтересовано в человеческой религии либо что оно всегда объявляло себя сторонником тех мнений, которые подходили могущественнейшим людям земли? Наконец божество меняло системы, как только могущественным людям приходила фантазия эти системы изменить.

Королю макассаров, когда ему наскучило идолопоклонство предков, пришла однажды в голову фантазия оставить язычество. Государственный совет долгое время обсуждал, призвать ли христианских либо магометанских докторов богословия. Ввиду невозможности выбрать лучшую из этих обеих религий совет решил позвать к себе миссионеров той и другой и принять учение тех, кто будет иметь счастье приехать первыми. Никто не сомневался, что бог, располагающий ветрами, изъявит этим сам свою волю. Магометанские миссионеры оказались более проворными, король и его народ подчинились новому закону. Миссионеров Христа выпроводили из-за ошибки бога, который не позволил им прибыть в более подходящее время (см. «Историческое описание макассарского королевства», Париж, 1688). Бог явно допустил, чтобы случайность решила выбор религии народами.

Те, кто правят, всегда выбирают по своему усмотрению религию своих народов. Истинная религия – это религия государей; истинный бог – это бог, которому велит поклоняться государь; воля священников, управляющих государем, всегда становится волей божьей. Некий шутник сказал не без основания, что истинной религией всегда является та, которую поддерживают государь и палач. Цари и палачи долгое время поддерживали богов Рима против христианского бога; этот последний привлек на свою сторону императоров с их солдатами и палачами и добился исчезновения культа римских богов. Бог Магомета добился победы над христианским богом в большой части государств, которые некогда занимал последний.

В восточной части Азии имеется обширное государство, процветающее, крайне изобильное, очень населенное и управляемое посредством столь мудрых законов, что даже дичайшие завоеватели принимали их с уважением. Это – Китай. За исключением христианства, которое было оттуда изгнано как опасное верование, народы, населяющие страну, могут следовать любым угодным им суевериям, в то время как мандарины или чиновники давно уже вышли из заблуждения относительно религии народа и занимаются ею постольку, поскольку наблюдают за бонзами либо священниками, чтобы последние не использовали религию для нарушения спокойствия государства. Однако не видно, чтобы провидение отказывало в своих благодеяниях народу, правители которого так мало интересуются воздаваемым ему культом; китайцы пользуются, напротив, благосостоянием и спокойствием, достойным зависти стольких народов, которые религия разделяет, опустошает и часто доводит до войн.

Подходя здраво к вещам, нельзя принудить народы отказаться от их безумств; но можно попробовать бороться с безумствами тех, кто управляет народом; эти последние помешают тогда безумствам народа стать опасными. Суеверий нечего бояться до тех пор, пока на их сторону не стали государи и солдаты. Только тогда суеверия становятся жестокими и кровавыми. Всякий повелитель, становящийся защитником какой-либо секты или религиозной организации, обычно становится тираном других сект и самым жестоким нарушителем спокойствия собственного государства.

§140

Нам беспрестанно повторяют, и много разумных людей поверили в то, что религия необходима для сдерживания людей; что без религии не было бы узды для народов, что мораль и добродетель внутренне связаны с религией.

«Боязнь господа, – говорят нам, – это начало мудрости. Боязнь потусторонней жизни спасительна и способна сдержать человеческие страсти».

Чтобы выйти из заблуждения относительно пользы религиозных понятий, следует открыть глаза и рассмотреть, каковы нравы наиболее религиозных народов. Мы увидим там надменных тиранов, министров-притеснителей, вероломных царедворцев, бесчисленное множество лихоимцев, совсем не щепетильных чиновников, плутов, прелюбодеев, распутников, проституток, воров и ловкачей всяких видов, которые никогда не сомневались ни в существовании мстительного и вознаграждающего бога, ни в муках ада, ни в блаженствах рая.

Хотя это и совершенно бесполезно для огромного большинства людей, но служители божии научились представлять смерть страшной в глазах своих последователей. Если бы наиболее набожные христиане могли быть последовательными, они провели бы всю свою жизнь в слезах и умерли бы затем в самой страшной тревоге. Что может быть ужасней смерти для тех обездоленных, которым каждый миг повторяют, что ужасно попасть в руки бога живого, что над своим спасением надо работать со страхом и трепетом! Однако нас уверяют, что смерть христианина бесконечно утешительна, чего не может иметь неверующий. Добрый христианин, говорят нам, умирает с твердой уверенностью в вечном блаженстве, которое он стремился заслужить. Но разве эта твердая уверенность сама по себе не является самонадеянностью, заслуживающей наказания в глазах сурового бога? Разве должны величайшие святые знать, удостоены ли они любви либо ненависти? Священники! Чем утешать нас надеждой на райские блаженства и закрывать этим глаза на адские муки, не лучше ли было бы, чтобы вы могли видеть свои и наши имена вписанными в книгу жизни?

§141

Разве противопоставление страстей и текущих интересов людей темным понятиям о метафизическом боге, которого не знает никто, невероятных муках потусторонней жизни, небесных радостях, о которых мы не имеем ни малейшего представления, не есть битва реального с призрачным? У людей создаются об их боге лишь смутные представления, они видят его, так сказать, погруженным в облака; они никогда не думают о нем, когда хотят совершить зло; каждый раз, когда честолюбие, деньги или удовольствие толкают или увлекают людей, ни бог, ни его угрозы, ни его обещания не способны никого удержать. Предметы, находящиеся в этом мире, имеют для человека ту степень достоверности, которой самая живая вера не может никогда придать предметам потустороннего мира.

Каждая религия являлась с момента своего возникновения воображаемой уздой, при помощи которой законодатели хотели подчинить себе умы грубых народов. Подобно кормилицам, наводящим на детей страх, чтобы заставить их быть спокойными, честолюбцы применяют слово божие, чтобы навести страх на дикарей; террор казался им способным заставить дикарей спокойно нести ярмо, которое хотят наложить на них. Разве детские страхи годятся для зрелого возраста? Человек в зрелом возрасте не верит больше сказкам, либо если он им еще верит, то не придает им значения и всегда идет своим путем.

§142

Нет почти людей, которые не боялись бы больше того, что они видят, чем того, чего они не видят; которые не боялись бы больше человеческих суждений, следствия которых они испытывают, чем божьих суждений, о коих они имеют лишь поверхностные представления. Желание прийтись по нраву людям, обычаи, боязнь смешного и того, что скажут, имеют гораздо больше силы, чем все религиозные воззрения. Разве воин, боясь бесчестия, не проводит все свое время в битвах, не подвергает свою жизнь случайностям, даже рискуя быть осужденным на вечные муки ада?

Наиболее религиозные люди часто выказывают большее уважение к лакею, чем к богу. Человек, который твердо верит, что бог всевидящ, всезнающ и вездесущ, позволяет себе, оставшись наедине, такие вещи, которых он бы себе никогда не позволил, будь при этом последний из смертных. Даже те, которых называют нам наиболее верующими в существование бога, не упускают случая в каждый данный момент действовать так, как будто бы они в него вовсе не верили.

§143

«Оставьте, по крайней мере, – скажут нам, – существовать представление о боге, которое одно только может наложить узду на страсти королей». Но, во имя добросовестности, разве могут нас восхищать те чудесные последствия, которые страх божий обычно производит на умы государей, считающих себя наместниками бога на земле? Какое представление получим мы об оригинале, если будем судить о нем по его копиям!

Государи действительно называют себя представителями бога, наместниками его на земле. Но разве страх перед владыкой, более могущественным, чем они, заставляет их всерьез заняться благосостоянием народов, которых провидение поручило их заботам? Разве страх, который должно было бы внушить государям представление о невидимом судье, перед которым – и никем больше – они, как утверждают, должны отчитаться в своих действиях, делает их более справедливыми, более человечными, менее кровожадными и более добрыми к своим подданным, более воздержанными в их удовольствиях, более внимательными к своим обязанностям? Наконец разве этот бог, о котором утверждают, что он правит королями, мешает последним притеснять тысячами способов народы, для коих они должны быть проводниками, защитниками и отцами? Стоит открыть лишь глаза, обвести взглядами всю землю, и вы увидите почти везде людей, управляемых тиранами, использующими религию лишь для более верного превращения рабов в скот, который они заставляют стенать под тяжестью своих пороков либо безжалостно приносят в жертву своим пагубным сумасбродствам.

Далекая от того, чтобы надеть узду на страсти королей, религия своими принципами сама надевает себе узду на шею. Она превращает королей в божества, капризам коих народам никогда не разрешается противоборствовать. В то время как религия снимает цепи с государей и освобождает их от уз общественного договора, она старается заковать в цепи умы и руки подданных, которых угнетают их государи. Разве удивительно, что боги земли считают, что им все дозволено, и смотрят на своих подданных лишь как на презренные орудия их капризов либо честолюбия?

Религия во всех странах делает из царя природы тирана жестокого, причудливого, пристрастного, прихоти коего – закон.

Богу-царю очень хорошо подражают его представители на земле. Религия повсюду кажется выдуманной, чтоб усыпить народы, находящиеся в оковах, и облегчить этим господам их уничтожение либо безнаказанно ввергать их в несчастья.

§144

Чтобы обеспечить себя от предприимчивости высокомерного первосвященника, желающего царствовать над государями, чтобы защитить свою личность от покушений легковерных народов, возбуждаемых священниками, многие короли Европы утверждают, что свои короны и права они получили непосредственно от бога и должны отчитываться в своих действиях только перед последним. Так как гражданская власть уже давно победила власть духовную, то священники, вынужденные уступить, подтверждают божественные права королей, проповедуют их народам, оставляя себе право изменить свое мнение на этот счет и проповедовать восстание каждый раз, когда божественные права королей перестанут сходиться с божественными правами духовенства. Мир между королями и священниками заключен за счет народов, но духовенство все же сохраняет свои притязания невзирая на все мирные договоры.

Столько тиранов и жестоких государей, несмотря на то, что совесть беспрестанно упрекает их в небрежности и развращенности, совершенно не боятся своего бога и предпочитают иметь дела с этим невидимым судьей, который никогда ни на что не возражает, чем с его священниками, всегда более покладистыми к повелителям, чем к подданным. Народы, доведенные до отчаяния, могли бы воззвать о причиняемой им несправедливости к божественным правам своих государей. Люди же, когда границы перейдены, набираются храбрости, и тогда божественные права тирана принуждены уступить естественным правам подданных.

Легче обойти богов, чем людей. Короли должны отчитываться в своих действиях только перед богом, священники должны отчитываться только перед самими собой; можно с полным правом полагать, что как те, так и другие значительно более уверены в снисходительности неба, чем в снисходительности земли. Значительно легче ускользнуть от суда богов, которых можно утихомирить с небольшими затратами, чем от суда людей, терпение коих исчерпано.

«Если вы отнимаете у государей страх перед могуществом невидимого, то какую узду противопоставите вы их заблуждениям?»

Пусть они научатся править, пусть они научатся быть справедливыми, уважать права народов, воздавать благом тем нациям, благодаря которым государи получили свое величие и силу; пусть они научатся бояться людей, подчиняться законам справедливости, чтобы никто не мог преступить безбоязненно эти законы, чтобы эти законы одинаково сдерживали и сильного, и слабого, и больших, и малых, и государя, и его подданных.

Страх божий, религия, ужас перед потусторонним миром – вот метафизические и сверхъестественные преграды, противопоставляемые горячим страстям государей! Но достаточно ли этих преград? Опыт дает ответ на этот вопрос. Противопоставлять религию злобности тиранов – это значит хотеть, чтобы туманные, ненадежные неразумные умозрения стали более могущественными, чем наклонности, которые должны усиливаться в них со дня на день.

§145

Нам беспрестанно восхваляют те бесконечные преимущества, которые религия доставляет политике; но стоит лишь раскинуть мозгами, чтобы увидеть без труда, что религиозные воззрения одинаково ослепляют и государей, и народы и не просвещают никогда ни тех, ни других ни об их истинных обязанностях, ни об их истинных интересах. Религия очень часто формирует бесцеремонных и безнравственных деспотов, которым послушны рабы, во всем обязанные давать отчет своим повелителям.

Не умея ни думать, ни познавать истинные основы управления, цели и права общественной жизни, действительные интересы людей, связывающие их обязанности, государи почти во всех странах становятся развратными, не ограниченными ни в чем, извращенными, а их подданные – униженными, несчастными и злыми. Чтобы избавить себя от труда изучать эти трудные предметы, сочли необходимым прибегнуть к призракам, которые до сих пор не только ничего не исправили, но увеличили несчастья человеческого рода и отвлекли его от вещей, в которых он заинтересован гораздо больше.

Разве тот несправедливый и жестокий способ, при помощи которого столькими нациями управляют здесь, на земле, не доставляет одно из сильнейших доказательств не только того малого действия, которое производит страх другой жизни, но также и того, что не существует провидения, которое интересовалось бы судьбой человеческого рода? Если существовал бы добрый бог, то разве не должен был бы он сознаться, что он странным образом пренебрегает в этой жизни подавляющим количеством людей? Может показаться, что этот бог создал народы лишь для того, чтобы они стали игрушкой страстей и безумий представителей его на земле.

§146

Если прочесть историю с некоторым вниманием, мы увидим, что христианство, сперва пресмыкавшееся, было внушено диким, но свободным народам Европы, ибо правители этих народов увидели, что основы новой религии благоприятствуют деспотизму и позволяют сосредоточить в своих руках неограниченную власть. Мы видим, с какой сказочной поспешностью варварские государи принимали решение обратиться в христианство, то есть принимали без всякой проверки систему, столь благоприятную для их честолюбия, и принимали все меры для того, чтобы обратить в эту религию своих подданных. Если служители этой религии частенько выступали впоследствии против своих раболепных принципов, то лишь потому, что теория влияет на поведение слуг господних лишь в том случае, когда она согласуется с их светскими интересами.

Христианство похваляется тем, что оно принесло человечеству блаженство, неизвестное предшествующим векам. Правда, греки никогда не признавали божественных прав тиранов, то есть узурпаторов прав отчизны. При господстве язычества никогда никому даже не могло придти в голову, что небо не хочет, чтобы народ защищался против свирепого зверя, нагло разоряющего страну. Христианская же религия захотела сохранить безопасность тиранов и установила своим принципом, что народы должны отказаться «от законной самозащиты. Таким образом христианские народы лишены права использовать основной закон природы, требующий, чтобы человек сопротивлялся злу и обезоруживал всякого, кто хочет уничтожить его самого. Если служители церкви часто разрешают народам возмутиться в интересах неба, они никогда не разрешают народам бунтовать против действительно реальных зол, либо против насилий известных лиц.

Оковы, служащие для того, чтобы сковать умы смертных, – безусловно небесного происхождения. Почему магометанин всегда раб? Потому что пророк поработил его во имя божества, как до него Моисей поработил евреев. Во всех странах света мы видим, что первые законодатели были первыми государями и первыми священниками дикарей, которым дали свои законы.

Религия, кажется, выдумана лишь для того, чтобы возвысить государей над их народами и предать последние во власть государям. С тех пор, как народы почувствовали себя очень несчастными здесь, на земле, их принуждают к молчанию, угрожая гневом божиим; их взоры обращают к небу для того, чтобы помешать им увидеть истинные причины несчастий и применить для лечения этих бед те лекарства, которые дает им природа.

§147

Посильно втолковывая людям, что земля не есть их настоящая отчизна, что настоящая жизнь – лишь переход к будущей, что они не созданы для того, чтобы быть счастливыми в этом мире, что их государи получили свою власть от самого бога и лишь перед ним должны отчитываться в сделанных ими злоупотреблениях, что никому не разрешается сопротивляться им и так далее, – достигают увековечения беспутства королей и несчастья народов, интересы же наций подло приносят в жертву их государям. Чем больше мы будем рассматривать догмы и основы религии, тем больше станем убеждаться, что единственной их целью являются выгоды тиранов и священников, а никогда не выгоды общества.

Чтобы замаскировать бессилие своих глухих богов, религия добилась того, что внушила смертным веру, что постоянные несправедливости людей воспламеняют гнев небесный. Народы сами виноваты в тех злополучиях и несчастьях, которые они постоянно испытывают. Если беспорядки в природе лишь иногда дают чувствовать народам свои удары, их дурные правительства зато часто являются постоянными и непосредственными причинами, приносящими непрерывные бедствия, которые народы должны терпеть. Не честолюбию ли королей и вельмож, их нежеланию что-либо сделать, их порокам и притеснениям обязаны мы обычно тем, что существуют бесплодие, бедность, войны, эпидемии, разврат и все многочисленные скорпионы, опустошающие землю?

Постоянно обращая глаза людей к небу, заставляя их верить, что все беды происходят по причине гнева божьего, снабжая их недействительными и негодными средствами для облегчения мирских забот, священники, надо сказать, ставят своей единственной задачей помешать народам дойти до настоящих источников их бед и намереваются увековечить эти беды. Образ действий этих служителей религии напоминает образ действий тех бедных матерей, которые, не имея хлеба, усыпляют своих голодных детей, напевая песни либо давая им игрушки, чтобы заставить забыть мучащий детей голод.

Разве могут ослепленные с детства заблуждениями, привязанные невидимыми нитями к своим воззрениям, раздавленные паническим страхом, онемевшие от невежества народы знать истинные причины своих страданий? Народы думают излечиться от страданий, взывая к богам. Увы! Разве они не видят, что именем этих самых богов им приказывают подставить горло мечу их безжалостных тиранов, в коих народы могли бы найти бросающуюся в глаза причину бедствий, от которых они стонут и в защиту от коих они беспрестанно и бесполезно молят вмешательства неба?

Легковерные народы! При ваших злоключениях, вы можете удвоить свои молитвы, приношения, жертвы, осаждать свои храмы, резать бесконечное количество жертвенных животных, поститься, одетые в рубище и посыпая главу пеплом, тонуть в потоке собственных слез, добиться полного изнурения для того, чтобы обогатить ваших богов, – всем этим вы лишь обогатите своих священников. Небесные боги станут благоприятствовать вам лишь тогда, когда земные боги познают, что и они такие же люди, как вы, и станут заботиться о вашем благосостоянии так, как они должны о нем заботиться.

§148

Государи небрежные, честолюбивые и извращенные являются действительными причинами общественных бедствий. Бесполезные, несправедливые, бесконечные войны опустошают землю. Жадные и деспотические правительства отнимают у людей благодеяния природы. Хищность царских дворов приводит в упадок земледелие, душит промышленность, порождает неурожаи, эпидемии, нужду. Небо не бывает ни жестоким, ни милостивым к гласу народов, зато их гордые земные государи обладают почти всегда медными сердцами.

Убеждать царей, что они, вредя своим подданным либо препятствуя благоденствию последних, должны бояться лишь одного бога, является разрушительным для здоровой политики и для нравов государей. Государи! Не богов, а ваши же народы оскорбляете вы, делая зло этим народам. И, рикошетом, самим себе вы делаете зло, когда управляете несправедливо.

Очень часто мы встречаем в истории религиозных тиранов, зато очень редко мы встречаем государей справедливых, бдительных, просвещенных. Монарх может быть благочестивым, ревностным в точном исполнении религиозных обязанностей, очень преданным своим священникам, щедрым по отношению к ним и в то же время быть лишенным всех добродетелей и всех качеств, необходимых для того, чтобы управлять. Религия для государей является инструментом, предназначенным для того, чтобы покрепче держать народы под ярмом.

Согласно добрым принципам религиозной морали тиран, в продолжение долгого царствования лишь притеснявший своих подданных, отбиравший у них плоды их работ, жертвовавший ими без всякой жалости во имя своего ненасытного честолюбия, завоеватель, вырезавший целые нации, бывший всю жизнь истинным бичом рода человеческого, могут вообразить себе, что для того, чтобы их совесть могла быть спокойной, и для того, чтобы искупить столько злодеяний, им достаточно броситься с плачем к ногам какого-нибудь священника, который обычно из трусливой угодливости утешает и успокаивает разбойника, для коего самое ужасное отчаяние было бы слишком слабым наказанием за зло, сделанное им на земле.

§149

Искренно набожный государь является обычно очень опасным правителем для государства; легковерие предполагает всегда узость ума; набожность в большинстве случаев ослабляет то внимание, которое государь должен был бы уделять управлению своим народом. Послушный внушениям своих священников, он становится каждый миг игрушкой их капризов, зачинщиком их споров, орудием и соучастником их безумств, которым он придает очень большое значение. Среди губительнейших подарков, сделанных религией миру, одним из самых страшных следует считать этих набожных и усердных в божественных делах монархов, которые во имя идеи спасения своих подданных считают своим священным долгом их мучить, преследовать и уничтожать тех, кто мыслит не так, как они. Набожный человек во главе империи – это один из жесточайших бичей, которые небо в гневе своем могло дать земле. Один какой-либо священник – фанатик или плут, которого слушается легковерный и могущественный государь, – может повергнуть государство в расстройство, а мир в смятение.

Почти во всех странах священники и набожные люди облечены полномочиями формировать ум и сердце юных принцев, предназначенных к управлению народами. Какие знания могут иметь воспитатели подобного рода? Какими интересами могут быть они воодушевлены? Полные предрассудков, они представляют своим воспитанникам суеверие самой важной и священной вещью на свете, свои призрачные обязанности – самыми святыми обязанностями, нетерпимость и дух преследования – единственно создающими будущий авторитет. Они стремятся сделать из юного принца главу партии, неугомонного фанатика, тирана; они с самого начала удушают в нем разум и предостерегают, настраивают его против настоящих талантов и уговаривают предпочесть презренных, бесталанных людей, наконец они делают из него святошу, не имеющего ни малейшего представления ни о праве, ни о справедливости, ни об истинной славе, ни об истинном величии, лишенного знаний и добродетелей, необходимых для управления большим государством. Вот краткий план воспитания ребенка, предназначенного составить когда-либо счастье либо несчастье многих миллионов людей.

§150

Священники выказывали себя всегда основоположниками деспотизма и врагами общественной свободы; их ремесло требует униженных и покорных рабов, у которых никогда не хватит смелости рассуждать. При неограниченной монархии нужно лишь управлять умом слабого и тупого государя, для того чтобы стать повелителем народов. Вместо того, чтобы вести народы к спасению их душ, священники всегда вели их к порабощению.

В благодарность за сверхъестественные права, которые религия выдумала для самых скверных государей, последние обычно объединяются со священниками, которые, будучи уверены во власти над мыслями самого государя, используют это для того, чтобы связать руки народам и держать их в ярме. Но тщетно тиран, укрывшись под эгидой религии, льстит себя надеждой, что он укроется от всех ударов судьбы; мнение – слабая защита, когда народы приходят в отчаяние. Сверх того священник является другом тирана постольку, поскольку ему выгодна тирания. Он проповедует бунт и разрушает идолы, им же самим созданные, когда находит, что они более не соответствуют интересам неба, – как он говорит, когда ему это выгодно и когда это соответствует исключительно его личным интересам.

Нам говорят, что государи, без сомнения, зная о всех выгодах, приносимых им религией, очень заинтересованы в поддержке ее всеми своими силами. Раз религиозные воззрения полезны тиранам, то совершенно ясно, что они невыгодны тем, кто правит всегда при помощи законов разума и справедливости. Оказывается ли в этих случаях в преимуществе тирания? Действительно ли заинтересованы государи в том, чтобы быть тиранами? Разве не лишена тирания истинного могущества – любви народа, какой бы то ни было прочности? Разве каждый разумный государь не видит, что деспот – это безумец, вредящий самому себе? Разве не должен каждый просвещенный государь остерегаться льстецов, которые стремятся усыпить его на краю пропасти, которую они отверзают перед его ногами?

§151

Если лести священнослужителей удается развратить государей и сделать из них тиранов, то тираны, со своей стороны, обязательно развращают и вельмож, и народы. Когда управляет властитель несправедливый, бездушный, не имеющий никаких добродетелей, не знающий никакого другого закона кроме своей прихоти, нация обязательно должна развратиться. Разве этот властелин станет терпеть рядом с собой честных, просвещенных, добродетельных людей? Нет, ему нужны лишь льстецы, поддакиватели, подражатели, рабы, низкие и раболепные души, которые могут приспособиться к его вкусам; его двор распространяет заразу порока в низших сословиях. В государстве, глава которого развращен, все мало-помалу должно развратиться. Уже давно говорят, что государи приказывают делать все, что делают они сами.

Религия, далекая от того, чтобы быть уздой для государей, позволяет им впадать без боязни и угрызений совести в заблуждения, столь же пагубные для них самих, как и для наций, которыми они управляют. Обман какого бы то ни было человека никогда не проходит безнаказанно. Скажите государю, что он – бог, он тотчас же поверит, что у него нет ни к кому никаких обязанностей. Лишь бы только его боялись, тогда он не станет заботиться о том, чтобы его любили; он не станет признавать ни правил, ни связей со своими подданными, ни обязанностей в отношении этих последних. Скажите этому государю, что он должен отчитываться в своих действиях лишь перед самим богом – и тотчас же он станет действовать так, как будто бы он действительно не должен ни перед кем отчитываться.

§152

Просвещенный государь понимает свои настоящие интересы; он знает, что его интересы связаны с интересами народа, коим он правит, он знает, что государь, управляющий лишь жалкими рабами, не может быть ни великим, ни могущественным, ни любимым, ни уважаемым; он знает, что справедливость, благодеяния, бдительность дадут ему гораздо больше прав над людьми, чем сказочные права, якобы сошедшие с неба, он чувствует, что религия полезна только для священников, но бесполезна обществу, которое она часто приводит в потрясение, что ее нужно сдерживать с целью помешать ей вредить. Наконец этот государь знает, что для того, чтобы царствовать со славой, необходимо создать хорошие законы, самому показать пример добродетели и не основывать свое могущество на лжи и призраках.

§153

Служители религии старательно сделали из своего бога страшного, прихотливого и изменчивого тирана; он должен быть таким, чтобы приспособиться к их интересам, способным меняться. Бог, если бы он был справедливым и добрым без примеси прихоти и разврата, бог, который постоянно обладал бы качествами честного человека либо кроткого государя, никогда бы не подошел своим служителям. Священникам полезно, чтобы перед их богом дрожали, потому что в этом случае станут обращаться к ним за средствами успокоения от этих страхов.

Ни один человек не бывает героем в глазах своего лакея. Поэтому неудивительно, что бог, одетый своими священниками таким образом, чтобы причинять страх другим, редко внушает страх им самим и в очень малой степени влияет на их собственный образ действий. Поэтому мы видим, что священники во всех странах ведут себя очень свободно; под тем предлогом, что этого требует слава божья, они повсюду истребляют нации, унижают души, сводят на нет промышленность, сеют раздор. Честолюбие и алчность во все времена были господствующими страстями духовенства, повсюду священник ставит себя выше государей и законов: повсюду он занимается исключительно тем, чего требуют его надменность, корыстолюбие, деспотический и мстительный характер; повсюду он подменяет искуплениями, жертвоприношениями, церемониями и таинственными обрядами, одним словом – прибыльными для него церемониями, общественно-полезные добродетели.

Дух захватывает, и разум стынет при виде смешных обрядов и жалких средств, изобретенных служителями божьими в разных странах для того, чтобы очистить души и сделать небо милостивым к народам. Здесь отрезают кусочек крайней плоти у ребенка, для того чтобы он этим заслужил божье благоволение; там ему выливают воду на голову, чтобы омыть его от грехов, которые он никак еще не мог совершить; то ему велят погрузиться в реку, вода которой обладает силой смыть всяческие скверны; то ему запрещают определенные кушанья, употребление которых не замедлит вызвать гнев небес; в других странах предписывают грешнику периодически приходить к священнику, который частенько бывает еще большим грешником, и признаваться в своих грехах и так далее, и т. п.

§154

Что сказали бы мы о шарлатанах, которые, выходя каждый день на базарную площадь, стали бы нам превозносить качество своих снадобий, говорили бы, что действие этих снадобий бесспорно лечит болезнь, в то время как мы находили бы у самих лекарей те же немощи, которые они лечат у других? Большое ли доверие будем мы иметь к рецептам этих шарлатанов, кричащих изо всех сил: принимайте наши лекарства, они действуют наверняка, они вылечивают всех, кроме нас самих? Что бы подумали мы, увидев, что эти самые шарлатаны всю свою жизнь жалуются, что их лекарства не производят никогда никакого действия на больных, принимающих эти лекарства? Наконец какое представление получили бы мы об уме простолюдина, который, несмотря на все эти откровенные признания, не переставал бы очень дорого платить за лекарства, бесполезность коих доказывается решительно всем? Священники подобны алхимикам, отважно заявляющим, что они обладают секретом делать золото, в то время как у них едва ли найдется одежда, чтобы прикрыть их наготу.

Служители религии беспрерывно декламируют об испорченности века и громко жалуются на то, что их уроки дают малые результаты, в то самое время как они уверяют нас, что религия – это лекарство от всех болезней, настоящая панацея против всех бедствий человеческого рода. Эти священники сами серьезно больны, но люди, несмотря на это, продолжают посещать их лавочки и верить их божественным противоядиям, которые, по их собственному признанию, не вылечивают никого!

§155

Религия, особенно у современных народов, завладев моралью, совершенно затемнила ее принципы. Она сделала людей антиобщественными в силу исполняемых ими обязанностей; она заставила их сделаться бесчеловечными ко всем инакомыслящим. Богословские споры, одинаково непонятные для обеих партий, ожесточившихся друг против друга, потрясали империи, вызывали революции, губили государей, опустошали всю Европу; эти презренные раздоры не могли потухнуть даже тогда, когда их заливали реками крови.

После исчезновения язычества народы возвели в религиозный принцип стремление каждый раз приходить в бешенство, как только они увидят появление некоего воззрения, которое кажется их священниками противным святому учению. Последователи религии, которая проповедует, казалось бы, лишь милость, согласие и мир, показывали себя более свирепыми, чем людоеды либо дикари всякий раз, когда доктора богословия подстрекали их к истреблению братьев. Нет такого преступления, которого не свершили бы люди, желая угодить божеству либо умилостивить его гнев.

Представление о страшном боге, которого рисуют в своем воображении деспотом, обязательно должно сделать злыми его подданных. Страх порождает рабов, а рабы трусливы, низкопоклонны, жестоки и считают, что им все разрешено, когда они хотят либо заслужить благоволение, либо избегнуть гнева своего господина, которого они боятся. Лишь свобода мысли может дать людям величие души и человечность. Понятие же о боге-тиране может сделать из них только рабов, мерзких, гнусных, вздорных и нетерпимых.

Всякая религия, предполагающая быстро раздражающегося, ревнивого, мстительного, обидчивого в отношении своих прав и этикета бога, такого ничтожного, что он может оскорбляться высказываемым о нем мнением, такого несправедливого, чтобы требовать от всех одинаковых понятий о его сущности, – такая религия обязательно должна быть несправедливой, антиобщественной, кровожадной. Поклонники подобного бога не хотят поверить, что они, не совершая преступления, могут перестать ненавидеть либо хотя бы уничтожать всех тех, на кого им указывают как на противников их бога; они думают, что жить в добром согласии с бунтующим – значило бы вызвать неприязнь их небесного монарха. Разве любить то, что бог ненавидит, не значит самому подвергнуться его неумолимой ненависти?

Гнусные гонители и вы, мракобесы-людоеды! Разве вы не чувствуете постоянно безумие и несправедливость вашего нетерпимого характера? Разве вы не видите, что человек не является властелином своих религиозных воззрений, своего легковерия либо неверия, как не является властелином языка, которому научился с детства и коего не может изменить? Разве сказать человеку, чтобы он стал мыслить так же, как и вы, не то же самое, что пожелать, чтобы иностранец выражался так же, как и вы? Разве наказывать человека за заблуждение – это не значит наказывать человека за то, что он воспитан не так, как вы?

Если я не верю в бога, то разве можно изгнать из моих мозгов доводы, поколебавшие мою веру? Если бог дал человеку свободу осуждать себя на адские мучения, зачем же вы мешаете ему? Разве вы благоразумнее либо мудрее бога, за попранные права которого хотите мстить?

§156

Нет ни одного верующего человека, который, в зависимости от своего темперамента, либо не ненавидел бы, либо не презирал бы, либо не жалел бы последователей всякой другой секты. Господствующая религия (которая всегда является религией государя и армии) всегда дает чувствовать свое превосходство крайне жестокими и несправедливыми способами более слабым сектам. Истинной терпимости нет еще на земле; повсюду поклоняются ревнивому богу, причем каждая нация считает, что этот бог является лишь ее другом с исключением из этой дружбы всех остальных наций.

Всякий народ хвалится, что лишь он один поклоняется истинному богу, всеобъемлющему богу, царю всей природы. Но когда начинаешь анализировать этого царя мира, то убеждаешься, что каждое общество, каждая секта, каждая религиозная партия либо группка делает из этого столь могущественного бога плохого государя, заботы и блага которого распространяются лишь на малое число подданных, которые одни лишь претендуют на право пользования его милостями, ни в коем случае не раздаваемых им никому другому.

Основатели религий и священники, которые их поддерживают, видимо намереваются отделить свои нации, путем своих учений, от всех остальных наций; они хотят по определенным признакам отделять свое собственное стадо; они дали поклонникам богов, враждебных другим богам, свои верования, догматы и церемонии; они уверяют повсюду, что другие религии нечестивы и отвратительны. С помощью такого недостойного обмана эти честолюбивые мошенники полностью овладели умами своих последователей, сделали последних антиобщественными и заставили их смотреть как на отверженных на тех, чьи верования и представления не сходятся с их собственными. Вот как религия добилась ожесточения сердец и навсегда изгнала из них ту привязанность, которую человек Должен чувствовать к себе подобным. Чувства общественности, мягкости, человечности – эти первые добродетели всякой морали – совершенно несовместимы с религиозными предрассудками.

§157

Всякая национальная религия создана с целью сделать человека тщеславным, антиобщественным и злым; первым шагом к человечности является разрешение мирно исповедывать верования и мнения, которые подходят ему. Но такое поведение не может нравиться служителям религии, которые хотят иметь право тиранить людей за все до их мыслей включительно.

Слепые набожные государи! Вы ненавидите, преследуете, казните еретиков потому, что уверены, будто эти несчастные не нравятся богу. Но разве не говорите вы, что ваш бог полон благости? Как же вы надеетесь понравиться ему своими варварскими поступками, которые он необходимо должен осудить? Кроме того, кто говорит вам, какие воззрения не нравятся вашему богу? Священники. Но кто гарантирует вам, что ваши священники сами никогда не ошибаются и не хотят ввести вас в заблуждение? Те же священники. Государи! Слушая лишь опасные слова ваших священников, вы совершаете самые жестокие и очевидные преступления, желая угодить божеству.

§158

«Никогда, – говорит Паскаль, – не делают зло так объемлюще и весело, как в том случае, когда его делают из ложного принципа» («Мысли Паскаля», XXXVIII). Нет ничего более опасного, чем религия, которая ослабляет узду дикости народа и оправдывает в его глазах самые черные преступления; народ не чувствует себя больше ограниченным в своей жестокости, поскольку он верит, что эта жестокость дозволена его богом, и поскольку ему говорят, что всякое деяние, сделанное во имя интересов бога, становится дозволенным.

Дело касается религии? Следовательно самые цивилизованные народы могут превратиться в настоящих дикарей и считать, что им все позволено. Они выказывают себя более жестокими, когда им кажется, что они будут приятнее богу, дело коего, как они воображают, не может быть поддержано без достаточного пыла.

Все религии мира допускают бесчисленные преступления. Иудеи, опьяненные обещаниями своего бога, присвоили себе право истреблять целые нации. Основываясь на предсказаниях своих богов, римляне, настоящие разбойники, завоевали и разгромили мир. Арабы, воодушевленные их божественным пророком, пошли с железом и огнем на христиан и идолопоклонников. Христиане под предлогом распространения их святой религии сотню раз заливали кровью восточное и западное полушария.

Во всех событиях, благоприятствующих их собственным интересам, называемых ими всегда делом божьим, священники показывают нам всегда перст божий. По этому принципу набожные люди имеют счастье видеть перст божий в восстаниях, в резне, в цареубийствах, в преступлениях, в проституции, в гнусностях, и если только эти вещи способствуют успехам религии, то не упускают случая сказать, что бог пользуется всеми средствами для Достижения своих целей.

Есть ли что-либо, более способное уничтожить всякое представление о морали в человеческих умах, чем уверение, что бог, столь могущественный и совершенный, частенько бывает принужден пользоваться преступлением для достижения своих намерений?

§159

Когда жалуются на те ужасы и беды, которые религия столько раз порождала на земле, нам тотчас же отвечают, что эти эксцессы не присущи религии и что они являются печальными следствиями человеческих страстей. Однако мне хочется спросить: кто же спустил с цепи эти страсти? Ясно, что религия; религиозное усердие делает людей бесчеловечными и оправдывает наибольшие подлости. Не доказывают ли эти беспорядки, что религия, вместо того чтобы сдерживать человеческие страсти, лишь закрывает их покрывалом, освящающим их, и что ничто не могло бы быть полезней, чем сдернуть это священное покрывало, которому люди столь часто дают ужасное употребление. От скольких ужасов избавилось бы общество, если бы злых людей лишили этого покрова, столь удобного, чтобы волновать общество!

Вместо того, чтобы поддерживать мир среди людей, священники стали для них фуриями, сеющими раздор. Ссылаясь на свою совесть, они утверждают, что получили от неба право быть вздорными, наглыми и мятежными! Не считают ли себя служители господа обиженными, и не утверждают ли они, что величие божье оскорблено всякий раз, когда государи имеют намерение мешать либо вредить им? Священники напоминают ту сварливую женщину, которая кричит: «к черту! подохни! убей тебя бог!» как только муж протянет свои руки, чтобы защититься от ее ударов.

§160

Невзирая на кровавые трагедии, частенько разыгрываемые религией в этом мире, нам непрестанно повторяют, что мораль немыслима без религии. Если бы мы судили о богословских воззрениях по вызываемым ими следствиям, мы были бы вправе заранее сказать, что всякая мораль совершенно не совместима с религиозными воззрениями людей.

Нам говорят беспрестанно: подражайте богу. О! Хорошенькая мораль была бы у нас, если бы мы стали подражать богу! Каков бог, которому мы должны подражать? Бог ли это деистов? Но как же этот бог может служить для нас постоянным образцом доброты? Если он создатель всего, значит он одинаково создал и добро, и зло, которые мы видим в нашем мире; если он создатель порядка, значит он создал и беспорядок, который не должен был бы иметь места без его разрешения. Если он создает, то он и разрушает; если он вызывает к жизни, то он и умерщвляет; если он жалует изобилие, богатство, процветание, мир, то он допускает либо ниспосылает лишения, нищенство, несчастия, войны. Как можно взять за образец беспрестанные благодеяния бога деизма, то есть естественной религии, благоприятное расположение коего к нам разрушается каждое мгновение воем тем, что происходит на наших глазах? Для морали нужна менее зыбкая база, чем пример бога, образ действий которого меняется и которого можно объявить добрым, лишь решительно закрывая глаза на зло, которое он каждое мгновение делает сам либо допускает делать в этом мире.

Станем ли мы подражать Юпитеру, очень доброму, очень великому богу языческой древности? Подражать такому богу – значит взять за образец мятежного сына, отнявшего трон у своего отца и изуродовавшего последнего. Это значит подражать скандалисту, прелюбодею, кровосмесителю, беспутнику, образ действий которого заставит покраснеть всякого здравомыслящего смертного. До чего бы дошли люди при язычестве, если бы они, вслед за Платоном, вообразили себе, что добродетель состоит в подражании богам!

Следует ли подражать богу иудеев? Разве мы найдем в Иегове образец нашего поведения? Это – в действительности дикий бог, действительно созданный для тупого, жестокого и безнравственного народа; это бог всегда гневающийся, внушающий месть, не знающий жалости, требующий резни, грабежа, антиобщественности; одним словом – это бог, образ действий которого не, может служить образцом для честного человека и может найти подражателя лишь в атамане разбойничьей шайки.

Станем мы подражать, стало быть, Иисусу, богу христиан? Может ли этот бог, умерший во имя того, чтобы умилостивить неумолимый гнев своего отца, явить нам пример, которому должны следовать люди? Увы! Мы видим в нем бога, вернее сказать, фанатика, мизантропа, который, погрузившись сам в нищету и проповедуя отверженным, будет учить их быть бедняками, бить и удушать свою плоть, ненавидеть радость, искать страдания, презирать самих себя; скажет им, чтобы они бросили отцов, матерей, родственников, друзей, чтобы следовать за ним. Прекрасная мораль, скажем мы вам! Она несомненно восхитительна; она имеет право называться божественной, потому что она не годится для людей. Но не создана ли эта столь возвышенная мораль для того, чтобы сделать добродетель ненавистной? По этой столь прославленной морали человеко-бога христиан его ученики являются в этом низменном мире истинными Танталами, мучимыми жаждой, которую им никогда не разрешается утолить. Не дает ли нам подобная мораль чудовищного представления о творце природы? Если, как утверждают, он создал все для того, чтобы этим пользовались его создания, то что за причуда запретить им пользование теми благами, которые он создал для них? Разве не является тогда удовлетворение, которого люди беспрестанно жаждут, ловушкой, расставленной богом, чтобы поймать врасплох человеческую слабость?

§161

Последователи Христа непрочь были бы, чтобы мы смотрели как на чудо на основание их религии, выказывающей себя во всем прямо противоположной природе, противостоящей всем сердечным наклонностям, враждебной чувственным удовольствиям. Но суровость какого-либо учения делает его более чудодейственным лишь в глазах простонародья. Та же наклонность, которая заставляет почитать непонятные тайны божественными и сверхъестественными, заставляет восхищаться как божественной и сверхъестественной – моралью, непригодной в практической жизни и превосходящей человеческие возможности.

Восхищаться какой-либо моралью и применять ее на практике – две совершенно различные вещи. Все христиане не перестают восхищаться и превозносить евангельскую мораль, но на практике она применяется лишь крохотной кучкой святых, которыми восхищаются остальные люди; эти же последние сами отказываются подражать образу действий святых под тем предлогом, что для этого у них недостает сил либо божьей благодати.

Вся вселенная более либо менее заражена религиозной моралью, основанной на мысли, что для того, чтобы быть угодным божеству, крайне необходимо сделаться несчастным на земле. В разных частях земного шара мы видим кающихся, отшельников, факиров, фанатиков, которые, кажется, глубоко изучили средства истязания в честь существа, доброту которого все прославляют! Религия в сущности своей является врагом человеческой радости и благосостояния. Блаженны нищие, блаженны плачущие, блаженны страждущие, несчастье тем, у кого изобилие и радость. Таковы редкостные открытия, провозглашаемые христианством!

§162

Что представляет собой святой во всех религиях? Это человек, который молится, постится, истязает себя, покидает мир, человек который, как сыч, радуется лишь одиночеству, отказывает себе во всех удовольствиях, пугается всякого предмета, могущего отвлечь его хотя бы на миг от фанатических размышлений. Добродетельно ли это? Хорошо ли для самого себя и полезно ли для других существо подобного рода? Не рассыпется ли общество, и не впадут ли люди в состояние дикости, если каждый будет так безумен, чтобы хотеть стать святым?

Совершенно очевидно, что буквальное и суровое применение на практике божественной морали христиан неизбежно вызовет развал наций. Христианин, который пожелал бы стремиться к совершенству, принужден был бы устранить из своего ума все то, что может отвратить от неба – его настоящего отечества; он Должен видеть на земле лишь соблазны, ловушки и возможности погубить себя. Он должен бояться науки, вредоносной для веры, он должен избегать промышленности, как средства стяжания богатств, чрезвычайно опасных в деле спасения; он должен отказаться от чинов и почестей, как средств, способных вызвать у него гордость и отвлечь от заботы о своей душе. Одним словом, возвышенная мораль Христа, не будь она практически неприменимой, разорвала бы все общественные связи.

Святой в миру не более полезен, чем святой в пустыне, святой приносит с собой в мир мрачный, недовольный и часто неугомонный нрав; рвение обязывает его иногда, в согласии с совестью, потрясать общество мыслями либо мечтами, которые тщеславие заставляет его принять за вдохновение свыше. Анналы всех религий полны записями о беспокойных святых, о несговорчивых святых, о бунтующих святых, прославившихся опустошениями, которые во имя вящей славы божьей они причинили в мире. Если святые, живущие в уединении, бесполезны, то святые, живущие в миру, иногда бывают очень опасны.

Суетное желание играть роль, желание прославиться в глазах неразумного народа путем причудливого образа действий обычно образует отличительные черты характера великих святых. Гордость убеждает их в том, что они – выдающиеся люди, сильно возвышающиеся над обычной человеческой натурой, значительно более совершенные, чем другие, любимцы, на которых бог смотрит с гораздо большей приязнью, чем на остальных смертных. Униженность святого обычно является гордостью, гораздо более сконцентрированной, чем гордость обычных людей. Лишь смешное тщеславие может склонить человека к постоянной войне со своей собственной природой.

§163

Мораль, противоречащая человеческой природе, ни в коем случае не создана для человека. Но, скажете вы, природа человека развращена. В чем состоит этот разврат, на котором вы настаиваете? В том ли, что у человека имеются страсти? Но разве страсти не являются сущностью человека? Разве не должен он искать, желать, любить все то, что будет либо, как он думает, может быть полезно для его счастья? Разве не должен он бояться либо избегать того, что кажется ему неприятным или гибельным для себя? Зажгите эти страсти во имя полезных вещей; свяжите благополучие человека с этими самыми вещами; отвратите его чувствительными и понятными мотивами от того, что может повредить то ли ему, то ли другим, и вы сделаете его разумным и добродетельным существом. Человек без страстей был бы одинаково безразличен к низости и добродетели.

Священные доктора! Вы повторяете нам ежесекундно, что человеческая природа испорчена; вы кричите нам, что всякая плоть портит свой путь, вы говорите нам, что природа дает нам лишь наклонности к беспутству. В таком случае вы обвиняете вашего бога в том, что он не мог либо не хотел, чтобы эта природа сохранила свои первоначальные совершенства. Если природа развратилась, почему же бог не исправил этого? Христианин тотчас начнет уверять меня, что человеческая природа исправлена; что смерть его бога восстановила ее в неприкосновенности. Как, – возражу ему я, – вы утверждаете, что человеческая природа, невзирая на смерть бога, все еще развращена? Следовательно ваш бог умер зря? Куда делись всемогущество и победа бога над дьяволом, если верно, что последний сохранил еще власть над миром, которым, по-вашему же, он всегда обладал?

Смерть, по христианскому богословию, есть оплата грехов. Это мнение соответствует мнению некоторых варварских и диких наций, воображающих, что смерть человека всегда является сверхъестественным следствием божьего гнева. Христиане верят, будто Христос освободил их от грехов, в то время как они могут видеть, что приверженцы их религии, как и других, умирают.

Говорить, что Иисус Христос освободил нас от грехов, разве не все равно, что сказать, будто судья оправдал виновного, в то время как мы видим этого преступника, посылаемого на казнь?

§164

Если, закрыв глаза на все то, что происходит в мире, вы захотели бы положиться на приверженцев христианской религии, то подумали ли бы вы, что явление их божественного спасителя произвело самую необычайную революцию и самое совершенное преобразование в человеческих нравах?

«Мессия, – как говорил Паскаль, – должен был сам произвести на свет великий, избранный народ, святой и особенный; должен был сам руководить им, питать, ввести в страну покоя и святости, возвратить его богу святым; сделать из этого народа храм божий; спасти его от гнева божьего, освободить от необходимости грешить; дать этому народу законы; вписать эти законы в сердце народное; защищать его перед богом; раздавить голову демона и так далее» («Мысли Паскаля», XV).

Этот великий человек забыл показать нам тот народ, над которым его божественный мессия проделал те изумительные действия, о которых Паскаль говорит так напыщенно. Казалось бы, что до настоящего времени такого народа совсем не существовало на земле.

Как только начнешь анализировать нравы христианских наций и выслушаешь жалобы их священников, то вынужден будешь сделать вывод, что их бог, Иисус Христос, проповедовал бесплодно, умер, не имея успеха, что его всемогущие желания еще находят в людях сопротивление, над которым этот бог либо не может, либо не хочет торжествовать. Мораль этого божественного учителя, которой его ученики так сильно восхищаются и так слабо проводят на практике, выполнялась в течение века полудюжиной темных святых, фанатиков и неведомых монахов, которые одни только будут иметь счастье блистать при дворе небесном; все же остальные смертные, хотя и искупленные кровью этого бога, станут добычей вечного огня.

§165

Когда человеку приходит охота грешить, он не очень-то думает о своем боге. Больше того, сколько бы грехов ни совершил человек, он всегда льстит себя надеждой, что бог смягчит для него жестокость своих приговоров. Ни один смертный не верит всерьез, что его поведение может осудить его на адские муки. Хотя он боится страшного бога, который заставляет его дрожать, все же всякий раз, когда он бывает сильно искушен, то поддается и видит лишь бога милосердного, представление о коем успокаивает его. Плохо ли он делает? Он надеется, что время исправиться еще не ушло, и обещает себе когда-нибудь покаяться.

В религиозной аптеке имеются вернейшие средства для успокоения совести, – священники во всех странах обладают секретом, как обезоружить гнев небесный. Однако если верно, что божество умилостивляется молитвами, просьбами, жертвоприношениями, покаяниями, то нельзя говорить, что религия обуздывает человеческое беспутство; человечество будет сначала грешить, а затем искать средства для умилостивления бога. Каждая религия, которая очищает и обещает отпущение грехов, если и удерживает кого-либо, то огромное количество людей она воодушевляет на то, чтобы делать зло.

Несмотря на свою неизменность, бог во всех религиях мира является настоящим протеем. Священники представляют его то вооруженным суровостью, то полным милосердия и ласковости, то жестоким, безжалостным, то позволяющим себя легко смягчить покаянием и слезами грешников. Следовательно люди видят бога с той стороны, которая больше всего подходит к их сегодняшним интересам. Всегда свирепый, бог оттолкнул бы от себя своих поклонников либо вселил бы в них отчаяние. Людям нужен бог, гневающийся и умилостивляющийся; если его гнев ужасает несколько трусливых душ, то милость его успокаивает смелых злодеев, которые к тому же считают, что рано или поздно они найдут средства помириться с ним. Если божий суд страшен нескольким робким ханжам, которые в силу своего темперамента и привычки не способны уже к совершению зла, то сокровищница милосердия божьего успокаивает величайших преступников, которые позволяют себе надеяться, что они могут соучаствовать в ней вместе со всеми остальными людьми.

§166

Люди в большинстве случаев редко думают о боге или, во всяком случае, не очень заняты этой мыслью. Представление о боге так мало определенно, оно так печально, что может надолго задержаться лишь в воображении нескольких мечтателей, грустных и меланхоличных, которые отнюдь не составляют большинства жителей этого мира. Простолюдин ничего не понимает в представлении о боге; слабые мозги человека из народа становятся в тупик, лишь только он захочет подумать об этом. Деловой человек думает только о своих делах, придворный – о затеянных им интригах, светские люди, женщины, молодежь – о своих удовольствиях: развлечения быстро стирают из их памяти утомительные понятия о религии. Гордецы, скупцы, скандалисты заботливо отстраняют от себя умовоззрения, слишком слабые для того, чтобы противостоять различным их страстям.

Кому же внушает страх представление о боге? Некоторым расслабленным, печальным и разочаровавшимся в этом мире людям; некоторым людям, у которых страсти уже умерли, то ли под влиянием возраста, то ли болезней, то ли ударов судьбы. Религия обуздывает лишь тех, кого темперамент либо действительность уже образумили. Боязнь бога мешает грешить лишь тем, кто этого либо не хочет больше, либо кто не в состоянии уже грешить.

Сказать людям, что божество наказывает преступления в этом мире, значит предвосхитить факт, которому опыт противоречит на каждом шагу. Ничтожнейшие из людей являются обычно судьями мира, и им фортуна дарит свои милости. Отсылать нас в другой мир, чтобы мы убедились в суде божьем, все равно, что отсылать нас к догадкам, чтобы при их помощи разрушить факты, в коих нельзя усомниться.

§167

Никто не думает о будущей жизни, когда он сильно увлечен предметами, встречаемыми ими здесь в земной жизни. В глазах страстного любовника присутствие его возлюбленной гасит адское пламя, а ее очарование затмевает все райские удовольствия. Женщина! Ты говоришь, что бросаешь своего возлюбленного ради своего бога! Это значит, что твой возлюбленный больше уже не является таковым в твоих глазах либо что твой возлюбленный бросил тебя и теперь необходимо заполнить пустоту, образовавшуюся в твоем сердце.

Нет ничего более обычного, чем видеть людей гордых, извращенных, развратных и безнравственных, исповедующих некую религию, а зачастую выказывающих даже усердие в интересах этой религии; если они этого еще не делают, то надеются делать когда-нибудь; они оставляют себе религию про запас в качестве снадобья, которое рано или поздно должно будет успокоить их в том зле, которое они еще только намереваются сделать. Кроме того партия святош и священников очень многочисленна, очень действенна, очень могущественна, и совсем не удивительно, что плуты и мошенники ищут ее помощи для достижения своих целей. На это нам ответят, без сомнения, что много честных людей преданы религии искренно и бескорыстно. Но разве прямота сердца всегда сопровождается светом мысли?

Нам указывают большое количество ученых, гениев, которые были привязаны к религии. Это доказывает лишь, что гении могут обладать предрассудками, могут быть малодушными, могут иметь воображение, увлекающее их и мешающее хладнокровно анализировать вещи. Религиозность Паскаля доказывает лишь, что и гений может иметь пункт помешательства и быть слабым, как ребенок, чтобы слушаться голоса предрассудков. Паскаль сам сказал нам, что ум может быть сильным и в то же время узким; обширным и в то же время слабым («Мысли Паскаля», XXXI).

А выше он же сказал: можно обладать здравым смыслом, но не по отношению ко всем вещам, ибо есть люди, обладающие здравомыслием в одних вещах, которые ослеплены, когда подходят к другим вещам.

§168

Что такое добродетель с точки зрения богословия? Это, – говорят нам, – согласование человеческих действий с волей божьей. Но что такое бог? Это существо, которое никто не способен понимать и которое поэтому каждый изменяет на свой лад. А что такое воля божья? Это – то, что люди, видевшие бога либо которым бог внушил свою волю, передали нам о божьей воле. Кто же те, кто видел бога? Это либо фанатики, либо мошенники, либо гордецы, словам которых не очень-то следует верить.

Основывать мораль на боге, которого каждый человек рисует себе по-разному, которого каждый творит на свой лад, которого каждый приукрашивает согласно собственному темпераменту и собственным интересам, это, очевидно, значит основывать мораль на прихоти и воображении людей; это значит основывать ее на фантазиях какой-либо секты, группы, партии, думающих, что они имеют преимущество поклоняться истинному богу, чего лишены все прочие.

Устанавливать мораль либо человеческие обязанности на воле божьей – значит основывать ее на воле, мечтах, интересах тех, кто говорит от имени бога без боязни быть когда бы то ни было опровергнутыми. Во всех религиях одним только священникам дано право различать, что нравится и что не нравится богу; можно быть всегда уверенными, что они различают то, что нравится либо не нравится самим священникам.

Догматы, церемонии, мораль и добродетели, предписываемые всеми религиями мира, были явно рассчитаны на то, чтобы расширить власть либо увеличить выгоды основателей и служителей этих религий. Догматы темны, непонятны, страшны и по этому самому способны возбудить воображение и сделать простонародье более послушным воле тех, кто хочет властвовать над ним. Церемонии и обряды доставляют богатство и уважение священникам. Мораль и религиозные добродетели состоят в покорной вере, мешающей рассуждать, в униженной набожности, которая дает уверенность священникам в подчинении их рабов, в горячем усердии к интересам религии, иными словами к интересам этих самых священников. Все религиозные добродетели, совершенно очевидно, служат лишь пользе служителей религии.

§169

Когда упрекают богословов в бесплодии их богословских добродетелей, эти ученые мужи напыщенно превозносят милосердие, нежную любовь к ближнему, которую христианство сделало существенной обязанностью своих последователей. Но, увы, что получится из этого мнимого милосердия, когда мы начнем анализировать поведение служителей господа? Спросите их, должны ли они любить своего ближнего либо делать ему добро, если он нечестивец, еретик, неверующий, то есть если этот ближний думает не так, как они. Спросите их, следует ли терпеть мнения, противоположные воззрениям той религии, которую они исповедуют. Спросите их, может ли государь оказать снисхождение тем, кто впал в заблуждения. Их милосердие тотчас же исчезнет, и господствующее духовенство скажет вам, что государь носит меч лишь для того, чтобы поддерживать интересы всевышнего; оно скажет вам, что из любви к ближнему этого последнего нужно преследовать, сажать в тюрьмы, изгонять, сжигать. Вы отыщете терпимость лишь у нескольких священников, которые и сами преследуемы, но которые отбросят в сторону христианское милосердие, когда, они, в свою очередь, смогут преследовать других.

Христианская религия, на заре своей проповедуемая нищими и обездоленными, усиленно советовала давать милостыню, называя это милосердием; религия Магомета также делает милостыню неизбежной вещью. Ничто, без сомнения, так не соответствует духу человечности, как помогать несчастным, одевать голых, протягивать руку помощи тем, кто находится в нужде. Но не было ли бы разве более человечным и милосердным предупредить нужду и помешать увеличению количества бедных? Если бы религия вместо того, чтобы обожествлять государей, учила бы их уважать собственность подданных, быть справедливыми, пользоваться лишь своими законными правами, то не видно было бы в их государствах такого большого количества нищих. Алчное, несправедливое, тираническое правительство умножает нужду; тяжесть налогов порождает упадок духа, лень, бедность, которые в свою очередь дают расцвести воровству, убийствам и другим преступлениям всякого рода. Если бы государи обладали большей человечностью, милосердием, справедливостью, то их государства не были бы населены столькими несчастными, что становится невозможным помочь их бедам.

Христианские и магометанские государства имеют много больниц, просторных и богато содержимых, требующих от нас восхищения набожным милосердием королей и султанов, построивших эти больницы. Но разве не было бы более человечным хорошо управлять народами, доставлять им достаток, развивать и поощрять промышленность и торговлю, дать им уверенность, что именно они будут пользоваться плодами своих трудов, чем давить их под ярмом деспотизма, разорять бессмысленными войнами, доводить их до нищеты, чтобы удовлетворять самих себя невоздержной роскошью и затем строить пышные дворцы, которые могут вместить лишь очень маленькое количество тех, кого они обездолили? Религия своими добродетелями лишь обманывала людей; вместо того, чтобы предупредить зло, она всегда применяла в борьбе с последним лишь бессильные помочь снадобья.

Служители неба всегда могли извлекать выгоду из бедствий других людей; общественное бедствие было, так сказать, их стихией; они повсюду соглашались управлять имуществом бедняков, раздавать милостыню, хранить благотворительные средства. Этим они расширяли и поддерживали во все времена свою власть над несчастными, которые обычно составляют самую большую, самую беспокойную, самую мятежную часть общества. Следовательно величайшие беды превращаются в источник прибыли слуг господних!

Христианские священники говорят нам, что имущество, коим они обладают, это – имущество бедных, и утверждают под этой маркой, что их имущество священно. Вследствие этого государи и народы торопились сосредоточить в их руках земли, доходы и сокровища. Под предлогом раздачи милостыни наши духовные проводники стали крайне богатыми и используют на глазах обедневших наций эти богатства, которые были предназначены только для несчастных; эти последние, далекие от того, чтобы роптать, аплодируют святой щедрости, обогащающей одну лишь церковь, но очень редко способствующей облегчению участи бедняков.

По основам христианства бедность сама по себе является добродетелью, и эту-то добродетель государи и священники велят крайне строго соблюдать своим рабам. Под влиянием этих идей большое количество набожных христиан отказалось по собственной воле от губительных земных богатств, роздало свое имение нищим и удалилось в пустыни, чтобы жить там в добровольной бедности. Но скоро этот энтузиазм, это сверхъестественное желание бедности должно было уступить природе. Наследники бедняков-добровольцев начали продавать набожным людям молитвы и их могущественное заступничество перед лицом божества; они стали богатыми и сильными; таким образом монахи, отшельники стали жить в праздности и под предлогом раздачи милостыни стали нагло пожирать достояние бедняков.

Нищете духа религия всегда придавала наибольшее значение. Основная добродетель всех религий, то есть полезная ее служителям, это – вера. Она состоит из безграничного легковерия, позволяющего верить без проверки всему тому, что толкуют о божестве те, кто заинтересован, чтобы верили. При помощи этой чудесной добродетели священники становятся судьями и справедливости, и несправедливости, и добра, и зла; им очень легко заставлять делать преступления, когда у них является нужда в преступлениях для достижения их собственных целей. Эта предполагаемая вера была источником самых больших преступлений, когда-либо совершенных на земле.

§170

Тот, кто первый сказал нациям, что если нанести какой-либо вред людям, то прощения следует просить у бога, умилостивлять его дарами, приносить ему жертвы, – видимо разрушил истинные принципы морали. По этому представлению люди воображают себе, что можно и от царя небесного, как от царя земного, получить разрешение быть несправедливыми и злыми либо, по меньшей мере, прощение того зла, которое они свершили.

Мораль основана на отношениях, нуждах, постоянных интересах обитателей земли. Отношения же, существующие между людьми и богом, либо совершенно неизвестны, либо существуют лишь в воображении. Религия, соединяя бога с людьми, явственно ослабила связи, соединяющие людей между собой. Смертные воображают, что они могут безнаказанно вредить друг другу, давая достаточное удовлетворение всемогущему существу, за которым предполагается право прощать все оскорбления, нанесенные его созданиям.

Разве есть что-нибудь более способное успокоить злодеев и дать им мужество совершить преступление, чем утверждение, что имеется невидимое существо, обладающее правом прощать им несправедливости, хищничество, вероломство, вред, который они могут нанести обществу? Мы видим, как, поощряемые этими гибельными представлениями, наиболее развращенные люди пускаются на величайшие преступления и верят, что загладят эти преступления, взывая к милосердию божьему. Их совесть спокойна, потому что какой-нибудь священник уверил их, что небо безоружно перед искренним раскаянием, бесполезным для мира. Этот священник утешает их именем бога, если только они согласны, в искупление своих грехов, разделить со служителями бога плоды их разбоев, их мошенничеств и злодеяний.

Мораль, связанная с религией, необходимо подчинена последней. В уме набожного человека бог должен быть впереди своих созданий, нужно быть ему более послушными, чем людям. Интересы небесного царя должны быть превознесены над интересами слабых смертных. Но интересы неба – это, совершенно явно, интересы служителей неба; отсюда следует с очевидностью, что во всех религиях священники, под предлогом соблюдения интересов неба либо славы божьей, могут уничтожить обязанности человеческой морали, когда последние не согласуются с теми обязанностями, которые бог вправе налагать на людей. Кроме того тот, кто может прощать преступления, не должен разве иметь права распоряжаться совершением этих преступлений?

§171

Нам говорят все время, что без бога не могли бы существовать и моральные обязанности, что людям и даже самим государям нужен законодатель, настолько могущественный, чтобы он мог их обязать делать или не делать что-либо. Моральная обязанность предполагает закон, но этот закон родится из вечных и необходимых соотношений вещей между собой, соотношений, не имеющих ничего общего с существованием бога. Правила поведения людей вытекают из их собственной природы, которую они способны познать, а не из природы божества, о которой они не имеют ни малейшего представления; эти правила обязывают нас, то есть в зависимости от их исполнения нас уважают либо презирают, любят либо ненавидят, мы заслуживаем награды либо наказания, бываем счастливы либо несчастны. Закон, обязывающий человека не вредить самому себе, основан на природе разумного существа, которое вне зависимости от того, каким образом оно произошло и какой будет его судьба в том мире, куда оно уйдет отсюда, по своей сущности вынуждено активно искать счастья и избегать зла, любить удовольствия и бояться страданий. Закон, обязывающий людей не вредить другим и делать им добро, основан на природе разумных существ, живущих в обществе, которое по своей сущности должно презирать тех, кто не делает ему никакого добра, и питать отвращение к тем, кто противодействует его счастью.

Существует ли бог, либо не существует, и, чтобы он ни говорил, если существует, – моральные обязанности людей всегда одинаковы, поскольку природа человеческая неотъемлема от людей и поскольку они являются разумными существами. Разве люди нуждаются в боге, которого не могут познать, в невидимом законодателе, в таинственной религии, в призрачных страхах, чтобы понять, что всякое излишество ведет, совершенно очевидно, к разрушению их организма, что для того, чтобы предохранить себя, необходимо воздерживаться; чтобы заставить других любить себя, нужно им делать добро; что делать людям зло – это значит наверняка навлечь на себя месть и ненависть?

Если бы не было закона, не было бы и греха. Нет ничего более ложного, чем это положение. Достаточно, чтобы человек был тем, что он есть, то есть разумным существом, и тогда он отличит, что именно нравится ему и что не нравится. Достаточно, чтобы человек знал, что и другой человек, подобно ему, существо разумное, и тогда он не сможет не знать, что полезно либо вредно этому человеку. Достаточно, чтобы человек нуждался в себе подобном, и тогда он будет знать, что должен бояться возбуждать в этом человеке недружелюбные чувства по отношению к себе. Следовательно чувствующему и мыслящему существу достаточно лишь чувствовать и думать для того, чтобы узнать, что оно должно делать в отношении себя и других. Я чувствую, и другой человек чувствует, как и я. Вот основание всякой морали.

§172

Мы можем судить о качестве морали лишь в зависимости от ее соответствия природе человека. После того, как проверим наше утверждение, мы будем вправе отбросить ее, если найдем противоречащей благу человечества. Каждый, кто всерьез размышлял о религии и ее сверхъестественной морали, каждый, кто верной рукой взвесил ее преимущества и недостатки, должен сделать заключение, что и религия, и ее мораль вредны для человеческого рода и прямо противоположны природе человека.

«Народы к оружию! Надо действовать в защиту вашего бога. Небо оскорблено. Вера в опасности. Долой нечестие! Долой богохульство! Долой ереси!» Пользуясь магической силой этих страшных слов, в которых народ абсолютно ничего не понимает, священники во все времена умели подымать народы, развенчивать королей, разжигать гражданские войны, бросать людей на гибель для получения добычи. Когда случайно начнешь анализировать те важные обстоятельства, которые вызвали гнев небесный и произвели на земле столько опустошений, то находишь, что лишь безумные мечты и причудливые догадки какого-нибудь богослова, который сам ничего в них не понимает, либо требования духовенства порвали все связи общества и выкупали человеческий род в его собственной крови и слезах.

§173

Государи этого мира, приобщая божество к управлению их государствами, называя себя его наместниками и представителями на земле, признавая, что от божества получили они свое могущество, по необходимости должны считать его служителей либо соперниками, либо повелителями. Разве удивительно, что священники часто дают чувствовать королям превосходство царя небесного? Разве не давали они знать бренным государям, и притом не один раз, что самая большая мощь обязана уступить духовной силе их мнений? Нет ничего труднее, чем служить двум господам, особенно если эти господа абсолютно несогласны насчет того, что они требуют от своих подданных.

Соединение религии с политикой привело по необходимости к двойственному законодательству в, государствах. Закон божий, разъясняемый священниками, часто противоположен закону государеву, то есть интересам государства. Когда государи проявляют стойкость и убеждены в любви своих подданных, закон божий иногда вынужден соглашаться на то, чтобы приспособиться к мудрым намерениям бренного государя; но чаще государственная власть вынуждена отступить перед божественной властью, то есть перед интересами духовенства. Нет ничего более опасного для государя, чем наложить руку на кадило, то есть чем желание уничтожить злоупотребления, освященные религией. Бог гневается больше всего тогда, когда касаются божественных прав, привилегий, имений и льгот священства.

Метафизические умозрения, то есть религиозные воззрения, людей влияют на их поведение лишь тогда, когда суждения соответствуют интересам. Ничто не доказывает так убедительно этой истины, как образ действий большого количества государей в отношении духовной власти, которой, как мы видим, они очень часто сопротивляются. Разве государь, убежденный в важности и правах религии, не должен по совести считать себя обязанным относиться с уважением к предписаниям священников и смотреть на эти предписания, как будто последние сделаны самим божеством? Было время, когда и короли, и народы вели себя последовательнее и казались больше убежденными в правах духовной власти. Они становились рабами последней, подчинялись ей во всех случаях и оказывались послушными инструментами в ее руках: это «счастливое» время прошло. По какой-то странной непоследовательности мы видим некоторых наиболее набожных государей противящимися предприятиям тех, на кого они должны были бы смотреть как на служителей божьих. Государь, преданный религии и уважающий своего бога, должен был бы беспрестанно простираться ниц перед священниками и смотреть на них как на настоящих государей. Разве есть на земле власть, которая была бы вправе сравнивать себя с властью всевышнего?

§174

Хорошо ли обдумали государи, считающие себя заинтересованными в длительном существовании предрассудков у их подданных, следствия того, что сделали и могут еще сделать привилегированные демагоги, имеющие право говорить, когда они хотят, и воспламенять во имя неба страсти многих миллионов подданных? Каких опустошений не могли бы произвести эти святые ораторы, если бы они сговорились внести смуту в государство, как они и делают довольно часто? Нет ничего более тягостного и разрушительного для большинства наций, чем культ их богов. Повсюду служители последних не только составляют первое сословие в государстве, но пользуются также наиболее значительным количеством общественных благ и имеют право взимать вечные налоги со своих сограждан. Какие реальные преимущества эти посредники всевышнего приносят народам, с которых они получают несметные доходы? Что дают они в обмен на получаемые богатства и благодеяния кроме тайн, предположений, церемоний, утонченных вопросов, нескончаемых раздоров, за которые государства должны еще частенько расплачиваться кровью своих граждан?

§175

Религия, выдающая себя за наиболее прочную опору морали, лишает последнюю, совершенно очевидно, ее истинных движущих сил и заменяет их воображаемыми движущими силами, непонятными призраками, которые явственно противоречат здравому смыслу и коим никто всерьез не верит. Все уверяют нас, что твердо верят в бога, награждающего и карающего, все утверждают, что они убеждены в существовании ада и рая. Однако видим ли мы, что эти представления делали людей совершеннее либо уравновешивали в уме большинства их самые мелкие интересы? Каждый человек утверждает, будто страшится божьего суда, но следует своим страстям, когда считает себя уверенным, что ускользает от суда людей.

Страх перед невидимыми силами редко так же силен, как страх перед видимыми силами. Неизвестные и отдаленные казни гораздо меньше пугают людей, чем стоящая виселица либо один по-настоящему повешенный человек. Немного наберется придворных, которые так же боялись бы гнева своего бога, как немилости своего государя. Пенсия, титул, лента заставляют забыть и муки ада, и радости небесного двора. Ласки женщины всегда берут верх над угрозами всевышнего. Шутка, анекдот, острота производят гораздо большее впечатление на светского человека, чем все суровые понятия о его религии.

Разве не уверяют нас, что одного хорошего раскаяния достаточно для того, чтобы умилостивить божество? Однако не видно, чтобы это хорошее раскаяние было очень искренним; по крайней мере очень редко можно увидеть, чтобы воры возвращали, даже умирая, те богатства, которые они нажили несправедливо. Люди убеждают себя, несомненно, что они приспособятся к вечному огню, если не смогут обеспечить себя от него. Но с небом можно придти к соглашению. Отдавая церкви часть своего достояния, огромное большинство набожных мошенников умирают спокойными насчет того способа, каким они приобрели богатства в этом мире.

§176

По признанию даже наиболее горячих защитников религии и ее пользы, искренние обращения в веру крайне редки и, можно прибавить к этому, совершенно бесполезны для общества. Свет внушает отвращение лишь тем людям, которые внушают отвращение свету; женщина лишь тогда посвящает себя богу, когда свет не хочет ее больше. Ее тщеславие находит в преданности богу занимающую ее роль, которая вознаграждает за былое очарование. Кропотливые обряды позволяют ей убить время; заговоры, интриги, напыщенность, сплетни, усердие к вере доставляют ей средства к славе и почету среди верующих людей.

Если набожные люди обладают способностью нравиться богу и его священникам, то им редко удается нравиться обществу либо быть последнему полезными. Религия для набожного человека – это покров, облекающий и оправдывающий все его страсти, его надменность, его плохой характер, его гневность, его мстительность, его нетерпеливость, его злопамятность. Набожность присваивает себе тираническое превосходство, изгоняющее из обращения кротость, прощение и веселье; она дает право критиковать других, порицать, терзать нечестивцев для вящей славы божьей. Совсем обычное явление – быть набожным и не иметь никаких добродетелей либо качеств, необходимых в общественной жизни.

§177

Утверждают, что догма будущей жизни имеет величайшее значение для спокойствия, общества, воображают себе, что без этой догмы здесь не земле ни у кого не было бы мотивов для благодеяний. Нужны ли страхи и басни для того, чтобы дать знать каждому рассуждающему человеку, каким образом он должен вести себя на земле? Разве не видит каждый из нас, что наибольший интерес для него представляет заслужить признание, уважение, благоволение окружающих его существ и воздержаться от всего, что может навлечь на него порицание, презрение и злобу общества? Как бы мало времени ни продолжались празднество, беседа, визит, разве не хочет каждый человек играть приличную роль, приятную для него самого и других?

Если эта жизнь является лишь переходом к другой, попытаемся же сделать этот переход легче, а это может быть только в том случае, если мы будем внимательны к своим спутникам.

Религия, печально занимающаяся своими мрачными мечтами, представляет нам человека странником на земле; из этого она делает вывод, что для более надежного странствия он должен уединяться, отстраняться от всех приятных вещей, которые попадутся на его пути, лишить себя удовольствий, могущих избавить от усталости и дорожной скуки. Стоическая и печальная философия дает иногда советы, так же мало осмысленные, как и религия. Но более разумная философия манит нас рассыпать цветы по всему жизненному пути, отбросить меланхолию и панический страх, связать наши интересы с интересами наших товарищей по путешествию, развлечься весельем и честными удовольствиями от трудов и переходов, на которых мы столь часто находимся в опасности. Эта философия дает нам почувствовать, что для того, чтобы приятно путешествовать, мы должны воздержаться от всего, что могло бы повредить нам самим, и избегать заботливо того, что могло бы сделать нас ненавистными нашим спутникам.

§178

Спрашивают, какими мотивами может руководиться атеист для того, чтобы делать добро. У него могут быть мотивы нравиться самому себе, нравиться себе подобным, жить счастливо и спокойно, стать любимым и уважаемым людьми, существование и расположение коих значительно более реальны и изучены, чем существование и расположение существа, которое невозможно постичь. Могут ли те, кто не боится бога, бояться чего бы то ни было? Они могут бояться людей, они могут бояться презрения, бесчестия, наказания и мести законов; наконец они могут бояться самих себя, угрызений совести, которые испытывают все те, у кого совесть заслужила ненависть им подобных.

Совесть – внутреннее свидетельство, которое мы даем сами себе в том, что мы действуем добросовестно, чтобы заслужить уважение либо порицание существ, с которыми мы живем. Эта совесть основана на непосредственном знании людей и тех чувств, которые наши действия должны вызвать в них. Совесть для набожного человека состоит в убеждении, что он нравится либо не нравится своему богу, о коем не имеет ни малейшего представления, темные и сомнительные намерения коего возвещены ему лишь подозрительными людьми, знающими не больше, чем он сам, о сущности божества и редко согласными между собой в том, кто нравится богу и кто не нравится. Одним словом, совесть легковерного человека управляется людьми, совесть коих ложна, а интересы тушат свет разума.

Может ли быть совесть у атеиста? Каковы мотивы, заставляющие его воздержаться от скрытых пороков и тайных преступлений, о которых не знали бы другие люди и за которые закон никогда не мог бы покарать его? Он может быть вполне убежден постоянным опытом, что в природе вещей не существует такого порока, который сам не наказал бы того, кто его совершил. Хочет он сохранить свою жизнь? Он будет избегать всех излишеств, которые способны повредить его здоровью; он никогда не захочет влачить жалкое существование и быть в тягость и самому себе, и другим. Что касается тайных преступлений, он воздержится от них из боязни быть вынужденным краснеть перед самим собой, а от своих глаз никуда не спасешься. Если же он разумен, то будет знать цену уважению, которое честный человек должен иметь к самому себе. Он будет знать кроме того, что неожиданные обстоятельства могут открыть другим его поведение, которое он заинтересован скрыть от них.

Загробный мир не снабжает никакими мотивами делать добро тех, которые не находят сами мотивов в этом мире.

§179

«Атеист-теоретик, – скажет нам теист, – может быть честным человеком, но его произведения образуют атеистов-политиков. Государи и министры, не сдерживаемые больше боязнью бога, предадутся без зазрения совести страшнейшим излишествам». Но, каким бы ни предполагать разврат атеиста на троне, разве может этот разврат когда-нибудь быть сильнее и вреднее, чем у стольких завоевателей, тиранов, преследователей, гордецов, распутных придворных, которые, не будучи атеистами и, наоборот, будучи часто очень религиозными, набожными, заставляли стонать человечество под тяжестью их преступлений? Разве государь-атеист может принести больше зла миру, чем Людовик XI, Филипп II, Ришелье, соединявшие религию с преступлением? Нет ничего более редкого, чем государи-атеисты, но нет также ничего более обычного, чем тираны и министры, крайне злые и крайне религиозные.

§180

Каждый человек, ум которого способен рассуждать, не может не знать своих обязанностей, не открыть отношений, существующих между людьми, не размышлять о собственной природе, не может не распознавать своих нужд, склонностей, желаний и не понимать того, что необходимо для его собственного благосостояния. Его размышления, естественно, ведут к познанию морали, существенной для тех, кто живет в обществе. Каждый человек, любящий проверять самого себя, изучать, отыскивать основы вещей, не имеет обычно очень опасных страстей; самой сильной страстью его является желание познать истину, и его гордость – в том, чтобы представить ее другим. Философия способна возделывать и сердце, и ум. Разве, с точки зрения нравов и честности, тот, кто мыслит и рассуждает, не имеет явного преимущества перед тем, кто возвел в принцип желание никогда не рассуждать?

Если невежество полезно священникам и притеснителям человеческого рода, то оно крайне пагубно для общества. Человек, лишенный знаний, не может использовать свой разум как следует; человек, лишенный разума и знаний, – дикарь, которого на каждом шагу могут вовлечь в преступление. Мораль, то есть познание обязанностей, приобретается лишь путем изучения человека и его отношений. Тот, кто никогда не рассуждает о самом себе, никогда не узнает истинной морали и шагает по дороге добродетели неуверенными шагами. Чем меньше люди рассуждают, тем они злее. Дикари, государи, вельможи, подонки общества являются обычно самыми злыми из людей, потому что они рассуждают меньше всего.

Святоша никогда не рассуждает, да и остерегается рассуждать. Он боится всякой критики; он следует авторитету, и часто ложная совесть даже делает его святой обязанностью свершить зло. Неверующий рассуждает, он прибегает к опыту и предпочитает его предрассудкам. Если он рассуждал правильно, его совесть просветилась; он находит для свершения добрых дел более реальные мотивы, чем набожный человек, мотивами которого являются призраки и который никогда не слушается разума. Разве мотивы неверующего не достаточно сильны, чтобы уравновесить его страсти? Так ли он ограничен, чтобы не знать наиболее реальных интересов, которые должны были бы его сдерживать? Хорошо! Он будет тогда порочен и зол; но тогда он будет не хуже, не лучше, чем столько верующих людей, которые, несмотря на религию и ее возвышенные предписания, все же применяют такой образ действий, который эта религия осуждает. Нужно ли меньше бояться верующего убийцы, чем убийцы, не верующего ни во что? Разве набожный тиран менее тираничен, чем нерелигиозный тиран?

§181

Последовательные люди крайне редки. Воззрения влияют на их поведение потому, что оказываются согласующимися с их темпераментом, страстями, интересами. Религиозные воззрения, судя по каждодневному опыту, производят много зла и очень мало добра; они вредны, потому что слишком часто согласуются лишь со страстями тиранов, гордецов, фанатиков и священников; они не производят никаких действий, так как неспособны противостоять текущим интересам огромного количества людей. Религиозные принципы всегда отбрасываются в сторону, когда они противоречат горячим желаниям людей; тогда, даже не будучи безбожниками, люди начинают вести себя так, как будто они никогда не верили.

Можно ошибиться, если захотеть судить о воззрениях людей по их поведению либо об их поведении по воззрениям. Очень религиозный человек, независимо от антиобщественных и жестоких принципов кровожадной религии, может быть иногда, благодаря счастливой непоследовательности, человечным, терпимым, мягким; но тогда принципы его религии не согласуются с мягкостью его характера. Распутник, скандалист, ханжа, прелюбодей, мошенник часто демонстрируют нам, что у них – наиболее правильное представление о нравах.

Почему они не проводят его на практике? Потому что их темперамент, их интересы, их привычки совершенно не согласуются с возвышенными теориями. Суровые принципы христианской морали, которые столько людей считают божественными, лишь очень слабо влияют на поведение тех, кто проповедует их другим. Не говорят ли они нам ежедневно, чтобы мы делали то, что они проповедуют, и не делали так, как они это делают?

Последователи религии особенно часто называют неверующих развратниками. Вполне возможно, что у многих неверующих беспутные нравы; эти нравы вытекают из их темперамента, а не из их воззрений. Но что общего имеет их поведение с воззрениями? Разве безнравственный человек не может быть хорошим доктором, архитектором, геометром, логиком, метафизиком, мыслителем? Ведь человек с беспорочным поведением может быть невеждой во многих вещах и очень плохо рассуждать. Когда дело касается истории, для нас маловажно, кто создал ее. Не судите же о людях по их воззрениям ни о воззрениях по людям; судите о людях по их поведению, а об их воззрениях – по их согласованности с опытом, разумом, пользой для человеческого рода.

§182

Каждый рассуждающий человек быстро становится неверующим, потому что рассуждения доказывают ему, что богословие – это лишь цепь призраков; что религия противна всем принципам здравого смысла; что она вносит оттенок лжи во, все человеческие знания. Чувственный человек становится неверующим потому, что видит, что религия, далекая от того, чтобы сделать людей более счастливыми, является первоисточником величайших беспорядков и постоянных бедствий, от которых страдает человечество. Человек, который ищет благосостояния и спокойствия для себя, критически подходит к религии и выходит из заблуждения относительно нее потому, что находит столь же неудобным, как и бесполезным, проводить жизнь в страхе перед призраками, созданными для того, чтобы пугать баб либо детей.

Если иногда распутство, никогда не рассуждающее, ведет к безверию, то человек с установившимися нравами имеет достаточно законные основания анализировать свою религию и выбросить ее из своего ума. Слишком слабые, чтобы внушить страх злодеям, в которых пороки пустили глубокие корни, ужасы религии сокрушают, мучат, подавляют воображение беспокойных людей. Души людей мужественны и деятельны? В таком случае они быстро скинут с себя ярмо, которое они носили со стоном. Души людей слабы и боязливы? В таком случае они будут нести это ярмо всю свою жизнь; они постареют дрожа от страха или, по меньшей мере, будут жить в подавляющей неуверенности.

Священники сделали своего бога существом столь злым, свирепым, способным навести тоску, что очень мало людей в мире не хотели бы в глубине души, чтобы этот бог не существовал. Никогда нельзя жить счастливо, когда все время дрожишь от страха. Вы, святоши, почитаете страшного бога? Конечно вы ненавидите его, вы хотели бы, чтобы он не существовал. Разве можно не хотеть небытия либо уничтожения господина, представление о котором лишь мучит человеческий ум? Черные краски, употребляемые священниками для живописания божества, возмущают сердце заставляют его ненавидеть и бросить это божество.

§183

Если страх создал богов, то лишь страх и поддерживает их власть над умами смертных; их так приучили дрожать при одном упоминании имени божества, что оно стало для людей призраком, домовым, букой, который мучит их и представление о котором отбивает у них мужество даже хотеть избавиться от этих мучений. Они боятся, что невидимый призрак поразит их, если хотя бы на мгновение они перестанут его бояться. Набожные люди слишком боятся своего бога, для того чтобы искренно любить его; они служат ему, как рабы, которые, не имея возможности ускользнуть от могущества своего господина, льстят ему и, после долгой лжи, в конце концов начинают убеждать себя, что они его действительно любят. Из необходимости они делают добродетель. Любовь набожных людей к своему богу и рабов к своим деспотам есть лишь рабская, лживая преданность, вынужденная силой, преданность в которой сердце не принимает никакого участия.

§184

Христианские доктора богословия сделали своего бога мало достойным любви, и многие из них считали своей обязанностью освободить людей от необходимости любить его, – богохульство, заставляющее трепетать остальных докторов богословия, менее искренних! Святой Фома утверждал, что мы обязаны любить бога тотчас же, как только начнем владеть своим разумом. Иезуит Сирмон возразил ему, что это слишком рано. Иезуит Васкэц уверяет, что бога достаточно любить в минуту смерти. Гуртадо, менее покладистый, говорит, что бога следует любить раз в каждый год. Генрикэц удовлетворяется тем, чтобы бога любили раз в пять лет. Сатус согласен, чтобы бога любили по воскресеньям. Что же выбрать? – спрашивает отец Сирмон, прибавляя, что Суарэц хочет, чтобы бога любили иногда; но в какое время? Сирмон предоставляет вам судить об этом, сам он не может сделать этого. Если – говорит он, – такой ученый доктор не знает, кто же может это знать? Тот же иезуит Сирмон продолжает, говоря, что бог «не велит нам любить его любовью страсти и не обещает нам спасения при условии, если мы отдадим ему наше сердце; достаточно повиноваться ему и любить его действенной любовью, слушаясь его приказаний. Вот та любовь, которую мы должны ему выказывать: Да ведь он и повелел нам не столько любить, как перестать ненавидеть» («Апология провинциальных писем»). Это учение кажется еретическим, нечестивым, отвратительным янсенистам, которые благодаря чертам возмутительной суровости, приписываемым ими своему богу, делают его еще менее достойным любви, чем их противники-иезуиты. Последние, чтобы привлечь сторонников, рисуют бога с чертами, способными успокоить самых развратных смертных. Следовательно для христиан остается совершенно не решенным такой важный вопрос, можно ли либо нужно ли любить или не любить бога. Из духовных проповедников христиан одни утверждают, что его нужно любить всем своим сердцем, несмотря на всю его суровость, другие, как отец Даниель, находят, что акт чистой любви к богу – самый героический акт из всех христианских добродетелей и что человеческая слабость не может подняться на такую высоту. Иезуит Пинтеро идет еще дальше, он говорит, что преимуществом нового общества является освобождение от ужасного ига любви к божеству (Сирмон).

§185

Всегда характер человека предопределяет характер его бога; каждый строит бога для самого себя и по собственному представлению. Веселый человек, предающийся мотовству и удовольствиям, не может себе представить, чтобы его бог мог быть суровым и отвратительным; он строит себе покладистого бога, с которым можно войти в соглашение. Человек суровый, грустный, желчный, с едким характером хочет бога, заставляющего трепетать и смотреть как на распутников на тех, кто допускает бога удобного и сговорчивого. Ереси, раздоры, расколы неизбежны. Люди созданы, организованы и изменяются таким образом, что не могут быть точно одинаковыми. Как же могут они все иметь одинаковое представление о призраке, который существовал всегда лишь в их собственных мозгах?

Жестокие и нескончаемые споры, беспрерывно возникающие между служителями божьими, не в. состоянии снискать им доверие тех, кто смотрит на них со стороны. Как можно не удариться в самое полное неверие при виде того, что служители божьи никогда не согласны между собой насчет тех принципов, которым они учат других людей? Как можно не начать сомневаться в существовании бога, представление о коем меняется так значительно в головах его служителей? Как можно не придти в конечном счете к окончательному неверию в бога, являющегося бесформенной грудой противоречий? Как должны мы относиться к священникам, занимающимся постоянно, как мы видим, драками между собой, обвинением друг друга в бесчестии, ереси, терзающими, преследующими друг друга без всякой жалости лишь потому, что они по-разному понимают те мнимые истины, которые провозглашают миру.

§186

Существование бога – основа всякой религии. Однако до сих пор эта важнейшая истина еще никем не была доказана, – я говорю не только о таком доказательстве, которое могло бы убедить неверующих, но даже о таком, которое способно удовлетворить самих богословов.

Мы видим, как глубокие мыслители во все времена занимаются выдумкой новых доказательств истины, более всего интересующей человечество. Каковы были плоды их размышлений и доказательств? Все осталось на своем месте, они не доказали ничего, почти всегда они возбуждали вопли своих собратьев, обвинявших их в плохой защите лучшего из дел.

§187

Защитники религии повторяют нам каждый день, что одни лишь страсти делают людей неверующими. «Лишь гордость – говорят они, – и желание выделиться делают людей атеистами. Кроме того, они хотят изгладить представление о боге из своего ума лишь потому, что имеют основание бояться страшного суда». Каковы бы ни были мотивы, приводящие людей к неверию, необходимо проверить, соответствуют ли они истине. Ни один человек не действует без определенных мотивов. Сначала проанализируем доказательства, затем мотивы и увидим, не более ли они законны и осмысленны, чем мотивы большого количества верующих святош, позволяющих руководить собой людям, недостойным человеческого доверия.

Вы, священники божьи, говорите, что страсти делают людей верующими; вы утверждаете, что они отрекаются от религии из корысти либо потому, что она противоречит их извращенным наклонностям, вы настаиваете, что они нападают на ваших богов потому, что боятся их суровости. А вы? Разве вы, защищая эту религию с ее призраками, действительно лишены страстей и корысти? Кто же извлекает выгоды из этой религии, к которой священники проявляют столько рвения? Священники. Кому религия доставляет силу, влияние, почести, богатства? Священникам. Кто объявил войну во всех странах разуму, науке, истине, философии и сделал их ненавистными государям и народу? Священники. Кто извлекает пользу из невежества людей и их нелепых предрассудков? Священники. Вас, священники, награждают, почитают и оплачивают для того, чтобы обманывать смертных, а вы заставляете наказывать тех, кто выводит людей из обмана. Безумство людей приносит вам барыши, дары, искупления, самые же полезные истины приносят тем, кто их провозглашает, лишь цепи, муки, костры. Да будет мир нашим судьей!

§188

Гордость и тщеславие были и будут всегда пороками, свойственными священнослужителям. Способствует ли что-либо больше тому, чтобы сделать людей спесивыми и тщеславными, чем претензия на обладание властью, исходящей от неба, наличие священных свойств и звание посланников и служителей всевышнего? Разве эти наклонности не питаются постоянно легковерием народов, снисхождением и уважением государей, льготами, привилегиями, отличиями, которыми, как мы видим, пользуется духовенство? Простонародье во всех странах гораздо более предано своим духовным руководителям, потому что оно смотрит на них как на божественных людей, чем смертные высших классов, рассматривающие священников, как и всех людей. Деревенский священник играет гораздо большую роль для простонародья, чем помещик либо судья. Христианский священник считает себя выше короля или императора. Испанский гранд фамильярно заговорил с одним монахом. Последний высокомерно ответил гранду: научитесь уважать человека, который каждый день держит вашего бога в своих руках, а ваш у королеву у своих ног.

Разве вправе священники обвинять неверующих в гордости? Разве сами они выделяются редкой скромностью либо глубокой покорностью? Разве не очевидно, что желание властвовать над людьми является истинной сущностью их ремесла? Если бы служители господа были действительно скромными, то разве мы видели бы их столь жадными к почету, столь способными к раздражению из-за всяких противоречий, столь решительными и жестокими в своей мести тем, чьи воззрения оскорбляют их? Разве скромная наука не дает нам чувствовать, насколько истина трудно различима? Какая другая страсть, как не необузданная гордость, может сделать людей такими жестокими, мстительными, столь лишенными снисходительности и мягкости? Что может быть надменнее, чем вооружать нации и проливать потоки крови для того, чтобы доказать либо защитить свои никчемные догадки?

Вы говорите, доктора богословия, что лишь гордость делает людей атеистами; так научите же их познанию вашего бога, объясните им его сущность, расскажите все это связно, говоря лишь о вещах разумных, которые не были бы ни противоречивы, ни невозможны. Если же вы не в состоянии удовлетворить их, если до сих пор никто из вас не смог доказать существование бога достаточно ясно и убедительно, если и для вас его сущность так же скрыта, как и для остальных смертных, – то простите же тех, которые не могут допустить того, чего они не могут ни понять, ни примирить с другими представлениями; не расценивайте гордецами или тщеславными тех, кто искренно сознается в своем неведении, не вините в безумии тех, кто считает невозможным верить противоречивому; так покраснейте же хотя бы однажды за то, что вызвали ненависть народов и гнев государей против инакомыслящих по вопросу о существе, о котором сами вы не имеете ни малейшего представления. Может ли быть что-либо более безрассудное и нелепое, чем рассуждение о вещи, которую сами мы считаем недоступной своему пониманию?

Вы твердите нам беспрестанно, что лишь развращенность сердца ведет к атеизму, что иго, налагаемое на людей верой в бога, сбрасывается ими лишь потому, что они боятся божьего суда. Но зачем же вы рисуете своего бога такими отталкивающими чертами, которые делают его нестерпимым для нас? Почему же этот бог, такой могущественный, допускает существование развращенных сердец? Как можно не прилагать стараний к тому, чтобы сбросить с себя тирана, обладающего способностью сделать из сердца человеческого все то, что он захочет, допускающего развращение людей, ожесточающего, ослепляющего, отказывающего в благодати – и делающего все это лишь затем, чтобы иметь удовольствие осуждать их на адские мучения в наказание за то, что они были ослеплены, и за то, что они не получили благодати, в которой он же им отказал? Богословы и священники должны иметь твердую уверенность в благодати и счастливой жизни для себя в потустороннем мире, если они могут питать какое-либо другое чувство кроме ненависти к такому своенравному государю, как проповедуемый ими бог. Бог, осуждающий на адские мучения, является очевидно наиболее гнусным существом из тех, кого могло выдумать человеческое воображение.

§189

Ни один человек не заинтересован по-настоящему в том, чтобы поддерживать заблуждения; рано либо поздно заблуждение принуждено будет уступить место истине. Общечеловеческий интерес в конечном счете подсказывает истину смертным. Иногда даже страсти помогают порвать цепь предрассудков. Разве не страсти нескольких государей двести лет назад уничтожили в некоторых европейских странах тираническую власть, которой до того времени пользовался чересчур надменный первосвященник по отношению ко всем государям, принадлежавшим к его церкви? После этого политика, ставшая более просвещенной, лишила священников тех необозримых богатств, кои скопились у них благодаря легковерию людскому. Разве не должно это памятное событие доказать самим священникам, что предрассудки – вещь не постоянная и что лишь истина может обеспечить прочное благополучие?

Служители всевышнего не могли не видеть, что, кадя земным государям, изобретая для них божественные права, обоготворяя их, выдавая им с головой связанные этими служителями по рукам и ногам народы, они лишь делают тиранов из этих государей. Разве им не нужно бояться, чтобы грандиозные идолы, воздвигнутые ими до небес, в один прекрасный день не упали на них и не раздавили их всей своей тяжестью? Разве тысячи примеров не доказывают им, что нужно бояться, как бы эти спущенные с цепи львы, предварительно полакомившись народами, не съели бы и их самих?

Мы станем относиться к священникам с уважением с того самого момента, когда они станут гражданами. Пусть же используют они, если только могут, власть неба для того, чтобы заставить государей, беспрестанно опустошающих мир, бояться бога, пусть же откажутся они утверждать за государями кошмарное право совершать несправедливости без боязни получить наказание за них; пусть же признают они, что ни один гражданин, где бы он ни жил, не может находить выгодным жить под властью тирании; пусть же внушат они государям, что и тем невыгодно управлять так, чтобы стать ненавистными и повредить этим собственной безопасности, собственному могуществу и величию; пусть же наконец признают и набравшиеся разума государи, и набравшиеся разума священники, что прочна лишь та власть, которая основывается на истине разума и справедливости.

§190

Служители божьи, объявив войну человеческому разуму, который бы им, наоборот, не мешало развивать, действуют, совершенно очевидно, в ущерб собственным интересам. Какую бы они приобрели силу, какое бы могли они иметь значение и оказывать влияние на умнейших людей и какова была бы признательность народов к ним, если бы вместо занятий беспредметными спорами они бы свои силы посвятили полезным наукам, занимались бы поисками подлинных основ природы, управления и морали! Разве осмелился бы кто-нибудь попрекнуть богатством либо влиятельностью ту организацию, которая и свое время и все свое влияние отдавала бы на служение общему делу и использовала бы свое время для размышления, а влияние – для того, чтобы просветить умы государей и их подданных?

Священники! Оставьте свои призраки, никому непонятные догматы и свои отвратительные раздоры. Пусть уйдут в царство вымысла эти привидения, которые могли быть вам полезны лишь в эпоху детства народов. Образумьтесь и вместо того, чтобы созывать набатным боем к борьбе со своими противниками, вместо того, чтобы обременять народ никчемными спорами, вместо того, чтобы проповедовать народам ненужные и вымышленные добродетели, – проповедуйте мораль, которая была бы человечной и могла бы объединить всех людей. Проповедуйте добродетель, которая действительно была бы полезна миру. Станьте апостолами разума и просвещения народа, защитниками свободы, борцами с злоупотреблениями, друзьями истины. Тогда мы станем вас благословлять, почитать, любить, и вы навсегда завоюете сердца своих сограждан.

§191

Философы всегда выполняли у всех народов ту функцию, которая, как кажется, должна предназначаться служителям религии. Ненависть последних к философии на проверку оказывается лишь завистью, являющейся обычной среди людей, занимающихся одним и тем же ремеслом. Разве все те люди, которые привыкли мыслить, вместо того, чтобы вредить себе и выставлять себя на позор, не должны были бы соединить свои усилия для борьбы с заблуждениями, для совместных поисков истины и в особенности для того, чтобы искоренить предрассудки, в равной степени вредные и для государей, и для подданных, предрассудки, жертвами коих раньше или позже станут и те, кто их поддерживал?

При просвещенном правительстве священники сделались бы наиболее полезными людьми в государстве. При щедрой поддержке государства, освобожденные от труда поддерживать свое существование, разве они могли бы найти более подходящее дело, чем самим учиться и быть в состоянии трудиться над просвещением других? Разве не был бы их ум в большей мере удовлетворен открытием лучезарных истин, чем бесцельным блужданием по беспросветной тьме? Разве им труднее было бы открыть очевидные основы морали, доступной человеческому пониманию, чем мнимые основы божественной либо богословской морали? Ведь простым людям было бы значительно легче запомнить те ясные представления, которые они должны иметь о своих безусловных обязанностях, чем утруждать свою память таинственностью всякого рода, невразумительными словами, неясными определениями, в коих они абсолютно ничего не в состоянии понять. Сколько времени и усилий было истрачено совершенно зря для того, чтобы учиться самим и учить других предметам, которые не имеют никакой реальной пользы! Как много средств для работы на общее благо, для того, чтобы двигать вперед науку, развивать знания, воспитывать молодое поколение, могли бы предоставить просвещенному государю многочисленные монастыри, пожирающие в подавляющем числе стран средства народов, не давая последним взамен абсолютно ничего. Но суеверность и желание удерживать свое исключительное влияние могут выработать, как мы видим, лишь ни на что не годных людей. Разве можно извлечь какую-нибудь пользу из множества монахов, и монахинь, которые, как мы видели, в подавляющем числе стран получают громадные средства для того, чтобы они могли ничего не делать? Разве не лучше было бы взамен того, чтобы давать им заниматься ненужными размышлениями, бессмысленными молитвами, ничтожными обрядами, взамен того, чтобы утруждать их постами и строгими предписаниями, призвать их к соревнованию, которое заставило бы их найти средства стать полезными миру, от коего они, благодаря пагубным обетам, должны отвернуться?

Почему бы не вменить священникам в обязанность либо не предложить им дать тем, кого они обучают, настоящие знания и выработать из них граждан, полезных родине, вместо того чтобы забивать их умы россказнями, бессмысленными догматами и детскими забавами? Тот же метод воспитания, который применяется сейчас, делает людей полезными лишь духовенству, морочащему их, и для тиранов, грозящих им.

§192

Набожные люди часто обвиняют неверующих в отсутствии добропорядочности, так как иногда можно наблюдать, что принципы последних непрочны, что их мнения меняются в связи с болезнью, а перед смертью они и совсем от них отказываются. Когда плоть слабеет, то обычно с ней вместе слабеет и разум. Ослабевший и постаревший человек, когда приближается конец, сам иногда замечает, что разум оставляет его, и чувствует, что снова поддается власти предрассудков. Есть болезни, обладающие специфическою особенностью убивать мужество, делать человека трусливым и размягчать его мозг; есть болезни, которые лишь разрушают плоть, но не затрагивают разума. Во всяком случае неверующий, который в состоянии болезни отрекается от своих мнений, встречается не чаще, не реже, чем верующий, который в состоянии полного здоровья игнорирует те обязанности, выполнять кои религия предписывает ему самым строгим образом.

Клеомен, царь Спарты, проявивший за все время своего царствования крайне мало уважения к богам, к старости стал суеверным. Чтобы расположить к себе богов он окружил себя толпами жрецов. Когда один из друзей Клеомена высказал свое изумление по случаю такого резкого поворота в образе мыслей царя, последний ему ответил: «К чему удивляться? Я не тот, что был, и, не будучи тем, кем я был, я уже не могу мыслить по-прежнему».

Служители церкви довольно часто в своей практической жизни отрекаются от суровых предписаний, проповедуемых ими другим, так что и неверующие могут, со своей стороны, считать себя вправе обвинять священников в недобропорядочности. Если неверующие отрекаются в час смерти либо болезни от тех мнений, которые у них имеются, когда они здоровы, то не отступают ли священники, когда они здоровы, от тех суровых религиозных мнений, которые они приемлют? Много ли найдется прелатов кротких и великодушных, лишенных честолюбия, относящихся враждебно к роскоши и величию, кои были бы друзьями бедняков? Много ли найдется наконец христианских священников, которые вели бы себя согласно с суровой моралью Христа, являющегося их богом и образцом для них?

§193

Нам говорят, что атеизм рвет все нити, связывающие общество. Если не будет бога, что станет со святостью клятв? Разве можно заставить атеиста сделать что-либо, раз он не может поклясться богом? Но придает ли разве клятва большую крепость тому обязательству, по коему мы должны выполнить определенные взятые на себя обязательства? Разве у человека, могущего солгать без зазрения совести, недостанет нахальства для того, чтобы нарушить клятву? Разве человек, в достаточной степени низкий и пренебрегающий уважением других для того, чтобы не сдержать своего обещания, либо в достаточной степени несправедливый для того, чтобы отказаться от взятых на себя обязательств, станет более верен своим обещаниям и обязательствам лишь потому, что призвал всех богов в свидетели подтверждения своих клятв? Человек, ставящий себя выше людских суждений, не замедлит поставить себя выше и божьего суда. Разве государи, дающие клятву чаще, чем кто-нибудь из смертных, не нарушают ее также чаще, чем кто-либо?

§194

«Религия, – повторяют нам беспрестанно, – необходима народу. Если люди просвещенные и не нуждаются в узде, которую налагает религия, то эта узда необходима людям грубым; в коих воспитание не развило разума». Действительно ли религия является уздой для народа? Разве мы видим, что эта религия мешает народу быть невоздержанным, пьянствовать, творить жестокости, насилия, жульничать и предаваться излишествам всякого рода? Разве народ, не имеющий никакого представления о боге, мог бы вести себя отвратительней, чем большое количество верующих из народа, среди которых мы видим разврат и пороки, недостойные мыслящих существ? Разве не видим мы, как какой-нибудь ремесленник либо простолюдин, не успев выйти из церкви, пускается во все тяжкие, в разврат, так как он убежден, что, молясь от времени до времени богу, он приобретает право безудержно предаваться порочным привычкам и обычным своим пагубным наклонностям? Если народ так груб и неразумен, то не обязан ли он своей тупостью государям, отвергающим от себя заботы о народном образовании либо являющимся противниками распространения знаний среди их подданных? Наконец не ясно ли, что в неразумии народа повинно духовенство, которое не учит людей разумной морали, а вместо этого кормит их россказнями, мечтаниями, обрядами, призраками и вымышленными добродетелями, единственно необходимыми, согласно их утверждению, людям?

Для простолюдина религия сводится лишь к пышным обрядностям, к исполнению коих он привык, развлекающим и походя волнующим его неповоротливый ум без всякого воздействия на образ действий и на исправление нравов. Как признают сами служители церкви внутренняя, духовная религия встречается крайне редко, а лишь она одна может руководить жизнью человека и побороть его природные наклонности. Можно ли, говоря по чести, отыскать среди массы людей, преданных религии, таких, которые способны понять основы своей религиозной системы и настолько проникнуться ими, чтобы побороть в себе свою склонность к разврату?

Нам скажут многие люди, что наличие какой-нибудь узды лучше, чем отсутствие какой бы то ни было узды. Эти люди уверяют нас, что если религия и не влияет на народную массу, то она, по меньшей мере, имеет сдерживающее влияние на отдельных ее представителей, которые, если бы не было религии, с. чистой совестью шли бы на преступления. Бесспорно, люди нуждаются в узде, но эта узда должна быть реальной, людям нужна реальная и ощутимая узда, они не станут сдерживаться, не питая реального страха, который значительно больше сумеет их сдержать, чем паническая боязнь призраков. Религия способна внушить страх лишь некоторым малодушным, которые и сами по себе, так как они слабохарактерны, не очень опасны для своих соотечественников. Справедливое правительство, строгие законы, здоровая мораль понятны для всех в одинаковой мере, в них принуждены верить, и каждый чувствует, что не согласовать с ними свой образ действий небезопасно.

§195

Могут спросить: способно ли воспринять простонародье теоретический атеизм? Я отвечу на это, что каждое учение, требующее споров, выше понимания масс. Зачем же в таком случае проповедовать атеизм? А затем, чтобы по меньшей мере те, кто могут рассуждать, почувствовали, что очень нелепо беспокоиться самим и очень несправедливо беспокоить других из-за домыслов, лишенных какого бы то ни было основания. А для простонародья, которое не умеет рассуждать, доводы атеиста так же недоступны, как формулы физика, наблюдения астронома, опыты химика, исчисления геометра, исследования врача, чертежи архитектора, речи юриста; и, несмотря на это, все они бессознательно трудятся для этого самого простонародья.

И разве метафизические доводы богословия либо религиозные споры, с давних пор увлекающие глубокомысленных мечтателей, доступнее народной массе, чем доводы атеиста? Разве, напротив, основы атеизма, которые основаны на естественном здравом смысле, не понятнее основ богословия, на каждом шагу представляющих такие трудности, что их не разрешить и первоклассному уму? Простонародье во всех странах исповедует религию, в которой совсем ничего не смыслит, не анализирует ее и следует ей лишь по привычке; богословием же, недоступным пониманию простонародья, занимаются одни лишь священники. Случись, что народ утерял бы это богословие, о котором он понятия не имеет, он очень легко перенес бы утерю предмета, не только бесполезного для него, но приводящего его в состояние разброда.

Бесспорно, глупо было бы писать специально для простонародья либо предполагать, что это последнее одним взмахом руки можно освободить от всех коренящихся в нем предрассудков. Можно писать лишь для тех, кто читает и мыслит; простонародье же не читает, а тем более не мыслит. Разумные люди просвещают свой ум; просвещение, постепенно увеличивая ширину своего охвата, под конец распространяется и на простонародье. А с другой стороны, не случается разве, что люди, обманывающие других, сами берут на себя заботу учить разуму обманываемых ими?

§196

Если богословие – выгодное предприятие для самих богословов, то доказано, что оно и лишне, и безусловно вредно для всех остальных людей. Человеческие интересы сами помогают открыть людям глаза на себя. Государи и народы без всякого сомнения поймут когда-либо, что никому не нужная наука, лишь волнующая людей и не улучшающая их, заслуживает абсолютного игнорирования и презрения; они почувствуют всю бесцельность дорого стоящих обрядов, которые ничего не дают для общего блага; они будут краснеть из-за тщетных споров, которые не будут больше потрясать государственные основы, как только не станут больше придавать им смехотворную важность.

Государи! Вместо того, чтобы участвовать в ненужных ссорах священников; вместо того, чтобы, не рассуждая, принимать участие в их спорах, не имеющих ни малейшего смысла; вместо того, чтобы стараться внушить всем своим подданным одни и те же воззрения, – лучше позаботьтесь о благе последних, а не о судьбе, ожидающей их в будущей жизни. Правьте справедливо своими подданными, издавайте для них хорошие законы, относитесь с уважением к их свободе и имуществу, заботьтесь об их воспитании, поощряйте их труд, награждайте их способности и добродетель, наказывайте их своеволие и оставьте заботу о том, как они мыслят о вещах, не приносящих пользу ни вам, ни им! Тогда вам не нужны будут больше выдумки, чтобы принудить повиноваться вашей власти; лишь вы будете руководителями своих подданных. А общность представлений ваших подданных выразится в признании, что вы заслужили всеобщие любовь и почитание. Вымыслы богословов полезны лишь для тиранов, которые не обладают умением управлять мыслящими существами.

§197

Действительно ли нужно напрягать ум для того, чтобы понять, что все, превосходящее человеческое понимание, не может существовать для людей, что для них, подчиненных законам природы, не бывает ничего сверхъестественного, что, им ограниченным во времени и пространстве, незачем проникать в непроницаемые тайны? Если богословы так глупы, что спорят между собой о вещах, которые, по их же признанию, превосходят их понимание, то следует ли остальному человечеству участвовать в их нелепых диспутах? Необходимо ли, чтобы кровь народов лилась для того, чтобы утвердить смысл догадок нескольких упрямых фантазеров? Если очень трудно вылечить богословов от их страсти, а народы – от предрассудков, то по крайней мере довольно легко помешать странностям одних и глупостям других приводить к гибельным последствиям.

Пусть же каждому позволят мыслить, как он хочет, но никому не позволят причинить вред для утверждения своих мнений. Будь правители наций справедливее и разумнее, богословские воззрения не больше нарушали бы спокойствие государства, чем споры между собой естествоиспытателей, врачей, литераторов и критиков. Лишь тирания государей способствует тому, что богословские споры имеют серьезное влияние на судьбу государств. Когда государи прекратят свое вмешательство в богословские споры, последние станут совершенно безопасны.

Превозносящим столь сильно важность и пользу религии следовало бы показать нам приносимые ею хорошие результаты и какое благотворное действие оказывают богословские споры и абстрактные теории на носильщиков, ремесленников, базарных торговок, домашних хозяек и развратных лакеев, встречающихся в больших городах; все вышеперечисленные люди исповедуют религию, они, так сказать, слепо верят; за них верят священники. Они, не думая, согласны с теми религиозными воззрениями, которые высказывают за них их духовные проводники; эти люди усердно посещают проповеди и аккуратно бывают на церемониях; им кажется большим преступлением отступление хотя бы на шаг от тех правил, к точному выполнению коих приучили их с детских лет. Но поднимает ли это их моральный уровень? Нет, они не имеют ни малейшего представления о морали, и мы видим, что они не отказывают себе в совершении афер, жульничеств, краж и излишеств, не караемых законом.

Простонародье, по существу, не имеет ни малейшего представления о своей религии; то, что по-ихнему называется религией, является лишь слепой приверженностью к неведомым воззрениям и непонятным обрядам. Отнять религию у народа – это ничего у него не отнять. Если бы удалось уменьшить либо выкорчевать предрассудки у народа, этим уменьшилось бы либо выкорчевалось опасное доверие, питаемое им к корыстным руководителям, и кроме того народ понял бы, что нельзя полагаться на тех, кто пользуясь религией, частенько доводит его до гибельных излишеств.

§198

Делая вид, что она учит и просвещает людей, религия на самом деле держит их в невежестве и отнимает у них охоту знать то, что больше всего должно интересовать их. Народ должен вести себя так, как соизволят предписать ему его священники. Религия должна заменить собой все науки, но, оставаясь темной по своему существу, она может скорей сбить с пути смертных, чем указать им путь света и благополучия; физика, мораль, гражданские законы, политика остаются для них недоступной сокровищницей. Человек, ослепленный предрассудками религии, не может познать собственную природу, дать развиться своему уму, учиться на опыте; он боится истины, лишь только она не согласовывается больше с его воззрениями. Все за то, чтобы народ становился религиозным, но все против того, чтобы он стал человечным, разумным и добродетельным. Очевидно, единственная цель религии – делать более узкими и жестокими человеческие ум и сердце.

Борьба, которая происходила между священниками и выдающимися умами людей всех веков, объяснялась тем, что мудрецы видели узы, которыми суеверие всегда стремилось связать человеческий разум, поддерживая его постоянно в детском состоянии. Религия не только занимает человеческий ум россказнями, она хочет подавить его страхом, пугает его призраками, мешающими дальнейшему продвижению. Богословие, которое не может само развиваться дальше, построило непреодолимые изгороди, мешающие прогрессу истинного знания. По-видимому, религия ставит себе основной задачей держать народы в полном неведении их настоящих интересов, отношений, обязанностей, действительных оснований, могущих их толкать на свершение добрых поступков; она извращает понятие о морали, делает основы ее произвольными и подчиняет их прихотям бога и служителей его; она превращает искусство управления в темную тиранию, являющуюся бичом народов; она делает государей несправедливыми и развратными деспотами, а народы невежественными рабами, становящимися развратными, чтобы этим заслужить расположение своих хозяев.

§199

Если мы хоть немного вникнем в историю духовного развития человеческого рода, то без труда заметим, что наибольшим препятствием этому развитию служило богословие. С доисторических времен оно начало кормить человечество россказнями, выдаваемыми за святые истины; оно способствовало процветанию той поэзии, которая питала человеческое воображение бесцельными вымыслами, говорила народам лишь о богах и невероятной работе последних. Короче говоря, религия постоянно относилась ко взрослым, как к детям, усыпляла их баснями, которые и по сие время служители этой самой религии пытаются принудить нас принять в качестве бесспорных истин.

Если священнослужители и делали когда-либо полезные изобретения, то всегда пытались придать им характер таинственности и окутать их покровом загадочности. Для приобретения ничтожных знаний Пифагор и Платон принуждены были унижаться перед священниками, домогаться посвящения в таинства, выдерживать те испытания, коим подвергали их жрецы. Лишь такой ценой разрешено было этим великим людям почерпнуть из источника несуществующих представлений, еще до сих пор столь привлекательных для тех, кто восторгается исключительно непонятными для них вещами. Ведь у священников Египта, Индии, Халдеи, – этих провидцев, по своему положению заинтересованных в том, чтобы мешать развитию человеческого ума, – философия позаимствовала свою первоначальную форму. Эта философия, в своих основах неясная и ложная, полная вымыслов и россказней, годная лишь для того, чтобы поразить воображение, способна была двигаться вперед лишь хромая и по-детски лепеча. Взамен просвещения человеческого ума она ослепляла последний и отталкивала от того, что действительно необходимо.

Богословские теории и полные таинственности выдумки древних до сих пор еще господствуют в подавляющей части мира философии. Так как эти теории признаны нашим богословием, то, отказываясь от них, можно впасть в ересь. Эти выдумки трактуют об обитателях воздуха, духах, ангелах, чертях, гениях и прочих призраках, над которыми размышляют наши глубочайшие мыслители, и являются фундаментом для метафизики, отвлеченной и никому не нужной науки, на поприще коей в продолжение десятков веков ломали себе головы величайшие гении. Как мы видим, далекие от реальности домыслы некиих мечтателей из Мемфиса и Вавилона до сих пор лежат в основе науки, уважаемой за непонятность, ибо именно из-за этой непонятности она кажется удивительной и божественной.

Первыми законодателями человечества были жрецы, первыми баснописцами и поэтами – жрецы, первыми учеными – жрецы, первыми врачами – также жрецы. Они превратили науку в священный предмет, к которому не дозволено было прикасаться непосвященным; сами же они выражались лишь иносказательно, символически, таинственно и при помощи двусмысленных предсказаний. Такого рода форма вполне подходила для возбуждения любопытства, для игры воображения, в особенности же для внушения ошеломленному простонародью святого трепета перед людьми, которых он считал одухотворенными богом, знающими судьбы земли из небесных источников.

§200

Религий древних жрецов не стало, либо, что будет правильней, они изменили свою форму. Несмотря на то, что наши богословы рассматривают эти религии как лжеучения, все же они старательно подбирают разбросанные кусочки этих религиозных систем, не имеющих больше для нас значения в качестве целого. В современных религиях мы можем отыскать не только метафизические догматы древних религий, лишь переделанные нашим богословием на другой образец, но также ясные следы суеверных обрядов, заклинаний, магии, чародейства. До нашего времени христианам вменено в обязанность уважать памятники, оставленные законодателями, священниками, пророками иудеев, которые, очевидно, переняли у египтян те странные представления, коими полны эти памятники. Как мы видим, те нелепости, которые выдумали жулики либо чудаки в языческие времена, до сих пор еще являются святой истиной для христиан.

Если мы проявим хоть немного внимательности к истории религии, то увидим изумительную общность всех религий. Мы видим, как повсюду религиозные воззрения доставляют то горе, то радость народам; мы видим, как повсюду отвратительные обряды и жуткие таинства занимают человеческие умы и делаются объектами размышлений; мы видим, что различные суеверия берут одно у другого их отвлеченные домыслы и церемонии. Религии обычно являются лишь сшитыми белыми нитками отрывками, соединенными в одно целое современными учеными, заимствующими материал у своих предшественников и сохраняющими за собой право к этим материалам добавить что-либо или выбросить такие вещи, которые не соответствуют их воззрениям. Религия египтян, вероятно, послужила основой для религии Моисея, который вытравил из нее культ идолопоклонства; Моисей представляет собой отколовшегося от египетской религии идеолога – и только; христианство – это реформированное иудейство, магометанство составилось из иудейства и древней аравийской религии и т. п.

§201

С дней отдаленной древности и по сию пору лишь богословие направляло течение прогресса философии. Чем же богословие способствовало развитию философии? Оно сделало философию невразумительным лепетом, способным превратить даже очевидные истины в нечто сомнительное; оно превратило искусство размышлять в науку слова; оно направило ум человека в небесные выси метафизики, где он без всякого успеха занимался изучением никчемных и вредных глубин.

Естественные причины эта философия подменила сверхъестественными, либо, правильнее, скрытыми причинами; она объясняла явления непонятные еще менее понятными причинами, чем эти самые явления; она наполнила философские рассуждения бессмысленными словами, неспособными в достаточной степени объяснить предметы и скорее способными сделать вопрос темным, чем ясным. Слова эти, очевидно, выдуманы лишь для того, чтобы поставить в тупик человека, заставить его усомниться в своих нравственных силах, вселить в него недоверие к основам разума и очевидности и упрятать истину за непроницаемой стеной.

§202

Если поверить набожным людям, то лишь религия может дать объяснение всему тому, что происходит во вселенной; без религии же природа была бы постоянной загадкой, а человек не смог бы понимать самого себя. Но что, в сущности, разъясняет нам религия? Присматриваясь к ней поближе, мы все больше убеждаемся, что богословские представления о ней способны лишь запутать человека; эти представления все обращают в тайну, непонятные следствия объясняют совершенно непонятными причинами. Разве можно объяснить какое-либо явление, приписывая его влиянию неопределенных факторов, незримых сил либо невещественных причин? Можно ли просветить ум человека, отсылая его, когда он не может понять что-либо, к безднам божественной премудрости, но в то же время предупреждая ежесекундно, что напрасны усилия узреть эти бездны? Может ли сущность бога, в коей ничего понять нельзя, объяснить человеческую природу, которая и сама достаточно трудна для понимания?

Если вы спросите философа-христианина о том, как произошла вселенная, то он ответит вам, что ее создал бог. Что такое бог? Этого не знает никто. Как можно создавать? Никто не имеет никакого представления об этом. Как можно объяснить чуму, недород, войны, засухи, наводнения, землетрясения? Божьим гневом. Что же надо предпринять для того, чтобы предотвратить эти ужасы? На это мы получаем ответ, что наилучшими средствами умилостивить божий гнев являются молитвы, жертвоприношения, дары, обряды. Отчего же гневается бог? Оттого, что люди развращены. Отчего же люди развращены? Оттого, что природа их испорчена. В чем же причина испорченности? В том, – тотчас же ответит вам на это европейский богослов, – что первый мужчина, коего соблазнила первая женщина, вкусил от яблока, которое бог запретил ему трогать. Кто же заставил женщину свершить подобное безумие? Дьявол. Кто же сотворил дьявола? Бог. Зачем же бог сотворил дьявола, назначение коего состоит в том, чтобы испортить род человеческий? На это никто не может ответить, – сие есть тайна, скрытая в лоне бога.

Земля вращается вокруг солнца. Лет двести назад набожный естествоиспытатель сказал бы вам, что думать таким образом – богохульство, ибо это никак не согласуется со святым писанием, которое почитается каждым христианином, ибо оно ниспослано самим божеством. Что же думают об этом сейчас? Несмотря на то, что говорил бог, философы-христиане стали в конечном итоге больше верить очевидным фактам, чем подтверждению святых книг.

В чем состоит скрытая основа действий и движений человеческого тела? В наличии души. Что представляет собой душа? Дух. Что представляет собой дух? Субстанцию, лишенную формы, цвета, объемности, отдельных элементов. Каким образом можно представить себе подобную субстанцию? Каким образом может она двигать тело? Этого не знают; это – тайна. Есть ли душа у животных? Картезианский монах утверждает, что они бездушны, как машины. Но разве мы не видим, что животные зачастую действуют, чувствуют, мыслят так, что это очень близко напоминает подобную же реакцию у человека? Утверждения монаха – просто выдумка. На каком же основании вы лишаете животных души, которую без всякого основания даете человеку? На том основании, что если бы вы наделили душой и животных, то ваши богословы оказались бы в неловком положении. Богословы довольны своей способностью приводить в трепет и осуждать на адские мучения бессмертные человеческие души, и они не заинтересованы в том, чтобы так же осуждать и души животных. Вот то, поистине детское, разрешение вопросов которое философия, всегда бывшая на поводу у богословия, была принуждена выдумать для того, чтобы объяснить проблемы физического и морального мира.

§203

К каким только хитростям и тонкостям не прибегали древние и современные мыслители для того, чтобы не столкнуться со служителями божьими, во все времена пользовавшимися славой тиранов разума! Каких только предположений и хитростей не выдумывали Декарты, Мальбранши, Лейбницы и другие, им подобные, с той целью, чтобы согласовать свои открытия с теми фантазиями и заблуждениями, кои освящены авторитетом религии! Какие предосторожности приходилось принимать великим философам, каким окутывать себя туманом таинственности с риском сделаться непонятными, непоследовательными всякий раз, когда их представления переставали сходиться с основами богословия! Священники, не теряющие бдительности, торопились удушить те мнения, которые противоречили их интересам. Богословие во все время было прокрустовым ложем, в которое разбойник укладывал иностранцев; он отрезал им излишне длинные конечности либо растягивал с помощью лошадей чересчур короткие конечности, не заполняющие той постели, в которую их заставляли вместиться.

Какой мыслящий человек, воспламененный любовью к науке, работающий для блага человеческого, может думать без досады и печали о том, что столько великих умов, столько кропотливых и изощренных ученых в продолжение веков зря растрачивали свои способности на занятия призраками, никогда не приносившими пользу человечеству, а иногда и вредившими последнему? Ведь эти талантливые мыслители могли так просветить человеческие умы, если бы вместо занятий бесплодным богословием отдали свои способности на служение понятным и безусловно важным для человечества предметам! Разве половины труда, затраченного гениальными людьми на пропаганду религиозных воззрений, половины затрат, сделанных народами для внедрения нелепых верований, не было бы достаточно для просвещения этих самых народов в области морали, политики, физики, медицины, агрикультуры и т. п.? Суеверия пожирают внимание, восторги и деньги народов; последние получают чересчур дорогую религию, но за свои деньги не имеют ни просвещения, ни добродетели, ни счастья.

§204

Некоторые из античных и современных философов были достаточно мужественны для того, чтобы взять в проводники себе опыт и разум и сбросить с себя цепи предрассудков. Левкипп, Демокрит, Эпикур, Стратон и некоторые другие из греческих мыслителей решились прорвать непроницаемое покрывало предрассудков и сделать философию свободной от связывающих ее пут богословия; однако их чересчур простые, ясные, лишенные мифического характера системы, не давая пищи воображению, гоняющемуся за призраками, принуждены были уступить свое место сказочным теориям Платона, Сократа и Зенона. Среди современных нам философов Гоббс, Спиноза, Бейль и некоторые другие пошли по пути Эпикура, но их учение восприняло лишь незначительное количество людей в том мире, который чересчур еще дорожит сказками, чтобы слушать голос рассудка.

От предрассудков, освященных религией, никогда нельзя было отойти; никогда не дозволялось открывать ничего нового. Единственное, на что решались просвещенные люди, это говорить эзоповым языком либо, из малодушной угодливости, постыдно примешивать к лжи известную им истину. Некоторые учили двояко: по-одному – публично, по-другому – когда никто не слышал; но ключ к последнему учению утерян, их настоящие воззрения стали непонятными и поэтому бесполезными для нас.

Как могли философы, коим под страхом тягчайших наказаний предлагали отречься от разума и подчинить себя вере, иными словами говоря, власти священников, как могли эти связанные по рукам и ногам люди свободно вздымать ввысь свой гений, развивать свой ум, двигать вперед умственное развитие человечества? Гениальнейшие люди, видя перед собой истину, начинали трепетать от ужаса; они чрезвычайно редко были так мужественны, чтобы объявить об открытой ими истине. Те же, кто были настолько мужественны, получили наказание за проявленную дерзость. Религия никогда не разрешала мыслить независимо либо бороться с предрассудками, жертвами коих везде является человеческий индивидуум.

§205

Каждый человек, имеющий дерзость объявить истину миру, может быть убежден, что его ненавидят служители религии; они громко кричат о помощи земным властям; им необходима помощь государей для того, чтобы поддержать и свои доказательства, и их богов; эти крики говорят лишь о слабости их позиции. Если человек кричит «караул», следовательно он находится в плохом положении. В делах религии запрещено ошибаться; во всех же остальных делах можно ошибиться без всяких последствий. Ошибшихся обычно жалеют, и они испытывают благодарность к тем, кто открыл им истину; но стоит богословию почитать себя затронутым либо ошибкой, либо открытием истины, и оно зажигается огнем священной ненависти; оно добивается того, что государи за эти ошибки изгоняют из страны, народ неистовствует, нации встревожены, и никто не знает, в чем дело.

Нет ничего печальнее, чем наблюдать, как общее благополучие и благополучие каждого индивидуума зависят от никчемной науки, не имеющей принципов основанной лишь на больном воображении, питающей человеческий ум словами, лишенными всякого смысла. В чем заключается прославленная польза религии, которой не понимает никто, которая беспрестанно мучит того, кто так простодушен, что занимается ею, которая не в состоянии сделать людей лучше, но часто требует от них, чтобы они были несправедливы и злы?

Существует ли другое безумие, борьба с коим была бы так справедлива, как с тем, которое, не неся ничего доброго человеческому роду, лишь помрачает разум, доводит до исступления, делает людей несчастными, лишает их истины, единственно способной смягчить суровость их бытия?

§206

Религия всегда лишь затемняла человеческий разум и держала людей в неведении насчет их истинных отношений, обязанностей и интересов. Лишь рассеяв туман и призраки религии, мы найдем источники истины, разума и морали и те действительные основания, которые должны привести нас к добродетели. Религия лжет нам как о причинах наших болезней, так и о естественных средствах, кои мы могли бы применить против этих болезней; не говоря уже о том, что религия не лечит этих болезней, она их обостряет, умножает и делает более продолжительными. Так скажем же с одним нашим знаменитым современником: «Богословие – это ящик Пандоры, если его нельзя запереть, то, во всяком случае, желательно предупредить всех, что этот пагубный ящик стоит открытый» (лорд Болингброк – «Посмертные произведения»).