1 2 3 4 5 6 
ОТДЕЛ XVI

ПЕТР – ЕВРЕЙСКИЙ КАББАЛИСТ, А НЕ ПОСВЯЩЕННЫЙ

Что касается Петра, критика Библии показала, что, по всей вероятности, он не имел никакого другого отношения к основанию Латинской церкви в Риме, как только то, что он дал этой церкви предлог, за который так охотно ухватился коварный Ириней – предлог наделения этой церкви новым именем для этого апостола – Петра или Киффа – именем, которое путем легкой игры словами могло удачно быть связано с «Петрома». Петрома – это была пара каменных дощечек, употребляемых иерофантами при посвящениях во время завершающей мистерии. В этом кроется секрет претендования Ватикана на трон Петра. Как уже было процитировано в «Разоблаченной Изиде», II, гл. 2:

«В восточных странах название פתו Петер (на финикийском и халдейском языках – истолкователь), очевидно, было титулом этого персонажа (иерофанта)...[223]

Постольку, и как «истолкователи» нео-христианства, папы римские совершенно бесспорно обладают правом называться наследниками титула Петер, но они едва ли имеют право называться наследниками и, менее всего, истолкователями доктрин Иисуса Христа, ибо существует Восточная церковь, более старая и намного более чистая, нежели римская иерархия, которая всегда преданно придерживалась первоначальных учений апостолов и, как известно из истории, отказалась следовать за латинскими отступниками от первоначальной Апостолической церкви; однако, довольно любопытно, что ее римская сестра до сих пор именует ее «раскольнической» церковью. Бесполезно повторять здесь причины изложенного выше, так как все они находимы в «Разоблаченной Изиде»,[224] где слова петер, патар и питар объяснены, и показано происхождение «Сиденья Питы». После изучения вышеизложенных страниц, читатель узнает, что на гробу царицы Ментухепты одиннадцатой династии (2250 г. до Р. X. по Бунзену) была найдена надпись, эта надпись, в свою очередь, оказалась списанной с семнадцатой главы «Книги Мертвых», относящейся не позднее как к 4500 году до Р. X., или к 496 году до Сотворения Мира по хронологии Книги Бытия. Тем не менее барон Бунзен показывает группу данных иероглифов (Петер-реф-су, «Слово мистерий») и священную формулу, перемешанную с целым рядом пояснительных заметок и различных толкований на памятнике 4000-летней давности.

Это равносильно высказыванию, что запись (правильное истолкование) в то время уже перестала быть понятной... Мы просим наших читателей понять, что священный текст, гимн, содержащий слова ушедшего духа, существовал в таком виде около 4000 лет тому назад и был полностью непонятным царским писцам.[225]

«Непонятным» для непосвященных – это несомненно; это доказывается запутанными и противоречивыми пояснительными заметками. Все же не может быть сомнения, что это было – ибо еще продолжает быть – словом мистерий. Барон далее поясняет:

Мне кажется, что наш ПТР есть буквально старый арамейский и еврейский «Патар», который встречается в повествовании об Иосифе в качестве специального слова для понятия истолкование, откуда и слово питрум представляет термин для обозначения истолкования какого-либо текста или сна.[226]

Это слово, ПТР, было частично истолковано благодаря другому слову, подобным же образом написанному в другой группе иероглифов на стеле, глифом ему служило изображение открытого глаза, истолкованного Де Руже [227] как «показаться», а Бунзеном – как «осветитель», что более правильно. Как бы то ни было, слово Патар или Петер поместило бы обоих, как учителя, так и ученика, в круг посвящения и соединило бы их с Тайной Доктриной, тогда как в «Сиденье Петра» мы едва ли можем усмотреть какую-либо связь с Петромой, двойными каменными дощечками, употребляемыми иерофантом при высшем посвящении в течение завершающей мистерии, как уже упоминалось, так же и с питха-стхана (сиденье или место сиденья) – термином, употребляемым в мистериях тантриков в Индии, в которых конечности Сати разбрасываются и затем снова соединяются, как конечности Озириса Изидой.[228] Питха – санскритское слово, оно также употребляется для обозначения сиденья ламы-посвятителя.

Разобраться, являются ли все вышеприведенные термины просто «совпадением» или чем-то другим, предоставляем нашим ученым символогам и филологам. Мы констатируем факт и ничего больше. Многие, другие писатели, намного более ученые и заслуживающие быть выслушанными гораздо больше, чем автор данных строк когда-либо претендовал, достаточно наглядно доказали, что Петр никогда не имел какого-либо отношения к основанию Латинской церкви; что его предполагаемое имя Петра или Киффа, так же как и его апостольство в Риме является ничем иным, как просто игрой с термином, который в каждой стране означал, в той или иной форме, иерофанта, или истолкователя мистерий; и, наконец, что он вовсе и не умер мученической смертью в Риме, где он, по всей вероятности, никогда не был, а умер, дожив до почтенной старости в Вавилоне. В «Сефер Толдот Иешу», еврейской рукописи великой древности – это, очевидно, подлинник и очень драгоценный документ, судя по тому, как заботливо евреи скрывали его от христиан – Симон (Петр) упоминается как «верный слуга Бога», который проводил свою жизнь в аскетизме и медитации, как каббалист и назарей, который жил в Вавилоне «наверху башни, составлял гимны, проповедовал благотворительность», и там умер.

ОТДЕЛ XVII

АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ

В «Разоблаченной Изиде» сказано, что величайшие учителя богословия согласны в том, что почти все древние книги написаны символически на языке, понятном только посвященным. Примером тому является биографический очерк об Аполлонии Тианском. Как известно каждому каббалисту, он охватывает всю герметическую философию, являясь во многих отношениях двойником преданий, оставленных нам о царе Соломоне. Он читается, как сказка, но как и в случае последнего, иногда факты и исторические события преподносятся миру под окраской выдумки. Путешествие в Индию во всех своих стадиях представляет собою, конечно, аллегорически, испытания неофита, давая в то же время географическое и топографическое представление об определенной стране в таком виде, какова она и теперь, если только знаешь, где ее искать. Долгие беседы Аполлония с брахманами, их мудрые советы, и диалоги с коринфянином Менипом дали бы, если их истолковать, Эзотерический Катехизис. Его посещение царства мудрецов, его беседы с их царем Хиархом, оракулом Амфиарауса, символически объясняют многие из сокровенных догм Гермеса – в нарицательном значении этого имени – и оккультизма. Это звучит поразительно, и если бы это утверждение не было бы поддержано многочисленными уже проделанными вычислениями, и тайна не была бы уже наполовину раскрыта, пишущая эти строки никогда не осмелилась бы это сказать. Путешествия великого мага описаны правильно, хотя и аллегорически – то есть все рассказанное Дамисом действительно имело место – но повествование обосновано на знаках Зодиака. Как транслитерированное Дамисом под руководством Аполлония и переведенное Филостратом, это и впрямь чудо. В заключение того, что теперь можно рассказать об этом чудесном адепте из Тианы, значение наших слов станет яснее. Пока что достаточно сказать, что упомянутые диалоги раскрыли бы наиболее значительные тайны природы, если бы они были правильно поняты. Элифас Леви указывает на великое сходство, которое существует между царем Хиархом и знаменитым Хирамом, от которого Соломон достал ливанские кедры и золото Офира. Но он сохраняет молчание по поводу другого сходства, о котором, как ученый каббалист, он не мог не знать. Кроме того, по своему неизменному обычаю, он больше вводит читателя в заблуждение, чем учит, ничего не выдавая и уводя с правильного следа.

Как и большинство исторических героев седой древности, чьи жизни и труды сильно отличаются от жизней и трудов обычного человечества, Аполлоний до сегодняшнего дня остается загадкой, для которой еще не нашлось своего Эдипа. Его существование окружено такою завесою тайны, что его часто принимают за миф. Но по всем законам логики и разума совершенно ясно, что Аполлония нельзя рассматривать в таком свете. Если этого Тианского Теурга зачислить в мифические герои, то у истории также нет права и на ее Цезарей и Александров. Совершенно правильно, что этот мудрец, который до нынешнего дня стоит непревзойденным по своим тавматургическим силам – историей засвидетельствованным – появился на арене общественной жизни неизвестно откуда и также исчез с нее, как кажется, никто не знает куда. Но причины этого очевидны. Все средства были пущены в ход – особенно в течение четвертого и пятого столетий нашей эры – чтобы вытравить из людских мозгов память об этом великом и святом человеке. Циркулированию его жизнеописаний, которых было много и которые были полны восторженных отзывов, препятствовали христиане, и не без основательной причины, как мы увидим. Дневник Дамиса уцелел чудом и остался единственным, чтобы рассказать эту повесть. Но не следует забывать, что Юстин Мученик часто говорит об Аполлонии, и характер и правдивость этого доброго человека безупречны, тем более, что в этом у него были причины чувствовать себя смущенным. Также нельзя отрицать, что едва ли найдется какой-либо отец церкви первых шести веков, который оставил бы Аполлония незамеченным. Только в соответствии с неизменным христианским обычаем милосердия, их перья были обмокнуты, как обычно, в чернейшие чернила odium theologicum, нетерпимости и односторонности. Св. Иероним подробно излагает повествование о якобы состоявшемся состязании Св. Иоанна с мудрецом из Тианы – состязании по совершению «чудес» – и в этом повествовании, разумеется, правдивый святой [229] в ярких красках изображает поражение Аполлония, стремясь при этом найти подтверждение в «Апокрифе» Св. Иоанна, которое было объявлено сомнительным даже церковью.[230]

Поэтому получилось так, что никто не может сказать, где и когда Аполлоний родился, и никто не знает, когда и где он умер. Некоторые думают, что во время смерти ему было восемьдесят или девяносто лет, другие – что сто или даже сто семнадцать. Но закончил ли он свои дни в Эфесе в 96 г. н. э., как говорят некоторые, или же это событие имело место в Линде в храме Паллас Афины, или он исчез из храма Диктинны, или же, как утверждают другие, он совсем не умер, но, будучи столетним, возобновил свою жизнь с помощью магии и продолжал свою работу на благо человечества, – никто этого сказать не может. Только в Сокровенных Записях отмечено его рождение и дальнейшая жизнь, но – «кто же верит в такое сообщение?»

Все, что история знает, заключается в том, что Аполлоний был полным энтузиазма основателем новой школы созерцания. Может быть, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он все же прививал ту же самую квинтэссенцию духовности, те же самые высокие истины нравственности. Его обвиняют в том, что он ограничил свою деятельность высшими классами общества вместо того, чтобы поступать так, как поступали Будда и Иисус, которые проповедовали бедным и обездоленным. О причинах, почему он поступил таким исключительным образом, невозможно теперь судить, когда прошло так много лет. Но, кажется, что тут замешан кармический закон. Родившись, как нам говорят, среди аристократии, весьма вероятно, он захотел закончить работу, недоделанную в этом особом направлении его предшественником и потому стремился дать «мир на земле и доброжелательство» всем людям, а не только отверженным и преступным. Поэтому он общался с царями и сильными мира своего века. Тем не менее, все три «чудотворца» проявили удивительное сходство в целенаправленности. Подобно Иисусу и подобно Будде Аполлоний был непримиримый враг всякого внешнего показа набожности, всего показного блеска бесполезных религиозных церемоний, ханжества и лицемерия. Что его «чудеса» были более удивительными, разнообразными и лучше засвидетельствованными историей, чем какие-либо другие, это тоже правда. Материализм отрицает, но свидетельство и подтверждение даже со стороны самой церкви, сколько она ни поносила его, доказывает, что это факт.[231]

Клеветнические сплетни, распущенные против Аполлония, были настолько многочисленны, насколько они были лживы. Еще спустя такое долгое время, как восемнадцать веков после его смерти, он был оклеветан епископом Дугласом в его труде против чудес. В этом труде достопочтимый епископ разбился об исторические факты. Если мы будем изучать этот вопрос беспристрастно, мы вскоре поймем, что этика, проповедуемая Гаутамой Буддой, Платоном, Аполлонием, Иисусом, Аммонием Саккасом и их учениками, была обоснована на одной и той же мистической философии. Что все они поклонялись одному Богу независимо от того, считали они его «Отцом» человечества, который живет в человеке, как человек живет в Нем, или же Непостижимым Творческим Принципом; все они вели Богоподобные жизни. Аммоний, говоря о своей философии, учил, что их школа ведет свое начало со дней Гермеса, который принес свою мудрость из Индии. Это было полностью то же самое мистическое созерцание, как у йогов: общение брахмана со своим собственным сияющим Я – «Атманом».[232]

Таким образом показано, что основа эклектической школы тождественна с доктринами йогов – индусских мистиков; доказано, что они имеют общее происхождение из того же источника, что и ранний буддизм Гаутамы и его архатов.

Несказуемое имя, в поисках которого так много каббалистов – незнакомых ни с одним из восточных или даже европейских адептов – напрасно тратят свои знания и жизни, обитает латентным в сердце каждого человека. Это волшебное имя, которое, согласно самым древним оракулам «устремляется в бесконечные миры αχοιμητω σροφαλιγγι», может быть обретено двояко: путем регулярных посвящений и – через «слабый голос», который Илия услышал в пещере Хореба, горы Бога. И «когда Илия услышал его, он закутал лицо в плащ и встал у входа в пещеру. И вот раздался этот голос». 

Когда Аполлоний Тианский желал услышать «слабый голос», он обычно закутывался весь целиком в плащ из тонкой шерсти, на который он ставил обе свои ступни, после совершения неких магнетических пассов, и произносил не «имя», а призыв, хорошо известный каждому адепту. Затем он натягивал плащ поверх головы и лица, и его полупрозрачный или астральный дух был свободен. В обычной жизни он носил шерстяную одежду не больше, чем жрецы храмов. Обладание сокровенной комбинацией «имени» давало иерофанту верховную власть над каждым существом, человеческим или другим, стоящим ниже его самого по силе души.[233]

К какой бы школе он не принадлежал, несомненным остается тот факт, что Аполлоний Тианский оставил за собою бессмертное имя. Сотни трудов были написаны об этом удивительном человеке; серьезно обсуждали его историки; претенциозные глупцы, не будучи в состоянии прийти к какому-либо заключению по поводу этого мудреца, пытались отрицать само его существование. Что касается церкви, то она, хотя и проклинает его память, всегда стремилась представить его, как историческое лицо. Ее политика теперь, кажется, заключается в том, чтобы оставленное им впечатление направить по другому каналу – это известная и очень старая стратегия. Иезуиты, например, признавая его «чудеса», пустили в ход два потока мысли, и они были успешны, как во всем, что они предпринимают. Одна из партий обрисовывает Аполлония, как послушного «посредника Сатаны», окружая при этом его теургические силы самым чудесным и ослепительным блеском, тогда как другая партия заявляет, что все это рассматривает, как ловкую выдумку, написанную, имея в виду заранее определенную цель.

В своих многотомных Мемуарах о Сатане маркиз де Мирвиль по ходу своих выступлений за признание врага Бога в качестве творца спиритуалистических феноменов, посвящает целую главу этому великому адепту. Нижеприведенный перевод отрывков из его книги раскрывает весь этот заговор. Просим читателя не забыть, что каждый труд маркиза написан под покровительством и по уполномочиям папского престола в Риме.

Было бы оставлением картины первого века неполной и нанесением оскорбления памяти Св. Иоанна, если бы мы обошли молчанием имя человека, который имел честь быть его особенным противником, как Симон был противником Св. Петра, Элимас – Павла, и т. д. В первые годы христианской эры... в Тиане, в Каппадокии появился один из тех необычных людей, которыми так обильна была пифагорейская школа. Великий путешественник, как и его учитель, посвященный во все тайные доктрины Индии, Египта и Халдеи, наделенный поэтому всеми теургическими силами древних магов, он изумлял, по очереди, все страны, которые он посещал и которые – наш долг это признать – кажется, благословляют его память. Мы не можем сомневаться в этом факте, не вступая в противоречие с подлинными записями истории. Подробности его жизни переданы нам историком четвертого века (Филостратом), который сам переводил дневник – куда день за днем заносились события жизни этого философа – написанный Дамисом, его учеником и близким другом.[234]

Де Мирвиль допускает возможность некоторых преувеличений как со стороны ведущего дневник, так и со стороны переводчика; но он «не думает, что они занимают много места в повествовании». Поэтому он сожалеет, обнаружив, что аббат Фреппель «в своих прекрасных «Очерках» [235] называет дневник Дамиса выдумкой». Почему?

(Потому) что оратор основывает свое мнение на совершенном сходстве – рассчитанном, как он думает – этой легенды с жизнью Спасителя. Но изучая данный предмет более глубоко, он (аббат Фреппель) может убедиться, что ни Аполлоний, ни Дамис, ни даже Филострат никогда не претендовали на большую честь, чем уподобиться Св. Иоанну. Эта программа сама по себе была достаточно увлекательна и пародия достаточно скандальная, так как Аполлонию, благодаря магическим искусствам, удалось уравновесить, по внешнему виду, несколько чудес в Эфесе (сотворенных Св. Иоанном), и т. д.[236]

Anguis in herba показала свою голову. Именно совершенное, удивительное сходство жизни Аполлония с жизнью Спасителя ставит церковь между Сциллой и Харибдой. Отрицать жизнь и «чудеса» первого значило бы отрицать достоверность свидетельств тех же самых апостолов и писателей – отцов церкви, на свидетельствах которых построена жизнь самого Иисуса. Приписывать благотворные деяния этого адепта, такие как совершенные им воскрешения мертвых, поступки милосердия, его способность исцелять больных и т. п., «древнему врагу», на этот раз было бы довольно опасно. Отсюда стратегия – спутать представления тех, кто полагается на авторитеты и критиков. У церкви зрение гораздо острее, чем у любого из наших великих историков. Церковь знает, что отрицание существования этого адепта повело бы ее к отрицанию императора Веспазиана и его историков, императоров Александра Севера и Аурелиана и их историков, и, наконец, к отрицанию Иисуса и всякого свидетельства о Нем, подготавливая таким образом свое стадо, наконец, к отрицанию самой себя. Становится интересно узнать, что она в этом критическом положении говорит через свой избранный рупор – де Мирвиля. Она говорит следующим образом:

Что же тут такого нового и невозможного в повествовании Дамиса относительно их путешествия в страны халдеев и гимнософов? – он спрашивает. Прежде чем отрицать, постарайтесь припомнить, что представляли в те дни эти страны чудес par excellence, и также свидетельства таких людей, как Пифагор, Эмпедокл и Демокрит, про которых следовало бы думать, что они знали, о чем писали. В конце концов, в чем мы можем упрекнуть Аполлония? В том ли, что он произнес – как произносили Оракулы – ряд пророчеств и предсказаний, исполнившихся чудеснейшим образом? Нет; ибо, лучше изучивши, теперь мы знаем, что они такое.[237] Оракулы теперь стали для нас тем, чем они были для каждого в течение прошлого века, от Ван Дэйла до Фонтенелла. В том ли, что он обладал вторым зрением и имел видения на далеких расстояниях? [238] Нет; ибо такие феномены в настоящее время свойственны половине Европы. В том ли, что он хвастался, что знает все языки, какие только существуют под солнцем, хотя никогда ни одного из них не учил? Но кто же не знает того факта, что это является лучшим критерием [239] присутствия и помощи духа, какого рода он бы ни был? В том ли, что он верил в переселение (реинкарнацию)? Но в это все еще верят (миллионы) в наши дни. Никто не имеет представления о количестве ученых, которые хотели бы восстановить религию друидов и мистерии Пифагора. Или в том, что он изгонял демонов и чуму? Это и прежде делали египтяне, этруски и все римские папы.[240] В том ли, что он беседовал с умершими? Сегодня мы делаем то же самое или верим, что делаем; это все одно и то же. В том ли, что он верил в существование эмпуз? Где тот демонолог, который не знает, что эмпуз есть «южный демон», упоминаемый в «Псалтыре» Давида, и которого страшились как тогда, так и теперь, во всей Северной Европе? [241] В том ли, что по собственному желанию он мог стать невидимым? Это одно из достижений месмеризма. В том ли, что после (предполагаемой) своей смерти, он явился императору Аурелиану над городскими стенами Тианы и этим заставил его снять осаду города? Такова была миссия каждого героя, перешедшего в загробную жизнь, и это была причина, почему люди поклонялись манам.[242] Или в том, что он спустился в знаменитую пещеру Трофония и вынес оттуда старую книгу, которая после этого долго хранилась императором Адрианом в его библиотеке в Антиуме? Достоверный и трезво рассуждающий Павзаний спустился в ту же самую пещеру до Аполлония и возвратился оттуда не менее верующим. В исчезновении после смерти? Да, подобно Ромулу, подобно Вотану, подобно Ликургу, подобно Пифагору,[243] всегда при весьма таинственных обстоятельствах, всегда сопровождаемых привидениями, откровениями и т. п. Остановимся и повторим еще раз: если бы жизнь Аполлония была просто выдумкой, он никогда не достиг бы такой известности в течение своей жизни и не создал бы такой многочисленной секты, оставшейся полной энтузиазма после его смерти.

И добавим к этому, если бы все это была выдумка, никогда Каракалла не стал бы возводить heroön в его память,[244] и Александр Север не поместил бы его бюст между бюстами двух Полубогов и истинного Бога,[245] и не переписывалась бы императрица с ним. Едва отдохнув от лишений осады Иерусалима, Тит не торопился бы поскорее написать Аполлонию письмо, прося его встретиться с ним в Аргосе, добавляя при этом, что его отец и сам он (Тит) всем обязаны ему, великому Аполлонию, и что поэтому первой его мыслью была мысль об их благодетеле. И не построил бы император Аурелиан храма и алтаря этому великому мудрецу в благодарность за его появление у Тианы и сообщение. Эта posthumous беседа, как всем известно, спасла этот город, поскольку вследствие этого Аурелиан снял осаду. Далее, если бы все это было выдумкой, то в истории не было бы свидетельства Вописка [246] – наиболее достоверного из языческих историков. Наконец, Аполлоний не стал бы предметом восхищения со стороны такой благородной личности, как Эпиктет, и даже некоторых из отцов церкви; Иероним, например, в свои лучшие моменты так писал об Аполлонии:

Этот путешествующий философ, куда бы он не поехал, везде находил что-то, чему учиться, и, извлекая пользу отовсюду, он таким образом становился совершеннее с каждым днем.[247]

Что касается его чудес, то, не желая вдаваться глубже, Иероним, бесспорно признает их таковыми, чего он никогда не стал бы делать, если бы он не был принужден к этому фактами. В заключение скажем, что если бы Аполлоний был просто героем выдумки, драматизированным в четвертом веке, то жители Эфеса, преисполненные восторженной благодарности за те благодеяния, какие он для них совершил, не воздвигли бы ему золотой статуи.[248]

ОТДЕЛ XVIII

ФАКТЫ, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВАНИИ БИОГРАФИЙ АДЕПТОВ

Дерево познается по плодам, натура адепта – по его словам и деяниям. Эти слова милосердия и сострадания, благородный совет, исходящий из уст Аполлония (или его сидерального фантома), как это изложено у Вописка, раскрывает оккультистам, кто был Аполлоний. Почему же тогда семнадцать веков спустя называть его «Посредником Сатаны»? Должна быть причина и притом весьма веская причина, чтобы оправдать и объяснить тайну такой сильной враждебности церкви против одного из благороднейших людей своего века. Причина для этого имеется и мы дадим ее словами автора книги «Ключ к еврейско-египетской Тайне в Источнике мер», и профессора Сейфарта. Последний анализирует и объясняет выдающиеся даты жизни Иисуса и таким образом проливает свет на заключения первого. Мы цитируем обоих, сливая вместе.

По солнечным месяцам (по тридцать дней в каждом: один из календарей, употребляемый среди евреев) все замечательные события Ветхого Завета выпадают на дни равноденствий и солнцестояний: например, основание и освящение храмов и алтарей (и освящение скинии). В эти же самые кардинальные дни произошли наиболее замечательные события Нового Завета, например, благовещение, рождение и воскресение Христа, также рождение Иоанна Крестителя. Таким образом мы узнаем, что все замечательные эпохи Нового Завета типично освещались задолго до того Ветхим Заветом, начиная со дня, последовавшего за завершением Творения, который являлся днем весеннего равноденствия. Во время распинания на кресте, в 14 день нисана, Дионисий Ареопагит видел в Эфиопии солнечное затмение, и он сказал: «Теперь Господь (Иегова) чем-то страдает». Затем, Христос воскрес из мертвых 22-го марта, 17 нисан, в воскресенье, в день весеннего равноденствия [Сейфарт цитирует Филона де Септена] – то есть на Пасхе или в тот день, когда Солнце дает новую жизнь Земле. Слова Иоанна Крестителя: «Он должен увеличиваться, а я должен уменьшаться», служат доказательством, как подтверждено отцами церкви, что Иоанн родился в самый долгий день года, а Христос, который был моложе на шесть месяцев, в самый короткий, 22-го июня и 22-го декабря, в солнцестояниях.

Это сводится только к тому, чтобы показать, что в качестве другой фазы Иоанн и Иисус были только олицетворениями истории того же солнца, при различных аспектах и кондициях, и так как, по необходимости, одна кондиция следует за другой, то сообщение «Луки», IX, 7, не только не было пустым, но было истиной, что «некоторые говорили, что (в Иисусе) Иоанн был воскрешен из мертвых». (И это соображение служит объяснением, почему Филостратова «Жизнь Аполлония Тианского» так упорно не допускалась к переводу и широкому распространению. Те, кто читали ее в оригинале, были вынуждены сказать, что или «Жизнь Аполлония» взята из Нового Завета, или же повествования Нового Завета из «Жизни Аполлония», вследствие явного тождества методов построения этих повествований. Объяснение становится довольно простым, когда принимается во внимание, что имена Иисус, еврейское יש, и Аполлоний, или Аполлон, одинаково являются названиями солнца в небесах, и неизбежно, что история одного, поскольку это касается его путешествий через знаки с олицетворениями его страданий, восторжествований и чудес, может быть только историей другого, где применен широко распространенный обычный метод описания этих путешествии посредством олицетворении.) Также кажется, что впоследствии в течение долгого времени было известно, что все это покоится на астрономическом основании, ибо мирская церковь, так сказать, была основана Константином, и объективным условием установленного богослужения была та часть его декрета, в которой было утверждено, что почитаемый день солнца должен быть днем, отведенным для поклонения Иисусу Христу, как день Солнца (Sun-day).[249] Что-то таинственное и поразительное кроется в некоторых других фактах по поводу этого предмета. Пророк Даниил (истинный пророк, как говорит Грец),[250] посредством чисел пирамиды, или астрологических чисел, предсказал отсечение Meshiac, как оно и произошло (что могло бы послужить доказательством точности его астрономических познаний, если в то время было солнечное затмение) ... Однако храм был уничтожен в 71 году, в месяц Девы, и 71 есть число Голубя, как показано, или 71 x 5 = 355, и с рыбой, число Иеговы.

«Возможно ли», спрашивает далее автор, отвечая на тайную мысль каждого христианина и оккультиста, кто читает и вникает в его труд:

Возможно ли, что события человечества протекают сообразно с этими числовыми формами? Если это так, то, тогда как в качестве астрономического образа Иисус Христос соответствовал всему, что было выдвинуто, и возможно и более, – как человек Он мог заполнить, под числами, ответы в море жизни на предназначенный тип. Личность Иисуса не кажется уничтоженной, потому что, как условие, он отвечал астрономическим формам и отношениям. Арабы говорят: «Судьба твоя написана в звездах».[251]

Также и «личность» Аполлония не «уничтожается» по той же самой причине. Случай Иисуса прокладывает дорогу для той же самой возможности в отношении случаев всех других адептов и аватаров, таких как Будда, Шанкарачарья, Кришна и т. д., всех настолько же великих и исторических для последователей в их странах, как Иисус из Назарета теперь для христиан и в этой стране.

Но имеется еще нечто в старой литературе первых веков. Ямвлих написал биографию великого Пифагора.

Последняя настолько близко напоминает жизнь Иисуса, что она может быть принята за пародию. Диоген Лаэртский и Плутарх излагают биографию Платона в подобном же стиле.[252]

Почему в таком случае удивляться о тех сомнениях, которые охватывают каждого ученого, изучающего все эти жизни? Церковь сама знала все эти сомнения в ранних своих периодах; и хотя только один из ее пап был публично и открыто известен, как язычник, сколько еще было таких, которые были слишком честолюбивы, чтобы открыть истину?

Эта «тайна», ибо действительно это есть тайна для тех, которые, не будучи посвященными, не могут найти разгадки совершенного подобия между жизнями Пифагора, Будды, Аполлония, и т. д., – является только естественным следствием для тех, которые знают, что все эти великие личности были посвященными одной и той же школы. Для них нет ни «пародии», ни «копии» одного с другого; для них они все «оригиналы», только нарисованные для того, чтобы изобразить один и тот же предмет: мистическую и в то же время общественную жизнь посвященных, посланных в мир спасать части человечества, если невозможно спасти всех. Отсюда – одна и та же программа для всех. Каждому приписанное «непорочное происхождение», имеющее в виду их «мистическое рождение» во время мистерий посвящения и принятое в буквальном смысле толпой, подбадриваемой в этом лучше осведомленным, но честолюбивым духовенством. Таким образом мать каждого из них была объявлена девственницей, зачавшей своего сына непосредственно от Святого Духа Бога; и сыновья, следовательно, были «Сыны Божии», хотя, по правде, никто из них не был более вправе на такое признание, чем его остальные посвященные-братья, ибо все они являются – поскольку это касалось их мистических жизней – лишь «олицетворениями истории того же солнца», каковое олицетворение является другою тайною в Тайне. Биографии внешних личностей, носящих имена таких героев, не имеют никакого отношения и являются совершенно независимыми от частных жизней этих героев, будучи только мистическими записями их общественной и, параллельно с ней, их внутренней жизни, в их состояниях как неофитов и посвященных. Отсюда явное тождество средств построения их соответственных биографий. С начала человечества крест, или человек с горизонтально вытянутыми руками, указывающими на его космическое происхождение, был связан с его психической природою и с борьбою, которая ведет к посвящению. Но, если раз доказано, что а) каждый истинный адепт должен был, и все еще должен, пройти через семь и двенадцать испытаний посвящения, символизированных двенадцатью трудами Геркулеса; б) что днем его действительного рождения рассматривается тот день, когда он рождается в этом мире духовно, причем сам возраст его начинает исчисляться с часа его второго рождения, которое делает его «дважды рожденным», Двиджа или посвященным, в который день он действительно рождается от Бога и непорочной Матери; и в) что испытания всех этих персонажей приводятся в соответствие с эзотерическим значением посвятительных обрядов – которые все соответствуют двенадцати знакам Зодиака, – тогда каждый поймет значение путешествий всех этих героев через знаки Солнца на Небе; и что они в каждом отдельном случае суть персонификация «страданий, торжеств и чудес» адепта, до и после его посвящения. Когда это будет подробно разъяснено миру, тогда и тайна всех этих жизней, которые так близко походят одна на другую, что история одной кажется историей другой и наоборот, подобно всему остальному станет ясной.

Возьмем, например, легенды – ибо все они легенды для экзотерических целей, каковы бы ни были отрицания в одном случае – о жизнях Кришны, Геркулеса, Пифагора, Будды, Иисуса, Аполлония, Чайтаньи. На мирском плане их биографии, если бы они были написаны кем-либо вне круга, при чтении весьма различались бы от тех повествований, которые сохранены о их мистических жизнях. Тем не менее, как бы они ни были замаскированы и сокрыты от непосвященного взгляда, все главные черты таких жизней там находимы общими. Каждая из этих личностей представлена, как божественно зачатый Сотер (Спаситель), титул, возлагаемый на божества, великих царей и героев; каждого из них или при рождении или впоследствии разыскивает и угрожает смертью (но никогда не убивает) противодействующая сила (мир Материи и Иллюзии), будь то царь Канса, царь Ирод или царь Мара (Злая Сила). Всех их искушают, преследуют и наконец, как утверждается, убивают в конце обряда посвящения, т. е. в их физических личностях, от которых, как полагают, они избавлены навсегда после духовного «воскрешения» или «рождения». И пришедшим таким образом к концу путем этой предполагаемой насильственной смерти, все они спускаются в Преисподнюю, Бездну или Ад – в Царство Соблазна, Похоти, и Материи, поэтому – в царство Тьмы, возвратившись оттуда, и преодолев «состояние Хреста», они прославляются и становятся «Богами».

Это великое сходство следует искать не в ходе их каждодневной жизни, но в их внутреннем состоянии и в наиболее важных событиях их деятельности, как учителей религии. Все это связано с астрономическим базисом и построено на нем, который служит в то же самое время основой для представления степеней и испытаний посвящения: спуск в Царство Тьмы и Материи в последний раз, чтобы потом появиться оттуда как «Солнца Праведности», является наиболее важным из них, и поэтому его находят в истории всех Сотеров – от Орфея и Геркулеса вплоть до Кришны и Христа. Эврипид говорит:

Геракл, который ушел из палат земли,
Оставив нижний дом Плутона.[253]
И Виргилий пишет:

Перед тобою Стягийские озера трепетали; тебя пес Орка
Боялся... Ты не боялся даже Тифона...
Привет тебе, истинный сын Юпитера,
слава богов умножилась.[254]
Орфей разыскивает в Царстве Плутона Эвридику, свою потерянную Душу; Кришна спускается в адские области и освобождает оттуда своих шесть братьев, сам будучи седьмым Принципом, это прозрачная аллегория его становления «совершенным посвященным» – все шесть Принципов погружаются в седьмой. Иисуса изображают спустившимся в царство Сатаны, чтобы спасти душу Адама, или символ материального, физического человечества.

Задумывался ли кто-нибудь из наших ученых востоковедов о поисках происхождения этой аллегории, об исходном «Семени» этого «Древа Жизни», давшего такое обилие ветвей с тех пор, как оно впервые было посажено на земле рукою ее «Строителей»? Боимся, что нет. И все же его можно найти, как теперь показано, даже в экзотерических искаженных толкованиях Вед – «Ригведы», самой старой и самой достоверной из всех четырех – этот корень и семя всех будущих посвященных-спасителей называется в ней Вишвакармой, «Отцовским» Принципом, «находящимся вне постижения смертных»; во второй стадии это Сурья, «Сын», который приносит Себя в жертву Себе; в третьей это посвященный, который жертвует Свое физическое Своему духовному Я. В Вишвакарме, «всетворящем», который становится (мистически) Виккартана, «солнцем, лишенным своих лучей», которое страдает из-за своей слишком пылкой натуры и затем прославляется (посредством очищения), – вот где был задан основной тон посвящения в величайшую тайну природы. Вот откуда секрет удивительного «сходства».

Все это аллегорично и мистично, и все же вполне понятно и ясно любому изучающему Восточный оккультизм, даже поверхностно знакомому с тайнами посвящения. В нашей объективной вселенной из материи и обманчивых внешностей Солнце является наиболее подходящей эмблемой дающего жизнь, благодетельного божества. В субъективном, беспредельном мире духа и действительности это яркое светило имеет другое и притом мистическое значение, которое полностью не может быть выдано публике. Так называемые «идолопоклоннические» парсы и индусы в своем религиозном почитании Солнца несомненно ближе к истине, нежели холодная, всегда анализирующая и настолько же ошибающаяся публика готова верить в настоящее время. Теософам, которые единственно в состоянии это усвоить, можно сказать, что Солнце есть внешнее проявление седьмого Принципа нашей Планетной Системы, тогда как Луна является ее четвертым Принципом, светящая в занятых одеждах своего хозяина, напитанная и отражающая каждый страстный импульс и злое желание своего грубо материального тела, Земли. Весь цикл адептства и посвящения и все его тайны связаны с этими двумя и с семью Планетами, и подчинены им. Духовное ясновидение происходит от Солнца; все психические состояния, болезни и даже сумасшествие происходят от Луны.

Даже по данным Истории – ее выводы весьма ошибочны, тогда как предпосылки большею частью правильны – существует чрезвычайная согласованность между «легендами» о каждом основателе религии (и также между обрядами и догмами их всех) и названиями и течением созвездий, возглавляемых Солнцем. Из этого, однако, вовсе не вытекает, что вследствие этого и Основатели их религии должны быть: одни – мифы, другие – суеверия. Они суть, каждая и все, различные версии одной и той же природной изначальной Тайны, на которой была обоснована религия мудрости, и затем разработано развитие ее адептов. А теперь нам приходится еще раз просить читателя не слушать обвинений – против теософии вообще, и против пишущей эти строки в частности – о неуважении в отношении одного из величайших и благороднейших деятелей в истории адептства – Иисуса из Назарета – и даже о ненависти к церкви. Высказывание правды и фактов едва ли можно рассматривать, хоть сколько-нибудь придерживаясь справедливости, как кощунство или ненависть. Весь вопрос зависит от разрешения одного единственного пункта: был ли Иисус, как «Сын Божий» и «Спаситель» человечества, единственным в Мировой истории? Являлся ли Его случай – среди столь многих похожих претензий – единственно исключительным и беспрецедентным; Его рождение – единственным сверхъестественно беспорочным; и были ли все другие, как это утверждает церковь – лишь кощунственными сатанинскими копиями и плагиаторством при помощи предвидения? Или же Он был только «сыном своих деяний», особенно святым человеком и реформатором, одним из многих, кто заплатили Своею жизнью за дерзновенность в усилиях перед лицом невежества и деспотической власти просветить человечество и облегчить его бремя Своею этикой и философией? Первое требует слепой, всему противоборствующей веры, последнее же подсказывается каждому логикою и разумом. Более того, верила ли церковь сама всегда так, как она теперь верит – или, вернее, притворяется, что верит, чтобы таким образом оправдаться в своем бросании анафемы против тех, кто с нею не соглашается – или же она прошла через те же самые муки сомнений, нет, тайного отрицания и неверия, подавляемого только силою честолюбия и властолюбия?

На этот вопрос мы должны ответить утвердительно по отношению ко второй альтернативе. Это неопровержимое заключение и естественный вывод, обоснованный на фактах, известных из анналов истории. Оставляя пока что нетронутыми жизни многих пап и святых, которые громко выставляли свои лживые претензии на непогрешимость и святость, пусть читатель обратится к истории церкви, к записям о росте и прогрессе христианской церкви (а не христианства), и он найдет ответы на тех страницах. Один писатель говорит:

Церковь слишком хорошо познала выводы свободной мысли, возникшие в результате исследовании, а также все те сомнения, которые вызывают ее гнев в настоящее время; и те «святые истины», которые она упорно провозглашает, по очереди допускались и отвергались, преображались и переделывались, увеличивались и обрезались сановниками церковной иерархии, даже по отношению к наиболее фундаментальным догмам.

Где тот бог или герой, чье происхождение, жизнеописание и генеалогия были бы более туманными или более трудными для определения и, наконец, для соглашения, чем у Иисуса? Как этот ныне окончательный догмат относительно истинной природы Его был в конце концов решен? По Своей матери, согласно изложению евангелистов, Он был человек – простой смертный; по Своему Отцу Он – Бог! Но как? Человек Он тогда или Бог, или Он тот и другой в одно и то же время? – спрашивает озадаченный читатель. По истине, утверждения, выдвинутые по этому пункту учения, послужили причиной потоков чернил и крови, пролитых поочередно на бедное человечество, и все же сомнения остались неуспокоенными. В этом, как и во всем остальном, мудрые церковные Соборы противоречили самим себе и изменяли свои решения неоднократно. Давайте будем суммировать и бросим взгляд на тексты, предъявляемые нам для обзора. Это – История.

Епископ Павел из Самосаты отрицал божественность Христа на Первом Соборе в Антиохии; при самом начале и рождении богословского христианства Его называли «Сыном Божиим» просто по причине Его святости и добрых деяний. Его кровь была поддающейся тлению в Таинстве Евхаристии.

На Никейском Соборе, состоявшемся в 325 году нашей эры, Арий выступил со своими предпосылками, которые почти раскололи Католический Союз.

Семнадцать епископов защищали доктрины Ария, который из-за них был сослан. Тем не менее, тридцатью годами позже, в 355 г., на Миланском Соборе триста епископов подписали послание, выражающее верность взглядам Ария, несмотря на то, что за десять лет до этого, в 345 г., на новом Антиохийском Соборе евсевиане провозгласили, что Иисус Христос был Сын Божий и Един со Своим Отцом.

На Сардикийском Соборе в 357 г. «Сын» перестал быть единосущным. Аномаэнисты, которые отрицали эту единосущность, и арианцы восторжествовали. Годом позднее на Втором Анкирском Соборе было объявлено, что «Сын не был единосущ, но только подобен Отцу по своей сущности». Папа Либерий утвердил это решение.

В течение нескольких столетий Соборы боролись и ссорились, поддерживая наиболее противоречивые и оппозиционные взгляды; плодом их тяжелых родовых мук была Святая Троица, подобно Минерве появившаяся из богословских мозгов, вооруженная всеми громами церкви. Новая тайна была введена в мир среди ужасающей борьбы, где пускались в ход убийства и другие преступления. На Соборе в Сарагоссе, в 380 г., было провозглашено, что Отец, Сын и Святой Дух суть одно Лицо, а Христова человеческая натура только «иллюзия» – эхо индусской доктрины аватаров. «Раз попавши на этот скользкий путь, отцам пришлось скатиться вниз ad absurdum, что они и не преминули сделать». Как отрицать человеческую натуру в том, кто родился от женщины? Единственное мудрое замечание, высказанное в течение одного из Константинопольских Соборов, шло от Евтихия, который оказался достаточно смелым, чтобы сказать: «Пусть Бог сохранит меня от мудрствовании о естестве моего Бога» – за что он был изгнан папой Флавием.

На Эфесском Соборе, в 449 г., Евтихий получил реванш. Когда Евсевий, правдивый епископ Цезареи, принуждал его к признанию в Иисусе Христе двух различных натур, Собор восстал против него, и было предложено сжечь Евсевия живьем. Епископы встали, как один человек, и с сжатыми кулаками и с пеной ярости требовали, чтоб Евсевий был разорван на две части и чтобы с ним поступили так, как он хотел поступить с Иисусом, чье естество он делил. Евтихий был снова восстановлен в сане и должности, а Евсевий и Флавий смещены. Затем обе партии яростно атаковали друг друга и вступили в драку. Со Св. Флавием епископ Диодор так плохо обошелся, так оскорблял и пинал его, что тот умер несколько дней спустя от нанесенных ему побоев.

Всякие нелепости получали одобрение на этих Соборах, и результатом являются ныне существующие живые парадоксы, называемые церковными догмами. Например, на Первом Никейском Соборе, в 314 г., был выдвинут вопрос: «При крещении беременной женщины распространяется ли это крещение также и на ее еще неродившееся дитя?» Собор ответил отрицательно на том основании, что «лицо, принимающее крещение, должно, как одна из сторон, выразить на то свое согласие, что невозможно для ребенка, находящегося в чреве матери». Таким образом несознательность является каноническим препятствием к крещению, и поэтому ни одно дитя, крещенное в нынешнее время, фактически не является крещенным. А что же тогда получается из этих десятков тысяч голодающих ребятишек язычников, окрещенных миссионерами во время голода или иначе тихонько «спасенных» слишком ярыми падрэ? Проследите одно за другим прения и решения бесчисленных Соборов и увидите, на каком беспорядке противоречий построена нынешняя непогрешимая и Апостольская церковь!

А теперь мы видим, насколько парадоксальным, если взять в буквальном смысле, является утверждение Книги Бытия: «Бог создал человека по своему образу». Кроме яркого факта, что это не есть Адам из праха (2-ой главы), который был сотворен по божественному образу, но божественный андрогин (главы 1-ой), или Адам Кадмон, – каждый может убедиться, что Бог – во всяком случае Бог христиан – был создан человеком по своему собственному образу, среди пинков, ударов и убийств ранних Соборов.

Любопытный факт, проливающий массу света на утверждение, что Иисус был посвященный и замученный адепт, дан в сочинении (уже так часто цитированном), которое может быть названо «математическим откровением» – в «Источнике мер».

Обращаем внимание к той части 46-го стиха 27-ой главы Матфея, а именно: «Eli, Eli, Lama Sabachthani?» – то есть, «Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?» Разумеется, наши версии взяты из оригинальных греческих рукописей (причина, почему у нас нет оригинальных еврейских рукописей относительно этих событии заключается в том, что загадки в еврейском языке выдали бы себя после сравнения с источниками их происхождения, Ветхим Заветом). Греческие рукописи, без исключения, передают эти слова так —

Ηλι ηλι λεμα σαβαχθανι

Это еврейские слова, воспроизведенные по-гречески, и на еврейском языке представляют: למה שפתחײני

Священное писание об этих словах говорит – «Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?», в их правильном переводе. Вот они, эти слова, бесспорно; и вне всякого сомнения таково их толкование, данное им Священным Писанием. Но к этим словам неприменимо такое толкование, и это – фальшивый перевод. Истинное значение их как раз противоположно тому, которое дано, и гласит —

Мой Бог, мой Бог, как ты прославил меня!

Но даже больше, ибо, несмотря на то, что lama означает почему или как, как отглагольное оно связывается с понятием ослепить, и в качестве наречия оно могло бы читаться «как ослепительно» и т. п. Это толкование навязано неосведомленному читателю и сделано соответствующим, как бы то ни было, исполнению пророческого изречения со ссылкой на полях на первый стих двадцать второго псалма, где написано:

«Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?»
На еврейском языке слова этого стиха суть —

אלי אלי למה שפחתײני
ссылка на которых правильна, и толкование также правильно и хорошо, но с одним совершенно другим словом. Эти слова суть —

Eli, Eli, lamah asabxthani?
Никакое человеческое остроумие любой учености не в состоянии спасти этот отрывок от наличия в нем фальшивого перевода; а раз так, он превращается в страшнейший удар по священности этого изложения.[255]

В течение десяти или более лет заседали ревизионные корректоры (?) Библии, весьма внушительное сборище ученых страны, величайших знатоков еврейского и греческого языков в Англии, задавшиеся целью исправить неправильности и грубые ошибки, погрешности в пропусках и в добавлениях их менее ученых предшественников, переводчиков Библии. Неужели нам скажут, что никто из них не заметил бросающейся в глаза разницы между еврейскими словами в «Псалтыре» XXII, asabxthani, и sabachthani в «Матфее»; что они не сознавали эту умышленную фальсификацию?

Ибо это была «фальсификация». И если нас спросят о причине, почему ранние церковные отцы к ней прибегли, то ответ ясен: потому что эти Сакраментальные слова в правильном переводе принадлежали обрядам языческих храмов. Они произносились после страшных испытаний посвящения, и были еще свежи в памяти некоторых из «отцов», когда «Евангелие от Матфея» редактировалось на греческом языке. Наконец, потому что многие из иерофантов мистерий, а еще больше из посвященных в те дни были еще живы, и указанная сентенция, будучи изложенной в правильных словах, свела бы Иисуса непосредственно в класс простых посвященных. Слова: «Мой Бог, мое Солнце, ты излил свой свет на меня!» – являлись заключительными словами, которыми заканчивалась благодарственная молитва посвященного, «сына и прославленного Избранника Солнца». В Египте мы и поныне находим рельефы и картины, изображающие этот обряд. Кандидат находится между двумя божественными поручителями: один – «Озирис-Солнце» с головой ястреба, представляющий жизнь; другой – Меркурий, – с головой ибиса, психопомпный гений, который ведет Души после смерти к их новой обители, Гадесу, – образно представляющий смерть физического тела. Оба изображены изливающими «струи жизни», воду очищения, на голову посвящаемого, обе эти струи, пересекаясь, образуют крест. Чтобы лучше сокрыть истину, этот basso-relievo также объяснялся, как «языческое предвидение христианской истины». Шевалье де Мюссе называет этого Меркурия:

Советник Озириса-Сола, так же как Св. Михаил является советником, Феруэром, Слова.

Монограмма Хрестоса и Лабарум, стандарт Константина – который, кстати сказать, умер язычником и никогда не был крещен – есть символ, происшедший из вышеупомянутого обряда, и также означает «жизнь и смерть». За долго до того, как крест был принят как христианский символ, он применялся как тайный знак опознавания среди неофитов и адептов. Элифас Леви говорит:

Знак креста, адаптированный христианами, не принадлежит исключительно им. Он – каббалистический, и изображает противоположения и четверичное равновесие стихии. Посредством оккультного стиха из «Pater», на который мы обращали внимание в другом сочинении, видим, что вначале существовало два способа сотворения его или, по крайней мере, две весьма различающиеся формулы для выражения его значения: одна – сохраненная для жрецов и посвященных; другая – даваемая неофитам и профанам.[256]

Теперь можно понять, почему «Евангелие от Матфея», Евангелие эбионитов, на его еврейском языке было навсегда исключено от мирского любопытного взора.

Иероним нашел достоверное и подлинное Евангелие, написанное по-еврейски Матфеем Мытарем; он нашел его в библиотеке, собранной в Кесарее мучеником Памфилием. «Я получил разрешение от назареев, которые в Берое, в Сирии, пользуются этим (евангелием), на его перевод», – пишет Иероним к концу четвертого века.[257] – «В евангелии, которое назареи и эбиониты употребляют», – говорит он, – «которое недавно я переводил с еврейского на греческий и которое многими людьми называется подлинным «Евангелием от Матфея», и т. д.[258]

Что апостолы получали «сокровенное учение» от Иисуса и что он сам преподавал таковое, очевидно из дальнейших слов Иеронима, который признался в этом в момент неосторожности. В письмах к епископам Хроматию и Хелиодору он жалуется, что ему «достался тяжелый труд с тех пор, как ваши преподобия приказали мне (перевести) то, что Св. Матфей сам, апостол и евангелист,не захотел открыто писать. Ибо, если бы оно не было сокровенным, он (Матфей) добавил бы к этому евангелию, что то, что он выдал, было его; но он составил эту книгу запечатанной в еврейские буквы, которые он расположил даже таким образом, чтобы этою книгою, написанной еврейскими буквами и рукою его самого, могли бы владеть наиболее религиозные люди, каковые также, с течением времени, получили ее от тех, кто предшествовали им. Но самую эту книгу они никогда не давали кому-либо переписывать, а ее текст они передавали одни по-одному, другие – по-другому».[259] И далее он на этой же странице добавляет: «И случилось, что эта книга, будучи опубликованной одним последователем Манихея, по имени Селевк, который также фальшиво написал «Деяния Апостолов», выявила материал не для назидания, но для разрушения; и что эта книга была одобрена на синоде, к которому уши церкви правильно отказались прислушиваться».[260]

Иероним сам допускает, что книга, подлинность которой он свидетельствует, как написанной «рукою Матфея», тем не менее была книгой, которая, несмотря на тот факт, что он переводил ее дважды, была почти непонятна для него, ибо она была сокровенной или – тайной. Тем не менее Иероним хладнокровно относит все комментарии на нее, кроме своих собственных, к еретическим. Более того, Иероним знал, что это Евангелие было единственное подлинное, и все же он становится более ярым, чем когда-либо, в своем преследовании «еретиков». Почему? Потому что принятие его было равносильно прочтению смертного приговора установленной церкви. Уж слишком хорошо было известно, что «Евангелие от евреев» было единственным евангелием, признаваемым в течение четырех веков еврейскими христианами, назареями и эбионитами. И никто из последних не признавал божественности Христа.[261]

Эбиониты были первыми, самыми ранними христианами, чьим представителем являлся гностический автор «Clementine Homilies», и, как указывает автор «Supernatural Religion»,[262] эбионистический гностицизм когда-то был чистейшей формой христианства. Они были учениками и последователями ранних назареев – каббалистических гностиков. Они верили в эонов, как керинфяне, и в то, что «Мир был сложен ангелами» (дхиан-коганами), как об этом жалуется Епифаний («Contra Ebionitas»): «У Эбиона взгляды назареев, а форма керинфян». «Они решили, что Христос от семени человеческого», он сетует.[263] Таким образом опять:

Эмблема Дан-Скорпион есть смерть-жизнь в символе 

, как скрещенные кости и череп... или жизнь-смерть... стандарт Константина, римского императора. Авель показан, что он Иисус, а Каин-Вулкан, или Марс, проткнул ею. Константин был римский император, чьим богом войны был Марс, и римский солдат проткнул Иисуса на кресте...

Но протыкание Авеля было завершением его союза с Каином, и это было подходяще под видом Марса Зародителя; отсюда двойной глиф – Марса-Зародителя (Озирис-Солнце) и Марса-Разрушителя (Меркурий, бог смерти, на египетском барельефе) в одном; означающий, опять-таки, первичную идею живого космоса или рождения и смерти, как необходимых для продолжения потока жизни.[264]

Цитируем еще раз из «Разоблаченной Изиды»:

При разрушении Серапеума, после того как кровавая схватка между христианской чернью и приверженцами язычества закончилась вмешательством императора, на одной гранитной плите стены внутреннего святилища был обнаружен «латинский крест» совершенно христианской формы. Это, действительно, было удачное открытие, и монахи не преминули заявить, что этот крест был высечен язычниками «в духе пророчества». По крайней мере, Созомен с торжествующим видом отмечает этот факт.[265] Но археология и символика, эти неутомимые и непримиримые враги лживых претензий церковников, нашли в иероглифах надписи, обрамляющей этот знак, по меньшей мере частичное объяснение его значения.

Согласно Кингу и другим нумизматам и археологам, этот крест был помещен там в качестве символа вечной жизни. Такой «тау», или египетский крест, употреблялся в вакхических и элевсинских мистериях. В качестве символа двойственной порождающей мощи он возлагался на грудь посвященного после того, как «новое рождение» было завершено и мисты вернулись с крещения в море. Это был мистический знак, что его духовное рождение возродило и объединило его астральную душу с его божественным духом, и что он готов вознестись в духе в благословенные обители света и славы – в Элевсинию. Тау был магическим талисманом и в то же время религиозной эмблемой. Он был принят христианами через гностиков и каббалистов, которые широко его применяли, как свидетельствуют их многочисленные геммы, и которые, в свою очередь, получили тау (или крест с рукояткой) от египтян, а латинский крест от буддийских миссионеров, которые принесли его из Индии (где он встречается и теперь) за два или три столетия до Р. X. Ассирийцы, египтяне, древние американцы, индусы и римляне имели его в различных, но очень незначительных видоизменениях формы. До самого последнего времени в средних веках он считался могущественным чудодейственным средством против эпилепсии и демонической одержимости; и «печать Бога Живаго», принесенная в видении Св. Иоанна ангелом, поднявшимся с Востока, чтобы наложить «печати на чела рабов Бога нашего» – была тем же самым мистическим тау – египетским крестом. На витражах Св. Дионисия (Франция) этот ангел изображен отпечатывающим этот знак на лоб избранников; надпись гласит: SIGNUM TAY. В книге Кинга «Гностики» автор напоминает нам, что «этот знак обычно носит Св. Антоний, египетский отшельник».[266] Каково было действительное значение Тау, это поясняют христианский Св. Иоанн, египетский Гермес и индусские брахманы. Слишком уж очевидно, что, по крайней мере, у апостола тау означал «несказуемое Имя», так как про эту «печать Бога Живаго» несколькими главами дальше [267] он говорит: «имя Отца Его написано на челах».

У Брахматмы, главы индусских посвященных, имелись на головном уборе два ключа, помещенные крестообразно – символ раскрытой тайны жизни и смерти; и в некоторых буддийских пагодах Татарии и Монголии вход в помещение внутри храма, обычно содержащий лестницу, ведущую во внутреннюю дагобу,[268] и портики некоторых прачид [269] украшены крестом, образованным двумя рыбами, каковые также находимы на некоторых буддийских зодиаках. Нам совсем не следует удивляться, узнав, что священная эмблема в гробницах и катакомбах Рима «Vesica piscis» произошла от упомянутого буддийского зодиакального знака. Насколько всеобща должна быть эта геометрическая фигура в мировых символах, можно заключить из того факта, что существует масонское предание о том, что Храм Соломона был построен на трех фундаментах, образуя «тройное тау», или три креста.

В своем мистическом значении египетский крест обязан своим происхождением, как эмблема, пониманию самой ранней философией андрогинного дуализма каждого проявления в природе, который происходит от абстрактного идеала подобного же андрогинного божества, тогда как христианская эмблема обязана просто случайности. Если бы восторжествовал закон Моисея, Иисус был бы побит камнями.[270] Распятие было приспособлением пытки, настолько же обычным у римлян, насколько оно было неизвестным среди семитских народов. Оно называлось «Древом Позора». Только позднее оно было принято как христианский символ, но в течение первых двух десятилетий апостолы взирали на него с ужасом.[271] Несомненно, Иоанн, говоря о «печати Бога Живаго» имел в виду не христианский крест, но мистический тау – тетраграмматон, или мощное имя, которое на самых древних каббалистических талисманах было представлено четырьмя еврейскими буквами, составлявшими святое слово.

Знаменитая леди Элленбороу, известная среди арабов Дамаска и в пустыне после ее последнего брака как Hanoum Medijouyé, стала обладательницей талисмана, преподнесенного ей неким друзом с Ливанской горы. По определенному знаку на левом углу он был опознан как принадлежащий к тому классу гемм, которые известны в Палестине как «мессианские» амулеты второго или третьего века до Р. X. Это зеленый камень пятиугольной формы; внизу выгравирована рыба; выше – печать Соломона; [272] еще выше – четыре халдейских буквы – Jod, He, Vau, He, JHVH, которые образуют имя божества. Они расположены совершенно необычно, располагаясь снизу кверху, в обратном порядке, и образуя египетский тау. Вокруг них имеется надпись, которую, поскольку гемма не наша, мы приводить не вправе. Тау в своем мистическом значении, так же, как и Crux Ansata, есть Древо Жизни.

Хорошо известно, что самыми ранними христианскими эмблемами – прежде, чем были совершены попытки изобразить телесный вид Иисуса – были Агнец, Добрый Пастырь и Рыба. Происхождение последней эмблемы которая так смущала археологов, становится таким образом понятным. Весь секрет заключается в том легко улавливаемом факте, что, несмотря на то, что в «Каббале» царь-мессия называется «Толкователем», или Раскрывателем тайны, и указан, как пятая эманация, в «Талмуде» – по причинам, которые мы сейчас объясним – мессия очень часто обозначается как «Даг», или рыба. Это – наследие от халдеев, и относится – как показывает само имя – к вавилонскому Дагону, человеку-рыбе, который был наставником и толкователем для людей, которым он показывался. Абарбанель объясняет это имя, утверждая, что знаком времени прихода его (мессии) «является соединение Сатурна и Юпитера в знаке [зодиака] Рыб».[273] Поэтому, так как христиане намеревались отождествить своего Христоса с мессией Ветхого Завета, – они приняли его столь охотно, что забыли, что его истинное происхождение можно проследить еще дальше назад, чем вавилонский Дагон. С каким пылом и подробностями ранние христиане объединяли идеал Иисуса с каким только можно каббалистическим и языческим учением, можно заключить из слов Климента Александрийского, обращенных к своим единоверцам.

Когда они обсуждали выбор наиболее подходящего символа, который напоминал бы им об Иисусе, Климент посоветовал им следующими словами: «Пусть резьба на гемме вашего кольца изобразит или голубя или лодку, гонимую ветром (аргха), или рыбу». Находился ли этот добрый отец, когда писал это, под впечатлением воспоминания об Иошуа, сыне Навина (называемом Иисусом в греческой и славянской версиях), или же он забыл действительное толкование этих языческих символов? [274]

А теперь с помощью всех этих отрывков, разбросанных то тут, то там по «Изиде» и другим такого рода трудам, читатель увидит и сможет судить сам, которое из двух объяснений – христианское или объяснение оккультистов – ближе к истине. Если бы Иисус не был посвященным, почему тогда были бы даны все эти аллегорические события его жизни? Почему принимать на себя столько хлопот и тратить столько времени, стараясь подвести вышесказанное, чтобы оно: а) отвечало и совпадало с преднамеренно подобранными изречениями в Ветхом Завете, чтобы продемонстрировать их, как пророчества; и б) чтобы сохранить в них посвятительные символы, эмблемы, так насыщенные оккультным значением, причем все они принадлежат мистической философии язычников? Автор «Источника мер» выдает это таинственное намерение, но только еще раз и опять в его одностороннем, числовом и каббалистическом значении, не обращая никакого внимания и не касаясь его первичного и более духовного происхождения; и он занимается им постольку, поскольку оно имеет отношение к Ветхому Завету. Он приписывает намеренное изменение в изречении «Eli, Eli, lama sabachthani» уже упомянутому принципу скрещенных костей и черепа в Лабаруме,

Как эмблеме смерти – помещенной над дверью смерти и означающей рождение – или взаимовмещения двух противоположных принципов в одном, точно так же, как, мистически. Спаситель считался муже-женщиной.[275]

Идея автора заключается в том, чтобы показать, как евангельские писатели мистически сливают Иегову, Каина, Авеля и т. д. с Иисусом (соответственно еврейскому каббалистическому исчислению); чем более он в этом успевает, тем более ясно он демонстрирует, что то было навязанное слияние, и что у нас нет записей о действительных событиях жизни Иисуса, рассказанных очевидцами или апостолами. Все повествование обосновано на знаках Зодиака:

Каждый был двойной знак или муже-женский (в древней астрологической магии) а именно: это был Телец-Ева, и Скорпион был Марс-Луна, или Марс с волчицей (в отношении Ромула). Поэтому, так как эти знаки были противоположениями друг друга, все же встречались в центре, они были соединены; и так, фактически, это и было, и в двойном смысле, зачатие года было в Тельце, также как зачатие Евы Марсом, ее противоположением, в Скорпионе. Рождение было бы во время зимнего солнцестояния, или на Рождество. Наоборот, зачатием в Скорпионе – а именно, Луны Тельцом – рождение было бы во Льве. Скорпион был Хрестос в унижении, тогда как Лев был Христос в торжестве. В то время как Телец-Ева выполнял астрономические функции, Марс-Луна выполнял духовные функции по своему типу:[276]

Автор обосновывает все это на египетских соотношениях и значениях богов и богинь, но игнорирует арийских, которые гораздо древнее.

Мут, или Моут было египетским прозвищем Венеры (Евы, матери всего живого) (как Вак, матерь всего живого, пермутация Адити, так как Ева была одной из Сефир), или Луны. Плутарх («Isis», 374) отмечает, что Изиду иногда называют Мут, это слово означает матерь. ... (Исса, יאשה, женщина) («Isis», 372). Изида, говорит он, есть та часть природы, которая, будучи женской, содержит в себе, как (нутрикс) кормилица, все, что рождаться должно. ... «Конечно, Луна», выражаясь астрономически, «главным образом выполняет эту функцию в Тельце, Венера – дом (в противоположение Марсу, породителю, в Скорпионе), потому что знаком является luna, hypsoma. Так как Изида Metheur отличается от Изиды Мут, и в слове Мут может быть сокрыто понятие рождения, и так как должно иметь место оплодотворение, причем Sol соединяется с Luna в Весах, то не является невозможным, что Мут сперва, действительно, означает Венеру в Весах: отсюда – Луну в Весах». (Beitrage zur Kenntniss, pars. 11, S. 9, под «Muth».)[277]

Затем под «Боху» цитируется Фуэрст, чтобы показать:

Двойную игру со словом Мут, с помощью которой оккультно осуществляется действительное намерение... грех, смерть и женщина едины в этом глифе и соответственно связаны со сношением и смертью.[278]

Все это применено автором только к экзотерическим и еврейским евгемеризованным символам, тогда как они предназначались, прежде всего, для того, чтобы сокрыть космогонические тайны, и затем – тайны антропологической эволюции в отношении семи Рас, уже совершивших свою эволюцию и будущих, и в особенности что касается последних подрас третьей коренной расы. Однако слово пустота (первичный Хаос) показано, как принятое за Ева-Венера-Наама, согласно с определением Фуэрста; ибо, как он говорит:

В этом первичном значении (пустоты) был בחן (боху) взят в библейскую космогонию и использован в установлении догмы יש מאיו

Иис(ус) m'aven,(Иис-ус из ничего), в отношении сотворения. (Что показывает, что составители Нового Завета были весьма искусны в «Каббале» и оккультных науках, и еще больше подтверждает наше утверждение.) Вследствие этого Аквила переводит ουδεν vulg. vacua (откуда и vacca, корова) (отсюда также и рога Изиды – Природы, Земли и Луны – взятые от Вак, индусской «Матери всего, что живет», отождествленной с Вирадж и названной в Атхарваведе дочерью Камы, первых желаний: «Эта твоя дочь, о Кама, называется коровой, та, которую мудрецы называют Вак-Вирадж, которую доил риши Брихаспати, что является другой тайной) Онкелос и Самарит ויקבי.

Финикийская космогония связала Боху Βααν в олицетворенное выражение, означающее первичную субстанцию, а в качестве божества – матерь племен богов (что есть Адити и Вак). Арамейское имя Βαώθ, Βυθ-ός, Буто, для матери богов, которое перешло к гностикам, вавилонянам и египтянам, является тогда идентичным с Мот מוט, нашей Мут), (Βώθ) произошло в финикийском языке вследствие обмена б на м.[279]

Предпочтительнее – нужно сказать – идите к истокам. Мистическая евгемеризация мудрости и разума, действующие в труде космической эволюции, или Буддхи под именами Брахмы, Пуруши и т. д., как мужской силы, и Адити-Вак и т. д., как женской, откуда и Сарасвати, богиня мудрости, которая под завесами эзотерической сокровенности стала Бутос, Битос-Глубь, грубо материальная, личностно женская, называемая Евой, «первичная женщина» Иринея, и мир, появившийся из Ничего.

Разработка этого глифа 4-ой кн. «Бытия» помогает понять разделение одного образа на формы двух личностей; например – Адам и Ева, Каин и Авель, Авраам и Исаак, Иаков и Исав и т. д. (все мужские и женские) ... Далее, как связывающее вместе несколько наиболее ярких мест в библейской структуре: 1) которые касаются Ветхого и Нового Заветов; с касающимся 2) Римской империи; 3) подтверждения значений и применения символов; и также 4) подтверждения всего объяснения и чтения глифов; также как 5) признания и положения основы великой пирамиды в качестве квадрата основания конструкции Библии; 6) так же как нового римского обращения при Константине – дается следующее: [280]

Каин оказался... 360 кругом Зодиака, совершенным и точным образом, путем квадратного деления; отсюда имя его – Мелхиседек... (Следуют геометрические и числовые демонстрации.) Неоднократно указывалось, что целью построения Великой Пирамиды было измерение небес и земли... (мы просим разрешения добавить – объективных сфер, которые эволюционировали из субъективного, чисто духовного космоса); поэтому содержимое ее измерения указало бы всю сущность меры небес и земли, или согласно древним обозначениям – Земли, Воздуха, Воды и Огня.[281] (Сторона основания этой пирамиды была диаметром к окружности в 2400 футов. Характерной чертой этого является 24 фута, или 6 x 4 = 24, или тот же квадрат Каин-Адама.) Теперь, когда великий ученый иезуитский священник отец Афанасий Кирхер восстановил лагерное расположение израильтян в том виде, как оно было введено Моисеем, – вышеприведенное в точности представляет собою метод, по библейским источникам и традициям, раскладывания этого лагеря. Четыре внутренних четырехугольника были посвящены 1) Моисею и Аарону; 2) Кохату; 3) Гершому; 4) Мерари – при этом трое последних являлись главами левитов. Атрибуты этих четырехугольников были первоначальными атрибутами Адам-Марса и были сгущены из стихий Земли, Воздуха, Огня, Воды, или יס = Иам = Вода, נזד = Ноур = Огонь, רןח = Руах = Воздух и יכשה = Иабеша = Земля. Начальные буквы этих слов составляют INRI – символ, который обычно переводится как Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum – «Иисус из Назарета, царь иудейский». Этот квадрат INRI есть квадрат Адама, который служил основанием четырех других 144 x 2 = 288, до стороны большого квадрата 288 x 4 = 1152 = целой окружности. Но этот квадрат есть проявление также элементов круга и 115-2 могут это означать. Поставьте INRI в круг или читайте его, как буквы стоит в квадрате, по отношению к его величинам 1521, и у нас будет 

, которые читаются как 115-2.

Но, как было видно, Каин обозначает это как, или в, 115 своего имени; это 115 было тем самым дополнением, которое было нужно, чтобы составить год из 360 дней для согласования с уравновесиями стандартного круга, которые были Каин. Угловые квадраты большего квадрата суть А = Лев, и В = Дан-Скорпион; и видно, что Каин протыкает Авеля в пересечении равноденственной линии с линией солнцестояния, проведенной от Дан-Скорпиона на небесный круг. Но Дан-Скорпион граничит с Весами, с чашами, чьим знаком является 

(каковой знак является знаком подушки в древности, на которой покоился затылок головы до ушей [282] – это подушка Иакова), и представлен в качестве одного символа как 

... Также знак Дан-Скорпиона есть смерть-жизнь, в символе . Крест есть эмблема источника мер в форме Иеговы прямой линии с обозначением 20612, совершенного круга; следовательно, Каин был этим, как Иегова, так как в тексте говорится, что он был Иегова. Но прикрепление человека к этому кресту было прикреплением 113 : 355 к 6561 : 5153 x 4 = 20612, как показано. Далее, над головой распятого Иисуса была помещена надпись, начальные буквы каждого слова которой всегда считались символическими и были истолкованы и применены в качестве монограммы Иисуса Христа – а именно, INRI или Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum; но эти буквы расположены на Кресте, или кубической форме кругового источника мер, которыми измеряются субстанции Земли, Воздуха, Огня и Воды, или INRI=1152, как показано. Вот он – человек на кресте, или 113 : 355 в сочетании с 6561 : 5153 x 4 = 20612. Это числа основания пирамиды, как происходящие из 113 : 355 как еврейский источник; отсюда – квадрат Адама, который является основанием пирамиды и центральным квадратом более обширного квадрата лагерного расположения. Согнем INRI в круг и у нас будет 1152, или окружность последнего. Но Иисус умирающий (или Авель в союзе) пользовался теми же словами, которые необходимы, чтобы все объяснить. Он говорит – Eli, Eli, Lama Sabachthani... Прочтите их по их величинам силы, в форме круга, как созданной из формы Адама, как показано, – и у нас будет אלי = 113, =113, или 113 311 : למה = 345, или Моисей в пирамидальном круге Каин-Адама: שפחת = 710, равно Голубю, или Ионе и 710 : 2 = 355, или 355553; и наконец, как детерминатив всего ינ или ni, где נ = пип, рыба =565, и י = 1 или 10; вместе 565 = יהוה или величина Ариста.

[Все вышеизложенное] проливает свет на сцену преображения на горе. Там присутствовали Петр и Яков, и Иоанн с Иисусом; или , Иами, Яков, Вода; , Петр, Земля; יוה, Иоанн, Дух, Воздух, и ינור, Иисус, Огонь, Жизнь – вместе INRI. Но смотрите, тут их встречают Эли и Моисей, или и или Eli и Lamah, или 113 и 345. И это показывает, что сцена преображения была связана с вышеизложенной сценой.[283]

Это каббалистическое чтение повествований из Евангелий, которые до сих пор рассматривались, как записи наиболее значительных, наиболее мистически величественных, все же наиболее действительных событий жизни Иисуса, должно страшной тяжестью обрушиться на некоторых христиан. Каждому честному, искреннему верующему, который проливал слезы благоговейных чувств над событиями краткой общественной жизни Иисуса из Назарета, предстоит выбрать один из двух путей, открывшихся перед ним после прочтения вышеизложенного: или его вера должна сделать его совершенно непроницаемым для любого света, проливаемого человеческими рассуждениями и очевидными фактами; или же он должен признаться, что потерял своего Спасителя. Тот Единый, которого он до сих пор считал единственным воплощением на этой земле Единого Живого Бога в небесах, растаял в воздухе на основании правильно прочитанных и соответственно истолкованных утверждений самой Библии. Кроме того, так как по авторитетному заявлению самого Иеронима и по его принятому и достоверному признанию, книга, написанная рукою Матфея, «выявляет материал не для назидания, но для разрушения» (церкви и человеческого христианства, и только), то какую истину можно ожидать от его знаменитой «Вульгаты»? Человеческие тайны, состряпанные поколениями церковных отцов, склонных выработать религию их собственного изобретения, видны вместо божественного Откровения; и что это было именно так, подтверждено прелатом Латинской церкви. Святой Григорий Назианзен написал своему другу и наперснику Святому Иерониму следующее:

Ничто не производит на людей такого сильного впечатления, как многословие, чем меньше они понимают, тем больше они восхищаются... Наши отцы и доктора часто говорили не то, что они думали, но то, что обстоятельства и необходимость принуждала их говорить.

Кто же тогда из этих двух – духовенство или оккультисты и теософы – являются более кощунственными и опасными? Те ли, кто хотят навязать миру принятие Спасителя, ими самими смоделированного, Бога с человеческими недостатками, который поэтому, конечно не есть совершенное божественное Существо; или же другие, которые говорят: Иисус из Назарета был посвященный, святая, великая и благородная личность, но все же человеческая, хотя истинно – «Сын Божий»?

Если уж человечеству надо принимать так называемую сверхъестественную религию, то гораздо логичнее оккультисту и психологу кажется прозрачная аллегория, данная об Иисусе гностиками. Они, как оккультисты, во главе которых стояли посвященные, отличались только в своем изложении этого повествования и в своих символах, а вовсе не по существу. Что говорят офиты, назареи и другие «еретики»? София, «Небесная Дева», была убеждена в необходимости послать Христоса, свою эманацию, на помощь гибнущему человечеству, которому Ильда-Баоф (Иегова евреев) и его шесть Сыновей Материи (низшие земные ангелы) загораживают божественный свет. Поэтому Христос, совершенный,[284]

Соединившись с Софией (божественной мудростью), спустился через семь планетных областей, принимая в каждой из них аналогичную форму... (и) вошел в человека Иисуса в момент его крещения в Иордане. С этого времени Иисус начал творить чудеса: до этого он не знал о своей миссии.

Ильда-Баоф, обнаружив, что Христос готовит конец его царству Материи, возмутил против Христа Евреев, свой собственный народ, и Иисус был казнен. Когда Иисус находился на Кресте, Христос и София оставили Его тело и вернулись в Свою сферу. Материальное тело Иисуса было предано земле, но Он Сам, Внутренний Человек, был облечен в тело из эфира.[285]

С тех пор как он состоял только из души и духа... В течение своего восемнадцатимесячного пребывания на земле после того, как он воскрес, он получил от Софии то совершенное знание, тот истинный Гнозис, который он сообщил той малой части Апостолов, которые были способны воспринять то же самое.[286]

Вышеприведенное – явно восточного, индусского происхождения: это чисто эзотерическая доктрина, за исключением имен и аллегории. Это более или менее история каждого адепта, который получает посвящение. Крещение в Иордане есть обряд посвящения, окончательное очищение, то ли в священной пагоде, водоеме, реке, то ли в храмовом озере в Египте или Мексике. Совершенный Христос и София – божественная мудрость и разум – входят в посвящаемого в момент мистического обряда посредством передачи от гуру к челе, и оставляют физическое тело в момент смерти последнего, чтобы вновь войти в нирманакая, или астральное эго адепта.

Дух Будды (коллективно) осеняет бодхисаттв своей церкви, говорит буддийский ритуал Арьясангха.

Гностическое учение гласит:

Когда он (дух Христоса) соберет все Духовное, весь Свет (который существует в материи) из империи Ильда-Баофа, Искупление будет завершено и настанет конец мира.[287]

Буддисты говорят:

Когда Будда («дух» церкви) услышит, что час пробил, он пошлет Майтрейю Будду – после которого старый мир будет разрушен.

То, что сказано Кингом о Василиде, может быть приложено так же правильно к каждому так называемому новатору, будь он от буддийской или христианской церкви. По мнению Климента Александрийского, он говорит, гностики учили очень мало такого, что было упрекаемо в их мистических трансцендентальных взглядах.

В его глазах последний (Василид) не был еретиком, то есть новатором в отношении принятых доктрин католической церкви, а только теософским мыслителем, который стремился выразить старые истины новыми формулами.[288]

Была Тайная Доктрина, проповедуемая Иисусом; а «секретность» в те дни означала Секреты, или тайны посвящения – все они были или отвергнуты или искалечены церковью. В «Homilies» Климента мы читаем:

И Петр сказал: «Мы помним, как наш Господь и Учитель, повелевая нам, сказал: «Охраняйте тайны для меня и сыновей моего дома»». Поэтому также он объяснял Своим ученикам лично Тайны Царства Небесного.[289]

ОТДЕЛ XIX

СВ. КИПРИАН АНТИОХИЙСКИЙ

Эоны (звездные духи) – эманированные из Неизвестного гностиков и идентичные с дхиан-коганами эзотерической доктрины и их Плерома были преобразованы в архангелов и «духов присутствия» Греческой и Латинской церквями, их прототипы утеряли свое положение. Плерому [290] теперь называли «Небесным Воинством», и поэтому старое название пришлось отождествить с Сатаной и его «Воинством». В каждом веке сила являлась правом, и История полна контрастов. Манеса его последователи называли «Параклетом».[291] Он был оккультист, но благодаря любезным стараниям церкви, прослыл у потомства колдуном, поэтому пришлось отыскать ему ровню ради противопоставления. Таким ровнею мы признаем Св. Киприана Антиохийского, самопризнавшегося, если не настоящего «черного мага», как кажется, которого церковь – в награду за его раскаяние и покорность – впоследствии возвысила в высокий сан святого и епископа.

Того, что история о нем знает, не много, и оно большею частью обосновано на его собственных признаниях, за правдивость которых ручается, как нам говорит Св. Григорий, императрица Евдоксия, Фотий и Святая церковь. Этот любопытный документ был отыскан маркизом де Мирвилем [292] в Ватикане, и был им впервые переведен на французский язык, как он уверяет читателя. Мы просим его разрешить нам снова перевести несколько страниц, не ради кающегося колдуна, но ради некоторых изучающих оккультизм, которые будут иметь таким образом возможность сравнивать методы древней магии (или, как церковь ее называет, демонизма) с методами современной теургии или оккультизма.

Описанные сцены имели место в Антиохии около середины третьего века, в 252 году н. э., говорит переводчик. Это Признание было написано раскаявшимся колдуном после его обращения, поэтому мы не удивляемся, что он отводит так много места в своих горестных жалобах поношению своего посвятителя «Сатаны», или «Змея-Дракона», как он его называет. Имеются другие, более современные примеры той же характерной черты в человеческой природе. Обращенные индусы, парсы и другие «язычники» Индии склонны поносить религию своих предков при каждом представившемся случае. Вот оно – это Признание:

О, все вы кто отвергаете действительные таинства Христовы, смотрите на мои слезы!.. Вы, кто погрязли в ваших бесовских занятиях, учитесь на моем печальном примере, как тщетны их (бесовские) приманки... Я тот Киприан, который с детства дал обет Аполлону и был рано посвящен во все искусства дракона.[293] Мне еще не было полных семи лет, как меня уже ввели в храм Митры; три года спустя родители увезли меня в Афины для принятия в гражданство, мне также было разрешено проникнуть в мистерии Цереры, оплакивающей свою дочь,[294] также я стал стражем Дракона в храме Паллас.

Поднявшись после этого на вершину горы Олимп, трона богов, как его называют, я там тоже был посвящен в смысл и действительное значение их (богов) речей и их шумных проявлении (strapituum). Именно там меня заставили увидеть в воображении (phantasis, или майа) те деревья или все те травы, которые творят такие чудеса с помощью демонов... и я увидел их танцы, их войны, их западни, их иллюзии и разнородности. Я слышал, как они поют.[295] И наконец, в течение сорока дней подряд я видел, как фаланги богов и богинь посылают с Олимпа, точно они цари, духов, чтобы те действовали как их представители на земле, действовали во имя их среди всех народов.[296]

В то время я жил исключительно на фруктах, которые съедал только после солнечного заката; семеро жрецов-жертвоприносителей объясняли мне свойства этих фруктов.[297]

Когда мне исполнилось пятнадцать лет, мои родители захотели, чтобы я ознакомился не только со всеми законами природы в связи с рождением и разложением тел на земле, в воздухе и в морях, но и также со всеми другими силами, прививаемыми [298](insitas) к ним Князем Мира для того, чтобы противодействовать их первоначальному и божественному складу.[299] В двадцать лет я отправился в Мемфис, где, проникнув во святилища, был обучен разбираться во всем, что относилось к общению демонов (даймонов, или духов) с земными делами, их отвращению к некоторым местам и симпатиями страстности к другим, их изгнанию из некоторых планет, некоторым целям и законам, их упорству в предпочитании тьмы, и их сопротивлению свету.[300] Там я узнал количество падших Князей [301] и то, что происходит в человеческих телах и душах, с которыми они вступают в общение.

Я узнал аналогию, которая существует между землетрясениями и дождями, между движением земли [302] и движением морей: я видел духи великанов, поверженных в подземную тьму, по-видимому они поддерживали землю, подобно людям, несущим бремя на своих плечах.[303]

Когда мне было тридцать лет, я путешествовал в Халдею, чтобы изучить там действительную силу воздуха, которую некоторые приписывали огню, а более ученые – свету (акаше). Меня научили видеть, что планеты в своем разнообразии так же непохожи друг на друга, как растения на земле, и что звезды, подобно армиям, выстроены в боевой порядок. Я узнал халдейское деление эфира на 365 частей,[304] и также узнал, что каждый из демонов, которые делят его между собою,[305] наделен тою материальною силою, какая позволяла ему выполнять приказы Князя и руководить всеми движениями в нем (в эфире).[306] Они (халдеи) объяснили мне, как эти Князья стали участниками Совета Тьмы, всегда в противодействии по отношению Совета Света.

Я познакомился с медиаторами (конечно, не с медиумами, как объяснил де Мирвиль) [307] и после того, как увидел, какими обетами они были взаимно связаны, был я поражен, узнав суть их клятв и обрядов.[308]

Поверьте мне, я видел Дьявола; поверьте мне, я обнимал его [309] (так ли, как ведьмы на шабаше (?) ), когда был еще совсем молодым, и он приветствовал меня титулом нового Ямбреса, заявляя при этом, что я достоин своего служения (посвящения). Он обещал мне постоянную помощь при жизни и княжество после смерти.[310] Под его руководством я стал весьма почитаемым (адептом), и он отдал в мое распоряжение фалангу демонов, и когда я прощался с ним, он воскликнул: «Смелее! добрых успехов тебе, превосходный Киприан!» – при этом он поднялся со своего трона и проводил меня до дверей, что привело всех присутствующих в глубокое восхищение.[311]

Попрощавшись со своим халдейским посвятителем, будущий колдун и святой отправился в Антиохию. Его повествование о «беззаконии» и последующем раскаянии длинно, но мы его сократим. Он стал «завершенным магом», окруженным сонмом учеников и «кандидатов на овладение опасным святотатственным искусством». Он показывает самого себя раздающим любовные напитки и торгующим смертоносными амулетами, «чтобы избавить молодых жен от престарелых мужей и совращать христианских дев». К несчастью, сам Киприан не был стоящим выше любви. Он влюбился в прекрасную Юстину, обращенную девушку, после того как ему не удалось заставить ее разделить страсть некоего распутника по имени Аглаид, которую он к ней питал. Его «демоны не помогли», рассказывает он, и он в них разочаровался. Это разочарование привело его к ссоре с иерофантом, которого он упорно отождествляет с демоном; за этим спором последовал турнир между последним и несколькими христианскими обращенными, в котором, разумеется, «Злой Дух» был посрамлен. В конечном счете колдун был крещен и избавлен от своего врага. Положив к ногам Анфимеса, епископа Антиохии, все свои книги по магии, он стал святым вместе с прекрасной Юстиной, которая его обратила; оба претерпели мученичество при императоре Диоклетиане и оба похоронены рядом в Риме, в базилике Св. Иоанна Латеранского у Баптисерия.

Часть II

Восточный и Западный оккультизм

ОТДЕЛ XX

ВОСТОЧНАЯ ГУПТА-ВИДЬЯ И КАББАЛА

Мы теперь возвращаемся к разбору существенной тождественности между восточной гупта-видьей и Каббалой, как системой, в то время, как мы должны также показать несходство в их философской интерпретации со времени средних веков.

Следует признать, что взгляды каббалистов – подразумевая под этим словом тех изучающих оккультизм, которые изучают еврейскую «Каббалу» и мало знают, если вообще что-то, о какой-либо другой эзотерической литературе или о ее учениях – настолько разнообразны в своих синтезирующих заключениях о природе тайн, изложенных даже в одном «Зогаре», и настолько же далеки от истины, насколько далеки от нее высказывания самой точной науки. Подобно средневековым розенкрейцерам и алхимикам – таким как аббат Тритемий, Джон Рейхлин, Агриппа, Парацельс, Роберт Флудд, Филалет и т. д. – которыми они клянутся, континентальные оккультисты видят всеобщий кладезь мудрости только в одной еврейской «Каббале», они в ней находят сокровенное учение почти по всем тайнам природы – метафизическим и божественным – некоторые из них, например, Рейхлин, включают сюда и тайны христианской Библии. Для них «Зогар» является эзотерической сокровищницей всех тайн христианского Евангелия, а «Сефер Иецира» – это свет, который светил в каждой тьме, и содержатель ключей ко всем тайнам природы. Имеют ли многие из современных последователей средневековых каббалистов представление о действительном значении символизма избранных ими Учителей – это другой вопрос. Большинство из них, вероятно, никогда даже не задумывалось о том факте, что эзотерический язык, употребляемый алхимиками, был их собственный язык, и что он был выработан как маскировка, вызванная опасностями эпохи, в которой они жили, а не как язык мистерий, которым пользовались языческие посвященные и который алхимики снова переводили и еще раз снова замаскировали.

И дело теперь обстоит так: так как старые алхимики не оставили ключей к своим писаниям, то последние стали тайной внутри еще более старой тайны. «Каббала» теперь истолковывается и проверяется только посредством того света, который на нее пролили средневековые мистики, а они, в силу навязанной им христологии, были вынуждены накладывать богословско-догматическую маску на каждое древнее учение; в результате получилось, что каждый мистик среди наших европейских и американских каббалистов толкует древние символы только свойственным ему образом, и каждый отсылает своих оппонентов к розенкрейцерам и алхимикам три-четыре века тому назад. Мистическая христианская догма является тем центральным Мальмстримом, который поглощает каждый старинный языческий символ, и христианство – антигностическое христианство, современная реторта, которая заменила перегонный куб алхимиков – передистиллировала до неузнаваемости «Каббалу», т. е. еврейский «Зогар» и другие мистические труды раввинов. И теперь это дошло до следующего: исследователь, интересующийся сокровенными науками, должен поверить, что весь цикл символического «Ветхого Днями», каждый волос в великолепной бороде Макропросопуса относится только к истории земной жизни Иисуса из Назарета! И нам говорят, что «Каббала» «сперва была преподана избранной группе ангелов» самим Иеговой, который, надо полагать – из скромности, представил себя в ней только третьим сефиротом и, в придачу, женским. Сколько каббалистов, столько и толкований. Некоторые верят – возможно, с большим основанием, чем остальные – что сущность «Каббалы» представляет собою ту основу, на которой построено масонство, так как современное масонство бесспорно является смутным и туманным отражением первоначального оккультного масонства, учения тех божественных масонов, которые учредили мистерии доисторических и допотопных храмов посвящения, воздвигнутых действительно сверхчеловеческими Строителями. Другие заявляют, что учения, изложенные в «Зогаре», относятся только к земным и мирским тайнам, не более касаясь метафизических рассуждений – таких как о душе или загробной жизни человека – чем Моисеевы книги. И еще другие – и они являются действительными, настоящими каббалистами, получившими наставления от посвященных еврейских раввинов – утверждают, что если два наиболее ученых каббалиста средневековья, Джон Рейхлин и Парацельс, разошлись в своих религиозных вероисповеданиях – первый был отец Реформации, второй же – римский католик, хотя бы внешне, – то «Зогар» не может содержать в себе много христианского вероучения или догм, так или иначе. Другими словами, они заявляют, что язык чисел каббалистических трудов учит вселенским истинам, а не какой-либо одной религии. Те, кто сделали это сообщение, совершенно правы, говоря, что язык мистерий, употребляемый в «Зогаре» и в другой каббалистической литературе, был когда-то, во времена неизмеримой древности, всеобщим языком человечества. Но они целиком неправы, если к этому факту добавляют нелепую теорию, что этот язык был изобретен евреями или, что он составлял первоначальную собственность их, от которых все остальные народы позаимствовали его.

Они неправы потому, что хотя «Зогар» (וחר ZHR), «Книга Великолепия» раввина Симеона Бен Иохаи, поистине начала свое существование с него – его сын, раввин Елеазар, с помощью своего секретаря Аббы собрал воедино каббалистические учения своего покойного отца в труд, названный «Зогаром» – эти учения не были раввина Симеона, как это показывает гупта-видья. Они так же стары, как сам еврейский народ, и еще намного старше. Короче говоря, те писания, которые ныне в ходу под заголовком «Зогар» раввина Симеона, приблизительно настолько же подлинны, насколько стали подлинными египетские синхронические таблицы после того, как их обработал Евсевий, или «Послания» Св. Павла после их пересмотра и исправления «Святою церковью».[312]

Давайте бросим быстрый ретроспективный взгляд на историю и злоключения того же самого «Зогара», как мы знаем их из заслуживающих доверия преданий и документов. Нам нет надобности остановиться, чтобы обсуждать, было ли это написано в первом веке до Р. X. или в первом веке нашей эры. Для нас достаточно знать, что во все времена среди евреев существовала каббалистическая литература; что хотя исторически это можно проследить только со времени Плена, все же от Пятикнижия вплоть до Талмуда документы этой литературы всегда писались на своего рода языке мистерий и фактически являлись серией символических записей, которые евреи списали в египетских и халдейских святилищах, только приспосабливая их к своей национальной истории – если ее можно назвать историей. То, что мы утверждаем – и это не отрицается даже самым придирчивым каббалистом, заключается в том, что хотя каббалистическое учение прошло устно через долгие века вплоть до позднейших дохристианских танаимов, и хотя Давид и Соломон могли быть большими адептами в нем, как это утверждают, все же никто до дней Симеона Бен Иохаи не осмелился его записать. Короче говоря, учение, находимое в каббалистической литературе, раньше первого века современной эры никогда не записывалось.

Это приводит критика к следующему размышлению: несмотря на то, что в Индии мы находим Веды и брахманскую литературу, написанные и опубликованные за многие века до христианской эры – сами востоковеды вынуждены признать пару тысячелетий древности за древнейшими рукописями; несмотря на то, что наиболее значительные аллегории Книги Бытия найдены записанными на вавилонских глиняных табличках за века до Р. X.; несмотря на то, что египетские саркофаги ежегодно приносят доказательства происхождения доктрин, заимствованных и списанных евреями, – все же монотеизм евреев возвеличен и поставлен в упрек всем языческим народам, и так называемое христианское Откровение поставлено выше всех других, как солнце над рядом уличных газовых фонарей. И все же прекрасно известно, в этом убедились вне всяких сомнений, что никакая рукопись, будь она каббалистическая, талмудистская или христианская, дошедшая до нашего нынешнего поколения, не была написана ранее первых веков нашей эры, тогда как этого никак нельзя сказать о египетских папирусах или халдейских табличках, или даже о некоторых писаниях Востока.

Но ограничим настоящее исследование «Каббалой» и, главным образом, «Зогаром», который также называется «Мидраш». Про эту книгу, чьи учения впервые были опубликованы между 70 и 110 гг. нашей эры, известно, что она была утеряна, и ее содержание было разбросано по ряду меньших рукописей до тринадцатого века. Мысль, что она была произведением Мозеса де Леона из Валладолида в Испании, который выдал ее за литературную подделку Симеона Бен Иохаи, смешна, и была быстро опровергнута Мунком, несмотря на то, что он указывает на неоднократные современные вставки в «Зогаре». И в то же самое время более, чем несомненно, что нынешняя книга «Зогар» была написана Мозесом де Леоном и, вследствие совместной обработки, является более христианской по своей окраске, чем многие чисто христианские книги. Мунк объясняет причину этого, говоря, что становится очевидным, что автор пользовался древними документами, среди которых имелись определенные «Мидрашимы», или собрания традиций и библейских толкований, которых у нас теперь нет.

В качестве доказательства, что знание эзотерической системы, изложенное в «Зогаре», пришло к евреям, в самом деле, очень поздно – во всяком случае лишь тогда, когда они настолько позабыли его, что нововведения и добавления, сделанные де Леоном, не вызвали никакой критики и были с благодарностью приняты – Мунк цитирует Толука, еврейского авторитета, приводя следующую информацию: Хайя Гаон, который умер в 1038 году, поскольку мы знаем, является первым авторитетом, который разработал (и усовершенствовал) теорию сефиротов; и он дал им имена, которые мы снова обнаруживаем среди каббалистических имен, употребляемых д-ром Джелинеком. Мозес Бен Шем-Тоб де Леон, у которого были тесные связи с сирийскими и халдейскими христианскими учеными писцами, был в состоянии при помощи последних приобрести познания из некоторых гностических писаний.[313]

Опять-таки, «Сефер Иецира» («Книга Творения») – хотя и приписывается Аврааму и очень древняя по своему содержанию – впервые упоминается в одиннадцатом веке Иехудою Хо Леви (Хазари). И эти две книги, «Зогар» и «Иецира», являются кладовой для всех последующих каббалистических трудов. А теперь давайте посмотрим, насколько самому еврейскому священному канону можно доверять.

Слово «Каббала» происходит от корня «получать» и имеет значение, тождественное с санскритским «Смрити» («полученное по преданию») – это система устного учения, переходящая из одного поколения жрецов в другое точно так же, как это было с книгами брахманов до того, как они были воплощены в рукописях. Каббалистические доктрины пришли к евреям от халдеев, и если Моисей знал первоначальный и всеобщий язык посвященных, как знал его каждый египетский жрец, и был ознакомлен с числовой системой, на которой он обоснован, то он мог написать – и мы говорим, что он написал – Книгу Бытия и другие «свитки». Эти пять книг, которые сейчас распространены под его именем – Пятикнижие, в то же время не являются подлинными записями Моисея.[314] Также они не были написаны старинными еврейскими квадратными буквами, и даже не письменами самаритян, ибо оба эти алфавита относятся к более позднему времени, чем времена Моисея; и еврейского языка – как он известен теперь – не существовало в те дни великого законодателя, ни как языка, ни как алфавита.

Так как ни одно утверждение, содержащееся в записях Тайной Доктрины Востока, не рассматривается миром в целом, как имеющее какую-либо ценность, и так как для того, чтобы читатель понял и убедился, приходится приводить знакомые ему имена и пользоваться аргументами и доказательствами документов, которые доступны всем, то нижеприведенные факты, возможно, наглядно докажут, что наши утверждения обоснованы не только на учениях оккультных записей:

1. Выдающийся востоковед и ученый Клапрот решительно отрицал древность так называемого еврейского алфавита на том основании, что еврейские квадратные буквы, которыми написаны библейские рукописи и которые мы употребляем в печати, вероятно, произошли от пальмирского письма или какого-то другого семитического алфавита, так что еврейская Библия просто написана халдейскими фонографами еврейских слов. Покойный д-р Кинили весьма уместно сказал, что евреи и христиане полагаются на:

Фонограф мертвого и почти неизвестного языка, такого же малопонятного, как клинописные буквы на горах Ассирии.[315]

2. Попытки проследить еврейские квадратные буквы назад до времен Ездры (458 г. до Р. X.) все провалились.

3. Уверяют, что евреи взяли свой алфавит от вавилонян во время своего плена. Но имеются ученые, которые не относят назад ныне известные квадратные еврейские буквы далее второй половины четвертого века нашей эры.[316]

Еврейская Библия – это в точности то же, что Гомер, напечатанный не греческими, а английскими буквами, или шекспировские труды, изложенные фонографически на бирманском языке.[317]

4. Те, кто утверждают, что древнееврейский язык – это то же самое, что сирийский и халдейский язык, должны прочитать, что сказано в «Иеремии», где Господь грозит дому Израиля, что он поднимет против него могучий и древний народ халдейский:

Народ, языка которого ты не знаешь и не понимаешь, что они говорят.[318]

Эта цитата приведена епископом Уолтоном [319] в возражение против предположения о тождественности халдейского и еврейского языков, и должна покончить с этим вопросом.

5. Настоящий еврейский язык Моисея был утерян после семидесятилетнего плена, когда израильтяне принесли с собою обратно халдейский язык, привив его к своему собственному языку, причем это слияние вылилось в диалектическую разновидность халдейского языка, еврейский язык лишь слегка окрасил его и с того времени перестал быть разговорным языком.[320]

Что касается нашего утверждения, что нынешний Ветхий Завет не содержит в себе подлинных Книг Моисея, то это доказывается теми фактами, что:

1. Самаритяне отвергали еврейские канонические книги и их «Закон Моисея». Они не хотят иметь ни «Псалтырь» Давида, ни пророков, ни «Талмуд», ни «Мишну» – ничего, кроме действительных Книг Моисея, и в совершенно другом варианте.[321] Они говорят, что книги Моисея и Иисуса Навина искажены талмудистами до неузнаваемости.

2. «Черные евреи» из Кохина, Южной Индии – которые ничего не знают ни о вавилонском пленении, ни о десяти «утеряных племенах» (последние являются чистейшим вымыслом раввинов), чем доказывается, что эти евреи, должно быть, пришли в Индию до 600-го года до Р. X. – имеют свои Книги Моисея, которых они никому не покажут. И эти Книги и Законы значительно отличаются от нынешних свитков. Также они написаны не квадратными еврейскими буквами (полухалдейскими и полупальмирскими), но архаическими буквами, как нас один из них уверял – буквами, совершенно неизвестными никому, за исключением их самих и небольшого количества самаритян.

3. Крымские евреи – караимы, которые называют себя потомками истинных детей Израиля, т. е. саддукеев – отвергают Тору и Пятикнижие синагоги, отвергают еврейский саббат (празднуя пятницу), не хотят иметь ни Книг Пророков, ни «Псалтыря» – ничего, кроме своих собственных Книг Моисея и тех, что они называют его единым настоящим Законом.

Из этого становится ясным, что «Каббала» евреев – это только искаженное эхо тайной доктрины халдеев, и что настоящая «Каббала» находима только в халдейской «Книге Чисел», ныне находящейся во владении нескольких персидских суфиев. У каждого народа древности были свои предания, обоснованные на традициях арийской тайной доктрины, и каждый народ вплоть до настоящего времени указывает на мудреца из своего же племени, который получил первоначальное откровение от более или менее божественного Существа и записал это по его велению. Так это было у евреев, также как у всех других. Они получили свою оккультную космогонию и Законы от своего посвященного, Моисея, и к нынешнему времени они их совсем исказили.

Ади является родовым названием в нашей доктрине для всех первых людей, т. е. первых говорящих рас, в каждой из семи зон – отсюда, вероятно, возникло «Ад-ам». И таким первым людям у каждого народа приписывается преподавание божественных тайн сотворения. Так, сабеяне (согласно преданию, сохранившемуся в суфических трудах) говорят; что когда «третий Первый Человек» уходил из страны, примыкающей к Индии, в Вавилон, ему дано было дерево,[322] затем второе и третье дерево, на листьях которых была записана история всех рас; «третий Первый Человек» означал человека, который принадлежал к третьей коренной расе, и все же сабеяне зовут его Адамом. Арабы Верхнего Египта и магометане вообще, хранят традицию, что ангел Азаз-эль приносит послание от Слова мудрости Бога Адаму каждый раз, когда он снова рождается; суфии это поясняют, добавляя, что эта книга дается каждому Сели-Аллаху («избраннику Бога») для его мудрецов. Повествование, изложенное каббалистами, а именно: что книга, данная Адаму до его Падения (книга, полная знаков, тайн и событий, которые или уже произошли, происходили, или должны были произойти), была отнята ангелом Разиалем после Падения Адама, потом была снова возвращена ему, чтобы люди не остались без ее мудрости и наставления; что эта книга была передана Адамом Сету, который передал ее Еноху, а последний Аврааму, и так далее последовательно мудрому каждого поколения – относится ко всем народам, а не только к одним евреям. Ибо Берос повествует в свою очередь, что Ксизутр составил книгу, написанную по велению своего божества, каковая книга потом была зарыта в Зипаре,[323] или Сиппаре, Городе Солнца, в Ба-бел-он-я, и долго после этого была вырыта и помещена в храме Бэла; именно из этой книги Берос взял свою историю допотопных династий богов и героев. Аэлиан (в «Нимроде») говорит о Ястребе (эмблема Солнца), который в дни начал принес египтянам книгу, содержащую мудрость их религии. «Сам-Сам» сабеян есть также своего рода «Каббала», как и аравийский «Зем-Зем» («Колодец мудрости»).[324]

Нам сообщил один ученый каббалист, что Сейфарт утверждает, что древнеегипетский язык бы только древнееврейский или семитический диалект; и он это доказывает, как думает наш корреспондент, присылкою ему «около 500 слов общих» в обеих языках. По нашему мнению, это доказывает очень мало. Это только показывает, что эти два народа веками жили вместе, и что до того, как усвоить халдейский язык для своего фонетического языка, евреи уже приняли старый коптский или египетский язык. Израильские священные писания черпали свою сокровенную мудрость из первоначальной религии мудрости, которая была источником других священных писаний, только она была очень деградирована приложением ее к предметам и тайнам этой Земли, вместо того, чтобы применить к предметам и тайнам в высших и всегда присутствующих, хотя и невидимых сферах. Их национальная история, если они могут претендовать на какую-либо автономию до своего возвращения из вавилонского плена, не может быть отнесена ни на один день раньше появления Моисея. Язык Авраама – если про Зеруана (Сатурна, эмблемы времени – «Сар», «Сарос», «цикл») можно сказать, что он имеет какой-то язык – не был еврейский, но халдейский, возможно арабский, а еще более вероятно – какой-то древнеиндийский диалект. Это подтверждается многочисленными доказательствами, некоторые из них мы приводим здесь; и если, поистине, чтобы угодить цепким и упрямым верующим в библейскую хронологию, мы не искалечим годы нашего земного шара на Прокрустовом ложе 7000 лет, то становится самоочевидным, что еврейский язык не может быть назван древним языком только на одном том основании, что считается, что на нем говорил Адам в Саду Эдема. Бунзен говорит в «Egypt's Place in Universal History», что в

Халдейском племени, непосредственно связанном с Авраамом, мы обнаруживаем воспоминания о датах, которые были искажены и неправильно поняты, как генеалогии одного только человечества или числа эпох. Авраамические воспоминания уходят в прошлое по меньшей мере на три тысячелетия за дедом Иакова.[325]

Библия евреев всегда была эзотерической книгой по своему сокрытому значению, но это значение не осталось одним и тем же на протяжении всего времени со дней Моисея. Учитывая ограниченность места, какое мы можем уделять этой теме, будет бесполезно делать попытку изложения чего-либо подобного подробной истории всех превратностей судьбы так называемого Пятикнижия, кроме того, эта история слишком хорошо известна, чтобы нуждаться в подробных обсуждениях. Что бы ни представляла собой Моисеева «Книга Творения» – с «Книги Бытия» и вплоть до Пророков – сегодняшнее Пятикнижие не то же самое. Достаточно почитать критику Эразма или даже сэра Исаака Ньютона, чтобы стало ясно, что еврейские священные писания подделывались и переделывались, были утеряны и снова написаны дюжину раз еще до дней Ездры. Этот самый Ездра может еще в один прекрасный день оказаться Азаром, халдейским жрецом Огня и Солнечного Бога, ренегатом, который, вследствие своего желания стать правителем и чтобы создать этнархию, – восстановил старые, утерянные еврейские Книги по-своему. Нетрудно было для хорошего знатока секретных систем эзотерических чисел или символизма собрать вместе события из случайно уцелевших, хранимых разными племенами книг, и построить из них довольно гармоническое повествование о творении и развитии иудейского племени. Но по своему сокровенному значению, от «Бытия» до последнего слова «Второзакония» Пятикнижие представляет собою символическое повествование о полах и является апофеозом фаллицизма под астрономическими и физиологическими олицетворениями.[326] Его согласованность, однако, только кажущаяся, и в этой «Книге от Бога» в любой момент проглядывает человеческая рука. Поэтому цари Эдома дискутируют в Книге Бытия еще до того, как ни один царь в Израиле не царствовал; Моисей отмечает свою собственную смерть, а Аарон умирает дважды и похоронен в двух разных местах, уже не говоря о других пустяках. Ибо для каббалиста они, действительно, пустяки, так как он знает, что все эти события не являются историей, а являются одеянием, задуманным для того, чтобы скрыть различные физиологические своеобразности; но для искреннего христианина, который принимает все эти «затемненные выражения» в доброй вере – это много значит. Соломон вполне может рассматриваться масонами как миф,[327] так как они на этом ничего не теряют, ибо все их секреты каббалистичны и аллегоричны – во всяком случае для тех немногих, кто их понимает. Однако для христианина лишиться Соломона, сына Давида, из потомства которого якобы родился Иисус, это действительная потеря. Но на каком основании каббалисты утверждают великую древность еврейских текстов библейских свитков, имеющихся в настоящее время в руках ученых, этого совершенно не видно. Ибо, несомненно, это исторический факт, основанный на признании как самих евреев, так и христиан, что:

Так как Священные Писания погибли в плену у Навуходоносора, то Ездра, левит, священнослужитель, во времена Артаксеркса, царя персидского, став вдохновенным, проявив пророческие способности, восстановил опять все древние Священные Писания.[328]

Нужно обладать сильною верою в «Ездру», и в особенности в его добросовестность, чтобы принимать ныне существующие экземпляры за подлинные Моисеевы Книги; ибо

Допустим, что копии или, вернее, фонографы, сделанные Хилкией и Ездрой, и различными анонимными редакторами, действительно были точны и подлинны, то все же они должны были быть целиком уничтожены Антиохом; и те версии Ветхого Завета, которые сейчас существуют, должно быть, написаны Иудою или какими-то неизвестными составителями, вероятно, из греков, из числа семидесяти, значительно позднее появления и смерти Иисуса.[329]

Поэтому Библия, какая она теперь (то есть, еврейские тексты), по своей точности и подлинности зависит от «Септуагинты»; а он, нам опять говорят, был написан чудесным образом этими семидесятью на греческом языке, и так как оригинал был утерян с того времени, то наши тексты были опять переведены из того языка обратно на еврейский язык. Но в этом порочном круге доказательств нам еще раз приходится положиться на добросовестность двух евреев – Иосифа и Филона Иудея из Александрии – так как эти два историка были единственными свидетелями, что Септуагинта была написана при таких обстоятельствах, как о них рассказывается. И все же, это как раз те обстоятельства, которые очень мало внушают доверия. Ибо что же Иосиф нам рассказывает? Он говорит, что Птолемей Филадельф, захотев прочитать еврейский Закон по-гречески, написал Елеазару, первосвященнику евреев, прося его прислать к нему по шесть человек от каждого из двенадцати племен, которые должны сделать для него перевод. Далее идет поистине волшебный рассказ, который удостаивает нас Аристеас, об этих семидесяти двух из двенадцати племен Израиля, которые, будучи заперты на одном острове, завершили свой перевод ровно в семьдесят два дня и т. п.

Все это очень поучительно, и почти не осталось бы причин сомневаться в правдивости этого повествования, если бы в нем не играли роль «десять потерянных племен». Как могли эти племена, потерявшиеся между 700 и 900 годами до Р. X., послать каждое по шесть человек спустя несколько веков, чтобы удовлетворить каприз Птолемея и после этого сразу исчезнуть с горизонта? Чудо, поистине!

И тем не менее, ожидают, что мы будем рассматривать такие документы как «Септуагинта», содержащими непосредственное божественное откровение: документы, первоначально написанные на языке, о котором теперь никто ничего не знает; написанные авторами, которые практически являются мифическими, и во времена, о которых никто не в состоянии построить подходящую догадку; документы, от подлинных экземпляров которых не осталось ни лоскутка. И все же люди будут упорно толковать о древнееврейском языке, как будто в мире где-то существует человек, который знает хоть одно слово из него. В действительности, еврейский язык был так мало известен, что Септуагинту и Новый Завет пришлось писать на языческом языке (греческом) и никаких лучших причин по этому поводу не было выставлено, нежели та, которую приводит Хатчинсон, а именно, что Святой Дух захотел написать Новый Завет на греческом языке.

Еврейский язык считают очень древним, и все же нигде на памятниках древности от него нет и следа, даже в Халдее. Среди большого количества надписей различного рода, обнаруженных на развалинах этой страны:

Не было обнаружено никогда ни одной на еврейско-халдейском языке или буквами; также никогда не было обнаружено подлинных медалей или гемм с этими новомодными буквами, которые могли бы отнести их по крайней мере ко дням Иисуса.[330]

Подлинная «Книга Даниила» написана на диалекте, который представляет собою смесь еврейского с арамейским; это даже не халдейский язык, за исключением нескольких стихов, вставленных позднее. Согласно мнению сэра У. Джонса и других востоковедов, самыми древними языками, какие можно открыть в Персии, являются халдейский и санскрит, а в них нет и следа «еврейского». Было бы очень удивительно, если бы такие следы нашлись, так как известный филологам еврейский язык не датируется раньше 500 г. до Р. X., а буквы его относятся к еще более позднему периоду. Таким образом, в то время, как действительные еврейские письмена если и не совсем утеряны, то тем не менее настолько безнадежно преобразованы —

Один только просмотр алфавита обнаруживает, что он был приспособлен и ему приданы регулярные формы, причем характерные признаки некоторых букв были урезаны, чтобы сделать их более прямоугольными и однообразными [331] – 

что никто, кроме посвященных раввинов Самарии или «джайн», не смог бы их прочесть, новая система мазоретских точек превратила их в загадку сфинкса для всех. Пунктуация теперь обнаруживается везде во всех более поздних рукописях, и посредством ее можно сделать из текста все, что угодно; еврейский ученый может придать тексту любое толкование, какое он пожелает. Достаточно двух примеров, которые приводит Кинили:

В «Бытие», XLIX, 21, мы читаем:

Нафтали – свободный крестьянин; он произносит красивые слова.

Но одним только незначительным изменением точек Бохарт превращает эту фразу в:

Нафтали – раскидистое дерево, выпускающее красивые ветви.

И опять, в «Псалтыре» (XXIX, 9), вместо:

Глас Господень заставляет самку оленя отелиться, и обнажает леса;

Епископ Лоут дает:

Глас Господень поражает дуб, и обнажает леса.

Одно и то же слово на еврейском языке означает «Бог» и «ничто», и т. д.[332]

Что касается утверждения, сделанного некоторыми каббалистами, что в древности существовало единое знание и единый язык, то это утверждение является также и нашим, и совершенно справедливо. Но чтобы внести ясность, следует добавить, что как это знание, так и язык всегда были эзотерическими с тех пор, как погрузилась в море Атлантида. Миф о Вавилонской Башне относится к этой вынужденной секретности. Людей, впавших в грех, не рассматривали больше достойными доверия, чтобы получать такое знание, и вместо того, чтобы быть всеобщим, оно стало ограниченным для небольшого круга, Итак, когда «единые уста» – или язык мистерии – были постепенно отказаны последующим поколениям, все народы стали соответственно ограниченными собственным национальным языком, и забывая первоначальный язык мудрости, они констатировали, что Владыка – один из главных Владык или иерофантов мистерий Иава Алейма – смешал языки всей земли так, что грешники больше не могли понять речи друг друга. Но посвященные остались в каждой стране и народе, и у израильтян, как и у всех других, были свои ученые адепты. Одним из ключей к этому Универсальному Знанию является чисто геометрическая и числовая система, так как алфавит каждой большой нации обладает числовыми величинами для каждой буквы,[333] и, кроме того, системой перестановки слогов и синонимов, что доведено до совершенства в индийских оккультных методах, и чего, конечно, нет у евреев. Эта единая система, содержащая элементы Геометрии и Исчисления, была использована евреями с целью сокрытия своего эзотерического вероучения под маской популярной национальной монотеистической религии. Последними, которые знали эту систему в совершенстве, были ученые и «атеистические» саддукеи, величайшие враги претензий фарисеев и их путаных концепций, принесенных из Вавилона. Да, саддукеи, иллюзионисты, которые утверждали, что душа, ангелы, и все подобные Существа являются иллюзиями, так как они – временные, показали этим, что они заодно с восточным эзотеризмом. И так как они отвергали все книги и священные писания, за исключением Закона Моисея, то последний, должно быть, весьма отличался от ныне существующего.[334]

Все вышесказанное написано, имея в виду наших каббалистов. Какими бы великолепными учеными некоторые из них ни были, тем не менее они неправы в том, что повесили арфы своей веры на ивах талмудистских зарослей – на еврейских свитках, независимо от того, написаны ли они квадратными или пунктированными буквами, находятся ли в публичных библиотеках, музеях, или даже в коллекциях палеографов. Во всем мире не осталось и полдюжины копий от подлинных Моисеевых еврейских свитков. А те, кто обладают ими, как мы уже сказали несколько страниц назад, не расстанутся с ними и ни в коем случае даже не позволят их исследовать. Как же тогда может какой-либо каббалист утверждать приоритет еврейского эзотеризма и сказать, как это делает один из наших корреспондентов, что «еврейский язык дошел до наших дней из значительно более отдаленной древности, чем любой из них (египетский или даже санскритский!) и что он был источником или ближе к первоначальному источнику, чем любой из них»? [335]

Как говорит наш корреспондент: «С каждым днем я все более убеждаюсь в том, что в очень давние времена существовала могущественная цивилизация с огромными знаниями, у которой был общий язык по всей земле, сущность которого можно установить по ныне существующим фрагментам».

Да, действительно, существовала могущественная цивилизация и еще более могущественная сокровенная ученость и знание, полные размеры которого никогда не могут быть открыты одною только Геометрией и «Каббалой», ибо к огромной входной двери существует семь ключей, и ни один, ни два ключа не смогут открыть этой двери достаточно, чтобы позволить сделать больше, как только метнуть взгляд на то, что там находится.

Каждый ученый должен знать, что существуют два четко различающихся стиля – две школы, так сказать – ясно различимые в еврейских священных писаниях: элохистская и иеговистская. Соответственно принадлежащие к этим школам части так слиты вместе, настолько совершенно перемешаны более поздними руками, что часто все внешние характерные признаки оказываются утерянными. Все же известно, что эти две школы были антагонистичны, что одна преподавала эзотерические, а другая – экзотерические, или теологические доктрины; что одни – элохисты – были Провидцы (Рох), тогда как другие – иеговисты – были пророками (Набхи),[336] и что последние – которые впоследствии стали раввинами – обычно только номинально считались пророками в силу официального положения их, так же как римских пап называют непогрешимыми и вдохновенными наместниками Бога. И еще, что элохисты под словом «элохимы» подразумевали «силы», отождествляя свое божество, так же как в Тайной Доктрине, с природой; тогда как иеговисты сделали из Иеговы личного Бога внешне, и употребляли этот термин просто как фаллический символ – причем некоторые из них тайно не верили даже в метафизическую абстрактную природу и синтезировали все в земном применении. Наконец, элохисты сделали из человека божественный воплощенный образ элохимов, эманированных первыми во всем Творении; а иеговисты показывают его последним, венцом животного творения, вместо того, чтобы быть главою всех разумных существ на земле. (Это перевернуто некоторыми каббалистами, но это перевертывание вызвано умышленно произведенной путаницей в текстах, особенно в первых четырех главах Книги Бытия.)

Возьмем «Зогар» и отыщем в нем описание, относящееся к Эйн-Софу, западному или семитическому Парабрахману. Какой отрывок еще так близко подошел к ведантическому идеалу, как следующий:

Творение (эволюционировавшая вселенная) есть одеяние того, что не имеет имени, одеяние, сотканное из собственной субстанции божества.[337]

Между тем, что есть Эйн или «ничто», и Небесным Человеком, однако, есть безличная первопричина, о которой сказано:

Прежде чем То дало какую-то форму этому миру, прежде чем То создало какую-то форму, То было одиноко, без формы или подобия чего-либо другого. Кто же тогда может постичь То, какое То было до творения, раз То было бесформенно? Потому запрещается представлять То какой-либо формою, подобием или даже священным именем Того, единою буквою или хотя бы единою точкою.[338]

Однако следующая фраза очевидно является более позднею вставкою, так как она привлекает внимание к полному противоречию:

И к этому слова [«Второзаконие», IV, 15] относятся – «Вы не видели никакого образа в тот день, когда Господь вам говорил».

Но эта ссылка на главу IV «Второзакония», когда в главе V Бог упоминается как говорящий с народом «лицом к лицу», очень неуклюжа.

Ни одно из имен, данных Иегове в Библии, не имеет никакого отношения к Эйн-Софу или безличной первопричине (которая является Логосом) «Каббалы»; но они все относятся к Эманациям.

Там сказано:

Ибо, хотя для того, чтобы открыться нам, сокровеннейший изо всех сокровенных выявил десять эманаций (сефиротов), называемых формою Бога, формою небесного человека, все же вследствие того, что даже эта светящаяся форма была слишком ослепительна для нашего зрения, ему пришлось принять другую форму, или надевать другое одеяние, которое есть вселенная. Поэтому вселенная, или видимый мир, есть дальнейшее расширение божественной субстанции, и в Каббале называется «Одеянием Бога».[339]

Это – доктрина всех индусских «Пуран», в особенности «Вишну Пураны». Вишну пронизывает вселенную и является этою вселенною; Брахма входит в Мировое Яйцо, и исходит из него как вселенная; при этом Брахма даже умирает с нею, и остается только Брахман, безличный, вечный, нерожденный, несказуемый. Эйн-Соф халдеев и впоследствии евреев несомненно является копией ведического божества, тогда как «Небесный Адам», Макрокосм, который объединяет в себе совокупность существ и является Esse видимой вселенной, находит свой оригинал в Брахме «Пуран». В «Sod», «Тайне Закона», можно узнать выражения, употребляющиеся в древнейших фрагментах гупта-видьи, тайного знания. И не будет слишком рискованно сказать, что даже раввин, вполне ознакомившийся со своим специально раввинистическим еврейским, лишь понял бы его секреты до конца, если бы он добавил к своему знанию тщательное изучение индусских философий. Для примера обратимся к стансу I «Книги Дзиан».

«Зогар» предпосылает, так же как и Тайная Доктрина, существование всемирной, вечной Сущности, пассивной – потому что абсолютна – во всем, что люди называют атрибутами. Догенетическая или докосмическая Триада – это чистая метафизическая абстракция. Понятие о тройной ипостаси в единой непознаваемой божественной сущности так же старо, как речь и мысль. Хираньягарбха, Хари и Шанкара – Творец, Сохранитель и Разрушитель – суть три проявляемые атрибута ее, которые появляются и исчезают вместе с космосом; видимый Треугольник, так сказать, на плоскости всегда невидимого Круга. Это первая коренная мысль думающего человечества, это пифагорейский Треугольник, эманирующий из всегда сокрытой монады, или Центральной Точки.

Об этом говорит Платон, и Плотин называет это древней доктриной, на что Кудворт замечает, что:

Так как Орфей, Пифагор и Платон, которые все утверждали Троицу божественных ипостасей, бесспорно взяли свою доктрину от египтян, то разумно будет подозревать, что египтяне поступили подобным же образом раньше их.[340]

Египтяне, несомненно, взяли свою Троицу от индийцев. Правильно говорит Ульсон:

Однако, так как греческое изложение и изложение египтян гораздо более перепутаны и неудовлетворительны, нежели изложение индусов, то наиболее вероятно, что мы находим у них доктрину в ее наиболее первоначальной, так же как и в наиболее методической и значительной форме.[341]

Тогда это и есть значение:

«Едина Тьма наполняла Беспредельное Все, ибо Отец, Матерь и Сын еще раз были Одно».[342]

Пространство было и есть всегда, как оно есть между манвантарами. Вселенная в своем докосмическом состоянии еще раз была однородна и едина – вне своих аспектов. Это было каббалистическое, а теперь – христианское учение.

Как постоянно указывается в «Зогаре», Бесконечное Единство, или Эйн-Соф, всегда помещается за пределами человеческой мысли и постижения и в «Сефер Иецире» мы видим Дух Божий – Логоса, но не само божество – названным Единым.

Един Дух Бога живого... который живет вечно. Голос, Дух, (от Духа), и Слово: это есть Святой Дух,[343]

– и Четверица. Из этого Куба эманирует весь космос.

Тайная Доктрина гласит:

«Он вызван к жизни. Мистический Куб, в котором покоится Творческая Идея, появляющаяся Мантра (или артикулированная речь – Вак (и святой Пуруша) оба являются излучениями первичной материи) существуют в Вечности в божественной субстанции в своем латентном состоянии в течение пралайи».

И в «Сефер Иецире», когда эти Трое-в-Одном должны быть вызваны в бытие – проявлением Шехины, первым сиянием или излучением в проявляющемся космосе – «Дух Божий», или Число Один,[344] оплодотворяет и пробуждает двойную Мощь, Число Два, Воздух, и Число Три – Воду; в них «тьма и пустота, слизь и навоз» – что есть Хаос, Тоху-Вах-Боху. Воздух и Вода эманируют число Четыре, Эфир, или Огонь, Сына. Это – каббалистическая Четверица. Это четвертое число, которое в проявленном космосе есть Единый, или Творящий Бог, у индусов является «Старцем», Санатом, Праджапати Вед и Брахмой брахманов – небесным Андрогином, так как он становится мужским только после разделения себя на два тела – Вак и Вирадж. У каббалистов он сперва Jah-Havah, и только позже становится Jehovah, подобно Вирадж, своему прототипу; разделившись как Адам Кадмон в Адама и Еву в бесформенном, и в Каина-Авеля в полуобъективном мире, он становится, наконец, Jah-Havah, или мужчиной и женщиной, в Енохе, сыне Сета.

Ибо истинное значение составного названия Иегова – из которого, удалив из него гласные, можно сделать почти все, что угодно – есть: мужчины и женщины или человечество, составленное из двух полов. С первой главы до конца четвертой главы Книги Бытия каждое имя является пермутацией другого имени, и каждый персонаж в то же самое время является еще кем-то. Каббалист прослеживает Иегову от Адама от земли до Сета, третьего сына – вернее, расы – от Адама.[345] Итак, Сет есть Иегова мужской; и Енос, будучи пермутацией Каина и Авеля, есть Иегова мужской и женский или наше человечество. Индусские Брахма-Вирадж, Вирадж-Ману, и Ману-Вайвасвата со своею дочерью и женою Вак представляют собою величайшую аналогию этих персонажей – для каждого, кто потрудится изучить этот предмет как в Библии, так и в «Пуранах». О Брахме сказано, что он сотворил себя в качестве Ману, и что он родился от своего первоначального я и был тождественен с ним, в то время как образовал женскую часть «Шата-рупа» (сто-форменная). В этой индусской Еве, «матери всех живых существ», Брахма сотворил Вирадж, который есть он сам, но на более низкой ступени, как и Каин есть Иегова на более низкой ступени: оба суть первые мужские особи третьей Расы. Та же самая идея пояснена в еврейском имени Бога (). Читайте справа налево, «Иод» (י) есть отец, «Хе» (ה) мать, «Bay» (ו) сын, «Хе» (), повторенное в конце слова, есть порождение, акт рождения, материальность. Это наверняка является достаточной причиной, почему Бог евреев и христиан должен быть личным, настолько же как мужские Брахма, Вишну или Шива ортодоксального, экзотерического индуса.

Таким образом один только термин Ихвх – ныне принятый в качестве имени «Единого (мужского) живого Бога» – выдаст, если его серьезно изучить, не только всю тайну Бытия (в библейском смысле), но также и тайну оккультной теогонии, начиная с высочайшего божественного существа, третьего по порядку, вниз до человека. Как показано лучшими гебраистами:

Отглагольное существительное היה, или Hayah, или Е-у-е, означает быть, существовать, тогда как חיה, или Chayah, или Н-у-е, означает жить, как движение существования.[346]

Следовательно, Еву нужно понимать, как эволюцию и никогда не прекращающееся «становление» природы. Теперь, если мы возьмем почти непереводимое санскритское слово Сат, которое означает квинтэссенцию абсолютного неизменного Существования, или Бытийности – как оно было переведено одним талантливым индусским оккультистом – мы не найдем эквивалента ему ни на одном языке; но его можно рассматривать как ближе всего подходящее к «Эйн», или «Эн-Софу», Беспредельному Существованию. Затем, термин Hayah, «быть», как пассивное, неизменное, все же проявленное существование, возможно, может быть передан санскритским Дживатма, вселенской жизнью или душой, в своем второстепенном космическом значении; тогда как «Chayah», «жить», как «движение существования», есть просто Прана, постоянно изменяющаяся жизнь в своем объективном значении. Именно во главе этой третьей категории оккультисты находят Иегову – Матерь, Бину, и Отца, Арелима. Это уяснено в «Зогаре», когда объясняются эманация и эволюция сефиротов: сперва Эйн-Соф, затем Шехина, Покров или Завеса Бесконечного Света, потом Сефира, или Кадмон, и, составляя таким образом четвертое, духовная Субстанция, излучаемая из Бесконечного Света. Эту Сефиру называют Венцом, Кэтер; кроме того, она имеет еще шесть имен – всего семь. Эти имена следующие: 1. Кэтер; 2. Старец; 3. Изначальная Точка; 4. Белая Голова; 5. Великий Лик; 6. Непостижимая Высота; и 7. Ehejeh («Я есмь»).[347] Сказано, что эта семиричная Сефира содержит в себе девять сефиротов. Но прежде чем показать, как она их породила, давайте прочтем объяснение сефиротов в «Талмуде», который передает это как архаическую традицию, или Каббалу.

Существуют три группы (или порядка) сефиротов: 1. Сефироты, называемые «божественными атрибутами» (Триада в Святой Четверице); 2. звездные (личные) сефироты; 3. метафизические сефироты, или парафразы Иеговы, каковыми являются первые три сефирота (Кэтер, Хокма и Бина); остальные семь являются личными «семью духами присутствия» (и поэтому также семью духами планет). Говоря о них, подразумеваются ангелы, хотя и не потому, что их семеро, но потому, что они представляют семь сефиротов, которые содержат в себе всеобщность ангелов.

Это показывает, а) что когда первые четыре сефирота отделены, как Триада-Четверица (Сефира – ее синтез), то остается только семь сефиротов, как и семь риши; они становятся десятью, когда Четверица, или первый божественный Куб, рассеивается в единицы; и б) что тогда как Иегова мог бы рассматриваться как божество, если бы он был включен в три божественные группы или порядка сефиротов, коллективного Элохима или четверки неделимого Кэтер, он, став мужским Богом, становится не более как одним из Строителей низшей группы – еврейским Брахмой.[348] Теперь попытаемся дать наглядный пример. Первая Сефира, содержащая девять других, произвела их в следующем порядке: (2) Хокма (или мудрость), мужская активная сила, представленная среди божественных имен как Jah; и, в качестве пермутации или эволюции в низшие формы, в данном случае – становится Ауфаним (или Колесами – космическим вращением материи) среди армии, или ангельских сонмов. Из этой Хокмы эманировала женская пассивная сила, названная (3) Разумом, Бина, божественное имя которой есть Иегова и чье ангельское имя, среди Строителей и Сонмов есть Арелим.[349] Именно из союза этих двух сил, мужской и женской (или Хокмы и Бины) эманируют все другие сефироты – семь категорий Строителей. Итак, если мы назовем Иегову его божественным именем, то он становится, в лучшем случае, немедленно «женской пассивной» силой в Хаосе. А если мы будем рассматривать его как мужского Бога, то он не больше, как один из многих, ангел, Арелим. Но даже допуская натяжку до высшей точки в этом анализе, если мы оставим ему его мужское имя Jah, имя Мудрости, то все же он не является «Высочайшим и единым Живым Богом»; ибо он содержится вместе со многими другими внутри Сефиры, а Сефира сама является третьей Силой в оккультизме, хотя она рассматривается как первая в экзотерической «Каббале» – и, кроме того, является силой меньшего значения, чем ведическая Адити, или Изначальные Воды Пространства, становящиеся после многих изменений астральным светом каббалистов. Таким образом, «Каббала», какая она у нас теперь, оказалась имеющей величайшее значение для объяснения аллегорий и «затемненных выражений» Библии. Однако в качестве эзотерического труда, касающегося тайн творения, она почти ничего не стоит, так как теперь она искажена, если только не проверять ее с помощью халдейской «Книги Чисел» и с помощью учений Восточной тайной науки или эзотерической мудрости. У народов запада нет ни подлинной «Каббалы», ни даже Моисеевой Библии.

Наконец, наглядно доказано, как внутренними, так и внешними доказательствами, обоснованными на свидетельствах лучших европейских гебраистов и признаниях самых ученых еврейских раввинов, что «существенное основание Библии, которая получила очень значительные вставления и дополнения, образует некий древний документ»; и что «Пятикнижие возникло из первичного, или более старого документа прибавлением к нему дополнительного». Поэтому при отсутствии «Книги Чисел» [350] каббалисты Запада вправе делать определенные заключения лишь тогда, когда у них под рукой какие-либо данные, по меньшей мере, из того «древнего документа» – данные, которые ныне находят разбросанными по египетским папирусам, ассирийским табличкам, и традициям, сохраненным потомками учеников последних назаров. Вместо того, большинство из них принимают в качестве авторитетов и непогрешимых руководителей Фабра д'Оливье – который был человеком огромной эрудиции и умозрительного склада ума, но не был ни каббалистом, ни оккультистом, как восточным, так и западным – и масона Рагона, величайшего из «сыновей Вдовы», который еще меньше был востоковедом, нежели д'Оливье, так как в дни обоих этих выдающихся ученых санскритская ученость была почти неизвестна.

ОТДЕЛ XXI

ЕВРЕЙСКИЕ АЛЛЕГОРИИ

Как может какой-либо каббалист, ознакомившись с вышеизложенным, выводить свои заключения по поводу истинных эзотерических верований первобытных евреев, основываясь только на том, что он теперь находит в еврейских свитках? Как может какой-либо ученый – даже хотя и один из ключей ко всемирному языку теперь несомненно открыт, правильный ключ к числовому чтению чисто геометрической системы – выдавать что-либо за свое окончательное заключение? Современные каббалистические рассуждения находятся на одном уровне с современным «спекулятивным масонством»; ибо, как последнее тщетно пытается увязаться с древним – или, вернее, с архаическим – масонством храмов, терпя неудачу, потому что все его претензии оказываются необоснованными с археологической точки зрения, – то же самое происходит с каббалистическими рассуждениями. Так как ни одна тайна природы, стоящая, чтобы за ней погнались, не может быть раскрыта человечеству установлением того, был ли Хирам Абиф живым сидонским строителем или солнечным мифом, так и никакой новой информации не прибавится к оккультному учению узнаванием подробностей, какие экзотерические привилегии были дарованы Нумой Помпилием Коллегии Фаброрум. Скорее используемые в нем символы должны изучаться в арийском свете, так как весь символизм древних посвящений пришел на Запад со светом Восточного Солнца. Тем не менее мы обнаруживаем, что наиболее ученые масоны и символоги заявляют, что все эти вещие символы и глифы, ведущие к своему общему источнику в безмерной древности, ни что иное как проявление изобретательного натурального фаллицизма или эмблемы примитивной типологии. Насколько же ближе к истине автор «Источника мер», который заявляет, что элементы человеческого и числового построения в Библии не исключают присутствия в ней духовных элементов, хотя теперь так мало тех, кто их понимают. Слова, которые мы цитируем, настолько же многозначительны, насколько они правдивы:

Каким ужасающе ослепляющим становится, через невежество, суеверное использование таких эмблем, когда их облекают властью проливать кровь и мучить во исполнение велений пропаганды какого-либо вида религиозного культа. Когда подумаешь об ужасах культов Молоха или Ваала, или Дагона; об соответственных кровавых потопах под Крестом, окрещенным в запекшейся крови Константином по наущению светской церкви... когда подумаешь обо всем этом и затем о том, что причиной всего этого было просто незнание действительной расшифровки Молоха, и Ваала, и Дагона и Креста, и Т'филлин которые все образовались из одного древнего источника, и, в конце концов, являются ничем иным, как проявлением чистой и естественной математики... то хочется проклинать невежество и теряешь веру в то, что называют интуицией религии; тогда хочется, чтобы снова вернулись те дни, когда во всем мире был один язык и одно знание... Но в то время как элементы (построения пирамиды) рациональны и научны... пусть никому не приходит в голову, что вместе с этим открытием отсекается духовность [351] цели Библии или связь человека с этим духовным основанием. Кто-то хочет построить дом? Ни один дом из осязаемых материалов никогда не был построен без того, чтобы раньше не был составлен архитектурный план строения, все равно, будь то хижина или дворец. Так и с этими элементами и числами. Они не от человека и не им изобретены. Они открывались ему соответственно его способности понимать систему, которая есть творческая система Вечного Бога... Но духовно, человеку ценность этого заключается в том, что он может в самом деле в созерцании преодолеть все материальное строение космоса и войти в самую мысль и разум Бога до степени узнавания этой системы плана космического творения – да, даже до того, как прозвучали слова: Да будет».[352]

Но как бы ни были правдивы вышеприведенные слова, когда они исходят из человека, который снова открыл более полно чем кто-либо другой за последние века один из ключей к всемирному языку мистерий, все же невозможно для восточного оккультиста согласиться с заключением талантливого автора «Источника мер». Он «отправился отыскать истину», и все же верит, что:

Лучший и наиболее достоверный проводник сообщений от (творящего) Бога к человеку... находим в еврейской Библии.

На это мы должны возражать и возразим, излагая наши доводы вкратце. «Еврейской Библии» больше не существует, как было показано на предыдущих страницах; а искаженные сообщения, фальсифицированные и бледные копии того, что у нас имеется от действительной Моисеевой Библии посвященных, не дают нам права произносить таких категорических утверждений и заявлений. Все, что ученый в данном случае может справедливо утверждать, суть то, что еврейская Библия в том виде, как она сейчас существует – в своей самой последней и окончательной интерпретации, и с применением к ней новооткрытого ключа – может дать частичное изложение истин, содержавшихся в ней до того, как она была искалечена. Но как он может сказать, что содержало Пятикнижие до того, как оно было снова составлено Ездрой, потом еще более испорчено честолюбивыми раввинами в более позднее время, и переделано еще по-другому и перепутано? Оставив в стороне мнения явных врагов еврейских священных писаний, можно просто цитировать то, что о них говорят самые преданные их последователи.

Двумя из таких являются Хорн и Придо. Признаний первого будет достаточно, чтобы показать, сколько еще осталось от первоначальных Моисеевых книг, если мы на самом деле не примем его возвышенно слепой веры во вдохновение и редакторство Святого Духа. Он пишет, что когда еврейский писец нашел писание какого-либо автора, то он был вправе – если находил это нужным, «сознавая, что ему помогает Святой Дух» – поступать с этим писанием именно так, как ему нравилось: изрезать его, скопировать, или использовать из него столько, сколько считал правильным, и включить это в свою собственную рукопись. Доктор Кинили уместно выразился о Хорне, что почти невозможно добыть от него какое-либо признание,

Которое говорит не в пользу его церкви, настолько он (Хорн) замечательно осторожен в своей фразеологии, настолько чудесно бережен в выборе слов, что его язык, подобно дипломатическому письму, постоянно наводит ум на другие мысли – не те, что он в самом деле подразумевает; я призываю любое неученое лицо, пусть оно прочтет его главу о «Еврейских буквах» и извлечет оттуда какое бы то ни было знание по предмету, о котором он трактует.[353]

И все же этот самый Хорн пишет:

Мы убеждены, что все, на что мы ссылаемся, написано первоначальными писателями или компиляторами этих книг (Ветхого Завета). Иногда они брали другие писания, летописи, родословные и тому подобное, вместе с которыми они вводили добавочный материал, или же соединяли их вместе с большим или меньшим уплотнением. Авторы Ветхого Завета пользовались своими источниками (т. е. писаниями других людей) свободно и самостоятельно. Сознавая помощь божественного духа, они приспосабливали свои собственные произведения и произведения других к нуждам тех времен. Но в этом отношении нельзя сказать, что они искажали текст Священного Писания. Они создавали этот текст.[354]

Но из чего они его создавали? Ну – из писаний других лиц, справедливо отвечает Кинили:

И это есть мнение Хорна о том, что такое Ветхий Завет – компиляция из произведений неизвестных авторов, собранных и сложенных вместе теми, кто были, по его словам, божественно вдохновляемы. Ни один неверующий, поскольку я знаю, никогда не выдвигал такого губительного обвинения против подлинности Ветхого Завета.[355]

Мы думаем, что этого вполне достаточно, чтобы доказать, что никакой ключ к всемирной языковой системе никогда не сможет открыть тайны Сотворения в труде, в котором или с умыслом или по легкомыслию почти каждая фраза была переделана так, чтобы она годилась для подтверждения самого последнего результата религиозных воззрений – фаллицизма, и ничего другого. Имеется достаточное количество случайных кусочков в элохистических частях Библии, чтобы подтвердить вывод, что те евреи, которые их написали, были посвященные, от этого-то и получились математические координации и совершенная гармонии измерений Великой Пирамиды и чисел библейских глифов. Но, наверняка, если кто-либо заимствовал от другого, то только не архитекторы Пирамиды от Храма Соломона, хотя бы потому, что первая существует до сегодняшнего дня в качестве огромного живого памятника эзотерических записей, тогда как знаменитый храм никогда не имел другого существования, кроме как на значительно позднее написанных еврейских свитках.[356] Следовательно, велико расстояние между признанием, что некоторые евреи были посвященными, и заключением, что из-за этого еврейская Библия должна быть лучшим стандартом, как высочайшая представительница архаической эзотерической системы.

Кроме того, нигде в Библии не сказано, что еврейский язык является языком Бога; в этом хвастовстве, во всяком случае, авторы ее не виноваты. Возможно, это потому, что в дни, когда Библию последний раз редактировали, такая претензия показалась бы слишком нелепой, следовательно, опасной. Компиляторы Ветхого Завета в таком виде, как он существует в еврейском каноне, хорошо знали, что в дни Моисея язык посвященных был тождественен с языком египетских иерофантов, и что ни один из диалектов, возникших из древнесирийского и чистого древнеарабского языка Иараба – отца и прародителя первобытных арабов задолго до дней Авраама, когда древний арабский язык уже стал испорченным – что ни один из тех языков не был жреческим всемирным языком. Тем не менее все они включали ряд слов, которые можно проследить до их общих корней. А заниматься этим должна современная филология, хотя до нынешнего дня, не взирая на все уважение, питаемое к трудам выдающихся филологов Оксфорда и Берлина, кажется, что эта наука безнадежно барахтается в непроглядной тьме одних гипотез.

Аренс, говоря о расположении букв в священных еврейских свитках и замечая, что они представляли музыкальные ноты, вероятно, никогда не изучал арийской музыки индусов. В санскрите в священных книгах буквы постоянно располагаются так, что они могут стать музыкальными нотами. Ибо весь санскритский алфавит и Веды, с первого до последнего слова, являются музыкальной записью, сведенной в письменность; эти двое неразделимы.[357] Как Гомер делал различие между «языком Богов» и «языком людей», также поступали и индусы.[358] Деванагари, санскритские буквы, являются «речью Богов», и санскрит – божественный язык.

В защиту нынешней версии Моисеевых Книг приводятся доводы, что принятый в них вид языка был «приспособлением» к невежеству еврейского народа. Но упомянутый «вид языка» стаскивает вниз «священный текст» Ездры и его коллег до уровня наиболее неодухотворенных и грубых фаллических религий. Этот довод подтверждает подозрения, испытанные некоторыми христианскими мистиками и многими философскими критиками, что:

а) Божественная Сила, как Абсолютное Единство, никогда не имела большего отношения к библейскому Иегове и «Господу Богу» нежели к какому-либо другому сефироту или Числу. Эйн-Соф «Каббалы» Моисея настолько же независим от каких-либо связей с созданными богами, как Сам Парабрахман.

б) Все учения, завуалированные в Ветхом Завете под аллегорическими выражениями, были скопированы Ездрой и другими с магических текстов Вавилона, тогда как более ранний текст Моисея имел свой источник в Египте.

Несколько примеров, известных почти всем выдающимся символогам, в особенности французским египтологам, могут помочь доказать это утверждение. Кроме того, ни один древний еврейский философ, Филон не более, чем саддукеи, не выдвигал требования, как это теперь делают невежественные христиане, что описанные в Библии события должны пониматься буквально. Филон говорит весьма исчерпывающе:

Словесные изложения (в Книге Закона) баснословны: именно в аллегории мы отыщем истину.

Приведем несколько примеров, начиная с самого последнего повествования, с еврейского, и таким образом, если это возможно, проследим эти аллегории до их происхождения.

1. Откуда взялось Сотворение в шесть дней и седьмой день отдыха, семь элохимов [359] и разделение пространства на небо и землю в первой главе Книги Бытия?

Отделение свода наверху от Бездны, или Хаоса внизу является одним из первых актов творения, или, вернее, эволюции в каждой космогонии. Гермес в «Пэмандре» говорит о небесах, которые были видны в семи кругах, и в них семь богов. Мы просматриваем ассирийские таблички и находим на них то же самое – каждый из семи творящих богов действует в своей сфере. Клинописные надписи рассказывают, как Бэл приготовил семь Божьих домов; как небеса были отделены от земли. В брахманической аллегории все семерично, начиная с семи зон или оболочек Мирового Яйца, вплоть до семи материков, островов, морей и т. д. Шесть дней недели и седьмой, саббат, обоснованы, главным образом, на семи творениях индусского Брахмы, причем седьмым было сотворение человека; и во-вторых – на количестве поколений. Это преимущественно и весьма заметно фаллическое. В Вавилонской системе седьмой день или период был тот, в котором были созданы человек и животные.

2. Элохимы сотворили женщину из ребра Адама.[360] Этот процесс мы находим в магических текстах, переведенных Г. Смитом.

Семь Духов создают женщину из чресел мужчины,

объясняет м-р Сейс в своих «Hibbert Lectures».[361]

Тайна женщины, которая была создана из мужчины, повторяется в каждой национальной религии и в священных писаниях, существовавших намного раньше еврейских. Вы находите ее в фрагментах Авесты, в египетской «Книге Мертвых», и, наконец, в Брахме, мужском, выделившим из себя, в качестве женского я, Вак, в которой он порождает Вирадж.

3. Два Адама первой и второй главы Книги Бытия произошли от искаженных экзотерических повествований, пришедших от халдеев и египетских гностиков, переработанных позднее из персидских традиций, большинство которых представляет собою древние арийские аллегории. Так как Адам Кадмон является седьмым творением,[362] то Адам из праха является восьмым; и в Пуранах находим восьмое, творение Ануграха, и оно было у египетских гностиков. Ириней, упрекая еретиков, говорит о гностиках:

Иногда у них он (человек) сотворен на шестой день, иногда – на восьмой.[363]

Автор «The Hebrew and Other Creations» пишет:

Эти два сотворения человека на шестой день и восьмой были сотворениями Адамического, или плотского человека, и духовного человека, которые были известны Павлу и гностикам, как первый и второй Адам, человек от земли и человек от Небес. Ириней также говорит, что они настаивали, что Моисей начал с Огдоадом Семи Сил и их матери, Софии (древняя Кефа Египта, которая есть Живое Слово в Омбосе).[364]

София также есть Адити с ее семью сыновьями.

Можно бы продолжать перечисление и прослеживание еврейских «откровений» ad infinitum до источников их происхождения, если бы эта задача не была излишней, так как столь много уже сделано в этом направлении другими, и сделано это очень тщательно, как, например, Джеральдом Мэсси, кто просеял этот предмет до самого дна. Сотни томов, трактатов и статей пишутся ежегодно в защиту «божественного вдохновения», на которое претендует Библия, но символические и археологические исследования приходят на помощь истине и факту – потому и эзотерической доктрине – опрокидывая каждый аргумент, обоснованный на вере, и разбивая его как идола на глиняных ногах. Любопытная и ученая книга «Приближающийся конец века», написанная X. Гратаном Гиннесом, претендует на разрешение тайн библейской хронологии и доказательство того, что Бог непосредственно сделал откровение человеку. Между прочим, ее автор думает, что:

Невозможно отрицать, что семиформная хронология была божественно введена в тщательно разработанный ритуал иудаизма.

Это утверждение наивно принимается и в него верят тысячи и десятки тысяч лишь потому, что они не знают, что сказано в Библиях других народов. Две страницы из маленькой брошюры, лекции м-ра Джеральда Мэсси,[365] настолько опрокидывают аргументы и доказательства восторженного м-ра Гратана Гиннеса, занимающие более 760 страниц мелкой печати, что навсегда предотвратят им возможность поднять голову. М-р Мэсси трактует о Падении и говорит:

Здесь, как и раньше, генезис не начинается с начала. Было более раннее Падение, нежели первичной Пары. В нем количество тех, кто потерпели неудачу и пали, было семь. Мы встречаемся с этими семью в Египте – восемь вместе с Матерью – где их называют «Детьми Инертности», которые были изгнаны из Ам-Смена, Рая Восьми; также в вавилонской легенде о Сотворении, как Семеро Братьев, которые были семью царями, подобно семи царям «Откровения»; и семь Бесчувственных Сил, ставших семью восставшими ангелами, которые вели войну в небесах. Семь Кронидов, описанных как семеро Стражей, которые вначале были сформированы внутри небес. Небеса, как свод, они растягивали или углубляли; то, что было незримо, они поднимали, а то, чему не было выхода, они открывали; творческая работа была в точности такая же, как у элохимов в Книге Бытия. Это семь элементальных Сил пространства, которые в дальнейшем становились семью Держателями Времени. О них сказано: «Держать дозор было их должностью, но среди звезд небесных они дозора не держали», и их провалом было Падение. В «Книге Еноха» этими же семью Дозорными на небесах являются звезды, которые нарушили заповедь Бога до наступления своего срока, ибо не явились в надлежащее время и тем оскорбили его, и он связал их до периода завершения их преступлений, в конце тайного или великого года Мира, т. е. периода прецессии, когда должно произойти восстановление и новое начинание. Еноху эти семь повергнутых созвездий казались подобными семи опрокинутым пламенеющим горам – как семь гор «Откровения», на которых сидит Женщина в Алом.[366]

Имеется семь ключей к этой, как и к каждой другой аллегории, будь-то в Библии или в языческих религиях. В то время как м-р Мэсси напал на ключ к тайнам космогонии, Джон Бентли в своей «Индусской астрономии» заявляет, что падение ангелов, или Война в Небесах, в изложении индусов, не что иное как цифра вычислений периодов времени и приводит доказательства, что среди народов Запада та же самая война с подобными результатами приняла форму войны Титанов.

Короче говоря, он делает это астрономическим. То же самое делает автор «Источника мер»:

Небесная сфера с землею была разделена на двенадцать отделений (астрономически), и эти отделения считались имеющими пол, причем владыками, или мужьями считались соответственно главенствующие над ними планеты. Так как это было установленной схемой, то с течением времени отсутствие надлежащего корректирования привело бы к ошибкам и к путанице, возникающим вследствие того, что эти отделения попадали бы под господство других планет. В результате вместо законного брака происходили бы незаконные сношения между планетами, «сыновьями элохимов», и этими отделениями, «дочерями Х-Адама», или земного человека; и фактически четвертый стих шестой главы «Бытия» должен получить это толкование вместо обычного, а именно: «В те же самые дни или периоды происходили несвоевременные рождения на земле; и также затем, когда сыновья элохимов приходили к дочерям Х-Адама, они зачали в них потомство блуда», и т. д., астрономически указывая на эту путаницу.[367]

Разве любое из этих ученых объяснений показывает что-либо другое, кроме возможной искусной аллегории и олицетворения небесных тел мифологами и жрецами древности? Доведенные до полного завершения, они бесспорно много выяснили бы, и таким образом представили бы один из правильных семи ключей, который подошел бы ко многим библейским загадкам, все же при этом не открывая естественно и целиком ни одной, вместо того, чтобы быть научными и искусными отмычками. Но все же они доказывают одно – что ни семиформная хронология, ни семиформная теогония и эволюция всего в Библии не из божественного источника. Для этого давайте посмотрим на источники, из которых Библия извлекла свое божественное вдохновение в отношении священного числа семь. В той же самой лекции м-р Мэсси говорит:

Книга Бытия – ничего нам не говорит о природе этих элохимов, неправильно истолкованных как «Бог», которые являются творцами еврейского начала и которые сами являются существовавшими уже до этого и уже сидящими на сцене, когда театр открывается и занавес поднимается. Она говорит, что в начале элохимы создали небо и землю. Об элохимах рассуждали в тысячах книг, но... без решающего ответа... Элохимов семеро, будь они силы природы, боги созвездий или планетарные боги... как питри и патриархи, Ману и Отцы прежних времен. Однако гностики и еврейская «Каббала» хранят одно объяснение об элохимах «Книги Бытия», посредством которого мы в состоянии отождествить их с другими формами семи первоначальных сил... Их имена следующие: Ильдабаоф, Иегова (или Иао), Саваоф, Адонай, Элоэй, Орей, и Астанфей. Ильдабаоф означает Господа Бога отцов, т. е. отцов, которые предшествовали Отцу, таким образом эти семеро отождествляются с семью питрами, или Отцами Индии (Ириней I, XXX, 5). Кроме того, еврейские элохимы предшествовали и по имени и по природе, как финикийские божества или силы. Санхуниафон упоминает их по именам и описывает, как Помощников Кроноса, или Времени. Значит в этой фазе элохимы являются держателями времени в небесах. В финикийской мифологии элохимы суть семеро сыновей Сидика (Мелхиседека), тождественные с семью кабирами, которые в Египте считаются семью сыновьями Пта, и семью духами Ра в «Книге Мертвых»; ... в Америке с семью Хохгатами... в Ассирии с семью Лумазами... Их всегда семеро числом... которые Каб – т. е. оборачиваются, вместе, откуда и слово «кабири»... Также они Или, или Боги на ассирийском, которых было семеро числом!.. Они сперва родились от Матери в Пространстве,[368] и затем эти семеро Соучастников перешли в сферу времени в качестве помощников Кронуса или Сыновей Мужского Родителя. Как говорит Дамасций в своих «Первоначальных принципах», маги считают, что пространство и время были источниками всего; и из сил воздуха богам пришлось стать держателями времени для людей. Семь созвездий были отведены им... Так как семеро оборачивались в своде сферы, их назвали семью Спутниками Моряков, риши или элохимами. Первые «Семь Звезд» не планеты. Они – ведущие звезды семи созвездий, которые оборачиваются кругом вместе с Большой Медведицей, описывая годовой круг.[369] Ассирийцы их называли семью Лумазами, или вождями звездных стад, наименованных овцами. По еврейской линии происхождения или развития, этих элохимов опознают для нас каббалисты и гностики, которые сохранили сокровенную мудрость, или гнозис – ключ, абсолютно необходимый для правильного понимания мифологии или теологии... Было два созвездия с семью звездами в каждом. Мы называем их Двумя Медведицами. Но семь звезд Малой Медведицы когда-то считались семью головами Полярного Дракона, которого мы встречаем – как зверя с семью головами – в Аккадийских гимнах и в «Откровении». Мифический Дракон ведет свое происхождение от крокодила, который есть дракон Египта... Теперь, в одном особом культе, в культе Сут-Тифона, первым богом был Севекх (семеричный), который имеет крокодилью голову, так же, как и Змий, и который есть Дракон, или чье созвездие было Драконом... В Египте Большая Медведица была созвездием Тифона, или Кефа, древняя производящая, называемая Матерью Вращений; и Дракон с семью головами был отведен ее сыну, Савекх-Кронусу, или Сатурну, называемому Драконом Жизни. То есть, типичный дракон или змей с семью головами сперва был женского пола, а затем этот образ получил продолжение как мужской в ее сыне Севекхе, семеричном змее, в Эа Семеричном... Иао Хнубис и других. Этих двух мы находим в «Откровении Иоанна». Одна – это Женщина в Алом, мать тайны, великая блудница, которая сидела на алого цвета звере с семью головами, который представляет собою Красного Дракона Полюса. Она держала в руках нечистые предметы своего блуда. Это значит эмблемы мужского и женского пола, находящиеся по представлениям египтян в Полярном Центре, самой утробе творения, как было указано бедренным созвездием, называемым Хепшем Тифона, старого Дракона, в северном месте рождения Времени в небесах. Эти двое вращались вокруг полюса небес, или Древа, как его называли, который находился в центре звездного движения. В «Книге Еноха» эти два созвездия опознаны, как Левиафан и Бегемот-Бехмут, или Дракон и Гиппопотам-Большая Медведица, и они являются первоначальной парой, которая первой была сотворена в Саду Эдема. Так что египетская первая мать, Кефа, имя которой означает «тайну», была прообразом еврейской Хава – нашей Евы; потому Адам идентичен с Севекхом семеричным, солнечным драконом, в котором объединены силы света и тьмы; и семеричная натура была показана в семи лучах, носимых гностическим Иас-Хнубис, богом числа семь, который есть Севекх по имени и форма первого отца в качестве главы Семи.[370]

Все это дает ключ к астрономическому прототипу аллегории в Книге Бытия, но не дает другого ключа к тайне, заключающейся в семеричном глифе. Талантливый египтолог показывает также, что Адам сам, согласно раввинистической и гностической традиции, был главою тех Семи, кто упали с Неба, и он связывает их с Патриархами, согласуясь таким образом с эзотерическим учением. Ибо путем мистической пермутации и тайны первых перевоплощений и установления, семеро риши в действительности стали тождественными с семью Праджапати, отцами и творцами человечества, и также с кумарами, первыми сыновьями Брахмы, которые отказались производить потомство и размножаться. Это кажущееся противоречие объясняется семеричностью натуры – сделайте ее четверичной по метафизическим принципам, и это приведет к тому же – небесных людей, дхиан-коганов. Эта натура сделана делимой и разобщающейся; и в то время как высшие принципы (атма-буддхи) этих «создателей людей», как сказано, являются духами семи созвездий, их средние и низшие принципы соединены с Землею и представлены

Без вожделений или страстей, вдохновляемых святой мудростью, отстранившееся от вселенной и нежелающие потомства,[371]

оставаясь каумасическими (девственными и неоскверненными), поэтому про них сказано, что они отказались творить. За это они были прокляты и осуждены рождаться «Адамами» снова и снова, как сказали бы семиты.

Тем временем разрешите мне процитировать еще несколько строк из лекции м-ра Дж. Мэсси, плода его долгих исследований по египтологии и другим древним вероучениям, так как это доказывает, что семеричное деление одно время было всеобщей доктриной:

Адам, как отец среди Семерых тождественен с египетским Атум... чье другое имя Адон идентично с еврейским Адонай. Таким образом второе Творение в Книге Бытия отражает и продолжает последнее творение в мифе, который его объясняет. Падение Адама в низший мир привело его существо к очеловечиванию на земле, каковым процессом небесное превратилось в смертное, и то, что принадлежит астрономической аллегории, было изложено в литературе, как «падение» Человека, или спуск души в материю и преображение ангельского существа в земное. Это можно найти в (вавилонских) текстах, когда Эа, первый отец, как сказано, «дарует прощение заговорщикам богам», для «искупления которых он сотворил человечество». (Сейс, «Hib. Lec.», стр. 140) ... Значит элохимы суть египетская, аккадийская, еврейская и финикийская форма Вселенских семи Сил, которых Семь в Египте, Семь в Аккадии, Вавилоне, Персии, Индии, Британии, и Семь среди гностиков и каббалистов. Они были теми семью отцами, которые предшествовали Отцу в Небесах, потому что они были раньше, чем индивидуализированное отцовство на земле... Когда элохимы сказали: «Сделаем человека по нашему образу и подобию», то их было семеро, которые представляли семь элементов, сил, или душ, которые приступили к созданию человеческого существа, которое начало существовать до того, как Творец был представлен антропоморфически, или мог даровать человеческое подобие Адамическому человеку. Именно, по семеричному подобию элохимов первично был создан человек с его семью элементами, принципами, или душами,[372] и потому он не мог быть сформирован по подобию единого Бога. Семь гностических элохимов пытались создать человека по собственному подобию, но не смогли из-за нехватки мужской силы.[373] Таким образом их творение на земле и на небесах обернулось неудачей... потому что у них самих не доставало души отцовства! Когда гностический Ильдабаоф,[374] глава Семи, воскликнул: «Я – отец и Бог», его мать София (Ашамот) ответила: «Не лги, Ильдабаоф, ибо первый человек (Антропос, сын Антропоса) [375] выше тебя». То есть, человек, который теперь уже был создан по образу отцовства, был выше богов, которые произошли только из одной Матери-Родительницы! [376] Ибо, как это было сперва на земле, так это было впоследствии и небесах (Тайная Доктрина учит как раз обратному), и таким образом первоначальные боги считались бездушными подобно самым ранним расам людей... Гностики учили, что Духи Зла, низшие Семеро, произошли только от одной великой Матери, которая произвела без отцовства! Именно по образу семеричных элохимов были сформированы семь рас, о которых мы иногда слышим как о до-Адамических расах человечества, так как они были ранее, чем произошло отцовство, которое бы индивидуализировано только во втором еврейском Творении.[377]

Это достаточно показывает, как эхо Тайной Доктрины – о третьей и четвертой Расах людей, завершенных воплощением в человечестве Манаса Путр, Сынов Разума или Мудрости – достигло каждого уголка земного шара. Однако евреи, хотя и заимствовали от более старых народов основу, на которой построить свое откровение, никогда не имели более трех ключей из семи в своем уме, когда создавали свои национальные аллегории – астрономический, числовой (метрология), и более всего чисто антропологический или, скорее, физиологический ключ. Это имело своим результатом создание наиболее фаллической религии изо всех, и это вошло, как неотъемлемая часть, в христианское богословие, как это доказано подробными цитатами, приведенными из лекции талантливого египтолога, который не нашел там ничего другого, кроме астрономических мифов и фаллизма, как показано в его объяснениях «отцовства» в аллегориях.

ОТДЕЛ XXII

«ЗОГАР» О ТВОРЕНИИ И ЭЛОХИМАХ

Начальная фраза в Книге Бытия, как известно каждому еврейскому ученому, гласит: השמים ואה הארץ.

Ныне существуют два хорошо известных способа перевода этой строки, как и любого другого еврейского писания; один – экзотерический, как читают ортодоксальные переводчики Библии (христиане), а другой – каббалистический; последний, кроме того, делится на раввинистический и чисто каббалистический, или оккультный способы. Так же как в санскритском письме, в еврейском слова не отделяются, а сливаются вместе, в особенности в старых системах. Например, вышеприведенное, будучи разделенным, будет читаться: «B'rashith bara Elohim eth hashamayim v'eth h'areths»; и также можно прочитать его так: «B'rash ithbara Elohim ethhashamayim v'eth'arets», таким образом совершенно изменив значение. Последнее значит: «В начале Бог сотворил небеса и землю», тогда как предыдущая фраза, исключая идею о каком-либо начале, читается просто, что «из вечносуществующей Сущности (божественной) (или из чрева – также головы – ее) двойственная (или андрогинная) Сила (Боги) сформировала двойные небеса»; верхнее и нижнее небо вообще объясняются, как небо и земля. Эзотерически последнее слово означает «Проводник», так как оно дает идею пустого шара, внутри которого происходит проявление мира. Далее, по правилам оккультного, символического чтения, какие установлены в древней «Сефер Иецире» (в халдейской «Книге Чисел»),[378] уже начальных четырнадцати букв (или «B'rasitb' raalaim») самих по себе, вполне достаточно, чтобы объяснить теорию «сотворения» без каких-либо дальнейших объяснений или определений. Каждая буква из них есть фраза, и будучи сопоставлены бок о бок с иероглифической, или рисуночной начальной версией «сотворения» в «Книге Дзиан», еврейские и финикийские буквы вскоре обнаруживают свое происхождение. Целый том объяснений не сможет дать больше исследователю первоначального оккультного символизма, чем нижеследующее: голова быка внутри круга, прямая горизонтальная линия, круг или сфера, затем другая сфера с тремя точками в ней, треугольник, затем свастика (или крест Джайна); после этого равносторонний треугольник внутри круга, семь малых бычьих голов, расположенных в три ряда, один над другим; черная круглая точка (отверстие), и затем семь линий, означающих Хаос или Воду (женское).

Любой человек, ознакомившийся с символическими и числовыми величинами еврейских букв, увидит с первого взгляда, что этот глиф и буквы из «B'rasitb' raalaim» тождественны по значению. «Бет» есть «обитель» или «область»; «Реш», «круг» или «голова»; «Алеф», «бык» (символ порождающей, или творящей силы); [379] «Шин», «зуб» (экзотерически – трезубец или три в одном в его оккультном значении); «Иод», совершенное единство или «один»; [380] «Тау», «корень» или «основание» (то же самое, что крест у египтян или арийцев); опять «Бет», «Реш», и «Алеф». Затем «Алеф», или семь быков для семи Алайм; бык-бодец, «Ламед», активное порождение; «Хе», «отверстие» или «матка»; «Иод», орган порождения; и «Мем», «вода» или «хаос», женская Сила вблизи мужской, которая предшествует ей.

Наиболее удовлетворительным и научным экзотерическим толкованием начальной фразы Книги Бытия, на которой по слепой вере была подвешена вся христианская религия, синтезированная ее основными догмами, несомненно является то толкование, которое было дано м-ром Ральстоном Скиннером в Приложении к «Источнику мер». Он дает – и мы должны признать, наиболее талантливо, ясным и наиболее научным путем – числовое чтение этой первой фразы и главы Книги Бытия. С помощью числа 31, или слова «Эл» (1 для «Алеф» и 30 для «Ламед»), и других числовых символов Библии, сопоставленных с мерами, применявшимися в великой пирамиде Египта, он показывает совершенную тождественность между ее измерениями – дюймами, локтями, и планом – и числовыми величинами Сада Эдема, Адама и Евы, и Патриархов. Короче говоря, автор показывает, что архитектурно пирамида содержит в себе всю Книгу Бытия и раскрывает астрономические и даже физиологические секреты в ее символах и глифах; все же кажется, что он не хочет признать сопряженные с ними психо-космические и духовные тайны. Также автор, по-видимому, не понимает, что корень всего этого следует искать в древних легендах и в пантеоне Индии.[381] За отсутствием такого понимания, к чему приводит его великий и талантливый труд? Не далее, чем к открытию, что Адам, земля, и Моисей или Иегова «суть одно и то же» – или к азбуке сравнительного оккультного символизма – и что дни Книги Бытия являются «кругами», «сведенными евреями в квадраты», и результат шестидневного труда кульминирует в оплодотворяющем принципе. Таким образом Библия заставлена выдать фаллицизм – и только это.

Также – будучи прочитана в этом свете, и так, как ее еврейские тексты толкуются западными учеными – не может она когда-либо дать нечто большее или более возвышенное, чем такие фаллистические элементы, составляющие корень и основу значения ее мертвой буквы. Антропоморфизм и Откровение роют непроходимую пропасть между материальным миром и основными духовными истинами. Что творение не так описано в эзотерической доктрине – можно легко доказать. Римские католики дают толкование, гораздо более приближающееся к истинному эзотерическому значению, нежели толкование протестантов. Ибо некоторые их святые и доктора признают, что формирование небес и земли, небесных тел и т. д., относится к труду «семи ангелов присутствия». Св. Дионисий называет «Строителей» «сотрудниками Бога», а Св. Августин идет даже дальше и приписывает ангелам обладание божественной мыслью, прототипом всего сотворенного, как он говорит.[382] И, наконец, Фома Аквинский написал целую диссертацию по этому предмету, называя Бога первичной, а ангелов вторичной причинами всех видимых следствий. В этом, с некоторыми догматическими расхождениями по форме, «ангельский доктор» очень близко подходит к гностическим идеям. Василид говорит о самой низшей категории ангелов, как о Строителях нашего материального мира, а Сатурнил придерживался мнения, как поступали и сабеяне, что семеро ангелов, которые стоят во главе планет, являются действительными творцами мира; монах-каббалист Тритемий в своем «De Secundis Deis» учил тому же.

Вечный Космос, Макрокосм, разделен в Тайной Доктрине, как и человек, Микрокосм, на три Принципа и четыре Проводника,[383] которые в своей совокупности являются семью Принципами. В халдейской или еврейской «Каббале» космос делится на семь миров: Изначальный, Постигаемый, Небесный, Элементарный, Меньший (астральный), Адский (Камалока или Гадес) и Временный (человеческий). В халдейской системе именно в Постигаемом Мире, во втором, появляются «семеро ангелов присутствия», или сефироты (трое высших в сущности представляют собою одно и также общую сумму всех). Они также являются «Строителями» Восточной Доктрины: и только в третьем, небесном мире, семь планет и наша солнечная система построены семью планетарными ангелами, причем планеты стали их видимыми телами. Следовательно – как правильно сформулировано – если вселенная в целом образована из Вечной Единой Субстанции или Сущности, то не эта вечная Сущность, абсолютное божество, придает ей форму; этим занимаются первые Лучи, ангелы, или дхиан-коганы, которые эманируют из Единого Элемента, который, периодически становясь то Светом, то Тьмою, остается вечно, в своем Корневом Принципе, непознаваемой и все же существующей Реальностью.

Ученый западный каббалист м-р С. Л. Макгрегор Матэрс, чьи рассуждения и заключения тем более выше всяких подозрений, что он не обучался восточной философии и не знаком с тайными учениями ее, пишет по поводу первого стиха Книги Бытия в одном неопубликованном очерке:

Berashith Вara Elohim – «В начале элохимы сотворили!» Кем являются эти элохимы «Книги Бытия»?

Va-Yivra Elohim Ath Ha-Adam Ве-Tzalmo, Be-Tzelem Elohim Bara Otho, Zakhar Vingebah Bara Otham – «И элохимы сотворили Адама по Своему собственному Образу, по Образу элохимов сотворили Они их, Мужскими и Женскими сотворили Они их!» Кто они, эти элохимы? Обычный английский перевод Библии передает слово элохим словом «Бог»: в нем существительное множественного числа переведено единственным числом. Единственное приводимое оправдание такой подмены звучит как-то неубедительно, оно заключается в том, что это слово несомненно множественного числа, но оно не должно применяться в смысле множественного числа: что оно «множественное в обозначении превосходства». Но это только голословное утверждение, ценность которого может быть справедливо проверена посредством Книги Бытия, I, 26, переведенной в ортодоксальной версии Библии так: «И Бог (элохимы) сказал, „Сотворим человека по нашему образу, по нашему подобию“». Здесь налицо четкое признание факта, что «элохим» не есть «множественное превосходства», но существительное множественного числа, обозначающее больше, чем одно существо.[384]

Каков же тогда правильный перевод слова «элохим» и к чему он относится? «Элохим» есть не только существительное множественного числа, но множественное число женского рода! И все же переводчики Библии переделали его в единственное число мужского рода! Элохим есть множественное число от существительного женского рода Эл-х, так как последняя буква «х» обозначает род. Однако оно, вместо образования множественного числа посредством окончания «от», принимает обычное окончание множественного числа мужского рода, каковым является «им».

Хотя в большинстве случаев существительные обоих родов принимают соответственно присвоенные им окончания, все же существуют многие существительные мужского рода, которые образуют множественное число посредством окончания «от», так же как имеются существительные женского рода, которые образуют его посредством окончания «им», в то время как некоторые существительные принимают и то и другое окончание переменно. Однако следует отметить, что окончание множественного числа не влияет на род, который всегда остается один и тот же, каким он был в единственном числе...

Чтобы отыскать действительное значение символизма, заключающегося в слове элохим, мы должны обратиться к ключу еврейской эзотерической доктрины, к малоизвестной и еще меньше понятой «Каббале». Там мы найдем, что это слово представляет собою две соединенные мужские и женские Силы, равные и неделимые, сочетающиеся в вечном союзе для поддержания вселенной – это великие Отец и Матерь Природа, в которых преобразуется Вечно Единое, прежде чем вселенная может существовать. Ибо «Каббала» учит, что прежде чем божество не приспособилось таким образом – т. е. как мужское и женское – Миры вселенной не могли существовать; или словами Книги Бытия, что: «земля была бесформенна и пуста». Таким образом, устроение элохимов является концом Бесформенности и Пустоты, и Тьмы, ибо только после этого устроения руах элохим – «дух элохимов» – может вибрировать над ликом Вод. Но это только очень малая часть той информации, которую посвященный может извлечь из «Каббалы» в отношении этого слова «элохим».

Здесь следует обратить внимание на путаницу – если не на нечто худшее – которая царит в западных толкованиях «Каббалы». Сказано, что Вечно Единое преобразуется в два, в Великого Отца и Матерь Природы. Прежде всего, это ужасно антропоморфическая концепция – прилагать термины, подразумевающие половые различия, к самым ранним и первым дифференциациям Единого. И еще более ошибочно будет отождествлять эти первые дифференциации – Пурушу и Пракрити индийской философии – с элохимами, с творящими силами, о которых здесь говорится; и приписывать этим невообразимым (для наших умов) абстракциям формирование и построение этого видимого мира, полного боли, греха и печали. На самом деле «творение элохимами», о котором здесь говорится, есть «творение» гораздо более позднее, и элохимы, далеко от того, чтобы быть верховными или даже возвышенными силами в природе, суть только низшие ангелы. Таково было учение гностиков, наиболее философское изо всех учений ранних христианских церквей. Они учили, что несовершенства этого мира обязаны своим происхождением несовершенствам его Зодчих, или Строителей – несовершенных и потому низших ангелов. Еврейские элохимы соответствуют Праджапати индусов, и в другом месте показано, руководствуясь эзотерическими толкованиями Пуран, что Праджапати были только ваятелями человеческой материальной и астральной формы; что они не могли дать ему разума или рассудка и поэтому, на символическом языке, им «не удалось сотворить человека». Но чтобы не повторять то, что читатель найдет в другом месте настоящего труда, его внимание должно быть обращено только на тот факт, что «сотворение» в этом стихе не есть первичное Сотворение, и что элохимы не есть «Бог», ни даже высшие планетарные духи, но зодчие этой видимой физической планеты и человеческого материального тела, или оболочки.

Основной доктриной в «Каббале» является, что постепенный переход божества от отрицательного к положительному Существованию символизирован в постепенном нарастании Десяти Чисел десятиричной шкалы исчисления, от Нуля, через Единицу, во Множественность. Это – доктрина сефиротов, или Эманаций.

Ибо внутренняя и сокрытая Отрицательная Форма концентрирует центр, который является первоначальной Единицей. Но эта Единица едина и неделима: она не может быть ни увеличена умножением, ни уменьшена делением, так как 1 x 1 = 1, и не более; и 1 : 1 = 1, и не менее. И именно эта неизменяемость Единицы, или Монады является тем, что делает из нее соответствующий образ единого и неизменного божества. Таким образом оно отвечает христианской идее Бога Отца, ибо, как единица есть родитель других чисел, так это божество есть Отец Всего.

Философский восточный ум никогда бы не впал в заблуждение, которое вытекает из сопутствующего значения этих слов. У них «Единый и Неизменный» – Парабрахман – Абсолютное Все и Одно, не может быть мыслим состоящим в каких-либо отношениях с конечным и обусловленным и, следовательно, они никогда не применили бы к Нему подобные термины, которые в своей сущности подразумевают такие отношения. Отрывают ли тогда они абсолютно человека от Бога? Наоборот. Они чувствуют более тесное единство, чем западный ум, называя Бога «Отцом Всего», ибо они знают, что в своей бессмертной сущности человек сам есть Неизменный Единый, не имеющий второго.

Но мы только что сказали, что Единица едина и не изменяется ни от умножения, ни от деления; каким же образом тогда образуется два. Дуада? Путем рефлексии. Ибо в отличие от Нуля Единица частично определима – то есть в своем положительном аспекте; и это определение создает Эйкон, или Эйдолон, самого себя, который вместе с самим собою образует Дуаду, и таким образом число два до некоторой степени аналогично христианской идее Сына, как Второго Лица. И так как Монада вибрирует и отступает во тьму первичной Мысли, то Дуада остается как ее наместник и представитель, и таким образом равной Положительной Дуаде является Триединая Идея, число три, соравное и совечное с Дуадой в лоне Единицы, хотя и оно изошло из этого в числовой концепции его следствия.

Это объяснение, казалось бы, заключает в себе намек, что м-р Матэрс уверен, что это «творение» не есть ни истинно-божественное, ни первоначальное, так как Монада – первое проявление на нашем плане объективности – «отступает во тьму первичной Мысли», т. е. в субъективность первого божественного Творения.

И это опять частично соответствует христианской идее Святого Духа и тому, что все трое они образуют Троицу в единстве. Этим также объясняется тот факт в геометрии, что три прямые линии являются самым малым количеством, способным образовать на плоскости прямолинейную фигуру, тогда как две прямые линии никогда не могут охватить пространства, оставаясь бессильными и безрезультатными до тех пор, пока не будут завершены числом Три. Эти три первые числа десятиричной шкалы каббалисты называют именами Кэтер, Венец; Хокма, Мудрость и Бина, Понимание; в дальнейшем они связывают с ними следующие божественные имена: с Единицей – Эхейх, «Я существую»; с Дуадой – Yah; и с Триадой – Элохим; в особенности они называют также Дуаду, Абба – Отец, и Триаду, Айма – Матерь, вечная связь которых символизирована в слове «элохим».

Но что особенно поражает изучающего «Каббалу», так это та злобная настойчивость, с какой переводчики Библии ревностно удалили из поля зрения и скрыли все ссылки на женскую форму этого божества. Они перевели, как мы только что видели, существительное женского рода множественного числа «элохим», как существительное мужского рода единственного числа «Бог». Но сделали более, чем только это: они тщательно скрыли тот факт, что слово Руах – «Дух» – женского рода и что, следовательно, Святой Дух Нового Завета есть женская Сила. Многие ли из христиан осознают, что в сообщении о Воплощении в «Луке» (I, 35) упомянуты две божественные Силы?

«Дух Святой найдет на тебя, и Сила Всевышнего осенит тебя». Святой Дух (женская Сила) спускается, и Сила Всевышнего (мужская Сила) соединяется с ней. «Посему и тобою рождаемое святое наречется Сыном Божьим» – то есть элохимовым, так как эти две Силы нисходят.

В «Сефер Иецире», или «Книге Формирования», мы читаем:

«Едина Она Руах элохим Хюм – (дух живых элохимов) ... Глас, Дух и Слово; и это Она, Дух Святого». Здесь мы опять видим тесную связь, которая существует между Святым Духом и элохимами. К тому же, далее в той же самой «Книге формирования» – которая, об этом не следует забывать, является одною из древнейших каббалистических книг, авторство которой приписывается Патриарху Аврааму – мы находим на первом месте идею Женской Троицы, из которой исходит мужская Троица, или, как сказано в тексте: «Три Матери, откуда произошли три Отца». И все же эта двойная Триада образует только одну завершенную Троицу. Опять следует отметить, что второй и третий сефироты (Мудрость и Понимание), оба отличаются женскими именами: Хокма и Бина, несмотря на то, что первому больше приписывается мужская идея, а второму – женская, под титулами Абба и Айма (или Отец и Матерь). Эта Айма (Великая Матерь) прекрасно символизирована в двенадцатой главе «Апокалипсиса», который, несомненно, является одной из наиболее каббалистических книг в Библии. Фактически, без каббалистических ключей его смысл совсем непонятен.

Теперь, в еврейском, как и в греческом алфавите нет определенных числовых знаков и, следовательно, каждая буква имеет к ней прикрепленное определенное числовое значение. Результатом этого обстоятельства является тот значительный факт, что каждое еврейское слово составляет число, и каждое число – слово. На это имеется ссылка в «Откровении» (XIII, 13), где упоминается «число зверя». В «Каббале» слова, обладающие равноценными числовыми величинами, считаются имеющими определенную объяснительную связь одно с другим. Это создает науку гематрии, являющейся первым разделом Буквальной «Каббалы». Далее, каждая буква еврейского алфавита обладала для посвященных в «Каббалу» определенной иероглифической величиной и значением, которые при правильном применении придавали каждому слову ценность мистической фразы; и это опять меняло свое значение в зависимости от релативного расположения букв по отношению одна к другой. Теперь давайте рассмотрим с этих различных каббалистических точек зрения слово элохим.

Сперва мы можем разделить это слово на два слова, которые означают: «Женское божество Вод»; сравните с греческой Афродитой, «выходящей из морской пены». Опять, его можно разделить на «Мощный, Звезда Моря» или «Мощный, выдыхающий Дух на Воды». Также посредством комбинирования букв можем получить «Молчаливая Сила Iah». И еще: «Мой Бог, Создатель вселенной», так как Iah представляет собою тайное каббалистическое имя, применяемое к идее Создания. Также получаем «Кто есть мой Бог». И еще «Матерь в Iah».

Сумма чисел получается 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 86 = «Ужасная жара» или «Сила Огня». Если мы сложим вместе три средние буквы, получим 45, а первая и последняя буквы дают 41, составляя таким образом «Матерь Создания». Наконец, мы найдем два божьих имени «Эл» и «Iah» вместе с буквою м, что означает «Вода», так как Мем, название этой буквы, значит «вода».

Если мы разделим его на составляющие его буквы и примем их за иероглифические знаки, то получим:

«Воля, усовершенствованная через Жертву, развивающаяся через последовательное Превращение Вдохновением».

Последние несколько абзацев, в которых каббалистически анализируется слово «элохим», доказывают с достаточной убедительностью, что элохимы – это не один, и не двое, и даже не троица, но сонм – армия творческих сил.

Тем, что христианская церковь сделала Иегову – одного из этих же самых элохимов – высочайшим Богом, она внесла безнадежную путаницу в небесную иерархию, несмотря на целые тома, написанные Фомой Аквинским и его школой по этому поводу. Единственное объяснение, которое можно найти во всех их трактатах о природе и сущности бесчисленных классов небесных существ, упоминаемых в Библии – архангелов, тронов, серафимов, херувимов, вестников и т. п. – заключается в том, что «сонм ангелов – это милиция Бога». Они суть «Боги-твари», тогда как он – «Бог Творец»; но об их истинных функциях – о их действительном месте в структуре природы – не сказано ни одного слова. Они

Более блестящи, чем пламена, быстрее ветра, и они живут в любви и гармонии, взаимно просвещая друг друга, кормясь хлебом и мистическим напитком – вином и водой причастия? – окружая как бы рекою огня трон Агнца и закрывая крыльями свои лица. Этот трон любви и славы они покидают лишь для того, чтобы нести звездам, земле, царствам и всем сыновьям Божиим, своим братьям и ученикам, короче говоря, всем тварям, подобным им самим, божественное влияние... Что касается их количества – это есть количество великой армии Небес (Саваофа), более многочисленное, чем звезды... Богословие показывает нам эти разумные светила, каждое из которых составляет особый вид, и содержит в своем естестве то или иное состояние природы: занимающими огромное пространство, хотя и ограниченное; пребывающими, несмотря на свою бестелесность, в отведенных им пределах... более быстрыми, нежели свет или молнии; распоряжающимися всеми стихиями природы, способными по желанию производить необъяснимые миражи (иллюзии?), объективные и субъективные по очереди, говорящими людям иногда на ясном, а иногда – на чисто духовном языке.[385]

Далее в том же труде мы узнаем, что именно к этим ангелам и их сонмам относятся слова первого стиха второй главы Книги Бытия: «Igitur perfecti sunt coeli et terra et omnis ornatus eorum», и что Вульгата догматически заменила еврейское слово «цаба» («сонм») словом «украшение», Мунк доказывает ошибку этой замены и происхождение составного титула «цабаот-элохим» от «цаба». Кроме того, Корнелий а Лапид, «мастер изо всех комментаторов Библии», говорит де Мирвиль, доказывает нам, что таково действительное значение. Те ангелы суть звезды.

Однако все это очень мало объясняет нам, каковы истинные функции этой небесной армии, и совсем ничего не говорит о ее месте в эволюции и об отношении к земле, на которой мы живем. За ответом на вопрос – «Кто истинные Творцы?» – мы должны обратиться к эзотерической доктрине, так как только там можно отыскать ключ, с помощью которого станут понятными теогонии различных мировых религий.

Там мы обнаруживаем, что действительный творец космоса, как всей видимой природы – если не всех невидимых сонмов Духов, еще не вовлеченных в «Цикл Необходимости» или эволюции – есть «Господь – Боги», или «Трудящийся Сонм», «Армия», принимаемая коллективно, «Единый во многих».

Единый бесконечен и необусловлен. Он не может творить, так как Он не может иметь какого-либо отношения к конечному и обусловленному. Если бы все то, что мы видим, начиная со сверкающих солнц и планет и кончая листиками травы и пылинками, было сотворено Абсолютным Совершенством и было бы непосредственным произведением хотя бы Первой Энергии, исшедшей из Него,[386] то каждое такое произведение было бы таким же совершенным, вечным и необусловленным, как его создатель. Миллионы и миллионы несовершенных трудов, находимые в природе, громко свидетельствуют, что они являются произведениями конечных, обусловленных существ – хотя последние были и есть дхиан-коганы, архангелы, или как бы их еще не называли. Короче, эти несовершенные труды являются незавершенной продукцией эволюции под водительством несовершенных богов. Об этом нас заверяет «Зогар», так же как и Тайная Доктрина. Он говорит об этих помощниках «Ветхого днями», «священного Старца», и называет их Ауфаним, или живыми Колесами небесных светил, которые принимают участие в труде сотворения вселенной.

Таким образом, не «Принцип», Единый и Необусловленный, и даже не Его отражение является тем, что творит, а только «семь богов», которые формируют вселенную из вечной Материи, оживленной в объективное бытие отражением в нее Единой Реальности.

Творец это они – «Бог-Сонм» – называемые в Тайной Доктрине дхиан-коганами; у индусов они Праджапати, у каббалистов запада – сефироты; у буддистов – дэвы, безличные, ибо слепы, силы. Они – амешаспенты у зороастриан, и в то же время как у христианского мистика «Творец» есть «Боги от Бога», у догматического церковника он – «Бог богов», «Господь господов», и т. д.

«Иегова» есть лишь Бог, который выше всех богов в глазах Израиля.

Я познал, что велик Господь (Израиля), и Господь наш превыше всех богов. [Псалтырь, CXXXIV, 5]

И опять:

Ибо все боги народов – идолы, а Господь сотворил небеса. [Псалтырь, XCV, 5]

Египетские нетеру, переведенные Шампольоном как «другие боги», суть элохимы библейских писателей, за которыми стоит сокрытый Единый Бог, рассматриваемый в разновидности своих сил.[387] Этот Единый не есть Парабрахман, но Непроявленный Логос, Демиург, действительный Творец или Ваятель, который следует за ним, соответствует Демиургам, взятым коллективно. Далее великий египтолог добавляет:

Мы видим, что Египет, так сказать, скрывает и прячет Бога богов за посредниками, которыми он его окружает; он отдает предпочтение своим великим богам перед единым и единственным божеством, так что атрибуты этого Бога становятся их собственностью. Эти великие боги провозглашают самих себя несотворенными... Неит есть «то, что есть», как Иегова; [388] Тот есть самосозданный,[389] не будучи зачат и т. д. Иудаизм уничтожает эти мощи перед величием своего Бога, они перестают быть просто Силами подобно архангелам Филона, подобно сефиротам «Каббалы», подобно огдоадам гностиков – они сливаются вместе и преображаются в самого Бога.[390]

Таким образом, как учит «Каббала», Иегова есть, в лучшем случае, лишь «Небесный Человек», Адам Кадмон, используемый самосозданным Духом, Логосом, в качестве колесницы, проводника, в Его нисхождении к проявлению в феноменальном мире.

Таковы учения древней мудрости; их не может отвергнуть даже правоверный христианин, если он будет искренним и непредубежденным при изучении своего собственного Священного Писания. Ибо, если он будет внимательно читать «Послания» Св. Павла, то он обнаружит, что Тайная Доктрина и «Каббала» полностью признаются «апостолом неевреев». Гнозис, который он якобы осуждает, является для него не менее, чем для Платона, «высшим знанием истины и Единого Существа»; [391] ибо то, что Св. Павел осуждает, не есть истинный, а только ложный Гнозис и злоупотребление им, иначе – как бы он мог пользоваться языком платоника pur sang? Идеи, образы (αρχαι) греческого философа; Разумы Пифагора; эоны, или Эманации пантеиста; Логос, или Слово, Глава этих Разумов; София; или мудрость; Демиург, Строитель Мира под руководством Отца, Непроявленного Логоса, из которого Он эманирует; Эйн-Соф, Неизвестный Бесконечности; ангельские Периоды; семь Духов, которые являются представителями семи всех более старых космогоний – всех их можно найти в его писаниях, которые церковь признала каноническими и боговдохновленными. В них также можно опознать Глуби Аримана, Ректора нашего Мира, «Бога этого Мира»; плерому Разумов; архонтов воздуха; княжества, каббалистический Метатрон; и их также можно легко опознать у римско-католических писателей, если читать их подлинные греческие и латинские тексты, так как английские переводы дают лишь слабое представление о их действительном содержании.

ОТДЕЛ XXIII

ЧТО ДОЛЖНЫ СКАЗАТЬ ОККУЛЬТИСТЫ И КАББАЛИСТЫ

К «Зогару», как к бездонному складу сокровенной мудрости и тайн, очень часто обращаются римско-католические писатели. Весьма ученый раввин, ныне шевалье Драх, будучи обращен в римский католицизм, являясь выдающимся гебраистом, счел подходящим для себя делом занять место Пико де Мирандолы и Джона Рейхлина, и заверить своих новых сотоварищей по вере, что «Зогар» содержал в себе почти все догмы католицизма. В нашу задачу не входит показать здесь, насколько он преуспел или провалился в такой попытке, а лишь привести один пример его объяснений, предпослав этому следующее:

Как уже было показано, «Зогар» не является подлинным продуктом еврейского ума. Он представляет собою хранилище и компендиум древнейших доктрин Востока, которые сначала передавались устно, а затем были записаны отдельными трактатами в течение вавилонского плена и, наконец, были объединены раввином Симеоном Бен Иохаи к началу христианской эры. Как Моисеева космогония родилась в новой форме в странах Месопотамии, так и «Зогар» был проводником, в котором были сфокусированы лучи света вселенской мудрости. Какие бы сходства не находили между ним и христианскими учениями, компиляторы «Зогара» никогда не думали о Христе. Если бы это было иначе, то к нынешнему времени не осталось бы ни одного еврея, придерживающегося Моисеева закона. Опять-таки, если принимать в буквальном смысле то, что говорит «Зогар», то любая религия под солнцем может найти себе подтверждение в его символах и аллегорических изречениях, и это просто потому, что этот труд есть эхо первоначальных истин, и каждое вероисповедание зиждется на некоторых из них, – «Зогар» есть только завеса Тайной Доктрины. Это настолько очевидно, что нам достаточно только указать на вышеупомянутого экс-раввина шевалье Драха, чтобы доказать этот факт.

В части III, fol. 87 (кол. 346-я) «Зогар» трактует о Духе, руководствующем Солнцем, его Ректоре, поясняя при этом, что под этим не подразумевается само Солнце, но Дух «на или под» Солнцем. Драх стремится доказать, что здесь под этим «Солнцем» или Солнечным Духом подразумевался Христос. В своем комментарии этого отрывка, который относится к Солнечному Духу, как «к тому камню, который был отвергнут строителями», он весьма решительным образом утверждает, что этот

Солнечный камень (pierre soleil) тождественен с Христом, который был этим камнем,

и что поэтому

Солнце бесспорно (sans contredit) есть вторая ипостась божества,[392] или Христа.

Если бы это была правда, то ведические или доведические арийцы, халдеи и египтяне, как и все оккультисты прошлого, настоящего и будущего, включая евреев, были христианами извечно. Если же это не так, то современное церковное христианство экзотерически является ничем иным, как язычеством, а эзотерически – трансцендентальной и практической магией или оккультизмом.

Ибо этот «камень» обладает разнообразными значениями, двойным существованием, с градациями и регулярным поступательным и обратным движением. Это «тайна», действительно.

Оккультисты вполне готовы согласиться со Св. Златоустом, что неверные – вернее, профаны —

Ослепленные солнечным светом, теряют, таким образом, из поля зрения настоящее Солнце, созерцая ложное.

Но если упомянутый святой и вместе с ним теперь гебраист Драх решили усмотреть в «Зогаре» и в каббалистическом Солнце «вторую ипостась», то это еще не значит, что все остальные должны быть введены ими в заблуждение. Тайна Солнца, пожалуй, является величайшей изо всех бесчисленных тайн оккультизма. Истинно, Гордиев узел, но такой, который не может быть разрублен обоюдоострым мечом схоластической казуистики. Это настоящий deo dignus vindice nodus, и может быть развязан только богами. Значение этого ясно и каждый каббалист поймет это.

Contra solem no loquaris не было сказано Пифагором в отношении видимого Солнца. То, что подразумевалось, было «солнце посвящения» в его тройной форме, из которых двумя являются «Дневное Солнце» и «Ночное Солнце».

Если бы за физическим светилом не было тайны, которую люди инстинктивно ощущали, то зачем все народы, начиная с первобытных людей и кончая нынешними парсами, поворачивались к Солнцу во время своих молитв? Солнечная Троица не является маздеанской, она всеобщая и так же стара, как человек. Все храмы древности неизменно были построены лицом к Солнцу, их порталы открыты на Восток. Посмотрите на древние храмы Мемфиса и Баалбека, на пирамиды Старого и Нового (?) Света, на Круглые Башни Ирландии, и на Серапиум Египта. Одни только посвященные могли бы дать этому философское объяснение и разумную причину – несмотря на мистицизм этого – если бы мир был готов к этому, чего, увы! нет. Последним Жрецом Солнца в Европе был царственный посвященный, Юлиан, ныне называемый Отступником.[393] Он пытался облагодетельствовать мир путем раскрытия хотя бы части этой великой тайны τρεπλασιος; и – он умер. «Существуют три в одном», сказал он о Солнце – центральное Солнце,[394] будучи предосторожностью природы: первое есть всеобщая причина всего, Верховное Благо и совершенство; второй Силой является верховный Разум, обладающий властью над всеми разумными существами, νοεροις; третье это видимое Солнце. Чистая энергия солнечного разума исходит из светящегося трона, занимаемого нашим Солнцем в центре неба; эта чистая энергия есть Логос нашей системы; «Таинственный Дух-Слово творит все через Солнце и никогда не пользуется другим посредником», говорит Гермес Трисмегист. Ибо именно в Солнце, более чем в каком-либо другом небесном теле, та (неизвестная) Сила поместила трон своего пребывания. Только ни Гермес Трисмегист, ни Юлиан (посвященный оккультист), или кто-либо другой не подразумевали под этой Неизвестной Причиной Иегову или Юпитера. Они имели в виду ту причину, которая произвела всех проявленных «великих Богов» или Демиургов (включая еврейского Бога) нашей системы. Также не подразумевалось наше видимое материальное Солнце, ибо последнее было только проявленным символом. Пифагореец Филолай поясняет и дополняет слова Трисмегиста, говоря:

Солнце есть зеркало огня, блеск пламени которого путем отражения в том зеркале (Солнце) льется на нас, и этот блеск мы называем образом.

Очевидно, что Филолай ссылается на центральное духовное Солнце, чьи лучи и сияние только отражаются нашей центральной Звездой, Солнцем. Это так же ясно оккультистам, как было ясно пифагорейцам. Что же касается профанов языческой древности, то, конечно, для них «высочайшим богом» было физическое Солнце, и, как кажется – если принять точку зрения шевалье Драха – фактически стало теперь тем же и для современных католиков. Если слова что-либо значат, то заявление шевалье Драха, что «это Солнце бесспорно есть вторая ипостась божества» подразумевает как раз то, что мы говорим; так как «это Солнце» относится к каббалистическому Солнцу, а «ипостась» означает сущность, или существование божества, или Троицы – явно личной. Так как автор, будучи экс-раввином, хорошо ознакомлен с еврейской литературой и тайнами «Зогара», должен знать цену слов, и так как, тем более, писал это, как он уверяет, с целью примирения «кажущихся противоречий» между иудаизмом и христианством, – то этот факт становится совершенно очевидным.

Но все это относится к вопросам и проблемам, которые будут разрешаться естественно по ходу развертывания доктрины. Римско-католическая церковь обвиняется не в поклонении под другими именами божественным Существам, которым поклонялись все народы в древности, но в том, что она объявляет идолопоклонниками не только язычников древности и современности, но и все христианские народы, которые освободились от римского ярма. Обвинение, выдвинутое против нее самой более чем одним ученым, что она поклоняется звездам, как истинные древние сабеяне, до сих пор неопровергнуто, однако ни один звездопоклонник никогда не адресовал своего обожания материальным звездам и планетам, как это будет доказано, прежде чем последняя страница настоящего труда будет написана; тем не менее верно, что только те философы, которые изучали астрологию и магию, знали, что последнее слово в этих науках следует искать и ожидать от оккультных сил, излучающихся из этих созвездий.

ОТДЕЛ XXIV

СОВРЕМЕННЫЕ КАББАЛИСТЫ В НАУКЕ И ОККУЛЬТНОЙ АСТРОНОМИИ

В трех главных разделах «Каббалы» имеются физическая, астральная и сверхастральная вселенные, так же как имеются земные, сверхземные и духовные Существа. Над «семью планетарными духами» ученые могут насмехаться сколько хотят, и все же необходимость в разумных правящих и руководящих Силах ныне настолько ощущается, что ученые и специалисты, которые и слышать не хотят об оккультизме или древних системах, чувствуют себя обязанными порождать в своем сознании нечто вроде полумистической системы. Теория Меткалта о «солнечной энергии», и теория Заливского, ученого поляка, который провозгласил электричество вселенской энергией, поместив его склад в Солнце,[395] являлись возрожденными каббалистическими учениями. Заливский пытался доказать, что Электричество, производящее «наиболее мощные, притягательные, тепловые и световые эффекты», присутствует в физическом строении Солнца, и объяснял его своеобразности. Это очень близко к оккультному учению. Именно только признанием газообразной природы Солнца-рефлектора и мощного магнетизма и электричества солнечного притяжения и отталкивания можно объяснить а) очевидное отсутствие какого-либо уменьшения энергии и свечения Солнца – необъяснимое обычными законами горения; и б) поведение планет, которое так часто противоречит всем общепринятым законам веса и тяготения. И Заливский утверждает, что это «солнечное электричество» «отличается от чего-либо известного на земле».

Отца Сечи можно заподозрить, что он стремится ввести

Энергии совсем нового порядка и совершенно чуждые тяготению, которые он открыл в пространстве.[396]

чтобы примирить астрономию с богословской астрономией. Но Наги, член Венгерской Академии наук, не был духовным лицом и все же разработал теорию о необходимости разумных Сил, чье самодовольство «поддается всем капризам комет». Он подозревает, что:

Несмотря на все действенные исследования по быстроте света, этого ослепительного продукта неизвестной силы... который мы видим слишком часто, чтобы понимать – тот свет в действительности бездвижен.[397]

К. Е. Лов, известный строитель железных дорог и инженер во Франции, устав от слепых сил, сделал из всех этих (тогда) «неуловимых посредников» – ныне называемых «силами» – подчиненных Электричества и заявляет что последнее является

Разумным – хотя молекулярным по природе и материальным.[398]

По мнению автора эти Силы являются атомистическими посредниками, наделенными разумом, самопроизвольной волей и движением,[399] и он, таким образом, подобно каббалистам, делает причинные Силы вещественными, тогда как те Силы, которые действуют на этом плане, являются только следствиями первых, так как у него материя вечна, и боги также; [400] такова же и Душа, хотя ей присуща еще более высокая Душа (Дух), предсуществовавшая, наделенная памятью и превосходящая Электрическую Энергию; последняя подчинена высшим Душам, причем эти высшие Души принуждают ее действовать в соответствии с вечными законами. Эта концепция довольно туманна, но очевидно построена по оккультным линиям. Кроме того, предлагаемая система совершенно пантеистична и разработана в чисто научном труде. Монотеисты и римские католики сразу сцепятся с нею, конечно; но человек, который верит в существование Планетарных Духов и наделяет природу живыми Разумами, всегда должен этого ожидать.

В этой связи, однако, любопытно то, что после того, как современники так насмехались над невежеством древних,

Которые знали только семь планет (но все же имели огдоаду, которая не включала нашей Земли!), изобрели семь Духов, чтобы они соответствовали количеству планет,

Вабине, сам того не сознавая, оправдывает это «суеверие». В «Revue des Deux Mondes» этот выдающийся французский астроном пишет:

Огдоада древних включала Землю (что ошибочно), т. е. восемь или семь в зависимости от того, входила или не входила в это число Земля.[401]

Де Мирвиль заверяет своего читателя, что:

М-р Вабине всего только несколько дней тому назад сказал мне, что у нас действительно только восемь больших планет, включая Землю, и столько же малых планет между Марсом и Юпитером... Гершель предлагает назвать все те, которые находятся за семью основными планетами – астероидами! [402]

В этой связи предстоит разрешить одну проблему. Откуда астрономы знают, что Нептун – планета, или что даже он принадлежит нашей солнечной системе? Так как он был обнаружен на самой границе нашего так называемого Планетного Мира, последний был произвольно расширен, чтобы принять его; но какими действительно математическими и непогрешимыми доказательствами обладают астрономы о том, что это а) планета, и б) одна из наших планет? Никакими! Он находится на таком неизмеримом расстоянии от нас, так что

Видимый диаметр Солнца от Нептуна составляет только одну сороковую видимого нам солнечного диаметра,

и он даже в лучшем телескопе настолько смутный и туманный, что называть его одной из наших планет похоже на астрономическую небылицу. Тепло и свет Нептуна составляют только 1/900 часть тепла и света, получаемых Землей. Его движение и движение его сателлитов всегда выглядели подозрительными. Они не согласуются – наружно, по крайней мере – с движениями других планет. Его система направлена в обратную сторону, и т. д. Но даже последний ненормальный факт имел своим результатом лишь то, что наши астрономы создали новую гипотезу о вероятном перевороте в движении Нептуна, о его столкновении с другим небесным телом и т. п. Не потому ли открытие Адамса и Леверье так приветствовалось, что Нептун был так же необходим, как эфир, чтобы покрыть новой славой астрономическое предвидение, достоверность современных научных данных, и главным образом – силу математического анализа? Кажется, что так. Новая планета, которая расширяет наше планетное царство более чем на четыреста миллионов лиг, достойна присоединения. Все же, точно так же, как в случаях захвата земельных территорий, научный авторитет здесь может доказать свое «право» лишь потому, что он имеет «силу». Случается смутно уловить движение Нептуна: Эврика! это планета! Однако одно только движение мало что доказывает. Теперь установленным в астрономии фактом является то, что в природе вообще не существует абсолютно бездвижных звезд,[403] даже если такие звезды все еще продолжают существовать в астрономической терминологии, тогда как они исчезли из научного воображения. Оккультизм, однако, по поводу Нептуна имеет свою собственную странную теорию.

Оккультизм говорит, что если несколько гипотез, покоящихся только на предположениях – которые были приняты только потому, что они были преподаны выдающимися учеными – убрать из науки современной астрономии, которой они служат опорами, то даже предполагаемый закон всеобщего тяготения окажется противоречащим наиболее обычным истинам механики. И в действительности, едва ли можно упрекнуть христиан – главным образом римских католиков – какими бы учеными некоторые из них ни были, что они отказываются вступать в конфликт со своею церковью из-за научных верований. Так же мы не можем поставить им в вину, что тайно в глубинах сердца они принимают – некоторые из них – богословские «добродетели» и «архонов» Тьмы, вместо всех тех слепых сил, которые им предлагает наука.

Никогда не может быть какого-либо вмешательства в шествие и регулярные процессии небесных тел! Закон тяготения есть закон законов; кто когда-либо видел камень поднимающийся в воздух вопреки тяготению? Нерушимость этого всеобщего закона показана в поведении небесных миров и шаров, вечно верных своим первоначальным орбитам, никогда не сворачивающих со своих соответственных путей. Так же и нет надобности в каком-либо вмешательстве, так как оно может быть только бедственным. Получило ли первое небесное вращение свое начало от какого-то внутрикосмического случая, или от самопроизвольного развития латентных изначальных сил; или же этот импульс был навсегда дан Богом или богами – это ничуть не меняет дела. В этой стадии космической эволюции никакое вмешательство сверху или снизу недопустимо. Если бы таковое имело место, вселенский часовой механизм остановился бы, и космос распался бы на куски.

Таковы отдельные сентенции, жемчужины мудрости, падающие время от времени из научных уст и теперь подобранные наудачу, чтобы иллюстрировать вопрос. Мы поднимаем наши опущенные головы и глядим на небо. Факт кажется таковым: миры, солнца и звезды, сияющие мириады небесных сонмов напоминают поэту бесконечный безбрежный океан, по которому быстро движутся бесчисленные эскадры судов, миллионы и миллионы крейсеров, больших и малых, пересекающие путь один другому, крутящиеся и вращающиеся во всех направлениях; и наука учит нас, что хотя они без руля и компаса, и какого-либо направляющего маяка, они тем не менее застрахованы от столкновений – почти застрахованы, во всяком случае, за исключением случайных катастроф – так как вся небесная машина построена и руководима ненарушимым, хотя и слепым законом, и постоянной ускоряющей силой или силами. «Построена» – кем? «Самоэволюцией» – ответ. Кроме того, так как динамика учит, что

Тело в движении стремится сохранить то же самое состояние относительного покоя или движения, если на него не воздействует какая-либо внешняя сила,

то, эта сила должна рассматриваться, как самопорожденная – даже если и не вечная, так как это привело бы к признанию вечного движения – и так хорошо самовычислившаяся и самоприспособившаяся, чтобы ее хватало с начала до конца космоса. Но «самопорождение» должно все же породиться из чего-то, так как порождение ex-nihilo настолько же противоречит рассудку, сколько и науке. Таким образом мы еще раз поставлены между рогами дилеммы: должны ли мы поверить в вечное движение, или же в самопорождение ex-nihilo? А если и ни в то и ни в другое, то кто или что есть тот нечто, который впервые сотворил ту силу или те силы?

В механике существует такое понятие, как главные рычаги, которые дают импульс и действуют на второстепенные или подчиненные рычаги. Однако первые нуждаются в импульсе и время от времени в его возобновлении, иначе они вскоре остановятся и придут в свое первоначальное положение. Что это за внешняя сила, которая приводит их в движение и удерживает в нем? Другая дилемма!

Что же касается закона космического невмешательства, то его можно бы оправдать только в одном случае, а именно: если бы небесный механизм был совершенен, но этого нет. Так называемые неизменные движения небесных тел изменяются и меняются непрестанно; они очень часто нарушаются, и колеса даже звездного локомотива время от времени сходят со своих незримых рельс, что легко может быть доказано. Иначе чего ради Лаплас заговорил о том, что когда-то в будущем вероятно произойдет полная перестройка в расположении планет; [404] или Лагранж стал утверждать, что орбиты постепенно сужаются; или, опять-таки, наши современные астрономы заявляют, что горючее Солнца постепенно исчезает? Если законы и силы, которые управляют поведением небесных тел, нерушимы, то такие модификации и износ вещества или горючего, силы и флюидов был бы невозможен, однако их не отрицают. Поэтому приходится предполагать, что такие модификации должны опираться на законы сил, которым придется в таких случаях снова порождать самих себя, создавая таким образом астральную антиномию и своего рода физическую палиномию, ибо, как говорит Лаплас, тогда человек увидел бы, что жидкости перестанут вести себя как таковые и будут реагировать образом, совершенно противоречащим всем их признакам и свойствам.

Ньютон испытывал большую озабоченность в отношении Луны. Ее поведение, заключающееся в нарастающем суживании своей орбиты вокруг земли, действовало ему на нервы – как бы в один прекрасный день наш сателлит не упал на Землю! Он признался, что мир нуждается в исправлении, и притом – весьма часто.[405] В этом он нашел поддержку со стороны Гершеля.[406] Он говорил о действительных и весьма значительных отклонениях, кроме тех, которые являются только кажущимися, но он черпал некоторое утешение в своем убеждении, что вероятно, кто-то или что-то будет присматривать за этим делом.

Нам могут ответить, что личные верования некоторых благочестивых астрономов, какими бы великими они ни были как научные личности, не являются доказательствами действительного существования и присутствия в пространстве разумных над-Земных существ, будь то боги или ангелы. Именно поведение самих звезд или планет должно быть анализировано и отсюда должны выводиться заключения. Ренан утверждает, что ничто из того, что мы знаем о небесных телах, не подтверждает идею о присутствии какого-то Разума внутри или вне их.

Давайте посмотрим, говорит Рейно, факт ли это или же только еще одно пустое научное предположение.

Орбиты, по которым движутся планеты, далеко не неизменны. Наоборот, они подвержены постоянным изменениям как по местонахождению, так и по форме. Удлинения, сокращения и орбитальные расширения, качания справа налево, замедления и ускорения скорости... и все это в плоскости, которая кажется колеблющейся.[407]

Как очень уместно заметил де Мюссе:

Вот путь, мало обладающий математической и механической точностью, приписываемой ему, ибо мы не знаем никаких часов, которые, замедлив ход на несколько минут, опять наверстали бы сами по себе потерянное время и без поворота ключа.

Все это о слепом законе и силе. Что же касается физической невозможности – поистине чудо в глазах науки – камню вопреки закону тяготения подняться в воздух, то Бабине – смертельнейший враг и возражатель против феномена левитации – (процитирован Араго) говорит:

Все знают теорию болидов (метеоров) и аэролитов... В Коннектикуте видели, как громадный аэролит (глыба около тысячи восьмисот футов в диаметре) бомбардировал целую американскую зону и вернулся обратно на свое место (средние слои атмосферы), откуда он появился.[408]

Таким образом, в обоих вышеприведенных случаях – самих себя поправляющих планет, и гигантских метеоров, улетающих обратно в воздух, мы находим «слепую силу», регулирующую и противодействующую естественным склонностям «слепой материи», и даже время от времени исправляющую ее ошибки и корректирующую ее отклонения. Это гораздо более чудесно и «экстравагантно», можно сказать, нежели любой «ангелом руководимый» Элемент.

Самоуверен тот, кто хохочет над мыслью Фон Халлера, который заявляет, что:

Звезды, возможно, являются обителями чудесных Духов; как здесь царствует Порок, так там Добродетель является хозяином.[409]

ОТДЕЛ XXV

ВОСТОЧНЫЙ И ЗАПАДНЫЙ ОККУЛЬТИЗМ

В «Theosophist» от марта 1886 г.[410] в своем ответе на «Солнечного сфинкса» один член Лондонской ложи Теософского общества писал следующее:

Мы придерживаемся мнения и считаем, что происходящее сейчас возрождение оккультного Знания когда-нибудь продемонстрирует, что Западная система представляет области восприятия, которые Восточной системе – по меньшей мере настолько, сколько изложено на страницах «Theosophist» – еще предстоит достичь.[411]

Написавший эти слова не является единственным, находящимся в таком заблуждении. Более выдающиеся каббалисты в Соединенных Штатах сказали то же самое. Это только доказывает, что познания западных оккультистов по истинной философии и по «областям восприятия» и мысли восточных доктрин – очень поверхностны. Это утверждение можно легко доказать наглядно, приведя несколько примеров, представляющих сравнения между двумя истолкованиями одной и той же самой доктрины – герметической универсальной доктрины. Это тем более необходимо потому, что если бы мы пренебрегли такими сравнениями – наш труд был бы неполным.

Мы можем взять покойного Элифаса Леви, которого другой западный мистик, м-р Кеннет Маккензи, по праву называет «одним из величайших представителей современной оккультной философии»,[412] в качестве наилучшего и наиболее ученого толкователя халдейской «Каббалы», и сравнить его учение с учением восточных оккультистов. В его неопубликованных рукописях и письмах, любезно предоставленных в наше распоряжение одним теософом, который в течение пятнадцати лет был его учеником, мы надеялись обнаружить то, что он не пожелал опубликовать. Однако то, что мы там нашли весьма нас разочаровало. Так, мы будем рассматривать эти его учения, как материал, содержащий в себе сущность западного, или каббалистического оккультизма, и будем их в дальнейшем анализировать и сравнивать с восточной интерпретацией.

Элифас Леви учит правильно, хотя и пользуется слишком напыщенно риторическим языком, чтобы стать достаточно ясным для начинающего, что

Вечная жизнь есть Движение, уравновешиваемое чередующимися проявлениями силы.

Но почему он не добавляет, что это вечное движение не зависит от проявленных действующих Сил? Он говорит:

Хаос есть Тоху-вах-Боху вечного движения и общая сумма изначальной материи;

и не добавляет, что Материя бывает «изначальной» только в начале каждого нового восстановления вселенной; материя in abscondite, как ее называют алхимики, вечна, неуничтожима, без начала или конца. Она рассматривается восточными оккультистами, как вечный Корень всего, Мулапракрити ведантистов и Свабхават буддистов, короче говоря. Божественная Сущность, или Субстанция; излучения из Этого периодически собираются в постепенные формы, от чистого Духа до грубой Материи; Корень или Пространство есть в своем абстрактном присутствии Само божество, Непроизносимая и Неизвестная Единая Причина.

Эйн-Соф у него также Беспредельный, бесконечное и Единое Единство, без второго и без причины, как Парабрахман. Эйн-Соф есть неделимая точка и поэтому, как «находящийся везде и нигде», есть абсолютное Все. Это также есть «Тьма», потому что это абсолютный Свет и Корень семи основных космических Принципов. Все же Элифас Леви, просто заявляя, что «Тьма покрывала лицо Земли», не показывает, (а) что «Тьма» в этом смысле есть Само божество, и этим он утаивает единственное философское решение этой проблемы для человеческого ума; и (б) он позволяет неосторожному изучающему думать, что под словом «Земля» подразумевается наш собственный маленький шарик – атом во вселенной. Короче говоря, его учение не охватывает оккультной космогонии, а имеет дело просто с оккультной геологией и формированием нашей космической пылинки. Это показано в дальнейшем, где он дает resume древа сефиротов следующим образом:

Бог есть гармония, астрономия Сил и Единства вне Мира.

Это, кажется, наводит на мысль, (а) что он учит существованию внекосмического Бога, таким образом ограничивая и обуславливая и космос и божественную Бесконечность и Вездесущность, которые не могут быть чуждыми ни одному атому или находиться вне его; и (б) что пропуская целый до-космический период – так как здесь подразумевается проявленный космос – самый корень оккультного учения, он объясняет только каббалистическое значение мертвой буквы Библии и Книги Бытия, оставив ее дух и сущность нетронутыми. Наверняка, «области восприятия» западного ума не очень-то расширятся от такого ограниченного учения.

Сказав несколько слов о Тоху-вах-боху – значение которого Уордсворт истолковал графически как «полный беспорядок» – и пояснив, что этот термин означает космос, он учит, что:

Над темною бездною (Хаосом) были Воды... земля (la terra!) была Тоху-вах-боху, т. е. в беспорядке, и тьма покрывала лик Глуби, и яростное Дыхание витало над Водами, когда Дух воскликнул (?) «Да будет свет», и стал свет. Таким образом земля (наш земной шар, конечно,) находилась в состоянии катаклизма; густые испарения заволакивали громаду неба, земля была покрыта водами, и буйный ветер подымал волны в этом темном океане, когда в один данный момент открылось равновесие и свет снова появился; буквы, которые составляют еврейское слово «Берешит» (первое слово Книги Бытия), суть «Бет», бинер, глагол, проявляющийся в действии, женская буква; затем «Реш», Слово и Жизнь, число 20, диск, умноженный на 2; и «Алеф», духовный принцип, Единица, мужская буква.

Поместите эти буквы в треугольник, и у вас будет абсолютная Единица, которая без того, чтобы быть включенной в числа, создает число, первое проявление, которое есть 2, и эти два, объединенные гармонией, происшедшей из подобия противоположностей, производят 1, только. Вот почему Бога называют Элохим (множественное число).

Все это очень изобретательно, но очень загадочно, и кроме того, неправильно. Ибо вследствие первой фразы – «Над темною бездною были Воды» – ученик этого французского каббалиста уже сбит с правильного пути. Восточный чела увидит это с первого взгляда, и даже профан может усмотреть это. Ибо если Тоху-вах-боху находится «внизу», а Воды «сверху», то эти два четко отличаются один от другого, а это не так. Это утверждение является очень важным, поскольку оно целиком изменяет дух и природу космогонии и низводит ее до уровня экзотерической Книги Бытия – возможно, что это делалось умышленно. Тоху-вах-боху есть «Великая Глубь» и тождественна с «Водами Хаоса» или изначальной Тьмою. Путем изложения этого факта по-другому получается, что и «Великая Глубь» и «Воды» – которые не могут быть разъединены, за исключением как в феноменальном мире – становятся ограниченными в отношении пространства и обусловленными в отношении своей природы. Таким образом Элифас, в своем желании скрыть последнее слово эзотерической философии, терпит неудачу – умышленно или иначе, это не имеет значения – в попытке указать на основной принцип единой истинной оккультной философии, а именно: на единство и абсолютную однородность единого вечного божественного Элемента, и он делает из этого божества мужского Бога. Затем он говорит:

Над Водами было мощное Дыхание элохимов (творящих дхиан-коганов). Над Дыханием появился Свет, и над Светом – Слово... которое его сотворило.

В самом деле, все наоборот: именно Изначальный Свет создает Слово, или Логоса, Который в Свою очередь создает физический свет. Чтобы доказать и иллюстрировать то, что он говорит, он приводит следующую фигуру:

Посмотрев на этот рисунок, любой восточный оккультист без сомнений назовет его магической фигурой «левой руки». Он полностью перевернут и изображает собою третью стадию религиозной мысли, распространенную в Двапараюге, когда единый принцип уже разделился на мужское и женское и человечество приблизилось к падению в материальность, что приводит к Калиюге. Изучающий восточный оккультизм начертил бы эту фигуру так:

Ибо Тайная Доктрина учит нас, что восстановление Вселенной происходит следующим образом: в периоды нового зарождения вечное Движение становится Дыханием; из Дыхания возникает изначальный Свет, через сияние которого проявляется Вечная Мысль, сокрытая во тьме, и это становится Словом (Мантрой).[413] Это есть То (Мантра, или Слово), из которого всё Это (Вселенная) получило существование.

Далее Элифас Леви говорит:

Это [сокрытое божество] излучило луч в Вечную Сущность [Воды Пространства] и, оплодотворив тем первоначальный зародыш, Сущность расширилась,[414] порождая Небесного Человека, из ума которого родились все формы.

«Каббала» говорит почти то же самое. Чтобы узнать, чему она действительно учит, нужно перевернуть тот порядок, в каком изложил это Элифас Леви, заменив слово «над» словом «в», так как в Абсолюте определенно не может быть никакого «над» или «под». Вот что он говорит:

Над водами могущественное дыхание элохимов; над Дыханием Свет; над Светом Слово, или Речь, которая создала его. Мы видим здесь сферы эволюции: души (?), гонимые из темного центра [Тьмы] к сияющей окружности. На дне самого низшего круга находится Тоху-вах-боху, или хаос, который предшествовал всему проявлению (Naissances – зарождение), затем область Воды: затем Дыхание; затем Свет и, наконец, Слово.

Построение вышеприведенных предложений показывает, что ученый аббат имел определенную склонность антропоморфизировать творение, даже если последнее пришлось бы формировать из предсуществующего материала, как это довольно ясно показывает «Зогар».

Вот как этот «великий» западный каббалист выпутывается из затруднения: он молчит о первой стадии эволюции и выдумывает второй Хаос. Так он говорит:

Тоху-вах-боху есть латинский Limbus, или сумерки утра и вечера жизни.[415] Он находится в постоянном движении,[416] он разлагается непрерывно,[417] и труд разложения ускоряется, так как мир продвигается к возрождению.[418] Тоху-вах-боху евреев не есть в точности тот беспорядок, который греки называют Хаосом и описание которого мы находим в начале «Метаморфоз» Овидия, это есть нечто большее и более глубокое; это есть основание религии, это есть философское подтверждение нематериальности Бога.

Скорее это – подтверждение материальности личного Бога. Если человеку надо искать своего Бога в Гадесе древних – ибо Тоху-вах-боху или Лимб греков есть Зал Гадеса – то нечего больше удивляться обвинениям, выдвигаемым церковью против «ведьм» и колдунов, знатоков западного каббализма, что они обожают козла Мендеса или дьявола, персонифицируемого некоторыми привидениями и Элементалами. Но перед лицом той задачи, которую поставил перед собою Элифас Леви – задачи примирения еврейской магии с римским духовенством, он ничего другого не мог сказать.

Затем он объясняет первую фразу из Книги Бытия:

Отложим в сторону обычный перевод священных текстов и посмотрим, что скрыто в первой главе Книги Бытия.

Затем он приводит еврейский текст совершенно правильно, но транслитерует его так:

Bereschith Вara Eloim uth aschamam ouatti aares ouares ayete Tohu-vah-bohu... Ouimas Eici rai avur ouiai aour.

И затем он объясняет:

Первое слово «Bereschith» означает «генезис», слово, равнозначащее «природе».

«Акту» зарождения или производства», утверждаем мы; а не «природе». Затем он продолжает:

Эта фраза в Библии неправильно переведена. Это не «в начале», ибо оно должно быть в стадии порождающей силы,[419] что таким образом исключило бы всякую идею об ex-nihilo... так как ничто не может производить что-то. Слово «элоим» или «элохим» означает порождающие Силы, и таков оккультный смысл первого стиха... «Берешит» («природа» или «генезис»), «Бара» («сотворил») «Элоим» («силы») «Атхат-ашамаим» («небеса») «Оуат» и «оарис» («землю»): то есть «Порождающие потенции творили неограниченно (вечно) [420] те силы, которые являются уравновешенными противоположениями, что мы называем небом и землею, подразумевая пространство и тела, летучее и закрепленное, движение и вес.

Однако это, даже если оно правильно, изложено слишком туманно, чтобы быть понятным незнающему каббалистического учения. Но только его объяснения неудовлетворительны и вводят в заблуждения – в его опубликованных трудах они еще хуже – но его еврейская транслитерация совсем неправильна: она мешает исследователю, который хотел бы сам сравнивать это с эквивалентными символами и числами слов и букв еврейского алфавита, находить то, что он мог бы найти, если бы эти слова были правильно переданы французской транслитерацией.

Будучи сопоставлена даже с экзотерической индусской космогонией, философия, которую Элифас Леви выдает за каббалистическую, есть просто мистический римский католицизм, приспособленный к христианской «Каббале». Его «Histoire de la Magie» ясно показывает это и также раскрывает его цель, которую он даже не пытается скрыть. Ибо в то время, как он вместе со своей церковью уверяет, что

Христианская религия заставила замолчать изрекающих ложь оракулов язычников и положила конец престижу ложных богов,[421]

он обещает доказать в своем труде, что действительная Sanctum Regnum, великое магическое искусство есть в той звезде Вифлеема, которая вела трех магов на поклонение Спасителю Мира. Он говорит:

Мы докажем, что изучение священной Пентаграммы должно было привести всех магов к познанию нового имени, которое должно быть вознесено выше всех имен и перед которым каждое существо, способное на поклонение, должно преклонить свои колени.[422]

Это показывает, что «Каббала» Элифаса Леви есть мистическое христианство, а не оккультизм, ибо оккультизм всемирный и не знает разницы между «Спасителями» (или великими аватарами) нескольких древних народов. Элифас Леви не является исключением в проповедовании христианства под маской каббализма. Он был бесспорно «величайшим представителем современной оккультной философии» в том виде, как она изучается в римско-католических странах вообще, где она приспособлена к предубеждениям изучающих христиан. Но он никогда не учил настоящей всемирной «Каббале» и менее всего – Восточному оккультизму. Пусть изучающий сравнивает западное и восточное учения и пусть посмотрит, нужно ли философии «Упанишад» «еще достигать области восприятия» этой западной системы. Каждый имеет право защищать ту систему, которой он отдает предпочтение, но занимаясь этим, нет необходимости набрасывать пятна на систему своего брата.

Ввиду великого сходства между многими основными «истинами» христианства и «мифами» брахманизма, в последнее время предпринимались серьезные попытки доказать, что «Бхагавадгита» и большинство «Брахман» и «Пуран» появилось значительно позднее, нежели Моисеевы Книги и даже «Евангелия». Но если бы было возможно достичь насильственного успеха в этом направлении, то все равно такие доказательства не могут достичь своей цели, потому что остается «Ригведа». Будучи приближенной к наиболее современным границам приписываемой ей эпохи, она все равно перекрывает по давности Пятикнижие, которое по общему признанию более позднее.

Востоковеды хорошо знают, что они не могут отделаться от вех, по которым проследовали все последующие религии, установленных в той «Библии человечества», называемой «Ригведой». Именно здесь на самой заре разумного человечества были заложены камни основания всех вероучений и религий, всех храмов и церквей, построенных от первого до последнего; и они все еще тут. Общемировые «мифы», олицетворения божественных и космических Сил, первичных и вторичных, и исторические персонажи всех – как ныне существующих так и угасших – религий, находимы в семи главных божествах и в их 330 000 000 соотношениях «Ригведы», и те Семеро, с добавочными миллионами, суть Лучи единой беспредельной Единицы.

Но к ЭТОМУ никогда не может быть вознесено поклонение профанов. Это может быть только «предметом наиболее абстрактной медитации, каковую практикуют индусы для того, чтобы достичь слияния с ним». В начале каждой «зари» «Творения» вечный Свет – который есть тьма – принимает аспект так называемого Хаоса: хаоса для человеческого разума; вечного Корня для сверхчеловеческого, или духовного чувства.

«Озирис есть черный Бог». Это были те слова, которые произносились «тихим голосом» при посвящении в Египте, потому что Озирис Нумен есть тьма для смертного. В этом Хаосе образовались «Воды», Матерь Изида, Адити и т. д. Они суть те «Воды Жизни», в которых первоначальные зародыши создаются – или, скорее, вновь пробуждаются – изначальным Светом. Пурушоттама, или божественный дух; в своем качестве Нараяны, витающего над водами пространства, оплодотворяет и вливает Дыхание жизни в этот зародыш, который становится «Золотым Мировым Яйцом», в котором создается мужской Брахма; [423] и из него появляется первый Праджапати, Господь Существ, и становится прародителем человечества. И хотя это не он, но Абсолют, про которого сказано, что он содержит вселенную в Себе, все же обязанность мужского Брахмы проявить ее в видимой форме. Отсюда вытекает, что он должен быть связан с произведением пород, и принимает, подобно Иегове и другим мужским богам в последующем антропоморфизме, фаллический символ. В лучшем случае, каждый такой мужской бог, «Отец» всего, становится «прототипным человеком». Между ним и бесконечным божеством простирается бездна. В теистических религиях личных богов, последние деградированы с абстрактных Сил в физические потенции. Вода Жизни – «Глубь» Матери Природы – в антропоморфических религиях рассматривается в ее земном аспекте. Посмотрите, какою святою она становится посредством богословской магии! Она считается священной и обожествляется ныне, как и в старину, почти во всех религиях. Но если христиане пользуются ею в качестве духовного очистителя при крещении и молитве, если индусы почитают свои священные потоки, пруды и реки, если парсы, магометане и христиане одинаково верят в ее действенность, то, наверное, эта стихия должна иметь какое-то большое и оккультное значение. В оккультизме она означает пятый принцип космоса в низшей семеричности: ибо вся видимая вселенная была построена Водою, говорят каббалисты, которые знают разницу между двумя водами – «Водами Жизни» и Водами Спасения – так спутанными вместе в догматических религиях. «Царь Проповедник» говорит о самом себе:

Я, Проповедник, был царем над Израилем в Иерусалиме, и предал я сердце свое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом. [Екклесиаст, I, 12, 13]

Говоря о великом труде и славе элохимов [424] – объединенных в английской Библии в «Господь Бог», одеянием которого, как он говорит, является свет, а небеса – завесою, – он ссылается на строителя

Который кладет балки своих палат в водах, [Псалтырь, CIV, 2, 3]

то есть на божественный сонм сефиротов, которые построили вселенную из Глуби, Вод Хаоса. Моисей и Фалес были правы, говоря, что только земля и вода могут дать живую Душу, так как вода на этом плане является принципом всего. Моисей был посвященным, Фалес – философом, т. е. ученым, так как эти слова в его дни были синонимами.

Сокровенное значение этого заключается в том, что вода и земля в Книгах Моисея являются символами первичной материи и творческого (женского) Принципа на нашем плане. В Египте Озирис был Огонь, а Изида была Земля или ее синоним Вода; эти две противоположных стихии – именно вследствие их противоположных свойств – необходимы одна другой для общей цели: цели произведения потомства. Земле нужны солнечное тепло и дождь, чтобы дать своим зародышам всход. Но эти порождающие свойства Огня и Воды, или Духа и Материи, являются символами только физического порождения. В то время как еврейские каббалисты символизировали эти стихии только в их применении к вещам проявленным и почитали их, как эмблемы производства земной жизни, восточная философия отмечала их только как иллюзорную эманацию их духовных прототипов, и никакая нечистая или неблагородная мысль не пачкала ее эзотерический религиозный символизм.

Хаос, как уже было доказано в другом месте, есть Теос, который становится космосом, он есть Пространство, содержатель всего во вселенной. Как утверждает оккультное учение, халдеи, египтяне и все другие народы называли его Тоху-вах-боху, или Хаос, Беспорядок, потому что Пространство есть великая кладовая Творения, откуда исходят не только формы, но также идеи, которые могут получить свое выражение только через Логоса, Слово, Verbum, или Звук.

Числа 1,2,3,4 являются последовательными эманациями из Матери (Пространства), по мере того, как она образовывает, спускаясь вниз, свое одеяние, расстилая его по семи ступеням Творения.[425]Волна возвращается к себе, когда один конец соединяется с другим в бесконечности, и проявлены числа 4, 3 и 2, так как это единственная сторона завесы, которую мы можем воспринять, первое число же затеряно в его недоступном уединении.

...Отец, который есть Беспредельное Время, порождает Матерь, которая есть бесконечное Пространство, в Вечности; и Матерь порождает Отца в манвантарах, которые суть части продолжительностей, в тот День, когда мир становится единым океаном. Тогда Матерь становится Nara (Водами – Великой Глубью) для Hara (Верховного Духа), чтобы он покоился – или двигался – на ней, когда, как сказано, 1, 2, 3, 4 спускаются и пребывают в мире невидимого, в то время как 4, 3, 2 становятся пределами в видимом мире, чтобы иметь дело с проявлениями Отца (Времени).[426]

Это относится к Махаюгам, которые в цифрах становятся 432, и с прибавлением нолей, 4 320 000.

Было бы чрезвычайно странно, если бы оказалось только совпадением, что числовая величина Тоху-вах-боху, или «Хаоса» в Библии – каковой Хаос, разумеется, есть «Матерь» Глубь, или Воды Пространства – давала бы те же самые цифры. Ибо это есть то, что найдено в одной каббалистической рукописи:

Про Небо и Землю сказано во втором стихе Книги Бытия, что они были «Хаос и Беспорядок» – то есть, они были «Тоху-вах-боху»; «и тьма была над ликом глуби», т. е. «у совершенного материала, из которого предстояло построить здание, отсутствовала организация». Порядок однозначных чисел этих слов, как они стоят – т. е. букв,[427] переведенных на их числовые величины – представляет собою 6 526 654 и 2386. На искусственном языке они являются ключевыми рабочими числами, как попало перемешанными, зародышами и ключами строения, и должны быть опознаны один за другим, как применяются и требуются. Они следуют симметрично в этом труде, как непосредственно последующие за первой фразой великого провозглашения: «В Раш развились боги, небеса и земля».

Помножим числа букв «Тоху-вах-боху» вместе, непрерывно справа налево, откладывая подряд отдельные произведения по мере продвижения, и мы получим следующие ряды значений: (а) 30, 60, 360, 2 160, 10800, 43200 или характеризующими однозначными числами: 3, 6, 36, 216, 108, 432; (б) 20, 120, 720, 1440, 7200 или 2, 12, 72, 144, 72, 432, ряды, завершающиеся числом 432, одним из наиболее знаменитых чисел древности, которое, хотя и в затемненном значении, появляется в хронологии вплоть до Потопа.[428]

Это показывает, что еврейское обращение с числами, должно быть, пришло к евреям из Индии. Как мы уже видели, заключительными ряды чисел дают, кроме многих других комбинаций, числа 108 и 1008 – число имен Вишну, отсюда в четках йога 108 зерен, – и завершаются числом 432, истинно «знаменитым» числом в индийской и халдейской древности, появляясь в цикле 4 320 000 лет в первой, и в 432 000 годах, в продолжительности халдейских божественных династий.

ОТДЕЛ XXVI

ИДОЛЫ И ТЕРАФИМЫ

Легко понять значение «сказки», рассказанной халдеем Ку-тами. Его modus operandi с «идолом Луны» был modus operandi всех семитов перед тем как Тера, отец Авраама, изготовлял изображения – названные по его имени терафимами – или до того, как «избранный народ» перестал гадать по ним. Эти терафимы являлись «идолами» настолько же, насколько любое языческое изображение или статуя.[429] Предписание «Ты не должен поклоняться кумирам», или терафимам, должно быть появилось в более позднее время, или же с ним не считались, так как поклонение им и гадание с помощью терафимов кажется было столь общепринятым и распространенным, что «Господь» через Осию действительно угрожал израильтянам лишить их терафимов.

Ибо дети Израиля пребудут много дней без царя... без жертвоприношений и без изображения.

Мацеба, статуя или колонна, как объяснено в Библии, означает «без эфода и без терафима».[430]

Отец Кирхер весьма решительно поддерживает идею, что статуя египетского Сераписа была тождественна во всех отношениях со статуями серафимов или терафимов в храме Соломона. Луи де Дью говорит:

Они, возможно, были изображениями ангелов или статуями, посвященными ангелам, таким образом один из этих духов привлекался в терафим и отвечал спрашивающим; даже в этой гипотезе слово «терафим» могло стать эквивалентным «серафиму» посредством замены «т» буквою «с» на манер сирийцев.[431]

Что говорит по этому поводу Септуагинта? Терафим переводится подряд словом είδωλα – формы по подобию кого-то; эйдолон, «астральное тело»; γλυπτα – изваянный; κενοταφι0α – изваяния в смысле содержания в себе чего-то сокрытого, или вместилища; θήλους – проявления; αλήθειας – истины или реальности; μορφώματα или φωτισμους – сияющие, светящиеся подобия. Последнее высказывание ясно показывает, что такое были терафимы. «Вульгата» переводит этот термин словом «annuntientes», т. е. «вестники, которые объявляют», и таким образом становится определенным, что терафимы были оракулы. Это были оживленные статуи, боги, которые открывались народным массам через посвященных жрецов и адептов в египетских, халдейских, греческих и других храмах.

Что касается гаданий или узнавания судьбы и получения наставлений от терафима,[432] то это весьма ясно объяснено Маймонидом и Селденом. Первый говорит:

Поклонники терафимов считали, что так как свет главных звезд (планет) пронизывает и обильно насыщает изваянную статую, то ангельская сила (регентов, или оживляющего принципа в планетах), беседовала с ними, научая при этом их многим весьма полезным ремеслам и наукам.[433]

В свою очередь Селден объясняет то же самое, добавляя, что терафимы [434] строились и ваялись в соответствии с расположением их соответственных планет; каждый терафим посвящался определенному «звездному ангелу», тем, которых греки называли стойхами; а также в соответствии с фигурами, расположенными на небе и называемыми «охраняющими богами»:

Тех, кто прослеживали στοιχεια, называли στοιχειωματικοι (или гадателями по планетам) и στοιχεια.[435]

Аммиан Марцеллин указывает, что древние гадания всегда осуществлялись с помощью «духов» стихий (spiritus elementorum), или, как их называют по-гречески, πνευματα των στοιχείων. Но последние не являются «духами» звезд (планет), они также не божественные Существа, они просто твари, обитающие в своих соответственных стихиях; каббалисты называют их стихийными духами, а теософы – элементалами.[436] Отец Кирхер, иезуит, говорит читателю:

У каждого бога были такие инструменты прорицания, чтобы говорить через них. У каждого была своя специальность.

Серапис давал наставления по земледелию; Анубис преподавал науки; Гор давал советы по психологическим и духовным делам; с Изидой советовались по поднятию уровня Нила, и т. д.

Этот исторический факт, представленный одним из талантливейших и наиболее эрудированных среди иезуитов, неблагоприятен для престижа «Господа Бога Израилева» в отношении его претензий на приоритет и на то, что он является единым живым Богом. Иегова, по признанию самого Ветхого Завета, никаким другим способом не беседовал со своими избранными, а это ставит его на один уровень со всеми другими языческими богами, даже низших классов. В «Книге Судей», XVII, мы читаем, как Мика изготовил эфод и терафим, и посвятил их Иегове (см. «Септуагинту» и «Вульгату»); эти предметы были изготовлены одним литейщиком из двухсот серебряных шекелей, данных ему его матерью. Правда, «Святая Библия» Короля Иакова [437]* объясняет эту малость идолопоклонства, говоря:

В тех дни в Израиле не было царя, и каждый делал то, что ему заблагорассудилось.

Все же это деяние должно было быть общепринятым, так как Мика, после того, как он нанял жреца, гадальщика, для своего эфода и терафима, заявляет: «Теперь я знаю, что Господь будет делать мне добро». И если поступок Мики – который

Имел дом богов, и изготовил эфод и терафим, и посвятил одного из своих сыновей

на служение им, и также «изваянному изображению», посвященному «Господу» его матерью – ныне выглядит вредным, то это не было так в те дни единой религии и единых уст. Как может Латинская церковь осудить этот поступок, если Кирхер, один из ее лучших писателей, называет терафимы «святыми инструментами первоначальных откровений»: если Книга Бытия показывает нам Ревекку, которая пошла «спрашивать Господа»,[437] и Господь ответил ей (несомненно через своего терафима) и сообщил несколько пророчеств? И если этого недостаточно, то еще есть Саул, который оплакивал молчание эфода,[439] и Давид, который спрашивает совета у туммима и получает устный ответ от Господа, как наилучшим образом убить своих врагов.

Однако урим и туммим – предмет столь многих размышлений и предположений в наши дни – не был изобретением евреев и ведет свое происхождение не от них, несмотря на подробнейшие наставления по поводу его, данные Моисею Иеговой. Ибо жрец-иерофант египетских храмов носил нагрудник из драгоценных камней во всем похожий на нагрудник верховного жреца израильтян.

Верховные жрецы Египта вешали себе на шею изображение из сапфиров, называемое Истиной, проявление истины становилось очевидным в нем.

Селден не единственный христианский писатель, который приравнивает еврейские терафимы языческим и выражает убеждение, что первые заимствовали их от египтян. Кроме того, Дэлингер, исключительно римско-католический писатель, говорит, что:

До дней Осии терафимы применялись и оставались во многих еврейских семьях.[440]

Что касается личного мнения Дэлингера, паписта, и Селдена, протестанта – которые оба находят Иегову в терафимах евреев и «злых духов» в терафимах язычников – то это обычное одностороннее суждение odium theologicum и сектанства. Однако Селден прав, доказывая, что в старину все такие виды сообщения были первоначально установлены только с целью получения божественных и ангельских сообщений. Но

Святой Дух (вернее духи) [не] говорил [только одним] детям Израиля посредством урим и туммим, пока оставалась скиния.

во что д-р А. Круден хотел бы заставить людей поверить. Также не только одни евреи нуждались в «скинии» для такого рода теофанических или божественных сообщений; ибо никакая Баг-Кол (или «Дочь божественного Гласа»), названная туммим, не могла быть услышана ни евреем, ни язычником, ни христианином, если не было подходящей для этого скинии. «Скиния» была просто архаическим телефоном тех дней магии, когда оккультные силы приобретались посвящением, точно так же как и теперь. Девятнадцатый век заменил электрическим телефоном «скинию» специфических металлов, дерева и особых устройств и имеет природных медиумов вместо верховных жрецов и иерофантов. Почему же тогда удивляться, что вместо того, чтобы вступать в сношения с планетарными духами или богами, верующие теперь должны сообщаться с существами не выше элементалов и оживленных оболочек – с демонами Порфирия? Кто они такие, он рассказывает нам откровенно в своем труде «О добрых и злых демонах»:

Те, чья цель заключается в том, чтобы их приняли за богов, и чей вождь требует, чтобы его признали верховным Богом.

Весьма несомненно – и не теософы те, которые стали бы отрицать этот факт – во всех веках существовали добрые духи так же, как злые, благодетельные и враждебные «Боги». Вся беда была и все еще заключается в том, чтобы узнать кто есть кто. И мы утверждаем, что об этом христианская церковь знает не более, чем ее непосвященная паства. Если что-то доказывает это, то, несомненно, бесчисленные грубейшие богословские ошибки, совершенные в этом направлении. Неосновательно называть богов язычников «дьяволами» и затем копировать их символы в такой рабской манере, навязывая различие между хорошим и плохим с помощью не более веских доказательств, как соответственная принадлежность христианству или язычеству. Планеты – элементы Зодиака – фигурировали не только в Гелиополисе как двенадцать камней, называемых «тайнами стихий» (elementorum arcana). По свидетельству многих правоверных христианских писателей, они находились также в храме Соломона, и их можно видеть до сегодняшнего дня во многих итальянских церквях и даже в Соборе Парижской Богоматери.

В действительности можно сказать, что предостережение в «Stromateis» Климента было дано напрасно, хотя полагают, что он цитировал слова, произнесенные Св. Петром. Он говорит:

Не поклоняйтесь Богу так, как поклоняются евреи, которые думают, что только они одни познали божество, и не чувствуют, что вместо Бога они поклоняются ангелам, лунным месяцам и Луне.[441]

Кто, прочитав вышеприведенное, не удивится, что несмотря на такое понимание еврейской ошибки, христиане все еще продолжают поклоняться еврейскому Иегове, Духу, который говорил через своего терафима! Что это так, и что Иегова был просто «гений-хранитель» или дух народа Израиля – только один из πνευματα των στοιχείων (или «великих духов стихий»), даже не высокий «Планетарный» – наглядно доказывается на основании слов Св. Павла и Климента Александрийского, если слова, употребляемые ими, имеют какое-либо значение. У последнего слово στοιχεια означает не только стихии, но также

Производящие космологические принципы, и в особенности знаки (или созвездия) Зодиака, месяцев, дней, Солнца и Луны.[442]

Аристотель применяет то же выражение в том же самом значении. Он говорит των αστρων στοιχεια,[443] в то время как Диоген Лаэртский называет δώδεκα στοιχεία, двенадцать знаков Зодиака.[444] Теперь, имея положительное доказательство от Аммиана Марцеллина в том смысле, что

Древнее гадание всегда осуществлялось с помощью духов стихий,

или тех же самых πνευματα των στοιχείων, и видя в Библии многочисленные упоминания о том, что (а) израильтяне, включая Саула и Давида, прибегали к тому же самому гаданию и пользовались теми же самыми средствами; и (б) что их «Господь» – а именно, Иегова – был тем, кто им отвечал, – за кого же мы должны считать Иегову, как не за «spiritus elementorum»?

Отсюда видно, что нет большой разницы между «идолом Луны» – халдейским терафимом, через который говорил Сатурн – и идолом урим и туммим, посредником Иеговы. Оккультные обряды, вначале научные – и составляющие наиболее торжественную и священную из наук – вследствие вырождения человечества пали в Колдовство, ныне называемое «суеверием». Как Диоген объясняет в своей «Истории»:

Калдхи, долго наблюдавшие планеты и знающие лучше, чем кто-либо другой значение движений их и влияний, предсказывают людям их будущее. Они считают свою доктрину о пяти больших светилах – которые они зовут истолкователями, а мы, планетами – наиболее важной. И хотя они утверждают, что именно солнце снабжает их большей частью, предсказаний, касающихся великих грядущих событий, все же они более усердно поклоняются Сатурну. Такие предсказания, сделанные многим царям, в особенности Александру, Антигону, Селевку, Никанору и др. ... настолько чудесно исполнились, что люди были поражены и пришли в восторг.[445]

Из вышеприведенного вытекает, что заявление, сделанное Ку-тами, халдейским адептом – в отношении того, что все то, что он собирается в своем труде преподать непосвященным, было сообщено Сатурном Луне, последней – ее идолу, и этим идолом, или терафимом – ему самому, писцу – не более заключает в себе идолопоклонство, чем применение того же метода царем Давидом. Потому невозможно усмотреть в этом ни апокриф, ни «сказку». Вышеупомянутый халдейский посвященный жил в период времени, намного раньше периода, приписываемого Моисею, в дни которого священная наука святилищ еще находилась в стадии процветания. Ее упадок начался только тогда, когда были допущены такие насмешники, как Лукиан, и жемчужины оккультной науки слишком часто стали бросать голодным псам критицизма и невежества.

ОТДЕЛ XXVII

ЕГИПЕТСКАЯ МАГИЯ

Немногие из наших исследователей оккультизма имели возможность исследовать египетские папирусы – эти живые или, вернее, снова воскресшие свидетели того, что магия, добрая и зловредная, применялась многие тысячи лет тому назад в ночи времени. Употребление папирусов преобладало вплоть до восьмого века нашей эры, когда от них отказались и изготовление их прекратилось. Наиболее любопытные из откопанных документов немедленно раскупались и увозились из страны. Все же еще существуют прекрасно сохранившиеся папирусы в Булаке, в Каире, хотя большая часть их никогда не была как следует прочтена.[446]

Другим – тем, которые были увезены и которых можно найти в музеях и публичных библиотеках Европы – повезло не больше. В дни виконта де Ружэ, каких-то двадцать пять лет тому назад, только некоторые из них «на две трети были расшифрованы»; и среди них несколько интересных надписей, введенных мимоходом и с целью объяснить царские расходы, включены в список священных отчетов.

В этом можно удостовериться в так называемых коллекциях «Харриса» и Анастази и в некоторых недавно откопанных папирусах; один из них содержит отчет о целом ряде магических деяний, совершенных перед фараонами Рамзесом II и III. Упомянутый документ, действительно, очень любопытен. Это папирус пятнадцатого века до Р. X., написанный во время царствования Рамзеса V, последнего царя восемнадцатой династии, и является трудом писца Тутмоса, который записал несколько происшествий, имевших отношение к лицам, невыполнившим своих обязательств на 12-ом и 13-ом днях месяца Паофс. Этот документ показывает, что в те дни «чудес» в Египте налогоплательщиками являлись не только живые, но и каждая мумия. Все и всё было обложено налогом, и Хоу мумии, не выполнившей обязательств, наказывалось «жрецом-заклинателем, который лишал ее свободы действия». Тогда, что такое Хоу? Просто астральное тело, воздушное подобие трупа или мумии – то, что в Китае называют Хауэн, в Индии – Бхут.

В настоящее время, после прочтения этого папируса, востоковед, по всей вероятности, отбросит его в сторону с отвращением, приписывая всю эту историю невежественнейшему суеверию древних. Поистине феноменальными и непонятными должны быть тупость и легковерие этого в других отношениях высоко-философского и цивилизованного народа, если он мог выносить на протяжении стольких веков, стольких тысячелетий такую систему взаимного обмана! Систему, при которой жрецы обманывали народ, цари-иерофанты обманывали жрецов и сами были обмануты духами, которые в свою очередь, были только «плодами галлюцинаций». Вся древность от Менеса до Клеопатры, от Ману до Викрамадитьи, от Орфея до самого последнего римского авгура была исторична, – так нам говорят. Должно быть, это было так, если все в целом не было системой обмана. Жизнь и смерть направлялись и находились под властью священного «колдования». Ибо едва ли найдется один папирус, будь он даже простым документом купли-продажи, сделки, относящейся к наиболее обычным будничным делам, к которому не была бы примешана магия: белая или черная. Это выглядит, как если бы священные писцы Нила умышленно и в пророческом духе расовой ненависти, осуществляли наиболее невыгодную (для них самих) задачу обмана и введения в заблуждение поколений будущей белой расы неверующих, которые еще не родились! Как бы то ни было, папирусы полны магии, так же как и надгробные обелиски. Кроме того, мы узнаем, что папирус не был просто гладкоповерхностным пергаментом, изделием из

Деревянистого материала одного кустарника, кожицы которого, перекрывая одни другую, образовали род писчей бумаги;

но что сам этот кустарник и орудия выработки этого пергамента и т. д., все предварительно подвергалось процессу магической подготовки – в соответствии с указами богов, которые научили этому ремеслу, как и всем другим, своих жрецов-иерофантов.

Имеется, однако, несколько современных востоковедов, которые, кажется, имеют подозрение об истинной природе таких вещей, и в особенности, об аналогии и связях, какие существуют между магией древности и нашими современными феноменами. Шаба является одним из них, ибо в своих переводах папируса «Харриса» он пускается в следующее размышление:

Не прибегая к помощи впечатляющих церемоний жезла Гермеса или затемненных формул бездонного мистицизма, месмеризатор наших дней посредством нескольких пассов нарушает органические функции субъекта, прививает ему знание иностранных языков, переносит его в отдаленную страну или потаенные места, заставляет его угадывать мысли отсутствующих людей, читать запечатанные письма и т. п. ... Пещера современной сивиллы – это скромного убранства комната, где треножник уступил место небольшому круглому столу, шляпе, гравюре, мебели самого простого вида; только последняя даже превосходит оракула древности (откуда м-р Шаба это знает?), поскольку последний только говорил,[447] тогда как оракул наших дней пишет свои ответы. По приказу медиума души умерших спускаются, что бы заставить мебель издавать треск, и писатели ушедших веков передают труды, написанные загробно. Человеческое легковерие ныне ничуть не сузилось по сравнению с временами зари истории... Подобно тому, как тератология теперь является существенной частью общей физиологии, так и мнимые оккультные науки занимают в летописях человечества место, которое не лишено своего значения, и поэтому заслуживают не только по одной причине внимание философа и историка.[448]

Отобрав двух Шампольонов, Ленормана, Бунзена, виконта де Ружэ и несколько других египтологов в качестве наших свидетелей, давайте посмотрим, что они говорят о египетской магии и колдовстве. Если захотят, они могут выйти из затруднения и объяснить все «суеверные верования» и их применение, приписывая их хроническому психологическому и физиологическому расстройству и коллективной истерии; и все же факты на лицо, пристально уставившись на нас с сотен этих таинственных папирусов, откопанных после отдыха продолжительностью четыре, пять и более тысячелетий, со своим магическим содержанием и свидетельством о допотопной магии.

Небольшая библиотека, найденная в Фивах, предоставила фрагменты древней литературы всякого рода; многие из них датированы, и некоторые таким образом были признаны относящимися к общепринятому периоду Моисея. Книги или рукописи по этике, истории, религии и медицине, календари и списки, стихи и рассказы – все – можно найти в этом ценном собрании; и древние легенды – предания давно забытых веков (пожалуйста, заметьте, что эти легенды были записаны в течение периода Моисея) – сопровождены там указаниями, что они относятся к невероятной давности, к периоду династий богов и гигантов. Однако главным их содержанием являются формулы заклинаний против черной магии и похоронные обряды: истинные требники, или Vade mecum каждого пилигрима-путешественника в вечности. Эти похоронные тексты, в общем, написаны иератическими письменами. В заголовке папируса неизменно помещен ряд сцен, показывающий как покойник появляется перед сонмом божеств, последовательно, которые должны его допрашивать. Затем следует приговор Душе, в то время как третий акт начинается с появления этой Души в божественном свете. Такие папирусы часто бывают длиною в сорок футов.[449]

Нижеследующее извлечено из общих описаний. Оно покажет, как современники понимают и истолковывают египетский (и другие) символизм.

Первым можно выбрать папирус жреца Нево-лу (или Неволена) в Лувре. Прежде всего тут имеется барк, перевозящий гроб, черный ящик, содержащий мумию покойного. Поблизости находятся его мать Амменбем-Хеб и его сестра Хунссаную; у головы и ног трупа стоят Нефтида и Изида, одетые в красное, и около них жрец Озириса, одетый в свою шкуру пантеры; у него в правой руке кадило, и четыре помощника несут внутренности мумии. Бог Анубис (с шакальей головой) принимает гроб из рук женщин-плакальщиц. Затем Душа поднимается из своей мумии и Хоу (астрального тела) покойного. Первая начинает свое поклонение перед четырьмя гениями Востока, перед священными птицами и перед Аммоном в виде овна. Приведенный во «Дворец Истины», покойный находится перед своими судьями. В то время как Душа, скарабей, стоит в присутствии Озириса, его астральное Хоу стоит у двери. Много смеха вызывали на Западе вызывания к различным божествам, властвующим над каждою из конечностей мумии и тела живого человека. Только подумайте: в папирусе мумии Петаменофа «анатомия становится теографической», «астрология применяется к физиологии» или, вернее, «к анатомии человеческого тела, сердца и души». «Волосы покойника принадлежат Нилу; его глаза Венере (Изиде); его уши – Македо, хранителю тропиков; его нос – Анубису; его левый висок – Духу, обитающему в Солнце... Какой ряд нетерпимых нелепостей и низкопробных молитв... к Озирису, умоляющих его дать покойному на том свете гусей, яйца, свинину и т. п.».[450]