1 2 
Вдумайтесь в жизнь этих людей, в то положение, которое они   оставили, чтобы избрать то, в которое они сами себя поставили, и вдумайтесь в   тот неустанный труд, который вольно несут эти люди, — мужчины и женщины, — и вы   увидите, что это — истинные мученики.      

Все эти люди побросали дома, поля, отцов, братьев, часто жен   и детей, — отреклись от всего, даже от самой жизни, и пришли в город для того,   чтобы приобрести то, что по учению мира считается для каждого из них необходимым.   И все они, не говоря уже о тех десятках тысяч несчастных людей, потерявших всё   и перебивающихся требухой и водкой в ночлежных домах, — все, начиная от   фабричного, извозчика, швеи, проститутки до богача-купца и министра и их жен,   все несут самую тяжелую, неестественную жизнь и не приобрели того, что   считается для них нужным по учению мира.      

Поищите между этими людьми и найдите, от бедняка до богача,   человека, которому бы хватало то, что он зарабатывает, на то, что он считает   нужным, необходимым по учению мира, и вы увидите, что не найдете и одного на   тысячу. Всякий бьется изо всех сил, чтобы приобресть то, что не нужно для него,   но что требуется от него учением мира и отсутствие чего составляет его   несчастье. И как только он приобретет то, что требуется, от него потребуется   еще другое, и еще другое, и так без конца идет эта Сизифова работа, губящая   жизни людей. Возьмите лестницу состояний от людей, проживающих в год триста   рублей до пятидесяти тысяч, и вы редко найдете человека, который бы не был   измучен, истомлен работой для приобретения 400, когда у него 300, и 500, когда   у него 400, и так без конца. И нет ни одного, который бы, имея 500, добровольно   перешел на жизнь того, у которого 400. Если и есть такие примеры, то и этот   переход он делает не для того, чтобы облегчить свою жизнь, а для того, чтобы   собрать деньги и спрятать. Всем нужно еще и еще отягчать трудом свою и так уже   отягченную жизнь и душу свою без остатка отдать учению мира. Нынче приобрел   поддевку и калоши, завтра — часы с цепочкой, послезавтра — квартиру с диваном и   лампой, после — ковры в гостиную и бархатные одежды, после — дом, рысаков,   картины в золотых рамах, после — заболел от непосильного труда и умер. Другой   продолжает ту же работу и так же отдает жизнь тому же Молоху, так же умирает и так   же сам не знает, зачем он делал всё это. Но, может быть, сама эта жизнь, во   время которой человек делает всё это, сама в себе счастлива?      

Прикиньте эту жизнь на мерку того, что всегда все люди   называют счастьем, и вы увидите, что эта жизнь ужасно несчастлива. В самом   деле, какие главные условия земного счастья — такие, о которых никто спорить не   будет?      

Одно из первых и всеми признаваемых условий счастия есть   жизнь такая, при которой не нарушена связь человека с природой, т. е. жизнь под   открытым небом, при свете солнца, при свежем воздухе; общение с землей,   растениями, животными. Всегда все люди считали лишение этого большим   несчастьем. Заключенные в тюрьмах сильнее всего чувствуют это лишение.   Посмотрите же на жизнь людей, живущих по учению мира: чем большего они достигли   успеха по учению мира, тем больше они лишены этого условия счастья. Чем выше то   мирское счастье, которого они достигли, тем меньше они видят свет солнца, поля   и леса, диких и домашних животных. Многие из них — почти все женщины — доживают   до старости, раз или два в жизни увидав восход солнца и утро и никогда не видав   полей и лесов иначе, как из коляски или из вагона, и не только не посеяв и не   посадив чего-нибудь, не вскормив и не воспитав коровы, лошади, курицы, но не   имея даже понятия о том, как родятся, растут и живут животные. Люди эти видят   только ткани, камни, дерево, обделанное людским трудом, и то не при свете   солнца, а при искусственном свете; слышат они только звуки машин, экипажей,   пушек, музыкальных инструментов; обоняют они спиртовые духи и табачный дым; под   ногами и руками у них только ткани, камень и дерево; едят они по слабости своих   желудков большей частью несвежее и вонючее. Переезды их с места на место не   спасают их от этого лишения. Они едут в закрытых ящиках. И в деревне и за   границей, куда они уезжают, у них те же камни и дерево под ногами, те же   гардины, скрывающие от них свет солнца; те же лакеи, кучера, дворники, не   допускающие их до общения с землей, растениями и животными. Где бы они ни были,   они лишены, как заключенные, этого условия счастия. Как заключенные утешаются   травкою, выросшей на тюремном дворе, пауком, мышью, так и эти люди утешаются   иногда чахлыми комнатными растениями, попугаем, собачкой, обезьяной, которых   все-таки растят и кормят не они сами.      

Другое несомненное условие счастья есть труд, во-первых,   любимый и свободный труд, во-вторых, труд физический, дающий аппетит и крепкий,   успокаивающий сон. Опять, чем большего, по-своему, счастья достигли люди по   учению мира, тем больше они лишены и этого другого условия счастья. Все   счастливцы мира — сановники и богачи, или, как заключенные, вовсе лишены труда   и безуспешно борются с болезнями, происходящими от отсутствия физического   труда, и еще более безуспешно со скукой, одолевающей их (я говорю: безуспешно —   потому что работа только тогда радостна, когда она несомненно нужна; а им   ничего не нужно), или работают ненавистную им работу, как банкиры, прокуроры,   губернаторы, министры и их жены, устраивающие гостиные, посуды, наряды себе и   детям. (Я говорю: ненавистную — потому, что никогда еще не встретил из них   человека, который хвалил бы свою работу и делал бы ее хоть с таким же   удовольствием, с каким дворник очищает снег перед домом.) Все эти счастливцы   или лишены работы, или приставлены к нелюбимой работе, т. е. находятся в том   положении, в котором находятся каторжные.      

Третье несомненное условие счастья — есть семья. И опять,   чем дальше ушли люди в мирском успехе, тем меньше им доступно это счастье.   Большинство — прелюбодеи и сознательно отказываются от радостей семьи,   подчиняясь только ее неудобствам. Если же они и не прелюбодеи, то дети для них   не радость, а обуза, и они сами себя лишают их, стараясь всякими, иногда самыми   мучительными средствами сделать совокупление бесплодным. Если же у них есть   дети, они лишены радости общения с ними. Они по своим законам должны отдавать   их чужим, большей частью совсем чужим, сначала иностранцам, а потом казенным   воспитателям, так что от семьи имеют только горе — детей, которые смолоду   становятся так же несчастны, как родители, и которые по отношению к родителям   имеют, одно чувство — желание их смерти для того, чтобы наследовать им.[12] Они не заперты в тюрьме,   но последствия их жизни по отношению к семье мучительнее того лишения семьи,   которому подвергаются заключенные.      

Четвертое условие счастья — есть свободное, любовное общение   со всеми разнообразными людьми мира. И опять, чем высшей ступени достигли люди   в мире, тем больше они лишены этого главного условия счастья. Чем выше, тем   уже, теснее тот кружок людей, с которыми возможно общение, и тем ниже по своему   умственному и нравственному развитию те несколько людей, составляющих этот   заколдованный круг, из которого нет выхода. Для мужика и его жены открыто   общение со всем миром людей, и если один миллион людей не хочет общаться с ним,   у него остается 80 миллионов таких же, как он, рабочих людей, с которыми он от   Архангельска до Астрахани, не дожидаясь визита и представления, тотчас же   входит в самое близкое братское общение. Для чиновника с его женой есть сотни   людей равных ему, но высшие не допускают его до себя, а низшие все отрезаны от   него. Для светского богатого человека и его жены есть десятки светских семей.   Остальное всё отрезано от них. Для министра и богача и их семей — есть один   десяток таких же важных или богатых людей, как и они. Для императоров и королей   кружок делается еще менее. — Разве это не тюремное заключение, при котором для   заключенного возможно общение только с двумя-тремя тюремщиками?      

Наконец пятое условие счастья есть здоровье и безболезненная   смерть. И опять, чем выше люди на общественной лестнице, тем более они лишены   этого условия счастья. Возьмите среднего богача и его жену и среднего   крестьянина и его жену, несмотря на весь голод и непомерный труд, который, не   по своей вине, но по жестокости людей, несет крестьянство, и сравните их. И вы   увидите, что чем ниже, тем здоровее, и чем выше, тем болезненнее мужчины и   женщины.      

Переберите в своей памяти тех богачей и их жен, которых вы   знаете и знали, и вы увидите, что большинство больные. Из них здоровый человек,   не лечащийся постоянно или периодически летом, — такое же исключение, как   больной в рабочем сословии. Все эти счастливцы без исключения начинают   онанизмом, сделавшимся в их быту естественным условием развития; все беззубые,   все седые или плешивые бывают в те года, когда рабочий человек начинает входить   в силу. Почти все одержимы нервными, желудочными и половыми болезнями от   объядения, пьянства, разврата и лечения, и те, которые не умирают молодыми,   половину жизни своей проводят в лечении, в впрыскивании морфина или обрюзгшими   калеками, неспособными жить своими средствами, но могущими жить только как   паразиты или те муравьи, которых кормят их рабы. Переберите их смерти: кто   застрелился, кто сгнил от сифилиса, кто стариком умер от конфортатива, кто   молодым умер от сечения, которому он сам подверг себя для возбуждения, кого   живого съели вши, кого — черви, кто спился, кто объелся, кто от морфина, кто от   искусственного выкидыша. Один за другим они гибнут во имя учения мира. И толпы   лезут за ними и, как мученики, ищут страданий и гибели.      

Одна жизнь за другою бросается под колесницу этого бога:   колесница проезжает, раздирая их жизни, и новые и новые жертвы со стонами и   воплями и проклятиями валятся под нее!      

Исполнение учения Христа трудно. Христос говорит: кто хочет   следовать мне, тот оставь дом, поля, братьев и иди за мной — богом, и тот   получит в мире этом во сто раз больше домов, полей, братьев и, сверх того,   жизнь вечную. И никто не идет. А учение мира сказало: брось дом, поля, братьев,   уйди из деревни в гнилой город, живи всю свою жизнь банщиком голым, в пару   намыливая чужие спины, или гостинодворцем, всю жизнь считая чужие копейки в   подвале, или прокурором, всю жизнь свою проводя в суде и над бумагами,   занимаясь тем, чтобы ухудшить участь несчастных, или министром, всю жизнь   впопыхах подписывая ненужные бумаги, или полководцем, всю жизнь убивая людей, —   живи этой безобразной жизнью, кончающейся всегда мучительной смертью, и ты   ничего не получишь в мире этом и не получишь никакой вечной жизни. И все пошли.   Христос сказал: возьми крест и иди за мной, т. е. неси покорно ту судьбу,   которая выпала тебе, и повинуйся мне, богу, и никто не идет. Но первый   потерянный, никуда, как на убийство, не годный человек в эполетах, которому это   взбредет в голову, скажет: возьми не крест, а ранец и ружье и иди за мной на   всякие мучения и на верную смерть, — и все идут.      

Побросав семьи, родителей, жен, детей, одевшись в шутовские   одежды и подчинив себя власти первого встречного человека, высшего чином,   холодные, голодные, измученные непосильными переходами, они идут куда-то, как   стадо быков на бойню; но они не быки, а люди. Они не могут не знать, что их   гонят на бойню; с неразрешимым вопросом — зачем? и с отчаянием в сердце идут   они и мрут от холода, голода и заразительных болезней до тех пор, пока их не   поставят под пули и ядра и не велят им самим убивать неизвестных им людей. Они   бьют, и их бьют. И никто из бьющих не знает, за что и зачем. Турки жарят их   живых на огне, кожу сдирают, разрывают внутренности. И завтра опять свистнет   кто-нибудь, и опять все пойдут на страшные страдания, на смерть и на очевидное   зло. И никто не находит, что это трудно. Не только те, которые страдают, но и   отцы и матери не находят, что это трудно. Они даже сами советуют детям идти. Им   кажется, что это не только так надо и что нельзя иначе, но что это даже хорошо   и нравственно.      

Можно бы поверить, что исполнение учения Христа трудно и   страшно и мучительно, если бы исполнение учения мира было очень легко и   безопасно и приятно. Но ведь учение мира много труднее, опаснее и мучительнее   исполнения учения Христа.      

Были когда-то, говорят, мученики Христа, но это было   исключение; их насчитывают у нас 380 тысяч — вольных и невольных за 1800 лет;   но сочтите мучеников мира, — и на одного мученика Христа придется тысяча   мучеников учения мира, которых страдания в сто раз ужаснее. Одних убитых на   воинах нынешнего столетия насчитывают тридцать миллионов человек.      

Ведь это всё мученики учения мира, которым стоило бы не то   что следовать учению Христа, а только не следовать учению мира, и они   избавились бы от страданий и смерти.      

Стоит человеку только сделать то, чего ему хочется, —   отказаться от того, чтобы идти на войну, — и его послали бы копать канавы и не   замучили бы в Севастополе и Плевне. Стоит человеку только не верить учению   мира, что нужно надеть калоши и цепочку и иметь ненужную ему гостиную, и что не   нужно делать все те глупости, которых требует от него учение мира, и он не   будет знать непосильной работы и страданий и вечной заботы и труда без отдыха и   цели; не будет лишен общения с природой, не будет лишен любимого труда, семьи,   здоровья и не погибнет бессмысленно мучительной смертью.      

Не мучеником надо быть во имя Христа, не этому учит Христос.   Он учит тому, чтобы перестать мучить себя во имя ложного учения мира.      

Учение Христа имеет глубокий метафизический смысл; учение   Христа имеет общечеловеческий смысл; учение Христа имеет и самый простой,   ясный, практический смысл для жизни каждого отдельного человека. Этот смысл   можно выразить так: Христос учит людей не делать глупостей. В этом состоит   самый простой, всем доступный смысл учения Христа.      

Христос говорит: не сердись, не считай никого ниже себя, —   это глупо. Будешь сердиться, обижать людей, — тебе же будет хуже. Христос   говорит еще: не бегай за всеми женщинами, а сойдись с одной и живи, — тебе   будет лучше. Еще он говорит: не обещайся никому ни в чем, а то тебя заставят   делать глупости и злодейства. Еще говорит: за зло не плати злом, а то зло   вернется на тебя еще злее, чем прежде, как подвешенная колода над медом,   которая убивает медведя. И еще говорит: не считай людей чужими только потому,   что они живут в другой земле, чем ты, и говорят другим языком. Если будешь   считать их врагами и они будут считать тебя врагом, — тебе же будет хуже. Итак,   не делай всех этих глупостей, и тебе будет лучше.      

«Да, — говорят на это, — но мир так устроен, что противиться   его устройству еще мучительнее, чем жить согласно с ним. Откажись человек от   военной службы, и его посадят в крепость, расстреляют, может быть. Не   обеспечивай человек свою жизнь приобретением того, что нужно ему и семье, он и   семья его умрут с голоду». — Так говорят люди, стараясь защитить устройство   мира, но сами они не думают так. Они говорят так только потому, что им нельзя   отрицать справедливости учения Христа, которому они будто бы верят, и им надо   оправдаться как-нибудь в том, что они не исполняют этого учения. Но они не   только не думают этого, но никогда даже вовсе не думали об этом. Они верят   учению мира и только пользуются отговоркой, которой их научила церковь, — что,   исполняя учение Христа, надо много страдать, и потому никогда даже и не   пробовали исполнять учение Христа. Мы видим бесчисленные страдания, которые   несут люди во имя учения мира, но страданий из-за учения Христа мы в наше время   никогда уже не видим. Тридцать миллионов погибло за учение мира на войнах;   тысячи миллионов погибло в мучительной жизни из-за учения мира, но не только   миллионов, даже тысяч, даже десятков, даже ни одного человека я не знаю,   который бы погиб смертью или мучительной жизнью с голода или холода из-за   учения Христа. Это только смешная отговорка, доказывающая, до какой степени   неизвестно нам учение Христа. Мало того, что мы не разделяем его, но мы никогда   даже серьезно не принимали его. Церковь потрудилась растолковать нам учение   Христа так, что оно представляется не учением о жизни, а пугалом.      

Христос призывает людей к ключу воды, которая тут, подле   них. Люди томятся жаждой, едят грязь, пьют кровь друг друга, но учители их   сказали им, что они погибнут, если пойдут к тому ключу, к которому призывает Христос.   И люди верят им, мучаются и мрут от жажды в двух шагах от воды, не смея подойти   к ней. Но стоит только поверить Христу, что он принес благо на землю, поверить,   что он дает нам, жаждущим, ключ воды живой, и прийти к нему, чтобы увидать, как   коварен обман церкви и как безумны наши страдания тогда, когда спасение наше   так близко. Стоит прямо и просто принять учение Христа, чтобы ясен был тот   ужасный обман, в котором живем все мы и живет каждый из нас.      

Поколения за поколениями мы трудимся над обеспечением своей   жизни посредством насилия и упрочения своей собственности. Счастье нашей жизни   представляется нам в наибольшей власти и наибольшей собственности. Мы так   привыкли к этому, что учение Христа о том, что счастье человека не может   зависеть от власти и именья, что богатый не может быть счастлив, представляется   нам требованием жертвы во имя будущих благ. Христос же и не думает призывать   нас к жертве, он, напротив, учит нас не делать того, что хуже, а делать то, что   лучше для нас здесь, в этой жизни. Христос, любя людей, учит их воздержанию от   обеспечения себя насилием и от собственности так же, как, любя людей, учат их   воздержанию от драки и пьянства. Он говорит, что, живя без отпора другим и без   собственности, люди будут счастливее, и своим примером жизни подтверждает это.   Он говорит, что человек, живущий по его учению, должен быть готов умереть во   всякую минуту от насилия другого, от холода и голода, и не может рассчитывать   ни на один час своей жизни. И нам кажется это страшным требованием каких-то жертв;   а это только утверждение тех условий, в которых всегда неизбежно живет всякий   человек. Ученик Христа должен был готов во всякую минуту на страдания и смерть.   Но ученик мира разве не в том же положении? Мы так привыкли к нашему обману,   что всё, что мы делаем для мнимого обеспечения нашей жизни: наши войска,   крепости, наши запасы, наши одежды, наши лечения, всё наше имущество, наши   деньги, кажется нам чем-то действительным, серьезно обеспечивающим нашу жизнь.   Мы забываем то, что очевидно каждому, то, что случилось с тем, который задумал   построить житницы, чтобы обеспечить себя надолго: он умер в ту же ночь. Ведь   всё, что мы делаем для обеспечения нашей жизни, совершенно то же, что делает   страус, останавливаясь и пряча голову, чтобы не видать, как его убивают. Мы   делаем хуже страуса: чтобы сомнительно обеспечить не нашу сомнительную жизнь в   сомнительном будущем, мы наверно губим нашу верную жизнь в верном настоящем.      

Обман состоит в ложном убеждении, что жизнь наша может быть   обеспечена нашей борьбой с другими людьми. Мы так привыкли к этому обману   мнимого обеспечения своей жизни и своей собственности, что и не замечаем всего,   что мы теряем из-за него. А теряем мы всё — всю жизнь. Вся жизнь поглощается   заботой об этом обеспечении жизни, приготовлением к ней, так что жизни совсем   не остается.      

Ведь стоит на минуту отрешиться от своей привычки и   взглянуть на нашу жизнь со стороны, чтобы увидеть, что всё, что мы делаем для   мнимого обеспечения нашей жизни, мы делаем совсем не для того, чтобы обеспечить   нашу жизнь, а только для того, чтобы, занимаясь этим, забывать о том, что жизнь   никогда не обеспечена и не может быть обеспечена. Но мало того, что мы   обманываем себя и губим свою настоящую жизнь для воображаемой, мы в этом   стремлении к обеспечению чаще всего губим то самое, что мы хотим обеспечить.   Французы вооружаются, чтобы обеспечить свою жизнь в 70-м году, и от этого   обеспечения гибнут сотни тысяч французов; то же делают все вооружающиеся   народы. Богач обеспечивает свою жизнь тем, что у него есть деньги. И самые деньги   привлекают разбойника, который убивает его. Мнительный человек обеспечивает   свою жизнь лечением, и самое лечение медленно убивает его, а если и не убивает   его, то наверно лишает его жизни, как того расслабленного, который не жил 38   лет, а дожидался ангела у купели.      

Учение Христа о том, что жизнь нельзя обеспечить, а надо   всегда, всякую минуту быть готовым умереть, несомненно лучше, чем учение мира о   том, что надо обеспечить свою жизнь; лучше тем, что неизбежность смерти и   необеспеченность жизни остается та же при учении мира и при учении Христа, но   сама жизнь, по учению Христа, не поглощается уже вся без остатка праздным   занятием мнимого обеспечения своей жизни, а становится свободной и может быть   отдана единой свойственной ей цели — благу себя и людей. Ученик Христа будет   беден. Да, т. е. он будет пользоваться всегда всеми теми благами, которые ему   дал бог. Он не будет губить свою жизнь. Мы назвали словом, выражающим беду —   бедностью, то, что есть счастье; но само дело не изменилось от этого. Беден —   это значит: он будет не в городе, а в деревне, не будет сидеть дома, а будет   работать в лесу, в поле, будет видеть свет солнца, землю, небо, животных; не   будет придумывать, что ему съесть, чтобы возбудить аппетит, и что сделать, чтоб   сходить на час, а будет три раза в день голоден; не будет ворочаться на мягких   подушках и придумывать, чем спастись от бессонницы, а будет спать; будет иметь   детей, будет жить с ними, будет в свободном общении со всеми людьми, а главное,   не будет делать ничего такого, чего ему не хочется делать; не будет бояться   того, что с ним будет. Болеть, страдать, умирать он будет так же, как и все   (судя по тому, как болеют и умирают бедные, — легче, чем богатые), но жить он   будет несомненно счастливее. Быть бедным, быть нищим, быть бродягой (πτωχος   значит бродяга), это то самое, чему учил Христос; то самое, без чего нельзя   войти в царство бога, без чего нельзя быть счастливым здесь, на земле.      

«Но никто не будет кормить тебя, и ты умрешь с голоду»,   говорят на это. На возражение о том, что человек, живя по учению Христа, умрет   с голоду, Христос ответил одним коротким изречением (тем самым, которое   толкуется так, что оно оправдывает праздность духовенства) (Матф. X, 10; Лук.   X, 7).      

Он сказал: «Не берите: ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни   обуви, ни посоха; ибо трудящийся достоин  пропитания».      

«В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть;   ибо трудящийся достоин  награды за труды свои».      

Трудящийся достоин  ἔξεδτι — слово в слово значит:   может и должен иметь пропитание. Это очень короткое изречение; но для того, кто   поймет его так, как понимал его Христос, уже не может быть рассуждения о том,   что человек, не имеющий собственности, умрет с голоду. Для того, чтобы понять   это слово в его настоящем значении, надо прежде всего отрешиться совершенно от   сделавшегося, вследствие догмата искупления, столь привычным нам представления   о том, что блаженство человека есть праздность. Надо восстановить то   свойственное всем неиспорченным людям представление о том, что необходимое   условие счастья человека есть не праздность, а труд; что человек не может не   работать, что ему скучно, тяжело, трудно не работать, как скучно, трудно не   работать муравью, лошади и всякому животному. Надо забыть наше дикое суеверие о   том, что положение человека, имеющего неразменный рубль, т. е. казенное место,   или право на землю, или билеты с купонами, которые дают ему возможность ничего   не делать, есть естественное счастливое состояние. Надо восстановить в своем   представлении тот взгляд на труд, который имеют на него все неиспорченные люди   и который имел Христос, говоря, что трудящийся достоин пропитания. Христос не   мог представить себе людей, которые бы смотрели на работу как на проклятие, и   потому не мог и представить себе человека, неработающего или желающего не   работать. Он всегда подразумевает, что ученик его работает. И потому говорит:   если человек работает, то работа кормит его. И если работу этого человека берет   себе другой человек, то другой человек и будет кормить того, кто работает,   именно потому, что пользуется его работой. И потому трудящийся всегда будет   иметь пропитание. Собственности он не будет иметь; о пропитании же не может   быть речи.      

Разница между учением Христа и учением нашего мира о труде —   в том, что по учению мира работа есть особенная заслуга человека, в которой он   считается с другими и предполагает, что имеет право на большее пропитание, чем   больше его работа; по учению же Христа: работа — труд есть необходимое условие   жизни человека, а пропитание есть неизбежное последствие его. Работа производит   пищу, пища производит работу — это вечный круг: одно — следствие и причина   другого. Как бы зол ни был хозяин, он будет кормить работника так же, как будет   кормить ту лошадь, которая работает на него, будет кормить так, чтобы работник   мог сработать как можно больше, т. е. будет содействовать тому самому, что   составляет благо человека.      

«Сын человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но   чтобы послужить и отдать душу свою в выкуп за многих». По учению Христа каждый   отдельный человек независимо от того, каков мир, будет иметь наилучшую жизнь,   если он поймет свое призвание — не требовать труда от других, а самому всю   жизнь свою полагать на труд для других, жизнь свою отдавать, как выкуп за   многих. Человек, поступающий так, говорит Христос, достоин пропитания, т. е. не   может не получить его. Словами: человек не затем живет, чтобы на него работали,   а чтобы самому работать на других, Христос устанавливает ту основу, которая,   несомненно, обеспечивает материальное существование человека, а словами:   трудящийся достоин пропитания, Христос устраняет то столь обыкновенное   возражение против возможности исполнения учения, которое состоит в том, что   человек, исполняющий учение Христа среди не исполняющих, погибнет от голода и   холода. Христос показывает, что человек обеспечивает свое пропитание не тем,   что он будет его отбирать от других, а тем, что он сделается полезен, нужен для   других. Чем он нужнее для других, тем обеспеченнее будет его существование.      

При теперешнем устройстве мира люди, не исполняющие законов   Христа, но трудящиеся для ближнего, не имея собственности, не умирают от   голода. Как же возражать против учения Христа, что исполняющие его учение, т.   е. трудящиеся для ближнего, умрут от голода? Человек не может умереть от   голода, когда есть хлеб у богатого. В России в каждую данную минуту есть всегда   миллионы людей, живущих без всякой собственности, только трудом своим.      

Среди язычников христианин будет точно так же обеспечен, как   и среди христиан. Он работает на других, следовательно он нужен им, и потому   его будут кормить. Собаку, которая нужна, и ту кормят и берегут; как же не   кормить и не беречь человека, который всем нужен?      

Но больной человек, человек с семейством, с детьми не нужен,   не может работать, — и его перестают кормить, скажут те, которым непременно   хочется доказать справедливость зверской жизни. Они скажут это, они и говорят   это, и сами не видят того, что они сами, говорящие это, и желали бы поступить   так, да не могут и поступают совсем иначе. Эти самые люди, те, которые не   признают приложимости учения Христа, — исполняют его. Они не перестают кормить   овцу, быка, собаку, которая заболеет. Они даже старую лошадь не убивают, а дают   ей по силам работу; они кормят семейство, ягнят, поросят, щенят, ожидая от них   пользы; так как же они не будут кормить нужного человека, когда он заболеет, и   как же не найдут посильной работы старому и малому, и как же не станут   выращивать людей, которые будут на них же работать?      

Они не только будут делать это, но они это самое и делают.   Девять десятых людей — черный народ — выкармливается одной десятой не черных, а   богатых и сильных людей, как рабочий скот. И как ни темно то заблуждение, в   котором живет эта одна десятая, как ни презирает она остальных 9/10 людей, эта   одна десятая сильных никогда не отнимает у 9/10 нужного пропитания, хотя и   может это сделать. Она не отнимает у черного народа нужного для того, чтобы он   плодился и работал на них. В последнее время эта 1/10 сознательно работает на   то, чтобы 9/10 кормились правильно, т. е. могли бы выставлять, как можно больше   работы, и на то, чтобы плодились и выкармливались новые рабочие. Муравьи — и те   плодят и воспитывают своих дойных коровок; так как же людям не делать того же:   плодить тех, которые на них работают? Рабочие нужны. И те, которые пользуются   работой, всегда будут очень озабочены тем, чтобы эти рабочие не переводились.      

Возражение против исполнимости учения Христа, состоящее в   том, что если я не буду приобретать для себя и удерживать приобретенное, то   никто не станет кормить мою семью, справедливо, но только по отношению к праздным,   бесполезным и потому вредным людям, каково большинство нашего богатого   сословия. Праздных людей никто воспитывать не станет, кроме безумных родителей,   потому что праздные люди никому, даже самим себе, не нужны; но людей-работников   даже самые злые люди будут кормить и воспитывать. Телят воспитывают, а человек   есть рабочее животное, более полезное, чем бык, как оно и ценилось всегда на   базаре рабов. Вот почему дети никогда не могут остаться без призрения.      

Человек не затем живет , чтобы на него работали   , а чтобы самому работать на других. Кто будет трудиться , того будут   кормить .      

Это — истины, подтверждаемые жизнью всего мира.      

До сих пор, всегда и везде, где человек трудился, он получал   пропитание, как всякая лошадь получала корм. И такое пропитание получал   трудящийся невольно, неохотно, ибо трудящийся желал одного — избавиться от   труда, приобрести как можно больше и сесть на шею того, кто у него сидит на   шее. Такой невольно, неохотно трудящийся, завистник и злой работник не   оставался без пропитания и оказывался счастливее даже того, который не трудился   и жил чужими трудами. Насколько же счастливее будет тот трудящийся по учению   Христа, которого цель будет состоять в том, чтобы сработать как можно больше и   получить как можно меньше? И насколько еще будет счастливее его положение,   когда вокруг него еще будет хоть несколько, а может быть и много таких же, как   он, людей, которые будут служить и ему.      

Учение Христа о труде и плодах его выражено в рассказе о   насыщении 5 и 7 тысяч двумя рыбами и пятью хлебами. Человечество будет иметь   высшее доступное ему благо на земле, когда люди не будут стараться поглотить и   потребить всё каждый для себя, но когда они будут делать, как научил их Христос   на берегу моря.      

Надо было накормить тысячи людей. Ученик Христа сказал ему,   что видел у одного человека несколько рыб; у учеников тоже было несколько   хлебов. Иисус понял, что у людей, пришедших издалека, у некоторых есть с собой   пища, а у некоторых нет. (То, что у многих были с собой запасы, доказывает уже   то, что во всех четырех Евангелиях сказано, что по окончании еды остатки   собраны были в 12 корзин. Если бы ни у кого, кроме как у мальчика, ничего не   было, то и не могло бы быть 12 корзин в поле.) Если бы Христос не сделал того,   что он сделал, т. е. чудо насыщения тысячи народа пятью хлебами, то было бы то,   что происходит теперь в мире. Те, у которых были запасы, съели бы то, что у них   было, съели бы всё через силу даже, чтобы ничего не оставалось. Скупые, может   быть, унесли бы домой свои остатки. Те, у которых ничего не было, остались бы   голодными, с злобной завистью смотрели бы на ядущих, а может быть, некоторые из   них утащили бы у запасливых, и произошли бы ссоры и драки, и одни пошли бы   домой пресыщенные, другие — голодные и сердитые; было бы то же самое, что   происходит в нашей жизни.      

Но Христос знал, что он хотел сделать (как и сказано в   Евангелии), он велел всем сесть кру́гом[13] и   научил учеников предлагать другим то, что у них было, и говорить другим, чтобы   они делали то же. И тогда вышло то, что когда все те, у которых были запасы,   сделали то же, что ученики Христа, т. е. свое предлагали другим, то все ели в   меру, и когда обошли круг, то досталось и тем, которые не ели сначала. И все   насытились, и осталось еще много хлеба, так много, что собрали 12 корзин.      

Христос учит людей, что так сознательно они должны поступать   в жизни потому, что таков закон человека и всего человечества. Труд есть   необходимое условие жизни человека. И труд же дает благо человеку. И потому   удержание от других людей плодов своего или чужого труда препятствует благу   человека. Отдавание своего труда другим содействует благу человека.      

«Если люди не будут отнимать один у другого, то они будут   умирать с голоду», говорим мы. Казалось бы, надо сказать обратное: если люди   будут силой отнимать один у другого, то будут люди, которые умрут с голоду, как   оно и есть.      

Ведь всякий человек, как бы он ни жил, — по учению ли   Христа, или по учению мира, — он жив только трудом других людей. Другие люди и   уберегли его, и вспоили, и вскормили его, и берегут, и поят, и кормят. Но по   учению мира человек насилием и угрозой заставляет других людей продолжать   кормить себя и свою семью. По учению Христа человек точно так же убережен,   вскормлен и вспоен другими людьми; но для того, чтобы другие люди продолжали   беречь, поить и кормить его, он никого к этому не принуждает, а сам старается   служить другим, быть как можно полезнее всем, и тем становится нужным для всех.   Люди мира всегда будут желать перестать кормить ненужного им человека, насилием   заставляющего их кормить себя, и при первой возможности не только перестают   кормить, но и убивают его, как ненужного. Но всегда все люди, как бы злы они ни   были, будут старательно кормить и беречь работающего на них.      

Как же вернее, разумнее и радостнее жить: по учению мира или   по учению Христа?      

 XI      

       

Учение Христа устанавливает царство бога на земле.   Несправедливо то, чтобы исполнение этого учения было трудно: оно не только не   трудно, но неизбежно для человека, узнавшего его. Учение это дает единственно   возможное спасение от неизбежно предстоящей погибели личной жизни. Наконец,   исполнение этого учения не только не призывает к страданиям и лишениям в этой   жизни, но избавляет от девяти десятых страданий, которые мы несем во имя учения   мира.      

И, поняв это, я спросил себя: отчего же я до сих пор не   исполнял этого учения, дающего мне благо, спасение и радость, а исполнял совсем   другое — то, что делало меня несчастным? И ответ мог быть и был только один: я   не знал истины, она была скрыта от меня.      

Когда мне открылся в первый раз смысл Христова учения, я   никак не думал, что разъяснение этого смысла приведет меня к отрицанию учения   церкви. Мне казалось только, что церковь не дошла до тех выводов, которые   вытекают из учения Христа, но я никак не думал, что новый открывшийся мне смысл   учения Христа и выводы из него разъединят меня с учением церкви. Я боялся   этого. И потому во время своих исследований я не только не отыскивал ошибки   церковного учения, напротив, умышленно закрывал глаза на те положения, которые   мне казались неясными и странными, но не противоречили тому, что я считал   сущностью христианского учения.      

Но чем дальше я шел в изучении Евангелий, чем яснее   открывался мне смысл учения Христа, тем неизбежнее становился для меня выбор:   учение Христа разумное, ясное, согласное с моею совестью и дающее мне спасение,   или учение прямо противоположное, не согласное с моим разумом и совестью и не   дающее мне ничего, кроме сознания погибели вместе с другими. И я не мог не   откидывать одно за другим положения церкви. Я делал это нехотя, с борьбой, с   желанием смягчить сколько возможно мое разногласие с церковью, не отделяться от   нее, не лишиться самой радостной поддержки в вере — общения со многими. Но   когда я кончил свою работу, я увидал, что, как я ни старался удержать хоть   что-нибудь от учения церкви, от него ничего не осталось. Мало того, что ничего   не осталось, я убедился в том, что и не могло ничего остаться.      

Уже при окончании моей работы случилось следующее: мальчик,   сын мой, рассказал мне, что между двумя совсем необразованными, еле грамотными   людьми, служащими у нас, шел спор по случаю статьи какой-то духовной книжки, в   которой сказано, что не грех убивать людей преступников и убивать на войне. Я   не поверил тому, чтобы это могло быть напечатано, и попросил показать книжку.   Книжечка, вызвавшая спор, называется: «Толковый молитвенник». Издание третье   (восьмой десяток тысяч). Москва, 1879 г. На странице 163-й этой книжки сказано:      

«Какая шестая заповедь божия? — Не убий. Не убий — не   убивай. — Что бог запрещает этой заповедью? — Запрещает убивать, т. е. лишать   жизни человека. — Грех ли наказывать по закону преступника смертью и убивать   неприятеля на войне? «Не грех. Преступника лишают жизни, чтобы прекратить   великое зло, которое он делает; неприятеля убивают на войне потому, что на   войне сражаются за государя и отечество». И этими словами ограничивается   объяснение того, почему отменяется заповедь бога. Я не поверил своим глазам.      

Спорящие спросили моего мнения о своем споре. Я сказал тому,   который признавал справедливость напечатанного, что это объяснение неправильно.      

«Как же так печатают неправильно против закона?» спросил он.   Я ничего не мог ему ответить. Я оставил книгу и просмотрел ее всю. Книга   содержит: 1) 31 молитву с поучениями о коленопреклонениях и сложении перстов;   2) объяснение символа веры; 3) ничем не объясненные выписки из 5-й главы   Матфея, почему-то названные заповедями для получения блаженства; 4) десять   заповедей с объяснениями, большей частью упраздняющими их, и 5) тропари на   праздники.      

Как я говорил, я не только старался избегать осуждения   церковной веры, я старался видеть ее с самой хорошей стороны и потому не   отыскивал ее слабостей и, хорошо зная ее академическую литературу, я был   совершенно незнаком с ее учительной литературой. Распространенный в таком   огромном количестве экземпляров еще в 1879 г. молитвенник, вызывающий сомнения   самых простых людей, поразил меня.      

Я не мог верить, чтобы чисто языческое, не имеющее ничего   христианского, содержание молитвенника было сознательно распространяемое в   народе церковью учение. Чтобы проверить это, я купил все изданные синодом или   «с благословения» его книги, содержащие краткие изложения церковной веры для   детей и народа, и перечитал их.      

Содержание их было для меня почти новое. В то время как я   учился закону божию, этого еще не было. Не было, сколько мне помнится, заповедей   блаженств, не было и учения о том, что убивать не грех.  Во всех старых   русских катехизисах этого нет. Нет ни в катехизисе Петра Могилы, ни в   катехизисах Платона, ни в катехизисе Белякова, нет и в кратких католических   катехизисах. Нововведение это сделано Филаретом, составившим также катехизис   для военного сословия. Толковый молитвенник составлен по этому катехизису.   Основная книга есть «Пространный христианский  катехизис православной   церкви» для употребления всех  православных христиан , изданный по   высочайшему его императорского величества повелению.      

Книга разделена на три части: о вере, надежде и любви. В   первой разбор Никейского символа веры. Во второй разбор молитвы господней и   восьми стихов пятой главы Матфея, составляющих вступление к нагорной проповеди   и почему-то названных заповедями для получения блаженства. (В обеих частях этих   трактуется о догматах церкви, молитвах и таинствах, но нет никакого учения о   жизни.) В 3-й части излагаются обязанности христианина. В этой части,   названной: «о любви», излагаются не заповеди Христа, а 10 заповедей Моисея. И   заповеди Моисея излагаются как будто только для того, чтобы научить людей не   исполнять их и поступать противно им. После каждой заповеди оговорка,   уничтожающая заповедь. По случаю первой заповеди, повелевающей почитать одного   бога, катехизис научает почитать ангелов и святых, не говоря уже о матери бога   и трех лицах бога («Прост. катех.», стр. 107—108). По случаю второй заповеди —   не сотворять кумира — катехизис научает поклонению иконам (стр. 108). По случаю   третьей заповеди — не клясться напрасно — катехизис научает людей клясться по   всякому требованию законной  власти (стр. 111). По случаю четвертой   заповеди — о праздновании субботы — катехизис научает праздновать не субботу, а   воскресенье и 13 праздников больших и множество малых и поститься все посты,   среды и пятницы (стр. 112—115). По случаю пятой заповеди — почитать отца и мать   — катехизис научает «почитать государя, отечество пастырей духовных, начальствующих   в разных отношениях » (sic); и о почитании начальствующих — три страницы с   перечислением всех сортов начальствующих. «Начальствующие в училищах, начальники   гражданские , судьи , начальники военные , господа    (sic) в отношении к тем , которые им служат и которыми они владеют»    (sic) (стр. 116—119). (Я цитирую из катехизиса издания 64-го 1880 года.   Двадцать лет прошло с уничтожения рабства, и никто не позаботился даже выкинуть   ту фразу, которая по случаю повеления бога почитать родителей была вписана в   катехизис для поддержания и оправдания рабства.)      

По случаю 6-й заповеди — не убий — люди с первых же строк   научаются убивать.      

«В. — Что запрещается 6-й заповедью?      

«О. — Убийство или отнятие жизни у ближнего каким бы то ни   было образом.      

«В. — Всякое ли отнятие жизни есть законопреступное убийство?      

«О. — Не есть беззаконное убийство, когда отнимают жизнь по   должности, как-то:      

«1) когда преступника наказывают  смертью по   правосудию;      

«2) когда убивают неприятеля на войне  за государя и   отечество» (курсивы в подлиннике). И дальше:      

«В. — Какие случаи относиться могут к законопреступному   убийству?      

«О. — .... 2) когда кто укрывает или освобождает    убийцу».      

И это печатается и насильно в сотнях тысяч экземпляров и под   страхом угроз и наказаний внушается всем русским людям под видом христианского   учения. Этому учат весь русский народ. Этому учат всех  невинных   ангелов-детей, — тех детей, которых Христос просит не отгонять от себя, потому   что их есть царствие божие, — тех детей, на которых нам надо быть похожими,   чтобы войти в царство бога, похожими тем, чтобы не знать этого, — тех детей,   ограждая которых Христос сказал: горе тому, кто соблазнит единого из малых сих.   И этих-то детей насильно учат этому, говоря им, что это единственный священный   закон бога.      

Это не прокламации, которые распространяются тайно, под   страхом каторги, а это прокламации, несогласие с которыми наказывается   каторгой. Я теперь пишу это, и мне жутко только за то, что я позволяю себе   сказать, что нельзя отменять главную заповедь бога, написанную во всех законах   и во всех сердцах, ничего не объясняющими словами: по должности, за государя   и отечество , и что не должно учить этому людей.      

Да, сделалось то, о чем Христос предупреждал людей (Лук. XI,   33—36, и Матф. VI, 23), говоря: смотрите, не сделался бы свет, находящийся в   вас, тьмою. Если свет, который есть в тебе, стал тьмою, то какова же тьма?      

Свет, находящийся в нас, стал тьмою. И тьма, в которой мы   живем, стала ужасна.      

«Горе вам, — сказал Христос, — горе вам, книжники и фарисеи,   лицемеры, за то, что заперли вы от людей царство небесное. Сами не взошли и не   даете другим войти в него. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, за то, что   поедаете домы вдов и на виду молитесь подолгу. За это вы еще больше виноваты.   Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, за то, что обходите моря и земли, чтобы   обращать в свою веру, а когда обратите, то сделаете обращенного хуже, чем он   был. Горе вам, вожаки слепые!...      

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите   гробницы пророков, украшаете памятники праведников. И вы полагаете, что если бы   вы жили в те дни, когда замучены были пророки, то вы бы не были участниками в   их крови. Так вы сами свидетельствуете против себя о том, что вы такие же, как   те, которые били пророков. Дополняйте же меру, начатую подобными вам. И вот   пошлю вам пророков мудрых и книжников; и иных вы убьете и распнете, а иных   будете бить в ваших собраниях и будете высылать из города в город. И да падет   на вас вся кровь праведная, пролитая на земле от Авеля».      

«Всякая хула (клевета) прощается людям, но не может быть   прощена клевета на святой дух».      

Ведь всё это точно вчера написано против тех людей, которые   теперь уже не обходят моря и земли, клевеща на святой дух и приводя людей к   вере, делающей этих людей худшими, но прямо насилием заставляют их принимать   эту веру и преследуют и губят всех тех пророков и праведников, которые пытаются   разрушить их обман.      

И я убедился, что церковное учение, несмотря на то, что оно   назвало себя христианским, есть та самая тьма, против которой боролся Христос и   велел бороться своим ученикам.      

—————      

Учение Христа, как и всякое религиозное учение, заключает в   себе две стороны: 1) учение о жизни людей — о том, как надо жить каждому   отдельно и всем вместе — этическое, и 2) объяснение, почему людям надо жить   именно так, а не иначе — метафизическое учение. Одно есть следствие и вместе   причина другого. Человек должен жить так потому, что таково его назначение, или   назначение человека таково, и потому он должен жить так. Эти две стороны   всякого учения находятся во всех религиях мира. Такова религия браминов,   Конфуция, Будды, Моисея, такова же и религия Христа. Она учит жизни, как жить,   и дает объяснение, почему именно надо так жить. Но как было со всеми учениями:   браминизмом, иудаизмом, буддизмом, так было и с учением Христа. Люди отступают   от учения о жизни, и из числа людей являются такие, которые берутся оправдать   это отступление. Люди эти, садящиеся, по выражению Христа, на седалище Моисея,   разъясняют метафизическую сторону учения так, что этические требования учения   становятся необязательными и заменяются внешним богопочитанием — обрядами. Это   явление обще всем религиям, но никогда , мне кажется, это явление не   выразилось с такою резкостью, как в христианстве. Оно выразилось особенно резко   потому, что учение Христа есть самое высшее учение; а самое высшее оно потому,   что метафизика и этика учения Христа до такой степени неразрывно связаны и   определяются одна другою, что отделить одну от другой нельзя, не лишив всё   учение его смысла, и еще потому, что Христово учение есть уже само по себе   протестантизм, т. е. отрицание не только обрядных постановлений иудаизма, но и   всякого внешнего богопочитания. И потому в христианстве разрыв этот должен был   уже совершенно извратить учение и лишить его всякого смысла. Так оно и было.   Разрыв между учением о жизни и объяснением жизни начался с проповеди Павла, не   знавшего этического учения, выраженного в Евангелии Матфея, и проповедовавшего   чуждую Христу метафизическо-каббалистическую теорию, и совершился этот разрыв   окончательно во время Константина, когда найдено было возможным весь языческий   строй жизни, не изменяя его, облечь в христианские одежды и потому признать   христианским.      

Со времени Константина, язычника из язычников, которого   церковь за все его преступления и пороки причисляет к лику христианских святых,   начинаются соборы, и центр тяжести христианства переносится на одну   метафизическую сторону учения. И это метафизическое учение с сопутствующими ему   обрядами, всё более и более отклоняясь от основного смысла своего, доходит до   того, до чего оно дошло теперь: до учения, которое объясняет самые недоступные   разуму человеческому тайны жизни небесной, дает сложнейшие обряды   богослужебные, но не дает никакого  религиозного учения о жизни земной.      

Все религии, кроме церковно-христианской, требуют от   исповедующих их, кроме обрядов, исполнения еще известных хороших поступков и   воздержания от дурных. Иудаизм требует обрезания, соблюдения субботы,   милостыни, юбилейного года и еще многого другого. Магометанство требует   обрезания, ежедневной пятикратной молитвы, десятины бедным, поклонения гробу   пророка и многого другого. То же и все другие религии. Хороши ли, дурны ли эти   требования, но это требования поступков. Только псевдо-христианство не требует   ничего. Нет ничего, что бы обязательно должен был делать христианин и от чего   он должен бы был обязательно воздерживаться, если не считать постов и молитв,   самой церковью признаваемых необязательными. Всё, что нужно для   псевдо-христианина, — это таинства. Но таинство не делает сам верующий, а над   ним его производят другие. Псевдо-христианин ничего не обязан делать и ни от   чего не обязан воздерживаться для того, чтобы спастись, но над ним церковью   совершается всё, что для него нужно: его и окрестят, и помажут, и причастят, и   особоруют, и исповедуют даже глухою исповедью, и помолятся за него — и он   спасен. Христианская церковь со времен Константина не потребовала никаких   поступков от своих членов. Она даже не заявляла никаких требований воздержания   от чего бы то ни было. Христианская церковь признала и освятила всё то, что   было в языческом мире. Она признала и освятила и развод, и рабство, и суды, и   все те власти, которые были, и войны, и казни, и требовала при крещении только   словесного, и то только сначала, отречения от зла; но потом при крещении   младенцев перестали требовать даже и этого.      

Церковь, на словах признавая учение Христа, в жизни прямо   отрицала его.      

Вместо того чтобы руководить миром в его жизни, церковь в   угоду миру перетолковала метафизическое учение Христа так, что из него не   вытекало никаких требований для жизни, так что оно не мешало людям жить так,   как они жили. Церковь раз уступила миру, а раз уступив миру, она пошла за ним.   Мир делал всё, что хотел, предоставляя церкви, как она умеет, поспевать за ним   в своих объяснениях смысла жизни. Мир учреждал свою, во всем противную учению   Христа жизнь, а церковь придумывала иносказания, по которым бы выходило, что   люди, живя противно закону Христа, живут согласно с ним. И кончилось тем, что   мир стал жить жизнью, которая стала хуже языческой жизни, и церковь стала не   только оправдывать эту жизнь, но утверждать, что в этом-то и состоит учение   Христа.      

Но пришло время и свет истинного учения Христа, которое было   в Евангелиях, несмотря на то, что церковь, чувствуя свою неправду, старалась   скрывать его (запрещая переводы Библии), — пришло время, и свет этот через так   называемых сектантов, даже через вольнодумцев мира проник в народ, и неверность   учения церкви стала очевидна людям, и они стали изменять свою прежнюю,   оправданную церковью жизнь на основании этого помимо церкви дошедшего до них   учения Христа.      

Так, сами люди помимо церкви уничтожили рабство,   оправдываемое церковью, уничтожили сословия, уничтожили оправдываемые церковью   религиозные казни, уничтожили освященную церковью власть императоров, пап и   теперь начали стоящее на очереди уничтожение собственности и государств. И   церковь ничего не отстаивала и теперь не может отстаивать, потому что   уничтожение этих неправд жизни происходило и происходит на основании того   самого христианского учения, которое проповедовала и проповедует церковь, хотя   и стараясь извратить его.      

Учение о жизни людей эмансипировалось от церкви и   установилось независимо от нее.      

У церкви остались объяснения, но объяснения чего?   Метафизическое объяснение учения имеет значение, когда есть то учение жизни,   которое оно объясняет. Но у церкви не осталось никакого учения о жизни. У ней   было только объяснение той жизни, которую она когда-то учреждала и которой уже   нет. Если остались еще у церкви объяснения той жизни, которая была когда-то   прежде, как объяснения катехизиса о том, что по должности  должно   убивать, то никто уже не верит в это. И у церкви ничего не осталось, кроме   храмов, икон, парчи и слов.      

Церковь пронесла свет христианского учения о жизни через 18   веков и, желая скрыть его в своих одеждах, сама сожглась на этом свете. Мир с   своим устройством, освященным церковью, отбросил церковь во имя тех самых основ   христианства, которые нехотя пронесла церковь, и живет без нее. Факт этот   совершился, — и скрывать его уже невозможно. Всё, что точно живет, а не уныло   злобится, не живя, а только мешая жить другим, всё живое в нашем европейском   мире отпало от церкви и всяких церквей и живет своей жизнью независимо от   церкви. И пусть не говорят, что это — так в гнилой Западной Европе; наша Россия   своими миллионами рационалистов-христиан, образованных и необразованных,   отбросивших церковное учение, бесспорно доказывает, что она, в смысле отпадения   от церкви, слава богу, гораздо гнилее Европы.      

Всё живое независимо от церкви.      

Государственная власть зиждется на предании, на науке, на   народном избрании, на грубой силе, на чем хотите, но только не на церкви.      

Войны, отношения государств устанавливаются на принципе   народности, равновесии, на чем хотите, только не на церковных началах.   Государственные учреждения прямо игнорируют церковь. Мысль о том, чтобы церковь   могла быть основой суда, собственности, в наше время только смешна. Наука не   только не содействует учению церкви, но нечаянно, невольно в своем развитии   всегда враждебна церкви. Искусство, прежде служившее одной церкви, теперь всё   ушло от нее. Мало того, что жизнь вся эманципировалась от церкви, жизнь эта не   имеет другого отношения к церкви, кроме презрения, пока церковь не вмешивается   в дела жизни, и ничего, кроме ненависти, как только церковь пытается напомнить   ей свои прежние права. Если еще существует та форма, которую мы называем   церковью, то только потому, что люди боятся разбить сосуд, в котором было   когда-то драгоценное содержимое; только этим можно объяснить существование в   наш век католичества, православия и разных протестантских церквей.      

Все церкви — католическая, православная и протестантская —   похожи на караульщиков, которые заботливо караулят пленника, тогда как пленник   уже давно ушел и ходит среди караульщиков и даже воюет с ними. Всё то, чем   истинно живет теперь мир: социализм, коммунизм, политико-экономические теории,   утилитаризм, свобода и равенство людей и сословий и женщин, все нравственные   понятия людей, святость труда, святость разума, науки, искусства, всё, что   ворочает миром и представляется церкви враждебным, всё это — части того же учения,   которое, сама того не зная, пронесла с скрываемым ею учением Христа та же   церковь.      

В наше время жизнь мира идет своим ходом, совершенно   независимо от учения церкви. Учение это осталось так далеко назади, что люди   мира не слышат уже голосов учителей церкви. Да и слушать нечего, потому что   церковь только дает объяснения того устройства жизни, из которого уже вырос мир   и которого или уже вовсе нет, или которое неудержимо разрушается.      

Люди плыли в лодке и гребли, а кормщик правил. Люди   вверились кормщику, и кормщик правил хорошо; но пришло время, что хорошего   кормщика заменил другой, который не правил. Лодка пошла скоро и легко. Сначала   люди не замечали того, что новый кормщик не правит, и только радовались тому,   что лодка шла легко. Но потом, убедившись, что новый кормщик не нужен, они   стали смеяться над ним — и прогнали его.      

Всё бы это ничего, но горе в том, что люди под влиянием   досады на бесполезного кормщика забыли, что без кормщика не знаешь, куда   плывешь. Это самое случилось с нашим христианским обществом. Церковь не правит,   и легко плыть, и мы далеко уплыли, и все успехи знаний, которыми так гордится   наш XIX век, это — только то, что мы плывем без руля. Мы плывем, не зная куда.   Мы живем и делаем эту свою жизнь и решительно не знаем, зачем. А нельзя плыть и   грести, не зная, куда плывешь, и нельзя жить и делать свою жизнь, не зная,   зачем?      

Ведь если бы люди ничего сами не делали, а были поставлены   внешней силой в то положение, в котором они находятся, они бы могли на вопрос:   зачем вы в таком положении? совершенно разумно ответить: мы не знаем, но мы   очутились в таком положении и находимся в нем. Но люди делают свое положение   сами для себя, для других и в особенности для своих детей, и потому на вопросы:   зачем вы собираете и сами собирались в миллионы войск, которыми вы убиваете и   увечите друг друга? зачем вы тратили и тратите страшные силы людские,   выражающиеся миллиардами, на постройку ненужных и вредных вам городов, зачем вы   устраиваете свои игрушечные суды и посылаете людей, которых считаете преступными,   из Франции в Каэну, из России в Сибирь, из Англии в Австралию, когда вы сами   знаете, что это бессмысленно? зачем вы оставляете любимое вами земледелие и   трудитесь на фабриках и заводах, которые вы сами не любите? зачем воспитываете   детей так, чтобы они продолжали эту не одобряемую вами жизнь? зачем вы всё это   делаете? На это вы не можете не ответить. Если бы всё это были приятные дела,   которые бы вы любили, вы и тогда должны бы были сказать: зачем вы это. делаете?   Но когда это ужасно трудные дела и вы их делаете с усилием и ропотом, то нельзя   же вам не думать о том, зачем вы всё это делаете. Надо или перестать делать всё   это, или ответить, зачем мы это делаем.      

Без ответа на этот вопрос люди никогда не жили и не могут   жить. И ответ всегда был у людей.      

Иудей жил так, как он жил, т. е. воевал, казнил людей,   строил храм, устраивал всю свою жизнь так, а не иначе, потому что всё это было   предписано в законе, по убеждению его, сошедшем от самого бога. То же самое для   индийца, китайца; то же самое было для римлянина, то же самое и для   магометанина; то же самое было и для христианина за 100 лет тому назад; то же   самое и теперь для невежественной толпы христиан. На вопросы эти невежественный   христианин теперь отвечает так: солдатчина, войны, суды, казни, всё это существует   по закону бога, передаваемому нам церковью. Здешний мир есть мир падший. Всё   зло, которое существует, существует по воле бога, как наказание за грехи мира,   и потому исправлять это зло мы не можем. Мы можем только спасать свою душу   верою, таинствами, молитвами и покорностью воле божией, передаваемой нам   церковью. Церковь же учит нас, что каждый христианин должен беспрекословно   повиноваться царям, помазанникам божиим, и поставленным от них начальникам,   ограждать насилием свою и чужую собственность, воевать, казнить и переносить   казни по воле богом поставленных властей.      

Хороши ли, дурны ли эти объяснения, но они объясняли для   верующего христианина, как для иудея, буддиста и магометанина, все особенности   жизни, и человек не отрекался от разума, живя по закону, который он признавал   за божественный. Но теперь пришло время, что в эти объяснения верят только   самые невежественные люди, и число таких людей с каждым днем и с каждым часом   всё уменьшается. Остановить это движение нет никакой возможности. Все люди неудержимо   идут за теми, которые идут впереди, и все придут туда, где стоят передовые.   Передовые же стоят над пропастью. Передовые эти находятся в ужасном положении:   они делают жизнь для себя, готовят жизнь для всех тех, которые идут за ними, и   находятся в совершенном неведении того, зачем они делают то, что делают. Ни   один цивилизованный передовой человек теперь не в состоянии дать ответ на   прямой вопрос: зачем ты живешь тою жизнью, которой ты живешь? Зачем делаешь всё   то, что ты делаешь? Я пробовал спрашивать об этом и спрашивал у сотен людей, и   никогда не получал прямого ответа. Всегда, вместо прямого ответа на личный   вопрос: зачем ты так живешь и так делаешь, всегда я получал ответ не на мой   вопрос, а на вопрос, которого я не делал.      

Верующий католик, протестант, православный на вопрос: зачем   он живет так, как он живет, т. е. противно тому учению Христа бога, которое он   исповедует? всегда вместо прямого ответа начинает говорить о плачевном   состоянии безверия нынешнего поколения, о злых людях, производящих безверие, и   о значении и будущности истинной церкви. Но почему он сам не делает того, что   велит ему его вера, он не отвечает. Вместо ответа о себе он говорит об общем   состоянии человечества и о церкви, словно его собственная жизнь не имеет для   него никакого значения, а он занят только спасением всего человечества и тем,   что он называет церковью.      

Философ, какого бы он ни был толка — идеалист, спиритуалист,   пессимист, позитивист, — на вопрос: зачем он живет так, как он живет, т. е.   несогласно с своим философским учением? — всегда вместо ответа на этот вопрос   заговорит о прогрессе человечества, о том историческом законе этого прогресса,   который он нашел и по которому человечество стремится к благу. Но он никогда   прямо не ответит на вопрос: почему он сам в своей жизни не делает того, что   считает разумным? Философ, так же как и верующий, как будто озабочен не своею   личной жизнью, а только наблюдением над общими законами всего человечества.      

Средний человек, огромное большинство полуверующих,   полуневерующих цивилизованных людей, тех, которые всегда без исключения   жалуются на свою жизнь и на устройство нашей жизни и предвидят погибель всему,   — этот средний человек на вопрос: зачем он сам живет этой осуждаемой им жизнью   и ничего не делает, чтобы улучшить ее? — всегда вместо прямого ответа начнет   говорить не о себе, а о чем-нибудь общем: о правосудии, о торговле, о   государстве, о цивилизации. Если он городовой или прокурор, он скажет: «А как   же пойдет государственное дело, если я, чтобы улучшить свою жизнь, перестану   участвовать в нем? » «А как же торговля? » скажет он, если он торговый человек.   «А как же цивилизация, если я для улучшения своей жизни не буду содействовать   ей? » Он скажет всегда так, как будто задача его жизни состоит не в том, чтобы   делать то благо, к которому он всегда стремится, а в том, чтобы служить   государству, торговле, цивилизации. Средний человек отвечает точь-в-точь то же,   что и верующий философ. Он на место личного вопроса подставляет общий, а   подставляет его и верующий, и философ, и средний человек потому, что у него нет   никакого ответа на личный вопрос жизни, потому что у него нет никакого   настоящего учения о жизни. И ему совестно.      

Ему совестно потому, что он чувствует себя в унизительном   положении человека, не имеющего никакого учения о жизни; тогда как человек   никогда не жил и не может жить без учения о жизни. Только в нашем христианском   мире, на место учения о жизни и объяснения, почему жизнь должна быть такая, а   не иная, т. е. на место религии подставилось одно объяснение того, почему жизнь   должна быть такою, какою она была когда-то прежде, и религией стало называться   то, что никому ни на что не нужно: а сама жизнь стала независима от всякого   учения, т. е. осталась без всякого определения.      

Мало того: как всегда бывает, наука признала именно это случайное,   уродливое положение нашего общества за закон всего человечества. Ученые Тиле,   Спенсер и друг. пресерьезно трактуют о религии, разумея под нею метафизические   учения о начале всего и не подозревая, что говорят не о всей религии, а только   о части ее.      

Отсюда произошло то удивительное явление, что в наш век мы   видим людей умных и ученых, пренаивно уверенных, что они свободны от всякой   религии только потому, что не признают тех метафизических объяснений начала   всего, которые когда-то и для кого-то объясняли жизнь. Им не приходит в голову,   что им надо же жить как-нибудь и что они живут же как-нибудь и что именно то,   на основании чего они живут так, а не иначе, — и есть их религия. Люди эти   воображают, что у них есть очень возвышенные убеждения и нет никакой веры. Но   каковы бы ни были их разговоры, у них есть вера, если только они совершают   какие-нибудь разумные поступки, потому что разумные поступки всегда   определяются верою. Поступки же этих людей определяются только верою, что надо   делать всегда то, что велят. Религия людей, не признающих религии, есть религия   покорности всему тому, что делает сильное большинство, т. е., короче, религия   повиновения существующей власти.      

Можно жить по учению мира, т. е. животною жизнью, не   признавая ничего выше и обязательнее предписаний существующей власти. Но кто   живет так, не может же утверждать, что живет разумно. Прежде чем утверждать,   что мы живем разумно, надо ответить на вопрос: какое учение о жизни мы считаем   разумным? А у нас, несчастных, не только нет никакого такого учения, но   потеряно даже и сознание в необходимости какого-нибудь разумного учения о   жизни.      

Спросите у людей нашего времени, верующих или неверующих:   какому они учению следуют в жизни? Они должны будут сознаться, что они следуют   одному учению — законам, которые пишут чиновники ІІ-го отделения или   законодательные собрания и приводит в исполнение — полиция. Это — единственное   учение, которое признают наши европейские люди. Они знают, что учение это не от   неба, не от пророков и не от мудрых людей; они постоянно осуждают постановления   этих чиновников или законодательных собраний, но все-таки признают это учение и   повинуются исполнителям его — полиции, повинуются безропотно в самых страшных   требованиях ее. Написали чиновники или собрания, что всякий молодой человек   должен быть готов на поругание, смерть и на убийство других, и все отцы и   матери, вырастившие сыновей, повинуются такому закону, написанному вчера   продажным чиновником и завтра могущему быть измененным.      

Понятие о законе, несомненно разумном и по внутреннему   сознанию обязательном для всех, до такой степени утрачено в нашем обществе, что   существование у еврейского народа закона, определявшего всю их жизнь, такого   закона, который был обязателен не по принуждению, а по внутреннему сознанию   каждого, считается исключительным свойством одного еврейского народа. Что евреи   повиновались только тому, что они считали в глубине души несомненной истиной,   полученной прямо от бога, т. е. тому, что было согласно с их совестью,   считается особенностью евреев. Нормальным же состоянием, свойственным   образованному человеку, считается то, чтобы повиноваться тому, что заведомо   пишется презираемыми людьми и приводится в исполнение городовым с пистолетом,   тому, что каждый или по крайней мере большинством этих людей считается неправильным,   т. е. противным их совести.      

Тщетно искал я в нашем цивилизованном мире каких-нибудь ясно   выраженных нравственных основ для жизни. Их нет. Нет даже сознания, что они   нужны. Есть даже странное убеждение, что они не нужны, что религия есть только известные   слова о будущей жизни, о боге, известные обряды, очень полезные для спасения   души по мнению одних и ни на что ненужные по мнению других, а что жизнь идет   сама собой и что для нее не нужно никаких основ и правил; нужно только делать   то, что велят. Из того, что составляет сущность веры, т. е. учения о жизни и   объяснения смысла ее, первое считается неважным и не принадлежащим к вере, а   второе, т. е. объяснение когда-то бывшей жизни или рассуждения и гадания об   историческом ходе жизни, считаются самым важным и серьезным.      

Во всем, что составляет жизнь человека — в том, как жить,   идти ли убивать людей или не идти, идти ли судить людей или не идти,   воспитывать ли своих детей так или иначе, — люди нашего мира отдаются   безропотно другим людям, которые точно так же, как и они сами, не знают, зачем   они живут и заставляют жить других так, а не иначе.      

И такую-то жизнь люди считают разумной и не стыдятся ее!      

Раздвоение между объяснением веры, которое названо верою, и   самою верою, которая названа общественной, государственной жизнью, дошло теперь   до последней степени, — и всё цивилизованное большинство людей осталось для   жизни с одной верой в городового и урядника.      

Положение это было бы ужасно, если бы оно вполне было   таково. Но, к счастью, и в наше время есть люди, лучшие люди нашего времени,   которые не довольствуются такой верою и имеют свою веру в то, как должны жить   люди.      

Люди эти считаются самыми зловредными, опасными и, главное,   неверующими людьми; а между тем это единственные верующие люди нашего времени,   и не только верующие вообще, но верующие именно в учение Христа, если не во всё   учение, то хотя в малую часть его.      

Люди эти часто вовсе не знают учения Христа, не понимают   его, часто не принимают, так же как и враги их, главной основы Христовой веры —   непротивления злу, часто даже ненавидят Христа; но вся их вера в то, какова   должна быть жизнь, почерпнута из учения Христа. Как бы ни гнали этих людей, как   бы ни клеветали на них, но это — единственные люди, не покоряющиеся безропотно   всему, что велят, и потому это — единственные люди нашего мира, живущие не   животной, а разумной жизнью, — единственные верующие люди.      

—————      

Нить, связующая мир с церковью, дававшей смысл миру,   становилась всё слабее и слабее по мере того, как содержание, соки жизни всё   более и более переливались в мир. И теперь, когда соки все перелились,   связующая нить стала только помехой.      

Это — таинственный процесс рождения; и вот он совершается на   наших глазах. В одно и то же время обрывается последняя связь с церковью и   устанавливается самостоятельный процесс жизни.      

Учение церкви с ее догматами, соборами, иерархией,   несомненно, связано с учением Христа. Связь эта столь же очевидна, как и связь   новорожденного плода с утробой матери. Но как пуповина и место делаются после   рождения ненужными кусками мяса, которые, из уважения к тому, что хранилось в   них, надо бережно зарыть в землю, так и церковь сделалась ненужным, отжившим   органом, который только из уважения к тому, чем она была прежде, надо спрятать   куда-нибудь подальше. Как только установилось дыхание и кровообращение, —   связь, бывшая прежде источником питания, стала помехою. И безумны усилия   удержать эту связь и заставить вышедшего на свет ребенка питаться через   пуповину, а не через рот и легкие.      

Но освобождение детеныша из утробы матери не есть еще жизнь.   Жизнь детеныша зависит от установления новой связи питания с матерью. То же   должно совершиться и с нашим христианским миром. Учение Христа выносило наш мир   и родило его. Церковь — один из органов учения Христа — сделала свое дело и   стала ненужна, стала помехой. Мир не может руководиться церковью, но и   освобождение мира от церкви еще не есть жизнь. Жизнь его наступит тогда, когда   он сознает свое бессилие и почувствует необходимость нового питания. И вот это   должно наступить в нашем христианском мире: он должен закричать от сознания   своей беспомощности; только сознание своей беспомощности, сознание   невозможности прежнего питания и невозможности всякого другого питания, кроме   молока матери, приведет его к нагрубшей от молока груди матери.      

С нашим столь внешне-самоуверенным, смелым, решительным и в   глубине сознания испуганным и растерянным европейским миром происходит то же,   что бывает с только что родившимся детенышем: он мечется, суется, кричит,   толкается, точно сердится, и не может понять, что ему делать. Он чувствует, что   источник прежнего питания его иссяк, но не знает еще, где искать новый.      

Только что родившийся ягненок и глазами и ушами водит, и   хвостом трясет, и прыгает, и брыкается. Нам кажется по его решительности, что   он всё знает, а он, бедный, ничего не знает. Вся эта решительность и энергия —   плод соков матери, передача которых только что прекратилась и не может уже   возобновиться. Он — в блаженном и вместе в отчаянном положении. Он полон   свежести и силы; но он пропал, если не возьмется за соски матери.      

То же самое происходит и с нашим европейским миром.   Посмотрите, какая сложная, как будто разумная, какая энергическая жизнь кипит в   европейском мире. Как будто все эти люди знают всё, что они делают и зачем они   всё это делают. Посмотрите, как решительно, молодо, бодро люди нашего мира   делают всё, что делают. Искусства, науки, промышленность, общественная,   государственная деятельность — всё полно жизни. Но всё это живо только потому,   что питалось недавно еще соками матери через пуповину. Была церковь, которая   проводила разумное учение Христа в жизнь мира. Каждое явление мира питалось им   и росло, и выросло. Но церковь сделала свое дело и отсохла. Все органы мира   живут; источник их прежнего питания прекратился, нового же они еще не нашли; и   они ищут его везде, только не у матери, от которой они только что освободились.   Они, как ягненок, пользуются еще прежней пищей, но не пришли еще к тому, чтобы   понять, что эта пища опять только у матери, но только иначе, чем прежде, может   быть передана им.      

Дело, которое предстоит теперь миру, состоит в том, чтобы   понять, что процесс прежнего бессознательного питания пережит и что необходим   новый, сознательный процесс питания.      

Этот новый процесс состоит в том, чтобы сознательно принять   те истины учения христианского, которые прежде бессознательно вливались в   человечество через орган церкви и, которыми теперь живо еще человечество. Люди   должны вновь поднять тот свет, которым они жили, но который скрыт был от них, и   высоко поставить его перед собою и людьми и сознательно жить этим светом.      

Учение Христа, как религия, определяющая жизнь и дающая   объяснение жизни людей, стоит теперь так же, как оно 1800 лет тому назад стояло   перед миром. Но прежде у мира были объяснения церкви, которые, заслоняя от него   учение, все-таки казались ему достаточными для его старой жизни; а теперь   настало время, что церковь отжила, и мир не имеет никаких объяснений своей   новой жизни и не может не чувствовать своей беспомощности, а потому и не может   теперь не принять учения Христа.      

Христос прежде всего учит тому, чтобы люди верили в свет,   пока свет есть в них. Христос учит тому, чтобы люди выше всего ставили этот   свет разума, чтобы жили сообразно с ним, не делали бы того, что они сами   считают неразумным. Считаете неразумным идти убивать турок или немцев — не   ходите; считаете неразумным насилием отбирать труд бедных людей для того, чтобы   надевать цилиндр или затягиваться в корсет, или сооружать затрудняющую вас   гостиную — не делайте этого; считаете неразумным развращенных праздностью и   вредным сообществом сажать в остроги, т. е. в самое вредное сообщество и самую   полную праздность — не делайте этого; считаете неразумным жить в зараженном   городском воздухе, когда можете жить на чистом; считаете неразумным учить детей   прежде и больше всего грамматикам мертвых языков, — не делайте этого. Не   делайте только того, что делает теперь весь наш европейский мир: жить и не   считать разумным свою жизнь, делать и не считать разумными свои дела, не верить   в свой разум, жить несогласно с ним.      

Учение Христа есть свет. Свет светит, и тьма не обнимает   его. Нельзя не принимать света, когда он светит. С ним нельзя спорить, нельзя с   ним не соглашаться. С учением Христа нельзя не согласиться потому, что оно   обнимает все заблуждения, в которых живут люди, и не сталкивается с ними и, как   эфир, про который говорят физики, проникает всех их. Учение Христа одинаково   неизбежно для каждого человека нашего мира, в каком бы он ни был состоянии.   Учение Христа не может не быть принято людьми не потому, что нельзя отрицать то   метафизическое объяснение жизни, которое оно дает (отрицать всё можно), но   потому, что только оно одно дает те правила жизни, без которых не жило и не   может жить человечество, не жил и не может жить ни один человек, если он хочет   жить, как человек, т. е. разумною жизнью.      

Сила учения Христа не в его объяснении смысла жизни, а в   том, что вытекает из него — в учении о жизни. Метафизическое учение Христа не   новое. Это всё одно и то же учение человечества, которое написано в сердцах   людей и которое проповедовали все истинные мудрецы мира. Но сила учения Христа   — в приложении этого метафизического учения к жизни.      

Метафизическая основа древнего учения евреев и Христа — одна   и та же: любовь к богу и ближнему. Но приложение этого учения к жизни по Моисею   и по закону Христа — весьма различно. По закону Моисея, как его понимали евреи,   для приложения его к жизни требовалось исполнение шестисот тринадцати   заповедей, часто бессмысленных, жестоких и таких, которые все основывались на   авторитете писания. По закону Христа учение о жизни, вытекающее из той же   метафизической основы, выражено в пяти заповедях, разумных, благих и носящих в   самих себе свой смысл и свое оправдание и обнимающих всю жизнь людей.      

Учение Христа не может не быть принято теми верующими   иудеями, буддистами, магометанами и другими, которые усомнились бы в истинности   своего закона; еще менее — оно не может не быть принято людьми нашего,   христианского мира, которые не имеют теперь никакого нравственного закона.      

Учение Христа не спорит с людьми нашего мира о их   миросозерцании, оно вперед соглашается с ним и, включая его в себя, дает им то,   чего у них нет, что им необходимо и чего они ищут: оно дает им путь жизни и   притом не новый, а давно знакомый и родной им всем.      

Вы — верующий христианин, какого бы то ни было исповедания. Вы   верите в сотворение мира, в троицу, в падение и искупление человека, в   таинства, в молитвы, в церковь. Христово учение не только не спорит с вами, но   вполне соглашается с вашим миросозерцанием, оно только дает вам то, чего у вас   нет. Сохраняя вашу теперешнюю веру, вы чувствуете, что жизнь мира и жизнь ваша   — исполнена зла и вы не знаете, как избежать его. Учение Христа (обязательное   для вас, потому что оно есть учение вашего бога), дает вам простые, исполнимые   правила жизни, которые избавят и вас и других людей от того зла, которое мучит   вас. Верьте в воскресение, в рай, в ад, в папу, в церковь, в таинства, в   искупление, молитесь, как это требуется по вашей вере, говейте, пойте псалмы, —   всё это не мешает вам исполнять то, что открыто Христом для вашего блага: не   сердитесь , не блудите , не клянитесь , не защищайтесь   насилием , не воюйте .      

Может случиться, что вы не исполните какого-нибудь из этих   правил, вы увлечетесь и нарушите одно из них так же, как вы нарушаете теперь в   минуты увлечения правила вашей веры, правила закона гражданского или законов   приличия. Так же вы отступите, может быть, в минуты увлечения и от правил   Христа. Но в спокойные минуты не делайте того, что вы теперь делаете, —   устраивайте жизнь не такую, при которой трудно не сердиться, не блудить, не   клясться, не защищаться, не воевать, а такую, при которой трудно бы было это   делать. Вы не можете не признать этого, потому что бог велел вам это.      

Вы — неверующий философ какого бы то ни было толка. Вы   говорите, что всё происходит в мире по закону, который вы открыли. Христово   учение не спорит с вами и признает вполне открытый вами закон. Но ведь помимо   этого вашего закона, по которому через тысячелетия настанет то благо, которое   вы желаете и приготовили для человечества, есть еще ваша личная жизнь, которую   вы можете прожить или согласно с разумом, или противно ему; а для этой-то вашей   личной жизни у вас теперь и нет никаких правил, кроме тех, которые пишутся не   уважаемыми вами людьми и приводятся в исполнение полицейскими. Учение Христа   дает вам такие правила, которые наверно сходятся с вашим законом, потому что   ваш закон альтруизма или единой воли есть не что иное, как дурная перифраза   того же учения Христа.      

Вы — средний человек, полуверующий, полуневерующий, не   имеющий времени углубляться в смысл человеческой жизни; и у вас нет никакого   определенного миросозерцания, вы делаете то, что делают все. Христово учение не   спорит с вами. Оно говорит: хорошо, вы не способны рассуждать, поверять   истинность преподаваемого вам учения, вам легче поступать зауряд со всеми; но   как бы скромны вы ни были, вы все-таки чувствуете в себе того внутреннего   судью, который иногда одобряет ваши поступки, согласные со всеми, иногда не   одобряет их. Как бы ни скромна была ваша доля, вам приходится все-таки   задумываться и спрашивать себя: так ли мне поступить, как все, или по-своему? В   таких именно случаях, т. е. когда вам представится надобность решить такой   вопрос, правила Христа и предстанут перед вами во всей своей силе.      

И правила эти наверное дадут вам ответ на ваш вопрос, потому   что они обнимают всю вашу жизнь, и они ответят вам согласно с вашим разумом и   вашей совестью. Если вы ближе к вере, чем к неверию, то, поступая таким   образом, вы поступаете по воле бога; если вы ближе к свободомыслию, то вы,   поступая так, поступаете по самым разумным правилам, какие существуют в мире, в   чем вы сами убедитесь, потому что правила Христа сами в себе несут свой смысл и   свое оправдание.      

Христос сказал (Иоан. XII, 31): «Ныне суд миру сему;    ныне князь мира сего изгнан будет вон».      

Он сказал еще (Иоан. XVI, 33): «Сие сказал я вам, чтобы вы   имели во мне мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: я победил мир   ».      

И действительно, мир, т. е. зло мира побеждено.      

Если существует еще мир зла, то он существует только как   нечто мертвое, он живет только по инерции; — в нем нет уже основ жизни. Его нет   для верующего в заповеди Христа. Он побежден в разумном сознании сына   человеческого. Разбежавшийся поезд еще бежит по прямому направлению, но вся   разумная работа на нем делается уже давно для обратного направления.      

Ибо всё рожденное от бога побеждает мир. И победа,   которою побежден мир , есть вера ваша  (Первое послание Иоанна V,   4).      

Вера, побеждающая мир, есть вера в учение Христа.      

 XII      

       

Я верю в учение Христа, и вот в чем моя вера.      

Я верю, что благо мое возможно на земле только тогда, когда   все люди будут исполнять учение Христа.      

Я верю, что исполнение этого учения возможно, легко и   радостно.      

Я верю, что и до тех пор, пока учение это не исполняется,   что если бы я был даже один среди всех неисполняющих, мне все-таки ничего   другого нельзя делать для спасения своей жизни от неизбежной погибели, как   исполнять это учение, как ничего другого нельзя делать тому, кто в горящем доме   нашел дверь спасения.      

Я верю, что жизнь моя по учению мира была мучительна и что   только жизнь по учению Христа дает мне в этом мире то благо, которое   предназначил мне отец жизни.      

Я верю, что учение это дает благо всему человечеству,   спасает меня от неизбежной погибели и дает мне здесь наибольшее благо. А потому   я не могу не исполнять его.      

Закон дан через Моисея, а благо и истина — через Иисуса   Христа (Иоан. I, 17). Учение Христа есть благо и истина. Прежде, не зная   истины, я не знал и блага. Принимая зло за благо, я впадал во зло и сомневался   в законности моего стремления ко благу. Теперь же я понял и поверил, что благо,   к которому я стремлюсь, есть воля отца, есть самая законная сущность моей   жизни.      

Христос сказал мне: живи для блага, только не верь тем   ловушкам — соблазнам (σκάνδαλος), которые, заманивая тебя подобием блага, лишают   этого блага и уловляют в зло. Благо твое есть твое единство со всеми людьми,   зло есть нарушение единства сына человеческого. Не лишай себя сам того блага,   которое дано тебе.      

Христос показал мне, что единство сына человеческого, любовь   людей между собой не есть, как мне прежде казалось, цель, к которой должны   стремиться люди, но что это единство, эта любовь людей между собой есть их   естественное блаженное состояние, то, в котором родятся дети, по словам его, и   то, в котором живут всегда все люди до тех пор, пока состояние это не   нарушается обманом, заблуждением, соблазнами.      

Но Христос не только показал мне это, но он ясно, без   возможности ошибки перечислил мне в своих заповедях все до одного соблазны,   лишавшие меня этого естественного состояния единства, любви и блага и   уловлявшие меня в зло. Заповеди Христа дают мне средство спасения от соблазнов,   лишавших меня моего блага, и потому я не могу не верить в эти заповеди.      

Мне дано благо жизни, а я сам губил его. Христос показал мне   своими заповедями те соблазны, которыми я гублю свое благо, а потому я и не   могу делать того, что губит мое благо. В этом и в этом одном вся моя вера.      

Христос показал мне, что первый соблазн, губящий мое благо,   есть моя вражда с людьми, мой гнев на них. Я не могу не верить в это, и потому   не могу уже сознательно враждовать с другими людьми, не могу, как я делал это   прежде, радоваться на свой гнев, гордиться им, разжигать, оправдывать его   признанием себя важным и умным, а других людей ничтожными — потерянными и   безумными; не могу уже теперь при первом напоминании о том, что я поддаюсь   гневу, не признавать себя одного виноватым и не искать примирения с теми, кто   враждует со мною.      

Но этого мало. Если я знаю теперь, что гнев мой есть   неестественное, вредное для меня болезненное состояние, то я знаю еще, какой   соблазн приводил меня в него. Этот соблазн состоял в том, что я отделял себя от   других людей, признавая только некоторых из них равными себе, а всех остальных   — ничтожными, не людьми (рака) или глупыми и необразованными (безумными). Я вижу   теперь, что это отделение себя от людей и признание других за «рака» и безумных   было главной причиной моей вражды с людьми. Вспоминая свою прежнюю жизнь, я   вижу теперь, что я никогда не позволял разгораться своему враждебному чувству   на тех людей, которых считал выше себя, и никогда не оскорблял их; но зато   малейший неприятный для меня поступок человека, которого я считал ниже себя,   вызывал мой гнев на него и оскорбление, и чем выше я считал себя перед таким   человеком, тем легче я оскорблял его; иногда даже одна воображаемая мною   низкость положения человека уже вызывала с моей стороны оскорбление ему. Теперь   же я понимаю, что выше других людей будет стоять только тот, кто унизит себя   перед другими, кто будет всем слугою. Я понимаю теперь, почему то, что высоко   перед людьми, есть мерзость перед богом, и почему горе богатым и прославляемым,   и почему блаженны нищие и униженные. Только теперь я понимаю это и верю в это,   и вера эта изменила всю мою оценку хорошего и высокого, дурного и низкого в   жизни. Всё, что прежде казалось мне хорошим и высоким, — почести, слава,   образование, богатство, сложность и утонченность жизни, обстановки, пищи,   одежды, внешних приемов, — всё это стало для меня дурным и низким. Всё же, что   казалось дурным и низким, — мужичество, неизвестность, бедность, грубость,   простота обстановки, пищи, одежды, приемов — всё это стало для меня хорошим и   высоким. А потому, если и теперь, зная всё это, я могу в минуту забвения   отдаться гневу и оскорбить брата, то в спокойном состоянии я не могу уже служить   тому соблазну, который, возвышая меня над людьми, лишал меня моего истинного   блага — единства и любви, как не может человек устраивать сам для себя ловушку,   в которую он попал прежде и которая чуть не погубила его. Теперь я не могу   содействовать ничему тому, что внешне возвышает меня над людьми, отделяет от   них; не могу, как я прежде это делал, признавать ни за собой, ни за другими   никаких званий, чинов и наименований, кроме звания и имени человека; не могу   искать славы и похвалы, не могу искать таких знаний, которые отделяли бы меня   от других, не могу не стараться избавиться от своего богатства, отделяющего   меня от людей, не могу в жизни своей, в обстановке ее, в пище, в одежде, во   внешних приемах не искать всего того, что не разъединяет меня, а соединяет с   большинством людей.      

Христос показал мне, что другой соблазн, губящий мое благо,   есть блудная похоть, т. е. похоть к другой женщине, а не той, с которой я   сошелся. Я не могу не верить в это и потому не могу, как я делал это прежде,   признавать блудную похоть естественным и возвышенным свойством человека; не   могу оправдывать ее перед собой моей любовью к красоте, влюбленностью или   недостатками своей жены; не могу уже при первом напоминании о том, что поддаюсь   блудной похоти, не признавать себя в болезненном, неестественном состоянии и не   искать всяких средств, которые могли бы избавить меня от этого зла.      

Но, зная теперь, что блудная похоть есть зло для меня, я   знаю, еще и тот соблазн, который вводил меня прежде в него, и потому не могу   уже служить ему. Я знаю теперь, что главная причина соблазна не в том, что люди   не могут воздержаться от блуда, но в том, что большинство мужчин и женщин   оставлено теми, с которыми они сошлись сначала. Я знаю теперь, что всякое   оставление мужчины или женщины, которые сошлись в первый раз, и есть тот самый   развод, который Христос запрещает людям потому, что оставленные первыми   супругами мужья и жены вносят весь разврат в мир. Вспоминая то, что меня   вводило в блуд, я вижу теперь, что, кроме того дикого воспитания, при котором и   физически и умственно разжигалась во мне блудная похоть и оправдывалась всеми   изощрениями ума, главный соблазн, уловлявший меня, заключался в оставлении мною   той женщины, с которой я сошелся сначала, и в состоянии оставленных женщин, со   всех сторон, окружавших меня. Я вижу теперь, что главная сила соблазна была не   в моей похоти, а в неудовлетворенности похоти моей и тех оставленных женщин,   которые со всех сторон окружали меня. Я понимаю теперь слова Христа: бог   сотворил вначале человека — мужчиной и женщиной, так чтобы два были одно, и что   поэтому человек не может и не должен разъединять то, что соединил бог. Я   понимаю теперь, что единобрачие есть естественный закон человечества, который   не может быть нарушаем. Я понимаю теперь вполне слова о том, что тот, кто   разводится с женою, т. е. с женщиной, с которой он сошелся сначала, для другой,   заставляет ее распутничать и вносит сам против себя новое зло в мир. Я верю в   это, и вера эта изменяет всю мою прежнюю оценку хорошего и высокого, дурного и   низкого в жизни. То, что прежде мне казалось самым хорошим, — утонченная,   изящная жизнь, страстная и поэтическая любовь, восхваляемая всеми поэтами и   художниками, — всё это представилось мне дурным и отвратительным. Наоборот,   хорошим представились мне: трудовая, скудная, грубая жизнь, умеряющая похоть;   высоким и важным представилось мне не столько человеческое учреждение брака,   накладывающее внешнюю печать законности на известное соединение мужчины и   женщины, сколько самое соединение всякого мужчины и женщины, которое, раз   совершившись, не может быть нарушено без нарушения воли бога. Если я и теперь   могу в минуту забвения подпасть блудной похоти, то не могу уже, зная тот   соблазн, который вводил меня в это зло, служить ему, как я делал это прежде. Я   не могу желать и искать физической праздности и жирной жизни, разжигавшей во   мне чрезмерную похоть; не могу искать тех разжигающих любовную похоть потех —   романов, стихов, музыки, театров, балов, которые прежде представлялись мне не   только не вредными, но очень высокими увеселениями; не могу оставлять своей   жены, зная, что оставление ее есть первая ловушка для меня, для нее и для   других; не могу содействовать праздной и жирной жизни других людей; не могу   участвовать и устраивать тех похотливых увеселений, — романов, театров, опер,   балов и т. п., — которые служат ловушкой для меня и других людей; не могу   поощрять безбрачное житье людей зрелых для брака; не могу содействовать разлуке   мужей с женами; не могу делать различия между совокуплениями, называемыми   браками и не называемыми так; не могу не считать священным и обязательным   только то брачное соединение, в котором раз находится человек.      

Христос открыл мне, что третий соблазн, губящий мое благо,   есть соблазн клятвы. Я не могу не верить в это и потому не могу уже, как я   делал это прежде, сам клясться кому-нибудь и в чем-нибудь и не могу уже, как я   делал это прежде, оправдывать себя в своей клятве тем, что в этом нет ничего   дурного для людей, что все делают это, что это нужно для государства, что мне   или другим будет хуже, если я откажусь от этого требования. Я знаю теперь, что   это есть зло для меня и для людей, и не могу делать его.      

Но мало того, что я знаю это, я знаю теперь и тот соблазн,   который уловлял меня в это зло, и не могу уже служить ему. Я знаю, что соблазн   состоит в том, что именем бога освящается обман. Обман же состоит в том, что   люди вперед обещаются повиноваться тому, что велит человек или люди, тогда как   человек не может никогда повиноваться никому, кроме бога. Я знаю теперь, что   самое страшное по своим последствиям зло мира — убийство на войнах, заключения,   казни, истязания людей совершаются только благодаря этому соблазну, во имя   которого снимается ответственность с людей, совершающих зло. Вспоминая теперь   многое и многое зло, которое заставляло меня осуждать и не любить людей, — я   вижу теперь, что всё оно было вызвано присягой — признанием необходимости   подчинить себя воле других людей. Я понимаю теперь значение слов: всё, что   сверх простого утверждения или отрицания — да и нет, всё, что сверх этого,   всякое обещание, даваемое вперед, — есть зло. Понимая это, я верю, что клятва   губит благо мое и других людей; и вера эта изменяет мою оценку хорошего и   дурного, высокого и низкого. Всё то, что прежде казалось мне хорошим и высоким,   обязательство верности правительству, подтверждаемое присягой, вымогание этой   присяги от людей и все поступки, противные совести, совершаемые во имя этой   присяги, — всё это представилось теперь мне и дурным и низким. И потому я не   могу уже теперь отступить от заповеди Христа, запрещающей клятву; не мог уже   клясться другому, ни заставлять клясться других, ни содействовать тому, чтобы   люди клялись и заставляли клясться других людей и считали бы клятву или важною   и нужною, или хотя бы не вредною, как это думают многие.      

Христос открыл мне, что четвертый соблазн, лишающий меня   моего блага, есть противление злу насилием других людей. Я не могу не верить,   что это есть зло для меня и других людей, и поэтому не могу сознательно делать   его и не могу, как я делал это прежде, оправдывать это зло тем, что оно нужно   для защиты меня и других людей, для защиты собственности моей и других людей;   не могу уже при первом напоминании о том, что я делаю насилие, не отказаться от   него и не прекратить его.      

Но мало того, что я знаю это, я знаю теперь и тот соблазн,   который вводил меня в это зло. Я знаю теперь, что соблазн этот состоит в   заблуждении о том, что жизнь моя может быть обеспечена защитой себя и своей   собственности от других людей. Я знаю теперь, что большая доля зла людей   происходит оттого, что они, вместо того чтобы отдавать свой труд другим, не   только не отдают его, но сами лишают себя всякого труда и насилием отбирают   труд других. Вспоминая теперь всё то зло, которое я делал себе и людям, и всё   зло, которое делали другие, я вижу, что большая доля зла происходила оттого,   что мы считали возможным защитой обеспечить и улучшить свою жизнь. Я понимаю   теперь значение слов: человек рожден не для того, чтобы на него работали, но   чтобы самому работать на других, и значение слов: трудящийся достоин   пропитания. Я верю теперь в то, что благо мое и людей возможно только тогда,   когда каждый будет трудиться не для себя, а для другого, и не только не будет   отстаивать от другого свой труд, но будет отдавать его каждому, кому он нужен.   И вера эта изменила мою оценку хорошего и дурного, высокого и низкого. Всё, что   прежде казалось мне хорошим и высоким — богатство, собственность всякого рода,   честь, сознание собственного достоинства, права, — всё это стало теперь дурно и   низко; всё же, что казалось мне дурным и низким, — работа на других, бедность,   унижение, отречение от всякой собственности и всяких прав — стало хорошо и   высоко в моих глазах. Если теперь я и могу в минуту забвения увлечься насилием   для защиты себя и других или своей или чужой собственности, то я не могу уже   спокойно и сознательно служить тому соблазну, который губит меня и людей; я не   могу приобретать собственности; не могу употреблять какое бы то ни было насилие   против какого бы то ни было человека, за исключением ребенка, и то только для   избавления его от предстоящего ему тотчас же зла; не могу участвовать ни в   какой деятельности власти, имеющей целью ограждение людей и их собственности   насилием; не могу быть ни судьей, ни участником в суде, ни начальником, ни   участником в каком-нибудь начальстве; не могу содействовать и тому, чтобы   другие участвовали в судах и начальствах.      

Христос открыл мне, что пятый соблазн, лишающий меня моего   блага, — есть разделение, которое мы делаем между своими и чужими народами. Я   не могу не верить в это, и потому если в минуту забвения и может подняться во   мне враждебное чувство к человеку другого народа, то я не могу уже в спокойную   минуту не признавать это чувство ложным, не могу оправдывать себя, как я прежде   делал это, признанием преимущества своего народа над другими, заблуждениями, жестокостью   или варварством другого народа; не могу, при первом напоминании о том, не   стараться быть более дружелюбным к человеку чужого народа, чем к   соотечественнику.      

Но мало того, что я знаю теперь, что разделение мое с   другими народами есть зло, губящее мое благо, — я знаю и тот соблазн, который   вводил меня в это зло, и не могу уже, как я делал это прежде, сознательно и   спокойно служить ему. Я знаю, что соблазн этот состоит в заблуждении о том, что   благо мое связано только с благом людей моего народа, а не с благом всех людей   мира. Я знаю теперь, что единство мое с другими людьми не может быть нарушено   чертою границы и распоряжениями правительств о принадлежности моей к такому или   другому народу. Я знаю теперь, что все люди везде равны и братья. Вспоминая   теперь всё то зло, которое я делал, испытал и видел вследствие вражды народов,   мне ясно, что причиной всего был грубый обман, называемый патриотизмом и   любовью к отечеству. Вспоминая свое воспитание, я вижу теперь, что чувства   вражды к другим народам, чувства отделения себя от них никогда не было во мне,   что все эти злые чувства были искусственно привиты мне безумным воспитанием. Я   понимаю теперь значение слов: творите добро врагам, делайте им то же, что и   своим. Вы все дети одного отца, и будьте так же, как и отец, т. е. не делайте   разделения между своим народом и другими, со всеми будьте одинаковы. Я понимаю   теперь, что благо возможно для меня только при признании своего единства со   всеми людьми мира без всякого исключения. Я верю в это. И вера эта изменила всю   мою оценку хорошего и дурного, высокого и низкого. То, что мне представлялось   хорошим и высоким, — любовь к отечеству, к своему народу, к своему государству,   служение им в ущерб блага других людей, военные подвиги людей — всё это мне   показалось отвратительным и жалким. То, что мне представлялось дурным и   позорным, — отречение от отечества, космополитизм, — показалось мне, напротив,   хорошим и высоким. Если я и могу теперь в минуту забвения содействовать больше   русскому, чем чужому, желать успеха русскому государству или народу, то не могу   я уже в спокойную минуту служить тому соблазну, который губит меня и людей. Не   могу признавать никаких государств или народов, не могу участвовать ни в каких   спорах между народами и государствами, ни разговорами, ни писаниями, ни тем   более службой какому-нибудь государству. Я не могу участвовать во всех тех   делах, которые основаны на различии государств — ни в таможнях или сборах   пошлин, ни в приготовлении снарядов или оружия, ни в какой-либо деятельности   для вооружения, ни в военной службе, ни тем более в самой войне с другими   народами, и не могу содействовать людям, чтобы они делали это.      

Я понял, в чем мое благо, верю  в это и потому не   могу делать того, что несомненно лишает меня моего блага.      

Но мало того, что я верю в то, что я должен жить так, я верю,    что если буду жить так, и только так, то жизнь моя получит для меня   единственно-возможный разумный, радостный и не уничтожаемый смертью смысл.      

Я верю,  что разумная жизнь моя — свет мой на то   только и дан мне, чтобы светить перед человеками не словами, но добрыми делами,   чтобы люди прославляли отца (Матф. V, 16). Я верю, что моя жизнь и знание   истины есть талант, данный мне для работы на него, что этот талант есть огонь,   который только тогда огонь, когда он жжет. Я верю, что я — Ниневия по отношению   к другим Ионам, от которых я узнал и узнаю истину, но что и я Иона по отношению   к другим ниневитянам, которым я должен передать истину. Я верю, что   единственный смысл моей жизни — в том, чтобы жить в том свете, который есть во   мне, и ставить его не под спуд, но высоко перед людьми, так, чтобы люди видели   его. И вера эта придает мне новую силу при исполнении учения Христа и   уничтожает все те препятствия, которые прежде стояли передо мной.      

То самое, что прежде подрывало для меня истинность и   исполнимость учения Христа, то, что отталкивало меня от него — возможность   лишений, страданий и смерти от людей, не знающих учение Христа, — это самое   теперь подтвердило для меня истинность учения и привлекло к нему.      

Христос сказал: когда возвысите сына человеческого, все   привлечетесь ко мне, и я почувствовал, что неудержимо привлечен к нему. Он   сказал еще: истина освободит вас, и я почувствовал себя совершенно свободным.      

Придет войной неприятель или просто злые люди нападут на   меня, думал я прежде, и если я не буду защищаться, они оберут нас, осрамят,   измучают и убьют меня и моих близких, и мне казалось это страшным. Но теперь   всё, смущавшее меня прежде, показалось теперь радостным и подтвердило истину. Я   знаю теперь, что и неприятели и так называемые злодеи и разбойники, все — люди,   точно такие же сыны человеческие, как и я, так же любят добро и ненавидят зло,   так же живут накануне смерти и так же, как и я, ищут спасения и найдут его   только в учении Христа. Всякое зло, которое они сделают мне, будет злом для них   же, и потому они должны делать мне добро. Если же истина неизвестна им и они   делают зло, считая его благом, то я знаю истину только для того, чтобы показать   ее тем, которые не знают ее. Показать же ее им я не могу иначе, как отречением   от участия в зле, исповеданием истины на деле.      

Придут неприятели: немцы, турки, дикари, и, если вы не   будете воевать, они перебьют вас. Это неправда. Если бы было общество христиан,   не делающих никому зла и отдающих весь излишек своего труда другим людям,   никакие неприятели — ни немцы, ни турки, ни дикие — не стали бы убивать или   мучить таких людей. Они брали бы себе всё то, что и так отдавали бы эти люди,   для которых нет различия между русским, немцем, турком и дикарем. Если же   христиане находятся среди общества нехристианского, защищающего себя войною, и   христианин призывается к участию в войне, то тут-то и является для христианина   возможность помочь людям, не знающим истины. Христианин для того только и знает   истину, чтобы свидетельствовать о ней перед теми, которые не знают ее.   Свидетельствовать же он может не иначе, как делом. Дело же его есть отречение   от войны и делание добра людям без различия так называемых врагов и своих.      

Но не неприятели, а свои же злые люди нападут на семью   христианина и, если он не будет защищаться, оберут, измучают и убьют его и его   близких. Это опять несправедливо. Если все члены семьи — христиане и потому   полагают свою жизнь в служении другим, то не найдется такого безумного   человека, который лишил бы пропитания или убил бы тех людей, которые служат   ему. Миклуха-Маклай поселился среди самых зверских, как говорили, диких и его   не только не убили, но полюбили его, покорились ему только потому, что он не   боялся их, ничего не требовал от них и делал им добро. Если же христианин живет   среди нехристианской семьи и близких, защищающих себя и свою собственность   насилием, и христианин призывается к участию в этой защите, то этот призыв и   есть для христианина призыв к исполнению своего дела жизни. Христианин только   для того и знает истину, чтобы показать ее другим и — более всего — близким   ему, связанным с ним семейными и дружескими связями людям, а показать истину   христианин не может иначе, как не впадая в то заблуждение, в которое впали   другие, не становясь на сторону ни нападающих, ни защищающих, а отдавая всё   другим, жизнью своей показывая, что ему ничего не нужно, кроме исполнения воли   бога, и ничего не страшно, кроме отступления от нее.      

Но правительство не может допустить того, чтобы член   общества не признавал основ государственного порядка и уклонялся от исполнения   обязанностей всех граждан. Правительство потребует от христианина присяги,   участия в суде, военной службе и за отказ подвергнет его наказанию — ссылке,   заключению, даже казни. И опять-таки это требование правительства будет для   христианина только призывом его к исполнению своего дела жизни. Для христианина   требование правительства есть требование людей, не знающих истины. И потому   христианин, знающий ее, не может не свидетельствовать о ней перед людьми, не   знающими ее. Насилие, заключение, казни, которым подвергнется вследствие этого   христианин, дают ему возможность свидетельствовать не словами, а делом. Всякое   насилие: война, грабеж, казни происходят не вследствие неразумных сил природы,   но производятся людьми заблудшими и лишенными знания истины. И потому чем   большее зло делают эти люди христианину, тем более они далеки от истины, тем   несчастнее они и тем нужнее им знание истины. Передать же знание истины людям   христианин не может иначе, как воздержанием от того заблуждения, в котором   находятся люди, делающие ему зло, воздаянием добра за зло. И в этом одном всё   дело жизни христианина и весь смысл ее, не уничтожаемый смертью.      

Люди, связанные друг с другом обманом, составляют из себя   как бы сплоченную массу. Сплоченность этой массы и есть зло мира. Вся разумная   деятельность человечества направлена на разрушение этого сцепления обмана.      

Все революции суть попытки насильственного разбивания этой   массы. Людям представляется, что если они разобьют эту массу, то она перестанет   быть массой, и они бьют но ней; но, стараясь разбить ее, они только куют ее.      

Но сколько бы они ни ковали ее, сцепление частиц не   уничтожится, пока внутренняя сила не сообщится частицам массы и не заставит их   отделяться от нее.      

Сила сцепления людей есть ложь, обман. Сила, освобождающая   каждую частицу людского сцепления, есть истина. Истина же передается людям   только делами истины.      

Только дела истины, внося свет в сознание каждого человека,   разрушают сцепление обмана, отрывают одного за другим людей от массы, связанной   между собою сцеплением обмана.      

И вот уже 1800 лет делается это дело.      

С тех пор, как заповеди Христа поставлены перед   человечеством, началась эта работа, и не кончится она до тех пор, пока не будет   исполнено всё, как и сказал это Христос (Матф. V, 18).      

Церковь, составлявшаяся из тех, которые думали соединить   людей воедино тем, что они с заклинаниями утверждали про себя, что они в   истине, давно уже умерла. Но церковь, составленная из людей не обещаниями, не   помазанием, а делами истины и блага, соединенными воедино — эта церковь всегда   жила и будет жить. Церковь эта как прежде, так и теперь составляется не из   людей, взывающих: господи, господи! и творящих беззаконие (Матф. VII, 21, 22),   но из людей, слушающих слова сии и исполняющих их.      

Люди этой церкви знают, что жизнь их есть благо, если они не   нарушают единства сына человеческого, и что благо это нарушается только   неисполнением заповедей Христа. И потому люди этой церкви не могут не исполнять   этих заповедей и не учить других исполнению их.      

Мало ли, много ли теперь таких людей, но это — та церковь,   которую ничто не может одолеть, и та, к которой присоединятся все люди.      

Не бойся, малое стадо, ибо отец ваш благоволил дать вам   царство (Лук. XII, 32).      

Москва.      

22 января 1884 г.