1 2 3 4 5 6 7 8 9 
Такое неясное, такое смутное!    

Но суть его обладает формой.    

Такое смутное, такое неясное!    

Но суть его обладает существованием.    

Такое глубокое, такое таинственное!    

Но суть его обладает силой[36].    

Сила его превосходит все, что существует в мире,    

и суть его можно узреть.    

С древности и до наших дней    

не иссякнет голос его,    

несущий волю Отца всей тьмы вещей.    

Где же могу я узреть облик Отца всех вещей?    

Повсюду[37].    

     

     

    

     

     

22     

     

     

Ущербное сменяется полным,    

ложь сменяется правдой,    

после низкой воды наступает сезон половодья,    

старое сменяется новым,    

в уменьшении – источник выгоды,    

в умножении – источник тревог[38].    

Вот почему мудрый следует Единому[39]    

и тем являет пример для всей Поднебесной.    

Он не обнаруживает себя,    

и потому дух его ясен.    

Не считает себя непогрешимым,    

и потому сияние его очищается.    

Он не борется с собой    

и потому достигает успеха.    

Не испытывает жалости к себе    

и потому может совершенствоваться.    

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех,    

способен жить в ладу со всей Поднебесной.    

     

     

Но разве слова древних о том, что    

ущербное сменяется полным – пустые речи?    

Воистину, став цельным, в конце концов    

придешь к этому.    

     

     

    

     

 2З     

     

     

Неслыханные слова рождаются сами собой.    

Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера.    

Буря с дождем не может продолжаться целыми днями.    

Кто же установил это?    

Небо и Земля.    

Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны,    

тем более, может ли человек равняться с ними?!    

И потому тот, кто в делах следует Дао,    

устанавливает с ним связь.    

Очищающий свой дух.    

вступает в союз с силой Дэ.    

Утративший эту связь,    

не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь.    

Для того, кто имеет связь с Дао,    

Дао – это то, что дает ему радость.    

Для вступившего в союз с силой Дэ,    

Дэ – это то, что дает ему радость.    

Тот, кто утратил связь с Дао,    

всю жизнь довольствуется этим.    

Доказывающий не знает,    

знающий не доказывает.[40]    

     

     

    

     

     

24     

     

     

Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.    

Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет.    

Тот, кто виден всем[41],  не может быть ясным.    

Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.    

Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.    

Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться[42].    

Находясь в пути.    

он изо дня в день предается излишествам    

в еде и совершает никчемные поступки,    

и все, что он имеет, внушает ему отвращение.    

И потому он на этом пути не обрящет покоя.    

     

     

    

     

 25     

     

     

Есть вещь, что возникла из хаоса,    

она не была рождена Небом и Землей.    

Такая пустая, такая безмолвная!    

Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края.    

Ее действие присутствует во всем, не истощаясь,    

поэтому ее можно назвать мать всех вещей.    

Я не знаю ее имени,    

люди ее называют Путь[43],    

по мне, лучшие ее назвать Великое.    

Великое значит Ускользающее,    

Ускользающее значит Глубочайшее,    

Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях.    

Дао – это Великое,    

Небо – это Великое,    

Земля – это Великое,    

и человек также – Великое.    

На свете существуют четыре Великих вещи,    

и жизнь человека[44] –  это одна из них.    

Человек следует велениям Земли,    

Земля следует велениям Неба,    

Небо следует велениям Дао,    

Дао следует само по себе.    

     

     

    

     

     

26     

     

     

В способности сносить тяготы заключен корень легкости.    

В покое заключена основа движения.    

Вот почему мудрый все время в пути[45]    

и он не пытается сбросить груз со своей повозки[46].    

Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале,    

он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно,    

подобно случайно залетевшей ласточке.    

Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином[47],    

с легкостью взирает на мир    

и руководствуется лишь своими личными интересами?    

Обретешь легкость тогда, когда    

избавишься от привязанности к тому, что имеешь.    

Обретешь свободу движений тогда, когда    

утратишь связь с тем, кто тебя породил[48].    

     

     

    

     

 27     

     

     

Идущий истинным путем    

не найдет отпечатков колес[49].    

Знающий истинные слова    

говорит без изъяна.    

Лучшее правило в жизни –    

это не строить планов.    

Лучший запор тот,    

что не имеет замка,    

и его невозможно взломать.    

Лучшие узы те,    

что не удерживаются ничем,    

и их нельзя разрубить.    

Вот почему мудрый    

всегда готов придти на помощью ближнему    

и потому он не сторонится людей.    

Всегда готов помочь любой твари    

и потому он не скрывается ни от кого[50].    

Это и называется быть ясным и открытым.    

И потому тот, кто стремится улучшить    

жизнь людей, не может быть им хорошим наставником;    

тот, кто не стремится оказать благодеяние    

людям, тем легче может помочь им.    

Не цени высоко свои наставления,    

не дорожи тем, что имеешь,    

ведь знание – это великое заблуждение.    

И это воистину глубокая мысль[51].    

     

     

    

     

 28     

     

     

Видя петуха, помнить о курице –    

вот вещь глубочайшая, способная    

вместить весь мир[52].    

Неустанно совершенствуясь в этом,    

избавишься от стремления различать    

и вновь сможешь стать подобным новорожденному.    

Видя белое,    

помнить о черном –    

вот идеал для всей Поднебесной.    

Неустанно совершенствуясь в этом,    

избавишься от ошибок, –    

и сможешь вновь стать свободным от    

шаблонов и ограничений.    

Видя славу, помнить о позоре –    

вот пропасть, способная вместить весь мир.    

Неустанно совершенствуясь в этом.    

достигнешь умения довольствоваться тем,    

что имеешь, – и сможешь вновь вернуться    

к простоте и естественности.    

Непринужденно следовать естественному ходу вещей,    

оставаясь незаметным, словно впадина на горе –    

вот к чему стремится мудрый    

и тем достигает великих возможностей[53].    

Потому что великий порядок свободен от распорядка.    

     

     

    

     

     

29     

     

     

Велико стремление управлять всем    

миром, и люди стараются в этом преуспеть.    

но я не вижу в том никакой выгоды.    

Мир – это вместилище духа,    

вещь чудесная и загадочная.    

и нельзя обладать им.    

Кто же стремится к этому, терпит неудачу,    

желая удержать, только теряет.    

И потому всякая живая тварь    

либо пытается уйти от судьбы, либо    

следует своему пути.    

либо сопит и всхлипывает, либо дышит    

полной грудью,    

либо выбивается из сил, либо смиренно    

принимает то, что дается,    

либо сохраняет себя, либо нет.    

Вот почему мудрый избегает чрезмерного,    

избавляется от излишнего,    

не стремится к великому изобилию.    

     

     

    

     

 30     

     

     

Тот, кто следует Дао – служит и людям, и повелителю,    

но он не является тем солдатом, кто старается ради других.    

То, чему он служит, он всегда готов    

оставить с легким сердцем,    

ведь он стремится лишь к покою и согласию;    

а служба и дела – это то, что порождает    

колючки и тернии на пути к этому[54].    

Ведь повелителя, содержащего великую армию,    

обязательно ждет голодный год.    

Удача имеет следствие и причину,    

но не пытайся достичь ее, стараясь изо всех сил.    

Она придет, если перестанешь    

испытывать жалость к себе и оставишь милосердие,    

если не будешь действовать грубой силой,    

если избавишься от важности    

и самодовольства,    

она придет сама собой, за ней не нужно гоняться,    

она придет, если не будешь стараться    

достичь ее во что бы то ни стало.    

Вещи и люди, едва достигнув расцвета,    

тут же начинают увядать,    

и это потому, что они не следуют Дао.    

Жизнь того, кто не следует Дао,    

кончается раньше срока[55].    

     

     

    

     

     

31     

     

     

Разящий меч – это не то, что приносит счастье,    

всякая тварь его боится,    

и потому тот, кто обладает Дао, не надеется на него.    

Когда благородный человек дорожит тем, что находится с краю,    

он живет спокойно.    

Когда он дорожит тем, что считается достойным,    

он действует мечом.    

Орудие войны – это не то, что приносит счастье,    

это не средство благородного человека,    

он не жаждет им обладать и потому    

может им пользоваться.    

Тот, кто равнодушен к славе и выгоде,    

находится выше всех,    

он обладает силой и не выставляет это.    

Тот, кто любит показывать силу,    

также и любит подавлять других.    

А ведь тот, кто любит подавлять других,    

воистину не сможет достичь полноты    

восприятия мира!    

Дорожить тем. что находится с краю, –    

вот что приносит счастье.    

Дорожить тем, что называют    

достойным, – вот что приносит несчастье.    

Находиться в стороне от великих    

армий – это и значит быть с краю;    

находиться впереди великой армии –    

значит занимать достойное место,    

и это значит самому начинать похоронный обряд.    

Губит людей страсть к накоплению,    

ведь все, что они обретают в этом –    

лишь огорчения и скука.    

Сражаясь и побеждая, они сами вершат    

похоронный обряд.    

     

     

    

     

 32     

     

     

Дао извечно и не имеет названия[56],    

великое даже в малом,    

и никто в целом мире не может    

подчинить его своей воле.    

Если б князья и правители могли следовать ему,    

вся тьма вещей тогда совершалась бы    

сама собой, им не противясь.    

Небо и Земля пребывают во взаимном согласии,    

потому что уступчивы и довольствуются тем,    

что происходит.    

Если никто не будет командовать    

людьми, они сами придут к гармонии и согласию.    

Наведение порядка[57] началось  с того, что    

появились названия.    

Но и названий может не хватить,    

и нужно уметь вовремя остановиться.    

А когда умеешь вовремя остановиться,    

можешь пользоваться словами сколько угодно.    

Пытаться понять Дао посредством вещей,    

что наполняют мир, –    

все равно что пытаться вместить воду всех рек и    

морей в одно русло.    

     

     

    

     

     

33     

     

     

Тот, кто знает людей, мудр,    

тот, кто знает себя, ясен духом.    

Тот, кто побеждает людей, силен,    

тот, кто побеждает себя, крепок.    

Тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех,    

тот, чьи действия неотразимы, обладает волей.    

Тот, кто не теряет того, что приобрел, обретает постоянство,    

тот, кто, умирая, не прекращает быть, обретает вечность.    

     

     

    

     

 34     

     

     

Течение Дао подобно великой реке,    

имеющей множество рукавов,    

которые простираются повсюду.    

Дао служит опорой всей тьме вещей,    

благодаря ему они появляются на свет,    

но о нем невозможно поведать.    

Оно успешно действует повсюду,    

но не имеет славы.    

Одевает и вскармливает всю тьму вещей,    

но не считает себя их хозяином.    

Того, кто неустанно освобождается от стремлений[58],    

можно назвать достигшим малого.    

Того, к кому стекаются все существа,    

но кто не считает себя их хозяином,    

можно назвать достигшим великого.    

Только тот, кто ежечасно освобождается от самолюбования,    

может достичь величия.    

     

     

    

     

     

35     

     

     

Познав Великий Образец,    

коему следует весь мир,    

следуй ему и не причинишь себе вреда,    

но достигнешь мира, согласия и полноты.    

Пребывая в неподвижности созерцания,    

я странствую в запредельном,    

и чувство радости наполняет меня.    

Ведь Дао – это то, что находится    

за пределом cлов.    

Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха.    

Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть,    

вслушиваясь в него, не сможешь его услышать,    

используя его, не сможешь его исчерпать!    

     

     

    

     

 36     

     

     

Великая страсть иссушает,    

непоколебимая решимость наполняет силой.    

Великая страсть делает тебя слабым,    

непоколебимая решимость – могучим.    

Великая страсть калечит,    

непоколебимая решимость возвышает дух.    

Великая страсть завладевает тобой,    

непоколебимая решимость делает тебя свободным.    

В словах этих заключен сокровенный свет.    

Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое.    

Рыба ищет, где глубже,    

а человек – где лучше,    

и ни к чему людей этому учить.    

     

     

    

     

     

37     

     

     

Дао всегда свободно от стремления к делам,    

а также свободно и от безделья.    

Если б князья и правители могли    

придерживаться этого,    

вся тьма вещей совершалась бы сама собой.    

Привычку и страсть к совершению дел    

я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет,    

и вновь обретая возможность просто    

смотреть на мир без помощи слов.    

Когда живешь в простоте, без оглядки    

на расхожие мнения,    

тогда и приходишь к тому,    

что называется,не иметь привязанностей и страстей.    

Освободившись от привязанностей    

и страстей, придешь к покою,    

и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.    

     

     

    

     

 38     

     

     

Высшая добродетель[59] не  стремится быть добродетельной,    

поэтому она и является добродетелью.    

Низшая добродетель стремится к тому,    

чтобы не утратить свою добродетельность,    

поэтому она и не является добродетелью.    

Высшая добродетель свободна    

от стремления к делам,    

ведь не делами она достигается[60].    

Низшая добродетель заключается    

в совершении дел достойных,    

и она достигается посредством этого.    

Высшее человеколюбие проявляется    

в самих поступках,    

а не в мотивах этих поступков.    

Высшая справедливость заключается    

в том, что происходит,    

и также в том, почему это происходит.    

Высшая воспитанность[61] заключается    

в том, чтобы следовать тому, что происходит,    

но никто не осуществляет это на деле,    

а если и берутся, потом скоро бросают[62].    

И потому, утрачивая Путь[63],  теряют силу Дэ,    

утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие,    

утрачивая человеколюбие, теряют    

способность действовать справедливо,    

утрачивая способность действовать    

справедливо, теряют способность    

cоблюдать правила поведения.    

А ведь суть‑то в том[64],    

что честность и преданность – далеко    

не самое главное в жизни,    

главное, – чтобы все было смутным, непредсказуемым[65].    

Для того же, кто знает все наперед,    

Путь – это то, что уже закончилось,    

а глупость – это то, что только начинается.    

Вот почему великие мужи    

помнят о своей силе и не забывают своих слабостей.    

Используют то, что их укрепляет    

и не забывают о том, что их ослабляет.    

И потому они отказываются от второго    

и обретают первое.    

     

     

    

     

 39     

     

     

С давних пор каждый стремится обрести что‑то одно:    

Небо стремится к одному – чтобы быть чистым и ясным.    

Земля стремится к одному – пребывать в покое.    

Духи стремятся к одному – не утратить свою жизненность.    

Русла рек стремятся к одному – быть полноводными.