1 2 
Сказанное мною в этой части о правильном образе жизни расположено не в таком   порядке, чтобы все можно было обнять с одного взгляда; оно доказано мною   разбросано, сообразно с тем, как легче можно было вывести одно из другого.   Поэтому я предположил здесь все это снова собрать и свести к главным пунктам.      

Гл. I. Все наши стремления или желания вытекают по необходимости нашей   природы таким образом, что могут быть поняты или через одну только нее, как   через свою ближайшую причину, или же, поскольку мы составляем часть природы,   которая сама через себя, без других индивидуумов, адекватно представлена быть   не может.      

Гл. II. Желания, вытекающие из нашей природы таким образом, что могут быть   поняты через одну только нее, - это те желания, которые относятся к душе,   поскольку она представляется состоящей из идей адекватных; остальные желания   относятся к душе, лишь поскольку она представляет вещи неадекватно, и сила и   возрастание их должны определяться не человеческой способностью, а могуществом   вещей внешних. Поэтому первые справедливо называются действиями, вторые   же состояния/ли пассивными, ибо первые всегда показывают нашу   способность, вторые же, наоборот, - нашу неспособность и познание искаженное.      

Гл. III. Наши действия, т. е. те желания, которые определяются способностью   или разумом человека, всегда хороши; остальные желания могут быть как хорошими,   так и дурными.      

Гл. IV. Таким образом, самое полезное в жизни - совершенствовать свое   познание или разум, и в этом одном состоит высшее счастье или блаженство   человека; ибо блаженство есть не что иное, как душевное удовлетворение,   возникающее вследствие созерцательного (интуитивного) познания Бога.   Совершенствовать же свое познание - значит не что иное, как познавать Бога, его   атрибуты и действия, вытекающие из необходимости его природы. Поэтому последняя   цель человека, руководствующегося разумом, т. е. высшее его желание, которым он   старается умерить все остальные, есть то, которое ведет его к адекватному   постижению себя самого и всех вещей, подлежащих его познанию.      

Гл. V. Поэтому нет разумной жизни без познания, и вещи хороши лишь   постольку, поскольку они способствуют человеку наслаждаться духовной жизнью,   состоящей в познании. И наоборот, только то, что препятствует человеку   совершенствовать свой разум╩ и наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом.      

Гл. VI. Но так как все то, для чего человек служит производящей причиной,   необходимо хорошо, то, следовательно, зло для человека может возникать только   из внешних причин, - именно поскольку он составляет часть всей природы, законам   которой человеческая природа принуждена повиноваться и приспособляться к ней   едва ли не бесчисленными способами.      

Гл. VII. Да и невозможно, чтобы человек не был частью природы и не следовал   ее общему порядку. Но если он вращается среди таких индивидуумов, которые   сходны с его природой, то тем самым способность человека к действию найдет себе   помощь и поддержку. Наоборот, если он находится среди таких индивидуумов,   которые всего менее являются сходными с его природой, то едва ли он будет в   состоянии приспособиться к ним без большого изменения.      

Гл. VIII. Все, что, по нашему мнению, составляет в природе вещей зло, иными   словами, все, что может препятствовать нам существовать и наслаждаться разумной   жизнью, все это нам позволительно удалять от себя тем путем, который нам   кажется надежнее. И наоборот, все, что мы считаем добром, т. е. полезным   для нашего самосохранения и наслаждения разумной жизнью, все это позволительно   употреблять в свою пользу и распоряжаться им как угодно. И вообще, всякому по   высшему праву природы дозволено делать все, что он считает для себя полезным.      

Гл. IX. Ничто не может быть так сходно с природой какой-либо вещи, как   другие индивидуумы того же вида; и следовательно (по гл. VII), человеку для его   самосохранения и наслаждения разумной жизнью нет ничего полезнее, как человек,   руководствующийся разумом. Далее, так как между единичными вещами мы не   знаем ничего, что было бы выше человека, руководствующегося разумом, то никто,   следовательно, не может лучше показать силу своего искусства и дарования, как   воспитывая людей таким образом, чтобы они жили, наконец, исключительно под   властью разума.      

Гл. X. Поскольку люди питают друг к другу зависть или какой-либо другой   аффект ненависти, они противны друг другу, и, следовательно, их должно бояться   тем больше, чем они могущественнее других индивидуумов природы.      

Гл. XI. Однако души побеждаются не оружием, а любовью и великодушием.      

Гл. XII. Всего полезнее для людей - соединиться друг с другом в своем образе   жизни и вступить в такие связи, которые удобнее всего могли бы сделать из   всех одного, и вообще людям всего полезнее делать то, что способствует   укреплению дружбы.      

Гл. XIII. Но для этого необходимы искусство и бдительность. Ибо люди   бывают различны (так как живущие по предписанию разума встречаются очень редко),   и однако большей частью они завистливы и скорее склонны к мести, чем к   сочувствию. Поэтому требуется особенная сила духа для того, чтобы с каждым   обходиться сообразно с собственным характером и удерживаться от подражания его   аффектам. Наоборот, те, которые умеют только бранить людей, более порицать их   пороки, чем учить добродетелям, и не укреплять дух людей, а сокрушать его, те   служат в тягость и себе самим и другим. Поэтому-то многие из чрезмерной   нетерпимости и ложного религиозного усердия желали жить лучше среди животных,   чем среди людей, подобно тому как мальчики или юноши, которые не могут   равнодушно переносить укоры родителей, ищут себе убежища в военной службе и   предпочитают неудобства войны и деспотическую власть домашним удобствам и   отеческим увещаниям и согласны подвергнуться какой угодно тягости, чтобы только   отомстить своим родителям.      

Гл. XIV. Вследствие этого, хотя люди во всем поступают большей частью под   влиянием страсти, однако из их сообщества вытекает гораздо более   удобств, чем вреда. Поэтому лучше равнодушно переносить их обиды и прилагать   свое старание к тому, что ведет к заключению согласия и дружбы.      

Гл. XV. Согласие порождается тем, что относится к правосудию,   справедливости и честности. Ибо люди, кроме неправого и несправедливого, терпят   также и того, что считается постыдным, иными словами, чтобы кто-либо презирал   принятые в государстве обычаи. Для соединения же людей в любви прежде всего   необходимо то, что относится к благочестию и уважению к общему благу. Об   этом см. сх. 1 и 2 т.37,ex.т.46 и ex.т.73,ч.IV.      

Гл. XVI. Согласие обыкновенно рождается, кроме того, также и из страха, но   без доверия. К этому должно прибавить, что страх возникает вследствие бессилия   духа, и потому он не приносит пользы разуму, точно так же как и сострадание, хотя   оно, по-видимому, и носит вид заботы о благе другого.      

Гл. XVII. Кроме того, люди побеждаются также и щедростью, особенно те,   которые ниоткуда не могут достать необходимого для поддержания жизни. Однако   помогать каждому нуждающемуся далеко превосходит силы и интерес частного   человека: средства частного человека ведь далеко не достаточны для   удовлетворения этого. Сверх того, сила разума одного человека слишком   ограничена, чтобы он был в состоянии всех соединить с собой узами дружбы.   Поэтому забота о бедных лежит на всем обществе и имеет целью только   общественную пользу.      

Гл. XVIII. Совершенно иного рода забота должна быть в принимании благодеяний   и благодарности за них; о ней см. сх. т. 70 и сх. т. 71, ч. IV.      

Гл. XIX. Далее, любовь распутная, т. е. страсть к совокуплению,   возбуждаемая внешним видом, и вообще всякая любовь, имеющая причиной не свободу   духа, а что либо иное, легко переходит в ненависть, если только она не есть вид   помешательства, что еще хуже, и в таком случае более поддерживается несогласием,   чем согласием (см. кор. т. 31, ч. III).      

Гл. XX. Что касается супружества, то оно, конечно, согласно с   разумом, если только стремление к половому совокуплению порождается не одним   только внешним видом, но также и любовью к рождению детей и мудрому воспитанию   их и, кроме того, если обоюдная любовь мужа и жены имеет своей причиной не одну   только внешность, но в особенности свободу духа.      

Гл. XXI. Согласие порождается, кроме того, лестью, но это происходит путем   гнусного преступления - рабства или через вероломство; и никто, конечно, не   попадается на лесть так, как люди, объятые самомнением, которые желают быть   первыми, но не бывают ими.      

Гл. XXII. Самоунижение носит ложный вид уважения к другим и благочестия. И   хотя оно противоположно самомнению, однако самоуниженный, всего более близок к   объятому самомнением (см. сх. т. 57, ч. IV).      

Гл. XXIII. Средством к согласию служит далее стыд, но только стыд того, чего   скрыть невозможно. Кроме того, составляя вид неудовольствия, он не имеет   отношения к пользованию разумом.      

Гл. XXIV. Остальные аффекты неудовольствия по отношению к людям являются   прямо противоположными правосудию, справедливости, уважению к общему благу и   благочестию,═ хотя негодование и имеет вид справедливости, однако, где каждому   дозволено обсуждать чужие поступки и самому восстановлять свое или чужое право,   там живут вне закона.      

Гл. XXV. Скромность, т. е. желание нравиться людям, если оно   определяется разумом, относится (как мы сказали в сх. т. 37, ч. IV) к уважению   к общему благу (или к благочестию). Если же она возникает вследствие   какого-либо аффекта, то она составляет честолюбие, иными словами, желание,   вследствие которого люди под ложным видом заботы об общем благе большей частью   поднимают несогласия и смуты. Ибо тот, кто действительно желает помогать другим   советом или делом, дабы все вместе наслаждались высшим благом, тот прежде всего   будет стараться приобрести их любовь, а не привлекать их внимание с той целью,   чтобы известное учение получило от него свое имя, и вообще будет избегать   подавать какие-либо поводы к зависти. В общих разговорах он будет остерегаться   упоминать о человеческих недостатках, о человеческом бессилии будет стараться   говорить умеренно и, наоборот, обильно - о человеческой добродетели или   способности; и всеми возможными способами будет стараться достигнуть того,   чтобы люди стремились, насколько это в их силах, жить по предписанию разума,   движимые не страхом или отвращением, но одним только аффектом удовольствия.      

Гл. XXVI. Кроме людей мы не знаем в природе ничего единичного, чья душа   могла бы доставлять нам удовольствие и что можно было бы соединить с собой   узами дружбы или какого-нибудь общения. А потому соображения нашей пользы не   требуют сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас   сохранять, разрушать или употреблять это, на что нам нужно, сообразно с   различной пользой, которую можно отсюда извлечь.      

Гл. XXVII. Польза, извлекаемая нами. из внешних вещей, кроме опыта и   познания, приобретаемого нами путем наблюдения и изменения их из одних форм в   другие, состоит главным образом в сохранении нашего тела. И в этом смысле всего   полезнее вещи, которые могут таким образом питать и кормить тело, что   все части его делаются способными правильно совершать свои отправления. Ибо,   чем способнее тело подвергаться многим действиям со стороны внешних тел и   многими способами действовать на них, тем способнее душа к мышлению (см. т. 38   и т. 39, ч. IV). Но в природе, кажется, весьма мало таких вещей. Поэтому для   правильного питания тела необходимо пользоваться многими питательными средствами   различной природы; тело человеческое состоит ведь из весьма многих частей   различной природы, которые нуждаются в беспрерывном и разнородном питании, для   того чтобы все тело было одинаково способно ко всему, что может вытекать из его   природы, и, следовательно, чтобы душа была одинаково способна к постижению   большего числа вещей.      

Гл. XXVIII. Однако для добывания этих питательных средств едва ли было бы   достаточно сил каждого отдельного человека, если бы люди не помогали друг   другу. В сокращенном виде деньги представляют все вещи. Отсюда и произошло, что   их образ обыкновенно всего более занимает душу черни, так как они едва ли могут   вообразить себе какой-либо вид удовольствия без сопровождения идеи о деньгах   как причины его.      

Гл. XXIX. Но этот порок свойствен только тем, которые ищут денег не   вследствие нужды и по необходимости, но потому, что научились различным   способам наживы, которыми они весьма гордятся. Впрочем, они по обыкновению   продолжают заботиться о своем теле, но скупо, так как они, по их мнению, теряют   в своих богатствах все то, что расходуют на сохранение своего тела. Наоборот,   кто знает истинное употребление денег и меру богатства определяет одной только   нуждой, тот живет, довольствуясь малым.      

Гл. XXX. Таким образом, так как хороши те вещи, которые способствуют частям   тела совершать их отправления, и так как удовольствие состоит в том, что   способность человека, поскольку он слагается из души и тела, поддерживается и   увеличивается, то, следовательно, все, что приносит удовольствие, - хорошо.   Однако, так как вещи действуют не с той целью, чтобы доставлять нам   удовольствие, и их способность к действию не соразмеряется с нашей пользой и   так как, наконец, удовольствие большей частью относится преимущественно к   какой-либо одной части тела, то аффекты удовольствия (если только при этом нет   разума и твердости духа), а следовательно, также и желания, возникающие из них,   могут быть чрезмерны. К этому должно прибавить, что под влиянием аффекта мы   считаем главным то, что приятно для нас в настоящее время, и не можем с   одинаковым аффектом оценить будущее (см. сх. т. 44 и сх. т. 60, ч. IV).      

Гл. XXXI. Суеверие, наоборот, признает, по-видимому, хорошим то, что   приносит неудовольствие, а злом то, что приносит удовольствие. Но, как мы уже   сказали (см. сх. т. 45, ч. IV), никто кроме объятого завистью не будет находить   удовольствия в моем бессилии или несчастьи. В самом деле, чем большему   удовольствию мы подвергаемся, тем к большему совершенству мы переходим и,   следовательно, тем более становимся причастными Божественной природе; и   удовольствие, соразмеряемое с истинными требованиями нашей пользы, никогда не   может быть дурно. Наоборот, кто руководится страхом и делает добро только для   того, чтобы избежать зла, тот не руководится разумом (см. т. 63, ч. IV).═       

Гл. XXXII. Но человеческая способность весьма ограниченна, и ее бесконечно   превосходит могущество внешних причин; а потому мы не имеем абсолютной   возможности приспособлять внешние нам вещи к нашей пользе. Однако мы будем   равнодушно переносить все, что выпадает на нашу долю, вопреки требованиям нашей   пользы, если сознаем, что мы исполнили свой долг, что наша способность не   простирается до того, чтобы мы могли избегнуть этого, и что мы составляем часть   целой природы, порядку которой и следуем. Если мы ясно и отчетливо познаем это,   то та наша часть, которая определяется как познавательная способность,   т. е. лучшая наша часть, найдет в этом полное удовлетворение и будет стремиться   пребывать в нем. Ибо, поскольку мы познаем, мы можем стремиться только к тому,   что необходимо, и находить успокоение только в том, что истинно. А потому,   поскольку мы познаем это правильно, такое стремление лучшей части нашей   согласуется с порядком всей природы.О МОГУЩЕСТВЕ РАЗУМА ИЛИ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СВОБОДЕ      

ПРЕДИСЛОВИЕ      

Перехожу, наконец, к другой части этики, предмет которой составляет способ   или путь, ведущий к свободе. Таким образом, я буду говорить в ней о   могуществе разума (Ratio) и покажу, какова его сила   над аффектами и затем═ в чем состоит свобода или блаженство души:   мы увидим из этого, насколько мудрый могущественнее невежды. До того же, каким   образом и каким путем должен быть разум (Intellectus)   совершенствуем и, затем, какие заботы должно прилагать к телу, дабы оно могло   правильно совершать свои отправления, здесь нет дела, ибо первое составляет   предмет логики, второе - медицины..      

Итак, я буду говорить здесь, как уже сказал, единственно о могуществе души   или разума и прежде всего покажу, какова и сколь велика его власть в   ограничении и обуздании аффектов. Мы показали уже, что эта власть не   безусловна. Хотя стоики и думали, что аффекты абсолютно зависят от нашей воли и   что мы можем безгранично управлять ими, однако опыт, вопиющий против этого,   заставил их сознаться вопреки своим принципам, что для ограничения и обуздания   аффектов требуются немалый навык и старание. Кто-то, помнится, пытался показать   это на примере двух собак, одной домашней, другой охотничьей. А именно, путем   упражнения он мог, наконец, добиться того, что домашняя собака привыкла   охотиться, а охотничья, наоборот, перестала преследовать зайцев.      

Такому мнению немало благоприятствует Декарт. Он признает, что дух,   или душа, соединен преимущественно с некоторой частью мозга, именно с так   называемой мозговой железой (glandula pinealis), через посредство которой душа воспринимает все   движения, возбуждаемые в теле, и внешние объекты и которую душа может двигать   различным образом единственно в силу своей воли. Эта железа, по его мнению,   таким образом подвешена в середине мозга, что она может приводиться в движение   малейшим движением жизненных духов. Далее, он полагает, что эта железа   принимает в середине мозга различное положение сообразно с теми толчками,   которые производят на нее жизненные духи, и что, кроме того, на ней   запечатлевается столько следов, сколько различных внешних объектов заставляют   этих жизненных духов двигаться по направлению к ней. Вследствие этого, если   затем железа по воле души, двигающей ее различным образом, примет то или другое   положение, в какое она была приведена когда-либо жизненными духами, так или   иначе действовавшими на нее, то железа сама будет приводить в движение этих   жизненных духов и направлять их точно таким же образом, как они были отражаемы   прежде вследствие подобного же положения железы. Он полагает, кроме того, что   всякое желание души от природы связано с известным движением железы. Если,   например, кто-нибудь желает смотреть на удаленный предмет, то такое желание   заставит зрачок расширяться; если же он желает только расширить зрачок, то   такое желание ни к чему не приведет, так как природа соединила движение железы,   заставляющее духов двигаться по направлению к зрительному нерву способом,   соответствующим расширению или сокращению зрачка, не с желанием расширить или   сократить его, а только с желанием смотреть на удаленные или близкие предметы.   Наконец, Декарт утверждает, что, хотя каждое движение этой железы по природе   связано, по-видимому, с самого начала нашей жизни с отдельными актами нашего   мышления, однако навык может связать их с другими, что он и пытался доказать в   ╚Страстях души╩, ч. I, ї 50. Отсюда Декарт приходит к   тому заключению, что нет души настолько бессильной, чтобы не быть в состоянии   при правильном руководстве приобрести безусловную власть над своими страстями.   Ибо страсти эти, по его определению, состоят в восприятиях, ощущениях или   движениях души, специально к ней относящихся и производимых, сохраняемых и   увеличиваемых каким-либо движением жизненных духов (см. ╚Страсти души╩, ч. I, ї 27). А так как со всяким желанием мы можем соединять   какое-нибудь ; движение железы, а следовательно, и жизненных духов, то и   определение воли зависит от одной только нашей власти; поэтому, если мы   определим нашу волю известными прочными суждениями, согласно которым мы желаем   направлять действия нашей жизни, и соединим с этими суждениями движения   желаемых страстей, то мы приобретем абсолютную власть над нашими страстями.   Таково (насколько я могу заключить из его слов) мнение этого знаменитого   человека. Но я едва ли бы поверил, Р что оно было высказано таким человеком,   если бы оно I было менее остроумно. Я не могу, право,   достаточно надивиться, как философ, строго положивший делать выводы только из   начал, которые достоверны сами по себе, и утверждать только то, что познает   ясно и отчетливо, и так часто порицавший схоластиков за то, что они думали объяснить   темные вещи скрытыми свойствами, как этот философ принимает гипотезу, которая   темнее всякого темного свойства. Я спрашиваю, что разумеет он под соединением   души и тела? Какое, говорю я, имеет он ясное и отчетливое представление   о мышлении, самым тесным образом соединенном с какой-то частицей количества?   Весьма желательно было бы, чтобы он объяснил эту связь через ее ближайшую   причину. Но Декарт признал душу настолько отличной от тела, что не мог показать   никакой единичной принципы ни для этой связи, ни для самой души, и ему пришлось   прибегнуть к причине всей вселенной, т. е. к Богу. Далее, я весьма желал бы   знать, сколько степеней движения может сообщить душа этой самой мозговой железе   и с какой силой может она удерживать ее в ее висячем положении, так как я не   знаю, медленнее или скорее движется эта железа душою, чем жизненными духами, и   не могут ли движения страстей, тесно соединенные нами с твердыми суждениями,   снова быть разъединены от них телесными причинами. А отсюда следовало бы, что   хотя душа и твердо предположит идти против опасностей и соединит с этим   решением движения смелости, однако при виде опасности железа придет в такое   положение, что душа будет в состоянии думать только о бегстве. В самом деле,   если нет никакого отношения воли к движению, то не существует также и никакого   соотношения между могуществом или силами души и тела, и, следовательно, силы   второго никоим образом не могут определяться силами первой. К этому должно   прибавить, что на опыте оказывается, что и железа эта вовсе не расположена в   середине мозга таким образом, чтобы могла вращаться так легко и так   разнообразно, и что не все нервы достигают углублений мозга. Наконец, я уже не   говорю о том, что Декарт утверждал относительно воли и ее свободы, так как выше   я достаточно показал, что все это ложно.      

Итак, так как могущество души, как я выше показал, определяется одной только   ее познавательной способностью, то только в одном познании найдем мы средства   против аффектов, которые, как я думаю, все знают по опыту, но не делают над ними   тщательных наблюдений и не видят их отчетливо, и из этого познания мы выведем   все, что относится к блаженству души.      

АКСИОМЫ      

1. Если в одном и том же субъекте возбуждаются два противоположных действия,   то или в обоих из них или только в одном необходимо должно происходить   изменение до тех пор, пока они не перестанут быть противоположными.      

2. Могущество действия определяется могуществом его причины в силу того, что   сущность действия выражается и определяется сущностью его причины. Эта аксиома   явствует из т. 7, ч. III.      

Теорема 1      

Телесные состояния или образы вещей располагаются в теле точно в таком же   порядке и связи, в каком в душе располагаются представления и идеи вещей.      

Доказательство. Порядок и связь идей (по т. 7, ч. II)   те же, что порядок и связь вещей, и, наоборот, порядок и связь вещей (по кор.   т. 6 и т. 7, ч. II) те же, что порядок и связь идей.   Поэтому как порядок и связь идей происходят в душе сообразно с порядком и   связью состояний тела (по т. 18, ч. II), точно так же и   наоборот (по т. 2, ч. III), порядок и связь состояний   тела происходят сообразно с тем, в каком порядке и связи располагаются в душе   представления и идеи вещей; что и требовалось доказать.      

Теорема 2      

Если мы отделим душевное движение, т. е. аффект, от представления внешней   причины и соединим его с другими представлениями, то любовь или ненависть к   этой внешней причине, равно как и душевные волнения, возникающие из этих   аффектов, уничтожатся.      

Доказательство. Форму любви или ненависти составляет удовольствие или   неудовольствие, сопровождаемое идеей внешней причины (по 6 и 7 опр. аффектов).   Поэтому, если последняя идея уничтожается, то уничтожается и форма любви 1   ненависти; а потому уничтожаются и аффекты как эти, гак и возникающие из них;   что и требовалось доказать.      

Теорема 3      

Аффект, составляющий пассивное состояние, перестает. быть им, как скоро мы   образуем ясную и отчетливую идею его.      

Доказательство. Аффект, составляющий пассивное состояние, есть (по   общ. опред. аффектов) идея смутная. Поэтому, если мы образуем ясную и   отчетливую идею этого аффекта, то эта идея (по т. 21, ч. II   и╩ее сх.) будет отличаться от самого аффекта, поскольку он относится только к   душе лишь в понятий", а потому (по т. 3, ч. III)   аффект перестанет быть состоянием пассивным; что и требовалось доказать.      

Королларий. Следовательно, аффект тем больше находится в нашей   власти, и душа тем меньше от него страдает, чем большим мы обладаем его   познанием.      

Теорема 4      

Нет ни одного телесного состояния, о котором мы не могли бы. составить   ясного и отчетливого представления.      

Доказательство. Что обще всем вещам, то (по т. 38, ч. II) может быть представляемо не иначе, как адекватно, а   потому (по т. 12 и лемме 2 после сх. т. 13, ч. II) нет   ни одного телесного состояния, о котором мы не могли бы составить ясного и   отчетливого представления; что и требовалось доказать.      

Королларий. Отсюда следует, что нет ни одного аффекта, о котором мы   не могли бы составить ясного и отчетливого представления. Ибо аффект (по общ.   опред. аффектов) есть идея о состоянии тела, которая поэтому (по пред. т.)   должна заключать в себе некоторое ясное и отчетливое представление.      

Схолия. Так как не существует ничего, из чего не вытекало бы   какого-либо действия (по т. 36, ч. I), и так как (по т.   40, ч. II) все, что вытекает из идеи, которая в нас   адекватна, мы познаем ясно и отлично, то отсюда следует, что всякий обладает   способностью ясно и отчетливо познавать себя и свои аффекты, если не абсолютно,   то по крайней мере отчасти, а следовательно, и достигать меньшего страдания от   них. Поэтому мы в особенности должны заботиться о том, чтобы, насколько   возможно, ясно и отчетливо познавать каждый аффект, дабы таким образом душа   наша определялась этим аффектом к мышлению того, что она воспринимает ясно и   отчетливо, и в чем она находит для себя полное удовлетворение, а потому должно   заботиться о том, чтобы самый аффект был отделен от представления внешней   причины и соединен с представлениями истинными. Через это (по т. 2) не только   >удут уничтожены любовь, ненависть и т. д., но (по т. 61, 1. IV) и влечения или желания, обыкновенно возникающие из   подобных аффектов, не будут чрезмерными. Ибо прежде всего должно заметить, что   одно и то же влечение делает человека и активным и пассивным. Мы показали,   например, что человеческой природе свойственно, чтобы каждый стремился к тому,   чтобы другие жили сообразно с его желанием (см. сх. т. 31, ч. III).   Такое влечение в человеке, который не руководствуется разумом, составляет   состояние пассивное, называемое честолюбием и немного отличающееся от   самомнения; наоборот, в человеке, живущем по предписанию разума, оно составляет   действие или добродетель, называемую заботой об общем благе (см. сх. 1 .. 37,   ч. IV, и 2-е док. той же теоремы). Таким образом, все   влечения или желания составляют пассивные состояния лишь постольку, поскольку   они возникают из идей неадекватных, и относятся к добродетели, как скоро они   возбуждаются или рождаются от идей адекватных. Ведь все желания, которыми мы   определяемся к какому-либо действию, могут возникать как из адекватных идей,   так и из неадекватных (см. т. 59, ч. IV). И (чтобы   возвратиться к тому, отчего я сделал отступление) нельзя придумать против   аффектов никакого другого средства, которое находилось бы в нашей власти, лучше   того, которое состоит в истинном познании их, ибо, как мы выше показали (в т.   3, ч. III), не существует никакой другой душевной   способности, кроме способности мышления и составления адекватных идей.      

Теорема 5      

Аффект к вещи, которую мы воображаем просто и не как необходимую,   возможную или случайную, при прочих условиях равных, бывает самым сильным из   всех аффектов.      

Доказательство. Аффект к вещи, которая, по нашему воображению,   свободна, сильнее, чем к вещи необходимой (по т. 49, ч. III)   и, следовательно, еще сильнее, чем к той, которая, по нашему воображению,   возможна или случайна (по т. 11, ч. IV). Но воображать,   какую-либо вещь свободной значит воображать ее просто, не зная причин, которыми   она определяется к действию (по показанному нами в сх. т. 35, ч. II). Следовательно, аффект к вещи, которую мы воображаем   просто, при прочих условиях равных, сильнее, чем аффект к вещи необходимой,   возможной или случайной, и, следовательно, этот аффект есть самый сильный; что   и требовалось доказать.      

Теорема 6      

Поскольку душа. познает вещи как необходимые, она имеет тем большую   власть над аффектами, иными словами, тем менее страдает от них.      

Доказательство. Душа познает, что все вещи необходимы (по т. 29, ч. I) и определяются к существованию и действию бесконечным   сцеплением причин (по т. 28, ч. I), и через это она (по   пред. т.) менее страдает от аффектов, возникающих из них, и (по т. 48, ч. III) менее волнуется ими; что и требовалось доказать.      

Схолия. Чем больше это познание (именно, что все вещи необходимы)   простирается на единичные вещи, которые мы воображаем отчетливее и живее, тем   больше бывает эта власть души над аффектами, что свидетельствует также и опыт.   В самом деле, мы видим, что неудовольствие вследствие потери какого-либо блага   утихает, как скоро человек, потерявший его, видит, что это благо никоим образом   не могло быть сохранено. Мы видим также, что никто не жалеет о ребенке, что он   не умеет говорить, ходить, умозаключать и, наконец, столько лет живет, как бы   не зная о самом себе. Но если бы большая часть людей рождалась взрослыми и   только некоторые - детьми, тогда каждый сожалел бы о детях, так как тогда   смотрели бы на детство не как на вещь естественную и необходимую, а как на   недостаток или погрешность природы. Можно было бы указать и много другого в   этом роде.      

Теорема 7      

Аффекты, возникающие или возбуждающиеся из разума, если обращать   внимание на время, сильнее, чем те, которые относятся к единичным вещам, по   нашему воображению не существующим в наличности.      

Доказательство. Мы смотрим на какую-либо вещь, как на несуществующую   в наличности, не вследствие аффекта, с которым мы ее воображаем, но вследствие   того, что наше тело подвергается какому-либо другому аффекту, исключающему   существование этой вещи (по т. 17, ч. II). Поэтому   природа аффекта, относящегося к вещи, на которую мы смотрим, как на   несуществующую в наличности, не такова, чтобы он превосходил остальные действия   и способность человека (о которых см. т. 6, ч. IV), но,   наоборот, такова, что он так или иначе может быть ограничен состояниями,   исключающими существование внешней причины этого аффекта (по т. 9, ч. IV). Аффект же, возникающий из разума, необходимо относятся к   общим свойствам вещей (см. определение разума в сх. 2, т. 40, ч. II), на которые мы всегда смотрим, как на наличные (ибо не   может быть ничего, что исключало бы их наличное существование), и   которые мы (по т. 38, ч. II) всегда воображаем   одинаково. Поэтому подобный аффект всегда остается тем же, и, следовательно (по   акс. 1), аффекты, которые противоположны ему и которые не поддерживаются своими   внешними причинами, должны будут все более и более приспособляться к нему до   тех пор, пока не перестанут быть ему противными; в силу этого-то аффект,   возникающий из разума, сильнее; что и требовалось доказать.      

Теорема 8      

Чем большим стечением причин возбуждается какой-либо аффект, тем он   сильнее.      

Доказательство. Большее число причин (по т. 7, ч. III)   может произвести одновременно более, чем меньшее. А потому (по т. 5, ч. IV), чем большим стечением причин возбуждается какой-либо   аффект, тем он сильнее; что и требовалось доказать.      

Схолия. Эта теорема явствует также из акс. 2 этой части.      

Теорема 9      

Аффект, относящийся ко многим, различным причинам, созерцаемым душой   вместе с этим аффектом, менее вреден, и мы менее страдаем от него и питаем   меньший аффект к каждой отдельной из его причин, чем в случае какого-либо   другого аффекта, одинакового с ним по величине, но относящегося только к одной   причине или меньшему числу их.      

Доказательство. Аффект лишь постольку бывает дурен или вреден,   поскольку он препятствует душе в ее способности мыслить (по т. 26 и 27, ч. IV). И потому тот аффект, которым душа определяется к   одновременному созерцанию нескольких причин, менее вреден, чем другой,   одинаковый с ним по величине, но привязывающий душу к созерцанию только одного   объекта или меньшего числа их таким образом, что она делается неспособной   мыслить о других; это - первое. Далее, так как (по т. 11, ч. II)   сущность, т. е. (по т. 7, ч. III) способность души   состоит в одном только мышлении, то, следовательно, душа менее страдает через   аффект, определяющий ее к одновременному созерцанию нескольких объектов, чем   через аффект, одинаковый по величине, но привязывающий ее к созерцанию только   одного объекта или меньшего числа их; это - второе. Наконец, этот аффект (по т.   48, ч. III), относясь к большему числу внешних причин,   по отношению к каждой отдельной из них будет слабее; что и требовалось   доказать.      

Теорема 10      

Пока мы не волнуемся аффектами, противными нашей природе, до тех пор мы   сохраняем способность приводить состояния тела в порядок и связь сообразно с   порядком разума (intellectus).      

Доказательство. Аффекты, противные нашей природе, т. е. (по т. 30, ч.   IV) дурные, дурны постольку, поскольку они препятствуют   душе познавать (по т. 27, ч. IV). Следовательно, пока   мы не волнуемся аффектами, противными нашей природе, до тех пор способность   души, вследствие которой она (по т. 26, ч. IV)   стремится к познанию вещей, не находит для себя препятствия. А потому душа   сохраняет способность образовывать ясные и отчетливые идеи и выводить их одни   из других (см. сх. 2, т. 40 и сх. т. 47, ч. II); и   следовательно (по т. 1), до тех пор мы сохраняем способность приводить   состояния тела в порядок и связь сообразно с порядком разума; что и требовалось   доказать.      

Схолия. Благодаря этой способности приводить состояния тела в   правильный порядок и связь мы можем достигнуть того, что нелегко будем поддаваться   дурным аффектам. Ибо (по т. 7) для того, чтобы воспрепятствовать аффектам,   приведенным в порядок и связь сообразно с порядком разума, требуется большая   сила, чем для аффектов неопределенных и беспорядочных. Таким образом, самое   лучшее, что мы можем сделать, пока еще не имеем совершенного познания наших   аффектов, это принять правильный образ жизни или твердые начала для нее, всегда   : помнить о них и постоянно применять их в единичных случаях, часто   встречающихся в жизни, дабы таким образом они широко действовали на наше   воображение и всегда были у нас наготове. Так, например, в числе правил жизни   мы поставили (см. т. 46, ч. IV с ее сх.) побеждать   ненависть любовью и великодушием, а не отплачивать за нее взаимной ненавистью.   Однако для того, чтобы это предписание разума всегда иметь перед собой, где   только оно потребуется, должно часто думать и размышлять об обыкновенных обидах   людей и о том, каким образом и каким путем всего лучше можно отвратить их от   себя посредством великодушия. Таким путем образ обиды мы соединим с   воображением такого правила, и (по т. 18, ч. II) оно   будет восставать перед нами всегда, как только нам будет нанесена обида. Если   точно таким же образом мы всегда будем иметь перед собой начало нашей истинной   пользы и блага, вытекающего из взаимной дружбы и общего единения, и, кроме   того, будем помнить, что правильный образ жизни дает (по т. 52, ч. IV) высшее душевное удовлетворение и что люди, как и все   остальное, действуют по естественной необходимости, то обида, или ненависть,   обыкновенно возникающая благодарящей, будет занимать в нашем воображении самую   малую часть, и ее легко будет победить. Точно так же, если гнев, обыкновенно   возникающий вследствие самых больших обид, и нельзя будет победить так же   легко, однако он все-таки будет побежден, хотя и не без некоторого душевного   колебания, гораздо в меньший срок времени, чем если мы бы не размышляли уже об   этом таким образом, - как это ясно из т. 6, 7 и 8. Точно так же должно думать о   мужестве при избавлении от страха. Именно, должно перечислять и чаще   воспроизводить в своем воображении обыкновенные в жизни опасности и способы,   как всего лучше можно избежать и победить их присутствием духа и мужеством. Но   должно заметить, что, приводя в порядок наши мысли и образы, всегда должно   обращать внимание на то, что в каждой вещи составляет хорошую сторону, дабы   таким образом всегда определяться к действию аффектом удовольствия (по кор. т.   63, ч. IV, и т. 59, ч. III).   Если, например, кто-либо заметит, что он слишком увлекается славой, пусть он   подумает, в чем ее истинная польза, с какой целью должно к ней стремиться и   какими средствами можно приобрести ее, а не думает о злоупотреблениях ею, о ее   пустоте, непостоянстве людей или другом в том же роде, о чем думают только   вследствие болезненного расположения духа.      

Такими ведь мыслями более всего волнуются честолюбцы, когда они отчаиваются   достигнуть того почета, который стараются снискать, и желают казаться мудрыми,   изрыгая гнев. Поэтому очевидно, что всего более алчными к славе являются те,   которые наиболее кричат о злоупотреблениях ею и о суетности мира. И это   свойственно не одним честолюбцам, но вообще всем, кому судьба враждебна, и кто   бессилен духом. Так, даже нищий-скряга не перестает толковать о   злоупотреблениях деньгами и пороках богатых, через что он только сам себя мучит   и показывает другим, что он неравнодушен не только к своей бедности, но и к   чужому богатству. Точно так же и те, которые были дурно приняты своей   любовницей, думают только о непостоянстве женщин, их лживой душе и других прославленных   их пороках; но все это они тотчас же предают забвению, как только снова будут   приняты ею. Поэтому-то тот, кто старается умерять свои аффекты и влечения из   одной только любви к свободе, должен, насколько возможно, стараться познавать   добродетели и их причины и наполнять свой дух радостью, возникающей из   истинного их познания, всего же менее обращать внимание на людские пороки,   унижать людей и забавляться ложным призраком свободы. Кто будет тщательно   наблюдать это (ибо это вовсе не трудно) и упражняться в этом, тот в короткое   время будет в состоянии направлять большинство своих действий по предписанию   разума.      

Теорема 11      

Чем к большему числу вещей относится какой-либо образ, тем он постояннее,   иными словами - тем чаще он возникает и тем более владеет душой.      

Доказательство. Чем к большему числу вещей относится какой-либо образ   или аффект, тем более причин, которыми он может возбуждаться и поддерживаться и   которые душа (по предположению), находясь под влиянием этого аффекта, созерцает   вместе с ним. А потому этот аффект тем постояннее, иными словами, тем чаще он   возникает и (по т. 8) тем более владеет душой; что и требовалось доказать.      

Теорема 12      

Образы вещей легче соединяются с образами, относящимися к таким вещам,   которые мы познаем ясно и отчетливо, чем с какими-либо другими.      

Доказательство. Вещи, ясно и отчетливо познаваемые нами, составляют   или общие свойства вещей, или что-либо вытекающее из них (см. опр. разума в сх.   2, т. 40, ч. II), и следовательно (по пред. т.), чаще   воспроизводятся в нашей душе. А потому другие вещи нам легче будет созерцать   вместе с этими вещами, чем с какими-либо другими, и, следовательно (по т. 18,   ч. II), они легче будут соединяться с ними, чем с   другими, что и требовалось доказать.      

Теорема 13      

Чем с большим числом других образов соединен какой-либо образ, тем чаще   он возникает.      

Доказательство. Ибо чем с большим числом других образов соединен   какой-либо образ, тем больше (по т. 18, ч. II) причин,   которыми он может быть возбужден; что и требовалось доказать.      

Теорема 14      

Душа может достигнуть того, что все состояния тела или образы вещей будут   относиться к идее Бога.      

Доказательство. Нет ни одного состояния тела, о котором душа не могла   бы составить какого-либо ясного и отчетливого представления (по т. 4). А   потому (по т. 15, ч. I) она может достигнуть того, что   все они будут относиться к идее Бога.; что и требовалось доказать.      

Теорема 15      

Познающий себя самого и свои аффекты ясно и отчетливо любит Бога, и тем   больше, чем больше он познает себя и свои аффекты.      

Доказательство. Познающий и себя и свои аффекты ясно и отчетливо (по   т. 53, ч. III) чувствует удовольствие, и притом (по   пред. т.) в сопровождении идеи о Боге. А потому (по опр. 6 аффектов) он любит   Бога, и (на том же основании) тем больше, чем больше он познает себя и свои   аффекты; что и требовалось доказать.      

Теорема 16      

Такая любовь к Богу должна всего более наполнять душу.      

Доказательство. Эта любовь (по т. 14) находится в связи со всеми   состояниями тела, которые все способствуют ей (по т. 15). А потому (по т. 11)   она всего более должна наполнять душу; что и требовалось доказать.      

Теорема 17      

Бог свободен от пассивных состояний и не подвержен никакому аффекту ни   удовольствия, ни неудовольствия.      

Доказательство. Все идеи, поскольку они относятся к Богу, истинны (по   т. 32, ч. II), т. е. (по опр. 4, ч. II)   адекватны. Следовательно (по общ. опр. аффектов), Бог свободен от пассивных   состояний. Далее, Бог (по кор. 2 т. 20, ч. I) не может   переходить ни к большему совершенству, ни к меньшему; и потому (по опр. 2 и 3   аффектов) не подвержен никакому аффекту ни удовольствия, ни неудовольствия; что   и требовалось доказать.      

Королларий. Бог, собственно говоря, никого ни любит, ни ненавидит.   Ибо Бог (по пред. т.) не подвержен никакому аффекту ни удовольствия, ни   неудовольствия, и, следовательно (по опр. 6 и 7), он ни к кому не питает ни   любви, ни ненависти.      

Теорема 18      

Никто не может ненавидеть Бога.       

Доказательство. Существующая в нас идея Бога адекватна и совершенна   (по т. 46 и т. 47, ч. II). А потому (по т. 3, ч. III), поскольку мы созерцаем Бога, мы активны, и,   следовательно (по т. 59, ч. Ill), не может существовать   никакого неудовольствия, сопровождаемого идеей о Боге, т. е. (по опр. 7   аффектов) никто не может ненавидеть Бога; что и требовалось доказать.      

Королларий. Любовь к Богу не может обратиться в ненависть.      

Схолия. Но могут возразить, что, познавая Бога как причину всех   вещей, мы тем самым видим в нем и причину неудовольствия. На это я отвечу, что,   поскольку мы познаем причины неудовольствия, оно (по т. 3) перестает быть   состоянием пассивным, т. е. (по т. 59, ч. III)   перестает быть неудовольствием; а потому, даже поскольку мы познаем Бога как   причину неудовольствия, мы подвергаемся удовольствию.      

Теорема 19      

Кто любит Бога, тот не может стремиться, чтобы и Бог в свою очередь любил   его.      

Доказательство. Если бы человек стремился к этому, то значит (по кор.   т. 17) он желал бы, чтобы Бог, которого он любит, не был Богом, и,   следовательно (по т. 19, ч. III), желал бы   подвергнуться неудовольствию; а это (по т. 28, ч. III)   нелепо. Следовательно, кто любит Бога и т. д.; что и требовалось доказать.      

Теорема 20      

Эта любовь к Богу не может быть осквернена ни аффектом зависти, ни   аффектом ревности; наоборот, она ста носится тем горячее, чем больше других   людей, по нашему воображению, соединено с Богом тем же союзом любви.      

Доказательство. Эта любовь к Богу (по т. 28, ч. IV)   составляет самое высшее благо, к которому мы можем стремиться по предписанию   разума и которое обще для всех людей (по т. 36, ч. IV),   и мы желаем, чтобы все наслаждались им (по т. 37, ч. IV).   А потому она не может быть осквернена ни аффектом зависти (по т. 23 опр.   аффектов), ни аффектом ревности (по т. 18 и опр. ревности в сх. т. 35, ч. III). Напротив (по т. 31, ч. III),   она должна становиться тем горячее, чем больше других людей, по нашему   воображению, наслаждаются ею; что и требовалось доказать.      

Схолия. Точно таким же образом мы можем показать, что нет никакого   аффекта, который был бы прямо противен этой любви и которым она могла бы быть   уничтожена. А потому мы можем заключить, что эта любовь к Богу есть из всех   аффектов самый постоянный и, поскольку он относится к телу, может уничтожиться   только вместе с самим телом. Какова его природа, поскольку он относится к одной   только душе, это мы увидим далее.      

Таким образом в сказанном мною я изложил все средства против аффектов, иными   словами - все, к чему душа является способной против аффектов, будучи   рассматриваема сама в себе. Отсюда ясно, что способность души к укрощению   аффектов состоит: 1) в самом познании аффектов (см. сх. т. 4); 2) в отделении   аффекта от представления внешней причины, смутно воображаемой нами (см. т. 2 и   ее сх. и т. 4); 3) в том, что аффекты, относящиеся к вещам, которые мы познаем,   превосходят по времени те аффекты, которые относятся к вещам, воспринимаемым   нами смутно или искаженно (см. т. 7); 4) в количестве причин,   благоприятствующих аффектам, относящимся к общим свойствам вещей или к Богу   (см. т. 9 и II); 5) наконец, в порядке и связи, в   которые душа может привести свои аффекты (см. сх. т. т. 10 и 12, 13 и 14).      

Но, дабы лучше уразуметь эту силу души над аффектами, должно прежде всего   заметить, что мы называем аффекты сильными, или сравнивая аффекты одного   человека с аффектами другого и замечая, что тем же самым аффектом один   волнуется более, чем другой, или сравнивая аффекты одного и того же человека и   находя, что один аффект действует на него или возбуждает его сильнее, чем   другой. В самом деле по т. 5, ч. IV), сила каждого   аффекта определяется соотношением могущества внешней причины с нашей   собственной способностью. А способность души определяется одним только   познанием; бессилие же или пассивное состояние ее - одним только недостатком   познания, т. е. тем, вследствие чего идеи называются неадекватными. Отсюда   следует, что всего более страдает та душа, наибольшую часть которой составляют   идеи неадекватные, так что она характеризуется более через свои пассивные   состояния, чем через активные. Наоборот, всего более действует та, наибольшую   часть которой составляют идеи адекватные, так что, хотя ей, может быть, присуще   столько же неадекватных идей, как и первой, однако для нее более характерным   является то, что считается человеческой добродетелью, чем то что указывает на   человеческое бессилие. Далее, должно заметить, что душевные беспокойства и   неудачи главнейшим образом берут свое начало от излишней любви к вещи,   подверженной многим изменениям, и которой мы никогда обладать не можем. Ибо   всякий тревожится и беспокоится лишь о той вещи, которую он любит, и все обиды,   подозрения, враждебные отношения и т. д. возникают единственно вследствие любви   к предметам, истинное обладание которыми никому не доступно.       

Таким образом, из сказанного мы легко можем себе представить, какую силу   имеет над аффектами ясное и отчетливое познание и в особенности тот третий род   его (о котор. см. сх. т. 47, ч. II), основание которого   составляет самое познание Бога. Это познание, если и не совершенно уничтожает   аффекты, составляющие пассивные состояния (см. т. 3 со сх. т. 4), то, по   крайней мере, достигает того, что они составляют наименьшую часть души (см. т.   14). Далее, оно рождает любовь к вещи неизменной и вечной (см. т. 15), которой   мы в действительности обладаем (см. т. 45, ч. II),   вследствие чего эта любовь не может быть запятнана никакими пороками, присущими   обыкновенной любви; но, наоборот, может (по т. 15) возрастать все более и   более, занять наибольшую часть души (по т. 16) и оказать на нее широкое   воздействие.      

Я изложил таким образом все, относящееся к этой настоящей жизни нашей. И   всякий, кто обратит внимание на сказанное в этой схолии и на определения души и   ее аффектов и, наконец, на т. 1 и т. 3, ч. III, легко   может видеть, что то, что я изложил в начале этой схолии, обнимает вкратце все   средства против аффектов. Поэтому пора перейти теперь к тому, что касается   временного продолжения (duratio) души безотносительно к   телу.      

Теорема 21      

Душа может воображать и вспоминать о вещах про шедших, только пока   продолжает существовать ее тело.      

Доказательство. Душа выражает действительное (актуальное)   существование своего тела и представляет его состояния как действительные   (актуальные), только пока продолжается его существование (по кор. т. 8. ч. II), и, следовательно (по т. 26, ч. II),   она не представляет никакого тела как действительно (актуально) существующего   иначе, как пока продолжает существовать ее собственное тело. Поэтому душа может   воображать (см. опр. воображения в сх. т. 17, ч. II) и   вспоминать о вещах прошедших (см. опр. памяти в сх. 18, ч. II),   только пока продолжает существовать ее тело; что и требовалось доказать.      

Теорема 22      

Однако в Боге необходимо существует идея, выражающая сущность того или   другого человеческого тела под формой вечности.      

Доказательство. Бог составляет причину не только существования того   или другого человеческого тела, но также и его сущности (по т. 25, ч. I), которая поэтому необходимо должна быть представляема   через самую сущность Бога (по акс. 4, ч. I) и притом   (по т. 16, ч. I) с некоторой вечной необходимостью, и   такое представление необходимо должно существовать в Боге (по т. 3, ч. II); что и требовалось доказать.      

Теорема 23      

Человеческая душа не может совершенно уничтожиться вместе с телом, но от   нее остается нечто вечное.      

Доказательство. В Боге (по пред. т.) необходимо существует   представление или идея, выражающая сущность человеческого тела и вследствие   этого (по т. 13, ч. II) необходимо составляющая нечто,   относящееся к сущности человеческой души. Но мы приписываем человеческой душе   продолжение, которое может быть определено временем, лишь постольку, поскольку   она выражает действительное (актуальное) существование тела, которое выражается   во временном продолжении и может быть определено временем, т. е. (по кор. т. 8,   ч. II) мы приписываем ей временное продолжение, только   пока продолжает существовать тело. Однако так как (по пред. т.) тем не менее   существует нечто, что представляется с некоторой вечной необходимостью через   самую сущность Бога, то это нечто, относящееся к сущности души, будет   необходимо вечно; что и требовалось доказать.      

Схолия. Эта идея, выражающая сущность тела под формой вечности,   составляет, как мы сказали, некоторый модус мышления, относящийся к сущности   души и необходимым образом вечный. Однако невозможно, чтобы мы помнили о своем   существовании прежде тела, так как в теле не существует никаких следов его и   так как вечность не может ни определяться временем, ни иметь ко времени   какое-либо отношение. Но тем не менее мы чувствуем и внутренне сознаем, что мы   вечны. Ибо душа те вещи, которые она представляет, сознавая их разумом,   чувствует не менее тех, которые она помнит. Ведь очами для души, которыми она   видит и наблюдает вещи, служат самые доказательства. Поэтому хотя мы и не   помним о своем существовании прежде тела, однако мы чувствуем, что душа наша,   поскольку она заключает в себе сущность тела под формой вечности, вечна и что   существование ее не может быть определено временем или выражено во временном   продолжении. Следовательно, сказать про нашу душу, что она существует во   временном продолжении, и определить ее существование известным сроком можно   лишь постольку, поскольку она заключает в себе действительное (актуальное)   существование тела; и лишь постольку она имеет способность определять   существование вещей временем и представлять их во временном продолжении.      

Теорема 24      

Чем больше познаем мы единичные вещи, тем больше мы познаем Бога.      

Доказательство. Это ясно из кор. т. 25, ч. I.      

Теорема 25      

Высшее стремление души и высшая ее добродетель состоят в познании вещей   по третьему роду познания.      

Доказательство. Третий род познания ведет от адекватной идеи   каких-либо атрибутов Бога к адекватному познанию сущности вещей (см. опр. его в   сх. 2, т. 40, ч. II), и чем больше познаем мы вещи по   этому способу, тем больше (по пред. т.) мы познаем Бога. Поэтому (по т. 28, ч. IV) высшая добродетель души, т. е. (по опр. 8, ч. IV) способность или природа ее, иными словами (по т. 7, ч. III), высшее ее стремление, состоит в познании вещей по   третьему роду познания; что и требовалось доказать.      

Теорема 26      

Чем способнее душа к познанию вещей по третьему роду познания, тем более   она желает познавать вещи по этому способу.      

Доказательство. Ясно, что это так. Ибо, представляя, что душа   способна к познанию вещей по третьему роду, мы тем самым представляем ее   определенной к познанию вещей по этому роду познания, и, следовательно (по опр.   1 аффектов), чем способнее душа к этому, тем более она этого желает; что и   требовалось доказать.      

Теорема 27      

Из этого третьего рода познания возникает высшее душевное удовлетворение,   какое только может быть.      

Доказательство. Высшая добродетель души состоит в познании Бога (по   т. 28, ч. IV), иными словами - в познании вещей по   третьему способу (по т. 25), и эта добродетель бывает тем больше, чем больше   душа познает вещи по этому способу (по т. 24). А потому познающий вещи по этому   способу переходит к высшему человеческому совершенству и, следовательно (по   опр. 2 аффектов), получает высшее удовольствие и притом (по т. 43, ч. П) в   сопровождении идеи о самом себе и своей добродетели; и потому (по опр. 25   аффектов) из этого рода познания возникает высшее душевное удовлетворение,   какое только может быть; что и требовалось доказать.      

Теорема 28      

Стремление или желание познавать вещи по третьему способу не может   возникать из первого рода познания, из второго же рода возникнуть может.      

Доказательство. Эта теорема ясна сама собою. Ибо все, что мы познаем   ясно и отчетливо, мы познаем или само через себя, или через что-либо другое,   представляемое нами само через себя; т. е. ясные и отчетливые идеи наши, или   такие идеи, которые относятся к третьему роду познания (см. сх. 2 т. 40, ч. II), не могут вытекать из идей искаженных и смутных, относящихся   (по той же сх.) к первому роду познания, но только из идеи адекватных, иными   словами (по той же ex.), из второго и третьего рода   познания. И потому (по опр. аффектов) стремление или желание познавать вещи по   третьему способу не может возникать из первого рода познания, из второго же   рода возникнуть может; что и требовалось доказать.      

Теорема 29      

Все, что душа познает под формой вечности, она познает не вследствие   того, что представляет настоящее действительное (актуальное) существование   тела, но вследствие того, что представляет сущность тела под формой вечности.      

Доказательство. Душа представляет длительность, которая может быть   определена временем лишь постольку, поскольку она представляет настоящее   существование своего тела, и лишь постольку она и имеет способность   представлять вещи с отношением ко времени (по т. 21 этой ч. и т. 26, ч. II). Но вечность не может быть выражена временным   продолжением (по опр. 8, ч. I и его объяснению).   Следовательно, представляя таким образом, душа не способна представлять вещи   под формой вечности. Но так как природе разума свойственно представлять вещи   под формой вечности (по кор. 2, т. 44, ч. II), а к   природе души относится равным образом представление сущности тела под формой   вечности (по т. 23), и так как к сущности души ничего кроме этих двух вещей не   относится (по т. 13, ч. II), то, следовательно, такая   способность представлять вещи под формой вечности принадлежит душе лишь   постольку, поскольку она представляет сущность своего тела под формой вечности;   что и требовалось доказать.      

Схолия. Мы представляем вещи как действительные (актуальные) двумя   способами: или представляя их существование с отношением к известному времени и   месту, или представляя их содержащимися в Боге и вытекающими из необходимости   Божественной природы. Вещи, которые мы представляем истинными или реальными по   этому второму способу, мы представляем под формой вечности, и их идеи обнимают   вечную и бесконечную сущность Бога, как мы показали это в т. 45, ч. II (см. также ее схолию).      

Теорема 30      

Душа наша, поскольку она познает себя и свое тело под формой вечности,   необходимо обладает познанием Бога и знает, что она существует в Боге и через   Бога представляется,      

Доказательство. Вечность составляет самую сущность Бога, поскольку   последняя заключает в себе необходимое существование (по опр. 8, ч. I). Следовательно,, представлять вещи под формой вечности   значит представлять их, поскольку они представляются как реальные существа   через сущность Бога, иными словами - поскольку они заключают в себе   существование через посредство сущности Бога. А потому душа наша, поскольку она   представляет себя и свое тело под формой вечности, необходимо обладает   познанием Бога и знает и т. д.; что и требовалось доказать.      

Теорема 31      

Третий род познания зависит от души, как от своей формальной причины.,   поскольку сама душа вечна.      

Доказательство. Душа представляет что-либо под формой вечности,   только представляя под формой вечности сущность своего тела (по т. 29), т. е.   (по т. 21 и 23) лишь постольку, поскольку она вечна. А потому (по пред. т.),   поскольку она вечна, она обладает познанием Бога, и это познание (по т. 46, ч.   П) необходимо адекватно; и, следовательно, душа способна к познанию всего того,   что только может вытекать из этого познания Бога (по т. 40, ч. II), т. е. к познанию вещей по третьему способу (см. его опр.   в сх. 2 т. 40, ч. II) постольку, поскольку она вечна.   Поэтому душа составляет адекватную или формальную причину этого познания,   поскольку она вечна (по опр. 1, ч. III); что и   требовалось доказать.      

Схолия. Следовательно, чем сильнее каждый в этом роде познания, тем   лучше он знает себя самого и Бога, т. е. тем он совершеннее и блаженнее, и это   еще яснее будет видно из последующих теорем. Но здесь должно заметить, что,   хотя мы уже знаем, что душа, поскольку она представляет вещи под формою   вечности, вечна, однако, дабы легче раскрыть и лучше уразуметь то, что мы хотим   показать, мы будем рассматривать ее, как и до сих пор делали, так, как будто бы   она начинала существовать и познавать вещи под формой вечности; это мы можем сделать   безо всякой опасности впасть в заблуждение, если только будем остерегаться   делать какие-либо заключения иначе, как из очевидных посылок.      

Теорема 32      

Все, что мы. познаем по третьему роду познания, доставляет нам   удовольствие, и притом сопровождаемое идеей о Боге как его причиной.      

Доказательство. Из этого рода познания (по т. 27) возникает высшее,   какое только может быть, душевное удовлетворение, т. е. (по опр. 25 аффектов)   удовольствие, и притом сопровождаемое идеей о самом себе, а следовательно (по т.   30), также и идеей о Боге как его причиной.      

Королларий. Из третьего рода познания возникает необходимо познавательная   любовь к Богу (amor Dei intellectualis).   В самом деле, из этого рода познания (по пред. т.) возникает удовольствие,   сопровождаемое идеей о Боге как его причиной, т. е. (по 6 опр. аффектов) любовь   к Богу, не поскольку мы воображаем его существующим в настоящее время (по т.   29), но поскольку мы познаем, что Бог вечен; а это и есть то, что я называю   познавательной любовью к Богу.      

Теорема 33      

Познавательная любовь к Богу (Amor Dei intellectualis), возникающая из третьего рода познания,   вечна.      

Доказательство. Третий род познания (по т. 31 этой части и акс. 3, ч.   I) вечен; а потому (по той же акс., ч. I) и любовь, возникающая из него, также необходимо вечна; что   и требовалось доказать.      

Схолия. Хотя эта любовь к Богу (по пред. т.) не имеет начала, однако   она имеет все совершенства любви, точно так же как если бы она возникала так,   как мы описали в королларий предыдущей теоремы. Различие состоит здесь только в   том, что душа теми совершенствами, которые мы представили привходящими к ней,   владела уже от вечности, и притом в сопровождении идеи о Боге как вечной   причины их. Так что, если удовольствие состоит в переходе к большему   совершенству, то блаженство должно состоять, конечно, в том, что душа уже   владеет самим совершенством.      

Теорема 34      

Душа подвержена аффектам, относящимся к пассивным состояния╩, только пока   продолжает существовать тело.      

Доказательство. Воображение есть идея, через которую душа созерцает   какую-либо вещь как находящуюся налицо (см. его опр. в сх. т. 17, ч. II). Однако эта идея более показывает настоящее состояние   человеческого тела, чем природу вещи внешней (по кор. 2 т. 16, ч. II). Следователь- ∙ но, аффект (по общ. опр. аффектов), поскольку   он показывает настоящее состояние тела, есть воображение, а потому (по т. 21)   душа подвержена аффектам, относящимся к пассивным состояниям, только пока   продолжает существовать ее тело; что и требовалось доказать.      

Королларий. Отсюда следует, что кроме познавательной любви никакая   другая любовь не вечна.      

Схолия. Если мы обратим внимание на .обычное мнение людей, то найдем,   что хотя они и сознают вечность своей души, однако смешивают ее с временным   продолжением и приписывают ее воображению или памяти, которые, как они думают,   остаются и после смерти.      

Теорема 35      

Бог любит самого себя бесконечной познавательной любовью.      

Доказательство. Бог (по опр. 6, ч.1) абсолютно бесконечен, т.е. (по   опр. 6, ч.11) природа Бога═ наслаждается бесконечным совершенством, и притом   сопровождаемвм (но т.3, ч.11) идеей о себе, т.е. (по т.11 и акс. 1, ч.1) идеей   о своей причине; а это есть то, что мы назвали в кор. т.32═познавательной   любовью.      

Теорема 36      

Познавательная любовь души к Богу есть самая любовь Бога. которой Бог   любит самого себя, не поскольку он бесконечен, но поскольку он может выражаться   в сущности человеческой души, рассматриваемой под формой вечности, т. е.   познавательная любовь души к Богу составляет часть бесконечной любви, которой   Бог любит самого себя.      

Доказательство. Эта любовь души должна быть отнесена к ее действиям   (по кор. т. 32 этой ч. и т. 3, ч. III), и,   следовательно, она есть действие, через которое душа созерцает самое себя в   сопровождении идеи о Боге как своей причиной (по т. 32 и ее кор.), т. е. (по   кор. т. 25, ч. I, и кор. т. 11, ч. II)   действие, через которое Бог, поскольку он может выражаться в человеческой душе,   созерцает самого себя в сопровождении идеи о самом себе. А потому (по пред. т.)   эта любовь души составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого   себя; что и требовалось доказать.      

Королларий. Отсюда следует, что Бог, любя самого себя, любит людей,   и, следовательно, любовь Бога к людям и познавательная любовь души к Богу -   одно и то же.      

Схолия. Из сказанного мы легко можем понять, в чем состоит наше   спасение, блаженство или свобода. А именно - в постоянной и вечной любви к   Богу, иными словами - в любви Бога к людям. Эта любовь или блаженство   называется в священных книгах славой, и не без основания. В самом деле,   относится ли эта любовь к Богу или к душе, она всегда справедливо может быть   названа душевным удовлетворением, в действительности не отличающимся от любви к   славе, т. е. гордости (по опр, 25 и 30 аффектов). Поскольку она относится к   Богу, она (по т. 35) есть удовольствие (если еще можно пользоваться этим   словом), сопровождаемое идеей о нем самом, точно так же, поскольку она   относится и к душе (по т. 27). Далее, так как сущность нашей души состоит в   одном только познании, начало и основу которого составляет Бог (по т. 15, ч. I, и сх. т. 47, ч. II), то для нас   очевидно отсюда, каким образом и почему душа наша по своей сущности и   существованию вытекает из Божественной природы и всегда зависит от Бога. Я счел   здесь нужным заметить это с той целью, дабы на этом примере показать, какую   силу имеет познание единичных вещей, названное мною интуитивным или познанием   третьего рода (см. сх. 2 т. 40, ч. II), и насколько оно   могущественнее того универсального познания, которое я назвал познанием второго   рода. Ибо хотя в первой части я и показал вообще, что все (а следовательно,   также и человеческая душа) зависит по своей сущности и существованию от Бога,   однако то доказательство, хотя оно вполне законно и находится вне всякого   сомнения, не так действует на нашу душу, как в том случае, когда мы приходим к   тому же самому заключению из рассмотрения самой сущности какой-либо единичной   вещи, которая, как я говорю, зависит от Бога.      

Теорема 37      

В природе нет ничего, что было бы противно этой познавательной любви,   иными словами, что могло бы ее уничтожить.      

Доказательство. Эта познавательная любовь необходимо вытекает из   природы души, поскольку она через посредство природы Бога рассматривается как   вечная истина (по т. 33 и 29). Следовательно, если бы существовало что-либо   противное этой любви, то оно было бы противно истине, и, следовательно, то, что   могло бы уничтожить эту любовь, делало бы истинное ложным; а это (само собой   очевидно) нелепо. Следовательно, в природе нет ничего и т. д.; что и   требовалось доказать.      

Схолия. Аксиома четвертой части относится к единичным вещам,   поскольку они рассматриваются в отношении к известному времени и месту, и в   этом, я уверен, никто не .сомневается.      

Теорема 38      

Чем больше вещей познает душа по второму и третьему роду познания, тем   менее она страдает от дурных аффектов и тем менее боится смерти.      

Доказательство. Сущность души состоит в познании (по т. 11, ч. II). Таким образом, чем больше вещей познает душа по второму   и третьему роду познания, тем большая часть ее остается (по т. 29 и 23), и,   следовательно (по пред. т.), тем большую часть ее не трогают аффекты, противные   нашей природе, т. е. (по т. 30, ч. IV) дурные. Итак,   чем больше вещей познает душа по второму и третьему роду познания, тем большая   часть ее остается невредимой, и, следовательно, тем менее она страдает от   аффектов и т. д.; что и требовалось доказать.      

Схолия. Отсюда для нас становится понятно то, чего я коснулся в сх.   т. 39, ч. IV, и что обещал изложить в этой части; а   именно, что смерть тем менее приносит нам вреда, чем больше то ясное и   отчетливое познание, которым обладает душа, и, следовательно, чем больше душа   любит Бога. Далее, так как (по т. 27) из третьего рода познания возникает самое   высшее удовлетворение, какое только может быть, то из этого следует, что   природа человеческой души может быть такова, что та часть ее, которая, как мы   показали, погибает вместе с телом (см. т. 21), в сравнении с той, которая   остается, не будет иметь никакого значения. Но об этом я сейчас скажу   подробнее.      

Теорема 39      

Имеющий тело, способное к весьма многим действиям, имеет душу, наибольшая   часть которой вечна.      

Доказательство. Кто имеет тело, способное к весьма многим действиям,   тот всего менее волнуется дурными аффектами (по т. 38, ч. ГУ), т. е. (по т. 30,   ч. IV) аффектами, противными нашей природе. А потому   (по т. 10) он имеет способность приводить состояния тела в порядок и связь   сообразно с порядком разума и, следовательно (по т. 14), достигать того, чтобы   все состояния тела относились к идее Бога, а отсюда произойдет то, что он будет   исполнен к Богу любовью, которая (по т. 16) должна занять или составить   наибольшую часть души, и, следовательно (по т. 33), он имеет душу, наибольшая   часть которой вечна; что и требовалось доказать.      

Схолия. Так как тела людей способны весьма ко многому, то,   несомненно, природа их может быть такова, чтобы соответствовать душам, имеющим   большое познание себя самих и Бога, и наибольшая или главнейшая часть которых   бессмертна, так что они едва ли боятся смерти. Но, чтобы яснее понять это,   здесь должно обратить внимание на то, что мы живем в беспрестанном изменении, и   сообразно с тем, изменяемся ли мы к лучшему или худшему, мы называемся счастливыми   или несчастными. Так, тот, кто умирает в детстве или в отрочестве,   называется несчастным, и наоборот - считается за счастье, если мы можем пройти   весь жизненный путь со здравой душой в здравом теле. И в самом деле, кто, как   ребенок или мальчик, имеет тело, способное только к весьма немногому и всего   более стоящее в зависимости от внешних причин, тот имеет душу, которая,   рассматриваемая сама по себе, почти ничего не знает ни о себе, ни о Боге, ни о   вещах; и наоборот, имеющий тело, способное весьма ко многому, имеет душу,   которая, рассматриваемая сама в себе, обладает большим познанием и себя самой,   и Бога, и вещей. Поэтому в этой жизни прежде всего должно стремиться к тому,   чтобы тело, соответствующее детству, насколько позволяет его природа и   насколько это для него полезно, изменилось в другое тело, способное ко многому   и соответствующее душе, обладающей наибольшим познанием себя, Бога и вещей; и   притом таким образом, чтобы все то, что относится к ее памяти или воображению,   не имело бы почти никакой цены в сравнении с разумом, как мы сказали уже в   схолии предыдущей теоремы.      

Теорема 40      

Чем более какая-либо вещь имеет совершенства, тем более она действует и тем   менее страдает; и наоборот, чем более она действует, тем она совершеннее.      

Доказательство. Чем вещь совершеннее, тем более она имеет реальности   (по опр. 6, ч. II) и, следовательно (по т. 3 ч. Ill с ее ex.), тем более она   действует и менее страдает. Это доказательство, будучи обращено, идет тем же   порядком, и, следовательно, наоборот, вещь тем совершеннее, чем более она   действует; что и требовалось доказать.      

Королларий. Отсюда следует, что та часть души, которая остается,   какова бы ни была она по своей величине, совершеннее другой части. Ибо вечная   часть души (по т. 23 и т. 29) есть разум, в силу одного которого мы называемся   действующими (по т. 3, ч. III); та же часть, которая,   как мы показали, погибает, есть воображение (по т. 21), благодаря которому мы называемся   страдательными (по т. 3, ч. III, и общ. опр. аффектов).   А потому (по пред. т.) первая часть, какова бы она ни была по своей величине,   совершеннее второй; что и требовалось доказать.      

Схолия. Вот то, что я предположил показать относительно души, поскольку   она рассматривается безотносительно к существованию тела. Отсюда, а также из т.   21, ч. I, и других ясно, что душа наша, поскольку она   познает, составляет вечный модус мышления, определяющийся другим вечньм модусом   мышления, этот третьим и так до бесконечности, так что все вместе составляют   вечный и бесконечный разум Бога.      

Теорема 41      

Хотя бы мы и не знали, что душа наша вечна, однако уважение к общему   благу, благочестие и вообще все, относящееся, как мы. показали в четвертой   части, к мужеству и великодушию, мы все-таки считали бы за главное.      

Доказательство. Первая и единственная основа добродетели или   правильного образа жизни есть (по кор. т. 22 и т. 24, ч. IV)   искание собственной пользы. Для определений же того, что разум признает   полезным, мы совсем не принимали в соображение вечности души, о которой узнали   только в этой пятой части. Таким образом, хотя мы в то время и не знали, что   душа вечна, однако то, что, как мы показали, относится к мужеству и   великодушию, мы все-таки признали за главное. А потому, хотя бы мы и теперь не   знали об этом, мы все-таки те же предписания разума считали бы за главное; что   и требовалось доказать.      

Схолия. Обыкновенно, по-видимому, существует иное убеждение. Большей   частью люди думают, кажется, что они свободны лишь постольку, поскольку им   позволено повиноваться своим страстям, а будучи принуждены жить по предписанию   Божественного закона, они думают, что поступаются своим правом. Таким образом,   уважение к общему благу, благочестие и вообще все, что относится к твердости духа,   они считают бременем, от которого после смерти они надеются избавиться и   получить награду за свое рабство, именно - за свое уважение к общему благу и   благочестие. Впрочем, жить по предписанию Божественного закона, поскольку это   позволяет им их немощь и душевное бессилие, их заставляет не одна только эта   надежда, но также и главным образом страх подвергнуться после смерти тяжким   наказаниям. И если бы в людях не жили эта надежда и страх, если бы, наоборот,   они верили, что души погибают вместе с телом и что для несчастных, сокрушенных   бременем уважения к общему благу, нет другой жизни, они стали бы жить по своему   нраву и предпочли действовать во всем под влиянием страсти и повиноваться   скорее счастью, чем самим себе. А это мне кажется настолько же нелепым, как   если бы кто-либо, не веря, что хорошей пищей можно поддерживать тело вечно,   предпочел бы разрушать свое здоровье ядами и смертоносными веществами; или,   видя, что душа не вечна и не бессмертна, предпочел бы быть безумным и жить   лишенным разума. Все это до того нелепо, что едва ли заслуживает какого-либо   разбора.      

Теорема 42      

Блаженство не есть награда за добродетель, но сама добродетель; и мы   наслаждаемся им не потому, что обуздываем свои страсти, но, наоборот,   вследствие того что мы наслаждаемся им, мы в состоянии обуздывать свои страсти.      

Доказательство. Блаженство (по т. 36 и ее сх.) состоит н любви к   Богу, возникающей из третьего рода познания (по кор. т. 32). А потому (по т. 59   и 3, ч. III) эта любовь должна относиться к душе   постольку, поскольку она действует, и, следовательно (по опр. 8, ч. IV), она есть сама добродетель; это первое. Далее, чем более   душа наслаждается этой Божественной любовью, или блаженством, тем более она   познает (по т. 32), т. е. (по кар. т. 3) тем большую имеет она власть над аффектами   и (по т. 38) тем менее страдает от дурных аффектов. А потому, вследствие того   что душа наслаждается этой Божественной любовью, или блаженством, она обладает   способностью к укрощению страстей, ибо человеческая способность к укрощению   страстей состоит в одном только разуме. Следовательно, никто не наслаждается   блаженством, вследствие того что он обуздывает свои аффекты, но, наоборот,   способность обуздывать страсти возникает из самого блаженства; что и   требовалось доказать.      

Схолия. Таким образом, я изложил все, что предполагал сказать   относительно способности души к укрощению аффектов и о ее свободе. Из   сказанного становится ясно, насколько мудрый сильнее и могущественнее невежды,   действующего единственно под влиянием страсти. Ибо невежда, не говоря уже о   том, что находится под самым разнообразным действием внешних причин и никогда   не обладает истинным душевным удовлетворением, живет, кроме того, как бы не   зная. себя самого, Бога и вещей, и, как только перестает страдать, перестает и   существовать. Наоборот, мудрый как таковой едва ли подвергается какому-либо   душевному волнению; познавая с некоторой вечной необходимостью себя самого,   Бога и вещи, он никогда не прекращает своего существования, но всегда обладает   истинным душевным удовлетворением. Если же путь, который, как я показал, ведет   к этому, и кажется весьма трудным, однако все же его можно найти. Да он и   должен быть трудным, ибо его так редко находят. В самом деле, если бы спасение   было у всех под руками и могло бы быть найдено без особенного труда, то как же   могли бы почти все пренебрегать им? Но все прекрасное так же   трудно, как и редко.